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深衣通編序
古之衣服之制。莫得以見焉。逐世而變。因時而異。以至于今。蕩然盡矣。至若趙武靈王胡服之陋。隋煬帝間服之便。遂爲今朝廷上莫盛之服。古制何可見也。吁。衣服之關於世大矣。昔更始過洛陽。數十輩皆幘而衣婦人衣擁繡𩭪。智者見之。以爲服之不中。身之灾也。乃避之邊郡。建安中。男子之衣。好爲長躬而下甚短。女子好爲長裙而上甚短。益州從事莫嗣以爲陽無下而陰無上也。天下未欲平也。蓋以衣服之制。而知灾禍之至。卜治亂之象。吁。其衣服之有關於世者大矣。古之衣服之制。蕩然盡矣。獨深衣一制。幸略著於記之玉藻深衣。而其義可詳矣。因是兩篇而推求其義。猶可以彷像而得其制焉。是以司馬公，呂滎公，朱文公茲數君子者。嘗究其義而製服之。斯衣也固不知昉於何時。而有虞氏服而養老。後之聖王。遵而用之。貴賤男女。同服而不嫌。互用而皆適。此固邃古之遺制。而聖王之法服也。然去古已遠。人各異傳。其說自鄭康成來。以及乎皇朙之世。愈出愈疑。愈多愈晦。雖經朱夫子之折衷。而後之君子。或不能無疑焉。余生也後。古經註疏。今之世罕有傳焉。則旣不能得睹其全也。至於司馬公之書儀。王普之制度。趙汝梅之說。牟仲裵之刊誤。馮公亮之考證。朱伯贒之考義。其他正義書及敖繼公說。俱有補於深衣之說。且諸先儒之前後論說。亦不知其爲幾多少焉。謏聞淺見。又未能遍索而博考之。余是之病。乃於讀禮之暇。旁搜諸書。凡語涉深衣者。必隨得隨錄。而不遺鉅細。彙爲一冊。欲其開卷一覽。普得其說。有以知夫戴記記著之法何如。家禮改定之制何如。其講朙之勤者誰也。傳受之切者誰也。某氏之見得如是。某氏之論辨如是。其何說之爲得也。何說之爲失也。某處誤矣。某處曉然。苟若此也。其於深衣也。得其制之有何難乎哉。彼戴記本也。餘皆末也。先之以玉藻深衣。參之以家禮。會通之以諸說。先立之本而後。又其末之究焉。其庶幾矣乎。然愚之見識迷暗。猶不能無一二疑晦。玆爲之說而繫之卷後。思所以求先覺者質焉。丙午季冬上旬。書于堊室。
深衣通編後說
朱子以爲讀書。須先文勢而後義理。然則讀書之法。固文勢重而義理輕耶。豈其然哉。其所以先文勢。義理重故也。苟於義理之重。求所以得之。而不自了乎文勢也。是猶無堦而欲登天然。其何能有所得乎。必須先着眼於文勢。而使綴文之緩急先後。用字之輕重主客。皆得其當。無失其律。知其語順而意暢。見其條貫而脉通。無一毫隱僻艱棘之患。有萬分坦易朙白之路。會之於心而曉然於義。然後庶有以解其歸而得乎理也。朱子讀書之法。儘不欺余哉。今以深衣之制觀之。其著於玉藻深衣等篇者。文勢暢達。極有條理。若因文探義。循義究理。則何嘗有紛錯疑晦之患也。讀是書者。每目徒拘於裁法之尺度。不察乎文勢之逆順。是以註疏諸家。交互胡說。疑亂制度。抵捂不衷。故後之人看經信註。因疏說註。其得失相參。見未的確。取舍或繆。意未洞達。遂皆斷以褊見。各自爲制。故朱子所以有服妖之嘆。而乃於家禮。因司馬之法。采王普之制。朔求古義。有所裁定。使人得有以依裁取則。而其見於楊三山附註之說者。亦多有發朙朱子之意者。於是乎深衣之制。遂大朙於世。天下之人。莫不因之而傳其法說其義焉。然其間法象名物。稍有不可朙者。猶不能無未之盡之恨。斯豈非後學之不幸也歟。吾家送終之禮。取古人反始重本之義。雖位卿相而顯于朝。襲不用朝士崇品之章服。必求古之深衣大帶方履及司馬公之幅巾用之。其深衣之制。則專用家禮之朱子所定。楊氏所補。但制度若有不盡合於禮經之本文者。可勝嘆哉。遂乃因之乎玉藻深衣。循之乎家禮。而又參之以註疏諸家之說。涉之以前後先儒之言。作爲一冊。而名之曰深衣通編。欲其便於憑閱而得免乎記彼遺此得此失彼之患。使覽者有以詳之。且復以一二節目。論著于後。以求其質之人而有所得焉。惟此深衣。實邃古法象之服。則好古之士。自當服之。何獨爲送死之具而已哉。蓋古今之疑晦。最在於衽。而衽當旁。玉藻語也。續衽鉤邊。深衣語也。後之釋之者。其說紛錯。或曰別用布爲衽。或曰裳幅皆稱衽。朱子家禮。從別用布爲衽之說。爲曲裾交映。垂之如燕尾狀。綴裳右旁。蓋取孔氏衽爲裳一邊所有。皇甫氏喪服之衽。熊氏齊祭服之衽。鄭氏若今曲裾等說也。楊氏附註。朙裳幅皆穪衽之義。著蔡節齋續衽鉤邊者。只是連續裳。無前後幅之縫。右交鉤。卽爲鉤邊之語。蓋主鄭氏所謂衽謂裳幅所交裂也。及屬連之不殊裳前後之義也。此卽朱子取舍之前後異之云者。而皆未有朙白斷案。吾何所適從也。謂之衽當旁。則所謂旁者。何所指而云耶。傍似是指深衣元軆之旁。則衽必是別有物名之以衽。當於深衣元體之傍而聯之者。謂之續衽鉤邊。則所謂續者。未知續之何處邪。續乃是將此屬彼之義。則衽亦是別有物。名之以衽。續之深衣元體之邊而鉤之者。然則別用布爲衽之說。似有可據。而交映垂之綴裳右傍者。頗涉詭異。朱子所以晩年棄前說者。豈無由哉。今之所用。只在於裳幅皆稱衽之說。而釋續衽鉤邊之義曰。合縫其裳前後幅爲續衽。覆縫其裳前後幅合縫之邊爲鉤邊。釋衽當旁之義曰。裳幅之縫合。使當人身之左右旁。此其言也。果皆是乎。如言合縫其裳幅。則謂之聯衽可也。豈可直謂之續衽也。如言裳縫在人身之兩旁。則謂之衽當身旁可也。豈可只謂之衽當旁也。以愚觀之。衽卽衣之衿也。旁。卽衣之旁也。續卽屬之衣也。鉤卽絀其衽也。邊卽衽之邊也。求之文勢。不其然乎。古之衣制。蓋有衣則必有裳。有裳則必有衣。上衣下裳。皆得備具而後。始成一衣之制。而猶是上下不連。衣裳各殊。終不成渾然一物。至於深衣則不然。雖爲衣裳之制。而稍有上下之別。其縫製之法。旣上下相聯。衣裳不殊。通之爲一。乃穪深衣。則裳亦終是係深衣之元體。而不當爲深衣外殊別之物。若必欲分言其衣裳之不同。固已有裳之名。本自易曉。則豈可又別立爲衽之名。以亂名物之情哉。彼衣袂袪袷要齊等名。皆有一定。未嘗改換。而何獨於裳之一物。必生出得衽之名。俾後之人起疑於千載之下也。故愚以爲衽別是深衣中一物之名。非裳幅之別稱之也。况衽當旁續衽云者。其爲文之勢也。顯有主客緩急之異。而平坦朙白。易知無疑者乎。吁。鄭氏之於禮經。其功大矣。隨文生義。逐節爲解。凡上下尊卑之等。親疎厚薄之分。宮廟之有其制。冠服之有其數。籩豆簠簋之飾。鼎俎尊爵之設。生養之順。死喪之威。冠昏之不能無節。祭薦之不能無法。又其忠敬誠信之實。儀章度數之文。靡或不傳。各自以朙。使後之人。生乎千百載之下。而及其按考之也。若親自睹而識之。能一一瞭然於心目之間。此其功。豈不懋哉。是以人不敢疑之於其言。背之於其義。言或紕繆而不知卞。義或穿鑿而不知正。必把握註解。思得乎經。牽引經文。求合乎註。使經文之易曉者。反歸於疑晦。註解之偶失者。益至於惑亂。斯豈非禮經之不幸而有負於鄭氏釋經之意也哉。凡疏家有補於鄭註者。若註之於經也。其疏說之或有異乎註也。雖無甚悖乎經文之義。而先儒氏以爲鄭註本意。疏家特亂之耳。無所難乎棄疏之說。獨於註之可疑也。而不能舍。強解經文。以附之於註。然則註雖出於釋經。而反有重於經乎。斯固不可知者也。鄭氏豈或必欲己見之立。而不恤乎經義之不發也。鄭氏於玉藻釋衽當旁曰。衽謂裳幅所交裂也。若如鄭氏之言。則裳六幅。交裂爲十二葉者。皆衽也。其於以衽連衽。縫合之爲一也。無彼此主客之分。有何旁之當不當之可言也。乃云衽當旁則其衽之當於旁也。必有旁之爲何之可指名者。其所謂旁者。果不指全一衣之旁耶。若是指全一衣之旁而言者。則其通上衣下裳兩旁之有左右衽。成內外襟而言乎。鄭氏於深衣釋續衽曰。續猶屬也。屬連之不殊裳前後。若如鄭氏之言。則裳之前後幅皆衽也。其於以衽連衽。縫合之不殊也。無名形輕重之別。其何衽之有所續之可言也。乃云續衽。則其衽之續也。必有續之某處之可擬謂者。其所謂續者。果不謂屬其衽於衣乎。若是謂其屬之衣而云者。則其指全一衣兩邊之有左右衽。成內外襟而言乎。鄭氏又釋制十有二幅。以應十有二月曰。裳六幅分之。以爲上下之殺。若如鄭氏之言。則是乃獨以裳之交裂十二葉。應乎天之時也。上之衣袂之屬。不列於法天之象。而下之裳獨專一衣之制。應天之時者。豈理也哉。只言裳之幅。而不言衣之幅。必無是矣。經旣不曾言裳。而但摠言一衣之制曰。制十有二幅。鄭所以獨使裳當十二幅之制。何也。鄭氏又釋純袂緣。純邊廣各寸半。曰純謂緣之也。緣袂謂其口也。緣緆也。緣邊衣裳之側也。廣各寸半。則表裏共三寸。惟袷廣二寸。若如鄭氏之言。則一衣之緣廣皆寸半。而領之緣廣獨二寸。若袷之緣。獨有異於他緣。則經應言之。而玉藻深衣。俱言緣之廣寸半而已。不別言袷之緣。鄭氏之云云。未知何從得此說耶。玉藻曰袷二寸。深衣曰曲袷如矩。袷者領也。鄭氏以袷爲領緣之名何也。深衣衣及袂衽與裳皆以單。而惟領獨有表裏。則以袷名領云者。別其異於他也。袷豈爲領緣之名也。以愚觀之。凡此數段。鄭氏之言。固有咈乎經文之意也。何後之人。必欲信之如神朙。守之如金石。不思反之經文。而求其本義耶。愚今以經文文勢。究其意之所在焉。斷知其制十有二幅者。總一衣而言也。衽當旁者。言有衽當衣之旁。而旁一衣之兩邊也。續衽鉤邊者。言有衽屬之衣。鉤曲其邊而綴住也。緣廣寸半者。通言一衣之緣。則袷緣亦不外是也。使識者聞斯語也。其將以爲何如也。愚且以尋常臆得於中者。言其制也。蓋總一衣制十有二幅。則衣六幅裳六幅。總之爲十有二幅。而每幅分爲二葉。則衣十二葉。裳十二葉。衣身二幅中屈之爲前後葉。則是四葉也。袂二幅中屈之爲前後葉。則是四葉也。衽一幅交解之爲左右衿。則是二葉也。袷一幅中屈之爲表裏領。則是二葉也。共衣六幅。分爲十二葉也。裳之幅每交裂之爲二葉。則後三幅是六葉也。前三幅是六葉也。共裳六幅。分爲十二葉也。摠衣十二幅。應乎十二月。則其分爲二十四葉者。亦必有不待牽合。而自然有所應者矣。袪之尺二寸者。是合乎肘節也。而圍之爲二尺四寸。則蓋自然而倍也。要縫之三於袪圍者。是應乎七十二候也。而齊縫之爲一丈四尺四寸。則亦自然而倍也。袂漸圓殺之而衣袂相聯處。則不入圓殺之際。其二尺二寸之數無少欠縮。言其袼之高下也。庶可以無碍乎回轉尺二寸之肘也。凡人之肘上下節皆尺二寸。背部之半僅九寸。則自背脊至肘之前。只可爲三尺三寸餘之長。而自裻縫至袂緣。爲四尺二寸四分九釐之五。言其袂之長短則反屈之也。雖不抵乎肘之曲節。從手腕脉動處是爲肘。則其謂之回及乎肘者。固亦無不可者矣。衣之長袂之廣。與之相齊。則計其袼之尺寸也。不過被之身而僅可及脇之下髀之上矣。帶旣在袼之下。則當無骨者。言其勢自然之槩也歟。至於衽則愚所謂必屬之全一衣之旁云者。人或疑之。而愚之言似有所據。亦足爲案。請且言之。經之爲文也。其綴文之法。用字之工。本不尋常。皆有意義。以玉藻言之。若指上衣之旁。則當言其衣旁也。若指下裳之旁。則當言其裳旁也。若指人身之傍。則當言其身旁也。此則旣不言身。且不言衣與裳。而只言旁。是盖摠一衣而言旁也。以深衣言之。若指續衽於上衣。則當言其續衽於衣也。若指續衽於下裳。則當言其續衽於裳也。若指其裳前後之相聯。則亦當言聯綴裳之前後也。此則言衽而不言衣裳。且不言如何續之。而只言續衽。是乃槩全衣而言續也。總言則槩之。分言則名之。是以曰制十有二幅者。言全一衣之制也。曰衽當旁者。言全一衣之旁也。曰續衽者。續之全一衣之謂也。此卽總言槩之者也。曰衽。曰袂。曰袷。曰袂緣者。名其物也。曰袪。曰袼。曰要。曰齊。曰邊者。名其處也。曰負繩。曰權衡。曰規。曰矩者。名其象也。此卽分言名之者也。其一制之中。衣與裳爲最重也。總言槩之也。物不著焉。分言名之也。名獨泯焉。此其故何哉。有衣無裳。制不完矣。有裳無衣制不成矣。故兩須成全。而非所分言也。總言槩之。而物在其中矣。物在其中。則物之不著者。無所損矣。非所分言。則名之獨泯者。亦何害也。夫衽之爲物。通綴于上下。分屬於左右。雖係衣屬。而亦與裳交。上焉綴衣。下焉綴裳。從上至下。不專在一處。則言衣言裳。不可以偏擧矣。故總而槩之。而不分言也。其邊之鉤也。嫌其涉於硬長而無所取裁也。故稍削其邊。略加修裁。使如今俗衣衽之邊。彎曲而有所屈也。或曰鉤也者。恐其裁邊之解也。反屈衽邊而綴住者爲鉤邊。不必彎曲也。其義亦通。說文曰。衽衿也。註交衽爲襟。爾雅曰。衣皆爲襟。通作衿。喪大記左衽疏。衽。衣襟也。字書亦曰。衽衣襟也。又曰。衽與袵同。衣衿也。又云。襟。衣之交衽處也。以字義求之。則其衽之當爲前襟。而不當爲裳幅可知也。豈可謂續衽。爲接連裳之前後也。而不謂之衽屬於衣也。又豈可謂衽當旁。謂裳前後縫合處當人之身旁也。而不謂之衽當於衣之傍也。且深衣正義曰。深衣外衿之邊有緣。其深衣之有衽。亦正義之所已言者。以爾雅所言觀之。則固未嘗有無襟之衣。其意若曰。凡謂之衣。皆莫不爲之襟也。孰謂深衣之獨無衽衿也。若使深衣無衽也。而兩襟交揜。則有前急後寬之患。殆不能成衣矣。若使無袵也。而兩襟不交掩。則殆同今俗對襟之披前。非深邃之義矣。愚於無衽之說。有不敢信焉。今於鄭氏之註。請言其不可適從者。一則曰衽在裳旁者也。然則其衽與裳。不同物也。一則曰衽謂裳幅之所交裂也。然則其衽與裳非二物也。以一人之言而互相矛楯如是者何哉。一則曰續猶屬也。屬連之不殊裳前後也。然則若衽之非別有物也。一則曰衽屬衣則垂而放之。屬裳則縫之以合前後。然則屬衣屬裳云者。若衽之別有物也。縫合前後云者。若衽之非別有物也。一則曰鉤邊若今曲裾。然則說文曰。裾衣邊也。又若衽之別有物也。以一人之見而無所準式若此者又何哉。愚以是不欲鄭註之從。而欲經之求也。嚴陵方氏所解深衣篇者。其言眞約而不隱。詳而不煩。其經之義。庶有賴而得以著朙矣。愚於方氏之言。多有取焉。然其於衽也。不謂之衣接。而只言其裳接者何也。其衽襟也則衽襟之稱。本係乎衣。而不當於裳。雖不言衣接。而可知其不離乎衣也。至於裳則其與衽接。而衽居裳邊者。有非俗間行用衣之常法。則非著說之詳。殆莫之知矣。若云以衣之衽而亦接于裳。則不其易見矣乎。故於方氏此言。無所疑焉。且於袷之諸說。又不能無疑晦焉。未知家禮之方領與記之曲袷。同乎異乎。玉藻曰。袷二寸。鄭氏曰。曲領也。深衣曰。曲袷如矩。又曰。抱方。鄭氏曰。袷交領也。古者方領。如今小兒衣領。疏云方領。如今擁咽。又云抱方領之方也。司馬公曰。如今上領衣。但方裁之。須用結紐。家禮曰。方領。又曰兩襟相揜。衽在腋下。則兩領之會自方。後之釋之者。以爲如今直領衣領相似。跨項向前。交垂直下。蔡氏曰。方領只是衣領旣交。自有如矩之象。何氏曰。曲袷交領也。今朝祭之服。皆向下交垂也。以家禮以下說考之。則其領本直。而揜襟自方也。以司馬公以上說究之。則其袷本曲。而交領如矩也。然則其本直者是乎。本曲者是乎。終不違於方。則其皆是乎。疏所謂擁咽者。卽當時小兒衣領名也。因其名而求其象。則殆有可以依俙得之者矣。然朱子已得改修。而蓋有定論。則愚何敢復有說也。今按丘氏新制。亦爲施衿之說。而盖施之衣而不及於裳。其綴裳之式。則於後而如舊式用六片綴之。乃於前也。別生新式。以四片綴連外襟。以二片綴連內襟。然則外襟之四片。其於衣身及衽也。與之縫綴。而或難免上下之剩縮。有餘不足不相當之患。而宜不無衣前後寬急之異。且其內襟之二片。則綴之衣身。亦必有致衣身有餘裳幅不足之患。而又况有衽加於衣之邊矣。其於上下之聯綴也。豈與之兩相當哉。殊未可曉也。若夫袂之長短。劉氏楊氏。皆以爲反屈及肘。則不以一幅爲拘。果若是也。記何以曰長中繼掩尺也。况有乖於月數之象乎。王氏所謂袷下施衿。有未詳者。不敢爲之說。至於朱氏所謂若今之貼邊者。有可以爲一說之備者。而是於十二幅之制。實有加矣。亦不足從也。丙午至月上浣書。
深衣通編後說擬衣圖
後說擬衣圖說
愚旣將管見著後說。又爲之圖。擬成衣㨾。此不過臆得之者。奚足以示於人。然今已著說爲圖。而不言裁縫之法。愚見之得失。莫可以諗之矣。玆乃著其法而爲圖說。欲自究乎愚說之如何。蓋布幅其廣二尺二寸。其尺度當近取身爲法。衣身二幅。除縫積之摺六分二里五。裁布各長四尺四寸。中屈之爲前後四葉。則其長當爲二尺二寸。衣長布廣。卽與之均齊方正矣。袂二幅。亦除縫合時縫積之摺六分二里五。各裁四尺四寸之長。中屈之爲前後四葉。則袂廣爲二尺二寸。亦與布廣均齊方正矣。衽一幅以長亘上衣下裳者。交解之爲左右二葉。而狹頭須以八寸三分七里五爲準。廣頭須以一尺三寸六分二里五爲準。袷裁取布之廣五寸長五尺。餘之一幅中屈五寸之廣。爲表裏二葉。可成二寸袷矣。裳共六幅。除縫積與縫積之摺二寸三分一里二之五。長亘自腰至踝。每幅交裂。裁之爲二葉。而廣頭須以一尺三寸五分六里二之五爲準。狹頭須以八寸四分三里七之五爲準。通前後幅爲十二葉也。剪裁之後。先將衣身。作裻縫而除兩畔縫積各一寸。則衣二幅。其後二葉。各留二尺一寸。又將裳幅交解者十二葉。聯之爲帷裳。狹頭皆從狹頭。廣頭皆從廣頭。而布邊則除縫積一寸。裁邊則除縫積二寸三分一里二之五。旣縫聯之後。其裁邊。先以三分一里二之五。反向縫裏屈摺之。又以一寸。復向裏重屈之。用線綴住。不令裁處披拂。而漸致織絲之解。則其縫積之實數亦爲一寸。而其狹頭之當要處兩邊二葉。各得六寸一分二里五。其餘十葉。各得用五寸一分二里五。合十二葉。共圍六尺三寸五分。其廣頭之爲齊處兩邊二葉。各得一尺一寸二分五里。其餘十葉。各得用一尺二分五里。合十二葉。共圍一丈二尺五寸。
〈其聯裳也。先取二葉。將布邊聯綴之作縫。又取二葉將布邊。續於其所先聯二葉之左右裁邊。又取二葉將布邊。續於其所已聯四葉之左右裁邊。又取二葉將裁邊。續於其所已聯六葉之左右裁邊。又取二葉將裁邊。續於其所已聯八葉之左右布邊。又取二葉將裁邊。續於其所已聯十葉之左右布邊。聯十二葉畢。則自然成一帷裳矣。〉乃然後以裳幅十二葉之聯爲帷裳者。續之於衣之下畔。使狹頭之六尺三寸五分向上。而以中六葉三尺七分五里之數。當於衣之後二葉。而使其六葉之中縫與衣之裻縫相承接。直上直下爲負繩。以左三葉一尺六寸三分七里五之數。當於衣之前左葉。以右三葉一尺六寸三分七里五之數。當於衣之前右葉。其衣裳屬聯處。則衣裳俱置縫積二寸六分二里五。而相與向縫裏重摺屈貼。再住縫綴。俾有力於要縫。則衣裳之聯縫。可無軟劣易綻之患。而要縫縫積之實數。其衣裳俱不違於一寸矣。
〈衣幅兩畔。已各有一寸縫積。而留用之廣是二尺。則於二尺二寸之長。必除却二寸之縫積而後。其衣之長廣。不失方正耶。〉於是以袂。續之衣身左右。而除兩畔縫積各一寸。則衣二幅其後二葉。又各减一寸。故只留得用各二尺。其前二葉及左右袂前後四葉。幷各留二尺一寸。自裳前後。屬聯之縫。因縫合衣餘。以過衣袂相聯之縫。漸圓殺之。至袂口留一尺二寸不縫。以容手臂之出入。其圓殺之形。必須如牛胡之垂下。又將衽交解者二葉。分屬之衣裳兩旁。除縫積各一寸。使狹頭在上。廣頭垂下。而成內外襟相揜之制。必使布邊向內綴之。裁處則向外。而自要以下。必修起裁邊。漸鉤如烏喙。至下近齊處。稍存不動。而反屈綴住。略如今衣衽之彎曲其邊。其當要處。須令各得五寸二分五里。而其下廣又須要各得一尺五分。是卽記所謂衽當旁續衽鉤邊也。衣之前兩葉。除聯衽處縫積各一寸。則又其所留得用者如後兩葉二尺之數。合前後四葉。其圍爲八尺。而加兩衽之實數各五寸二分五里之數。則共九尺五分。約之以七尺二寸。則其所餘爲一尺八寸五分。以一尺八寸五分。分俵於左右袂前後之四葉。而各得四寸六分二里五。補袂之長。則袂長卽二尺五寸六分二里五矣。裳之邊二幅。又除聯衽之縫積各一寸。則其要圍六尺一寸五分。其下齊之圍一丈二尺三寸。添之以其所聯左右衽爲前衿者。要廣各五寸二分五里。則其圍恰滿要縫七尺二寸之數。其於下齊加左右衽下廣之各一尺五分。其圍亦恰滿縫齊一丈四尺四寸之數。而其齊邊亦須反屈綴住。是卽記所謂縫齊倍要。要縫半下也。又以所裁五寸廣之領。施之衣之上。凡於衣之左右肩上。各裁入三寸。且兩衽之要邊修起。而縫緝處稍上去五分地。又各裁入一寸五分。而斜摺兩肩上裁入處剪去之。以領繞項後向前。左右垂下。斜縫之於衽邊裁入處。使兩頭各當左右腋下。以爲領之表。而除五寸之五分。及衽裁入。與斜剪處五分爲縫積。而其領之兩頭縫積。亦準五分之數。摺布廣之半。向內屈之。縫之爲領之裏。而又以五分爲縫積者。如表之爲。則其領之表裏界屈摺處。與衽之要際外邊修起縫緝之。邊可無參差不齊之患。而是與記所謂袷二寸曲袷如矩者。庶不相悖矣。緣則以黑色絹繒之屬廣三寸餘。屈摺兩邊剪裁處。爲三寸廣。而中屈之則爲寸半廣。其於袷之上衽之邊齊之下綴之。表裏俱各寸半。而使周連圍匝。不拆不絶。又於袂口。亦施表裏之緣。而但於袪之布外。別此緣之廣寸半。其周匝無絶者。使同於衣裳之緣。而且以補袂之長。則幷本袂之長二尺五寸六分二里五。爲二尺七寸一分二里五。而施緣之際。有緣於揜之縫積。其零小之五。當爲其縫積。則其長卽二尺七寸一分二里。又以衣四葉所約得爲圍者。各一尺五寸三分七里五加之。則自裻縫至袂緣。總計四尺二寸四分九里五。凡人身肘節上下。皆尺二寸。背之半偏。又僅優於肘一節長之半。則其人身之一偏至肘前。都不過爲三尺長之餘矣。其記所謂袂可以回肘袂之長短反屈之及肘者。殆不謬矣。大凡袷二寸。袼二尺二寸。袪一尺二寸。袂長自裻縫至袂口緣四尺二寸四分九里之五。要中七尺二寸內。裳十二片各五寸一分二里之五。兩衽各五寸二分五里。下齊一丈四尺四寸。內裳十二片各一尺二分五里。兩衽各一尺五分。諸邊皆施寸半黑緣。表裏共三寸。內衽在外衽裏面。而狀若外衽。裳右邊一葉。爲外衿所掩袷一也。而有表有裏。含陰內陽外之象也。上衣下裳。象天尊地卑也。衣四幅。象四時也。裳六幅。象六位也。總十二幅。應十二月也。分二十四葉。應二十四氣也。衣一葉屬裳三葉。象一時統三月也。衽之上屬衣下屬裳。象閏之有上下半之分也。緣寸半。方氏曰。三五之分也。袂之袪一尺二寸。象十二辰也。而圍二尺四寸。倍於尺二寸也。裳之要七尺二寸。象七十二候也。而齊一丈四尺四寸。倍於七尺二寸也。然此皆與朱子之制不合。則有不敢用者。姑記之。以存愚千慮之一。而求所以進益焉。
深衣通編附錄跋
愚於深衣。頗加考究。客冬旣彙集禮經及古人之論說。俾有便於考閱。今又因無事。旁採冠帶巾屨之制。附之卷末。以備深衣之用焉。深衣非今之常服。只是送死之具。而隨以帶屨。又揜廢而代之巾。其死者不冠笄。古則冠無所可用。今及之何也。昔司馬公在獨樂園中。被深衣。垂大帶。絛約之而躡方履。又冠緇布而加之巾而裹之。其後朱子效而用之。自是尙古之士。或有慕之者。以至于今累百載矣。奚特爲送死之具而已哉。然則於此四物者。而若缺一焉。雖欲服深衣。其深衣將反歸於不備而不可用矣。玆乃幷著四物。使後之服之者。得以詳之云爾。歲丁未仲夏下旬之九題。
深衣通編續錄跋
余昔年裒輯深衣說爲通編。繼之以冠巾帶屨之制爲附錄。後又取我東人之論說者。以爲續錄。於是乎深衣制度。可以發之盡而無有餘矣。第自古及今。言人人殊。莫有一定之論。此余所以不能無恨於其間也。乃若寒崗之衽。愚伏之袷。以今觀之。誠先獲我心矣。然不經朱子勘定。其能無違於古人製造之意。有不可知。則誰復信從哉。後百歲而如有朙者出而論之。必應有取舍之得其當者。余無由知之。亦豈非可恨也。歲丙寅十二月朢丙子書。