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䟽箚
代四學儒生請與尹攇等同被罪罰䟽
甲辰
伏以臣等伏聞館學儒生尹攇等陳䟽。以辨徐必遠悖倫之失。而未蒙允兪。反下嚴旨。至有首倡䟽頭停擧之命。臣等不勝惶怖。亟有請罪竢討。不敢晏然之實焉。臣等俱以蒙學後生。無所知識。而只是是非之心。根於秉彜。目見義理晦塞。正論消亡。則不能無爲聖明憂世道之心。爲斯道扶大義之意。頃日之䟽。誠以此也。不意朝廷之上。風浪輾轉。㙜閣之臣。斥逐聯翩。時論橫潰。氣象愁慘。至於今日館儒之被罪而極矣。夫諫臣泯默之失。士氣消沮之歎。皆臣等䟽中之語。而兩司隨而引避。則起閙之事。旣由於臣等。館儒之䟽。又繼臣等而起。則其首倡之罪。臣等實當之矣。今者攇等以繼起之䟽。而先受首倡之罰。臣等以首倡之人。而乃反幸免。臣等竊愧焉。同是一事則論罰之際。不當有異同。而况又以首倡之罪。歸之於繼起者乎。此非但於私義。决不可以獨免爲幸。其在國家平明之治。亦大有累。伏乞聖明亟下明命。俾與尹攇等。同被罪罰則不勝幸甚。嗚呼。今日所爭。只是義理二字而已。夫以至公之爭。而事幾之輾轉不幸。一何至此耶。臣等惶懼請罪之中。又不勝慨然之心。敢復略言。以重其罪。伏願殿下少垂察焉。嗚呼。公論之在天下。猶水之在地中也。今夫水抑而塞之。則其勢必橫潰蕩析而後已。萬無自然消止之理。公論之不可抑。亦猶是也。必遠之䟽。背馳義理。傷害倫紀。一國公論。莫不爲非。而殿下務欲調停。不一明白痛斥。其於㙜閣之論。亦不無左右之意。此公論所以愈鬱而愈激也。以言㙜閣則李奎齡，趙聖輔非好爲起閙也。邦論激而不能抑也。以言館學則尹攇，李思永。非好爲首倡也。士論激而不能抑也。二諫旣逐則其論可以止也。而館學又起。䟽儒停擧則其論尤可以止矣。而今日朝廷風色愈慘。若此不已則其勢必將橫潰蕩析而後已。水壅而潰則傷人必多。公論鬱而潰則其害又當如何哉。殿下徒欲調劑。而不知所以調劑之道。猶求水之順流而不知䟽决之道。臣等竊爲殿下未曉也。嗚呼。天下之威。孰有大於萬乘哉。然而雖以萬乘之威。不能壓一時之公論。漢之黨錮。宋之僞學。所以鉗制公論者可謂至矣。然其末流之禍。終至橫潰而後已。可不懼哉。今殿下雖以一時之威。施之於館學之士。而公論之激則終不可抑。殿下何不平心反求。思所以處今日之事乎。臣等不勝大望。且臣等曾見徐必遠辭職再䟽。則又引禮記檀弓篇以申前說。又斥臣等以阿好曲說。臣等卽欲上章更辨其說。而殿下旣以狂䟽爲敎。則竊意殿下業已洞察必遠之謬見。故玆不欲縷縷煩瀆矣。以近日之事觀之。則殿下於必遠之䟽。似猶有疑信者然。臣等又不得不略辨焉。必遠引禮記仕不仕之說。爲公私輕重之證。夫父母之恩極重。故孔子使之弗仕。兄弟之恩則稍輕。故孔子使之仕。其曰仕不仕者。只分其父母兄弟之讎之輕重而言也。未甞以公私輕重而言也。必遠刪去全文。孤行此句。以爲旣仕之後公義爲重之援證。豈不痛哉。必遠又自矜其說。以爲禮記之緖餘云。然則必遠之學。深於禮記者也。臣等不暇引他經以爭之。請就禮記中攻破公私之說。禮記檀弓篇曰滕成公之喪。使敬叔吊。惠伯爲介。及郊爲懿伯之忌不入。惠伯曰不可以叔父之私。不將公事。遂入。註曰懿伯。惠伯之叔父也。敬叔甞殺懿伯。爲其家所怨。恐惠伯殺己而不敢先入也。
〈註說止此。〉先儒以爲魯之遣使而使其仇爲之副。非善處也。且叔弓爲正使。得仇怨爲介而不請易之。非計之得也。以其註爲可疑。以此觀之則先儒於叔父之讎。猶許相避。而未甞以公私之說爲是也。必遠深於禮學。而偶未及此耶。且臣等固是蒙學年少也。然其所論則不可謂之無據。而必遠乃以童孺之見而斥之。噫苟其論之正也。雖少不可侮也。其論不正則其人雖老。曾童孺之不若也。臣等伏見禮記檀弓篇。童子言大夫之簀之非。則曾子瞿然而易之。童子汪踦與戰而死。則孔子使之勿殤。然則君子待人。只觀其行事之如何而已。未甞以童子而侮之也。惜乎。必遠之此言。何獨無禮記之緖餘耶。童子禮震漢之人也。爲其師上章訟辨。而君子不以阿好爲斥。况臣等有何所阿而然耶。臣等請罪俟譴之不暇。而復有此云云。以瀆宸聽。臣罪尤難逃矣。伏乞聖明特諒臣等前後狼狽之狀。亟準所懇。均施罪罰。則不徒臣等情勢之粗安。抑亦聖明礪廉耻養士氣之一端。臣等不勝瞻天望聖激切惶兢之至。
代四學儒生請與洪天叙等同被罪罰䟽
丁未
伏以近日八諫臣之竄逐。實前所未有之事也。自古國家有大段失政。或有關係於彜倫者。則雖韋布之士。皆得抗章陳列。是以臣等始與若干人。首議陳䟽。將此意通于四學。則四學亦欲與臣等聯名拜䟽。將此意又通文於太學。於是太學與臣等及四學多士。合以拜䟽。然則此事首倡者。實是臣等也。李喜澤則以太學掌議。將臣等通文。以示諸生。諸生起而相應。故身爲泮任。不過主管䟽事而已。此豈首倡之人也。臣等始焉首倡。終焉倖免。獨使喜澤橫受其罪。則此豈安於臣等之心乎。至於䟽頭則拜䟽之時。多士指其中一人置之前列。初非洪天叙身自作頭。以倡此䟽也。然則天叙之獨被罪名。尤爲不可。况殿下命停䟽頭者。非偏惡䟽頭之意也。特以䟽儒數多。不可盡罪。故罪其作頭者爾。臣等其可曰我無罪名而復入絃誦之地乎。臣等始焉推以爲首。終焉獨使受罪。心所愧耻。義所不忍。伏乞殿下卽命有司照勘臣等罪狀。得與天叙，喜澤等一體施行。以安私分。以昭平明之治。千萬幸甚。嗚呼。臣等誠意淺薄。言未見信。輾轉至此。光景愈慘。臣誠慙恧惶怖。固不敢更爲煩瀆。而愚衷所激。有不可遂已者。嗚呼。今日所爭。只是義理二字。殿下何故遽疑以偏黨耶。人主聽言之道。只辨其是非而已。黨非所論也。昔嚴延年以昌邑之舅。廷劾霍光擅廢之罪。然不聞當時人主以黨而罪之。况今之宰相。孰爲某㙜諫之黨。今之㙜諫。孰爲某宰相之黨。而殿下乃以此疑之耶。若殿下於㙜諫之言。無論是非。輒疑有黨。則御史㙜可罷矣。嗚呼。今日之事。尙忍言哉。主辱雖久。而至於罰金則前日之所無也。國人之創見也。昔在勝國之時。歷事遼元。民俗變夷。胡服胡跪。恬不爲恠。而及至王世子朝燕。辮髮而歸。則國人見之。莫不涕泣憤痛。其故何哉。嗚呼。天理民彜。銷鑠不得。羞痛之心。自不能無。今者國人之有恨於奉使之臣。而追咎於不能力爭之宰相者。豈皆盡出於偏黨之心乎。其情可慼也。何可惡也。至於擬律輕重。則臣等亦未知㙜論之果得於稱停。而言其本情則不過如斯。而殿下之疑而怒之。怒而罪之者。有若治誣人之宵人者然。不知殿下何所聞而至於如此乎。若曰雖知㙜論之不非。而姑爲大臣地云爾。則臣等亦有說焉。昔文彦博燈籠事。視今所爭者。輕重如何。而唐介至請斥逐。仁宗待彦博之誠。非不及於殿下待三臣之誠。而介之爭也。仁宗雖怒。尙容盡讀其奏。終不令下殿。而殿下則至於迫脅詰問。使朝衣顚倒。終夜坐藳。介之貶也。起居注蔡襄出位救介。而仁宗猶且容納。李翊之不敢奉旨。趙師錫之秉筆爭執。自是職分。而殿下則至於移怒而斥罷之。此何景象耶。仁宗之貶介也。初命春州。俄而中悔。改授英州。而殿下則至於改標遠配。必欲寘之死地。仁宗則遣中使護介至配所。而殿下則至於迫令就途。頃刻不得留。何其已甚耶。殿下擧措若是過激。而欲人之含默。欲事之消融。揚湯止沸。其可得乎。宋仁宗貶介翌日。卽罷彦博。未幾彦博復相。請召唐介。是以當時朝廷無如許紛紛。彦博亦不失爲名臣。古之君相所以鎭定之道。不過如此。殿下則以罪㙜諫。爲安大臣之策。以箝人口。爲鎭衆論之謨。無乃誤乎。嗚呼。執狐疑之心者。來讒賊之口。此必然之理也。殿下於此論。疑黨疑私。一向威怒。宋時烈，宋浚吉之䟽。留中不下。亦已久矣。人之闚闖殿下者。安得不至。臣等昨聞黃壖之䟽。不覺毛髮皆竪也。原䟽未下。雖未詳悉。而槩聞其措語。則非嶺南踈遠之人所能盡知。無乃有如上官輩者慫惥而成之歟。若然則今日事機。有不可測者。麗人所謂有卵於此者。不幸而近之矣。臣等尤不勝憂慮之忱。臣等待罪不暇。而復此云云。其罪尤重。伏乞聖明明示法律。使得均在罪籍。則實亦聖明世礪士氣養廉耻之一端也。臣等不勝瞻天望聖激切屛營之至。
代館學儒生趙相愚等。爲祭酒宋時烈，宋浚吉伸辨䟽。
伏以昔我先大王宏圖遠略。逈超百王。好賢樂士。出於至誠。以祭酒臣宋時烈，宋浚吉。擢自山林。寘之卿宰。際會之盛。密勿之猷。風雲不足以喩其相感。魚水不足以喩其相樂。至於出入胄筵而使聖德有所裨益。師表賢關而使多士有所矜式。則其眷眷於燕貽蛾述之地者。尤有盛焉。臣等與有其賜。于玆有年。雖時移事變。感慨者多。而猶幸楚筵之眷遇不衰。周序之模範有在矣。不意今此黃壖假托儒名。敢投㐫䟽。搆捏兩臣。不遺餘力。噫聖明在上。陽復方期。而人心不淑。詭恠百出。邪說有作。而危亡之幾迫在朝夕。臣等不勝驚駭。繼之以太息流涕也。頃者尹善道，洪汝河之徒。所以謀害二臣者。不啻百計。而大明之下。終不得售其奸。則假有如壖輩百人。亦何足畏也。今者聖明業已罰責矣。公論亦已峻發矣。臣等固不必贅論。而但念儒賢二人。一時被詆。厚誣未雪。三至可畏。則凡在逢掖之列者。孰不痛惋而欲辨乎。臣等請粗陳其一二。伏願聖明少垂察焉。嗚呼。昔在戊戌之歲。宋時烈，宋浚吉始受銓衡之命。而適値聖候久在違豫之中。其後時烈等在朝亦未滿一年。故雖未及布寘一事。少試其志。而當是之時。我先王大振作大有爲之志。無愚智皆識。而其一堂都兪。發號施令者。有足以感動人心者。故雖喑聾跛躄。亦莫不皷舞奔走。况在朝之臣。孰有同異之論乎。如壖所稱權諰，許穆，洪宇遠，尹鑴諸人。亦皆或擢寘言地。或擢寘近密。至於宇遠則起自廢棄。處之館閣。此數人者。盖甞有一時名稱。故時烈等之調用也如此。壖所謂初頭施措。不愜輿望。色目不合。一切屛去者。臣等未知指何事也。粤自先王禮陟之後。時論漸乖。流言罔極。時烈與浚吉。相繼退去。而惟是議禮一欵。爲簧舌者之所奇貨。故善道之䟽。固已㐫慘。繼而有趙絅之䟽。繼而有洪宇遠，柳世哲之䟽。是以時烈杜門却掃。以罪自處。對人未甞言及時事者。今已久矣。浚吉則或有黽勉應召之時。而不過一再賜對。出入書筵而已。亦未甞累月淹留。而無異乎逆旅之去來。兩臣之前後出處。不過如此。則壖所謂朝廷凡事。無不咨諏。風雲霜露。惟意舒慘者。不亦誣罔之甚者乎。若趙絅諸人。自喪名節。見棄淸議。則二臣何與焉。夫善道陰㐫。得免刑章幸矣。趙絅諸人。乃敢挺身伸救。眩亂是非。其黨惡不正之態。聖上之所洞燭也。公議之所共嫉也。設使朝廷上用人通塞。有不合當者。彼二臣之退伏山野。與世相忘者。有何干涉於其間。而乃敢搆捏至此哉。壖又以無一事彷彿於薪膽之意。爲其罪案。是則臣等不必區區分䟽於聖明之下。而我先王陟降之靈。亦必有隱痛於此言矣。且二臣欲出而有爲。則終有所不可。欲果於忘世。則兩朝之恩。又不可忘。故國有大事。不得不露章而陳之。今此所陳之言。亦不過明義理正名分而已。夫豈有一毫搆捏廟堂。協助㙜閣之心哉。壖又以蔡澤，張浚事。加之二臣。此特一童孺無識之言也。臣等欲與之辨。不亦可羞者乎。嗚呼。黨者人君之所深惡。而名者無形之物。一加之人。有難解脫。故東京黨錮之禍。宋室僞學之禁。皆足以熒惑君心。流毒士流。今者壖䟽之語。雖縷縷不一。而其一篇骨子。則植黨與徼名而已。信乎古今排正者。同一機阱也。而壖則又有甚於漢宋之羣小者何者。今日所爭。只是君臣間義理。而壖乃敢乘時逞巧。抵隙生奸。以二臣所講所執之義。有若虛僞假借者然。而至以搆怨速禍之說。恐動我聖上。隱然有藉外脅持之手段。吁亦慘矣。臣等未知七年八年之間。有何托付於二臣者。而欲責二臣以治國之效耶。屑屑之譏。加於難進之人。而嫌疑之謗。及於恬退之地。則其操切之辭。果有萬分疑似者哉。至於知館事臣金壽恒，大司成臣趙復陽。則固無可執之端。而張皇捃摭。極其醜詆。無中謂有。勒加罪名。以此羅織則其孰能免也。嗚呼。壖之所斥。凡幾人哉。都將一代朝紳。論以極罪。打成一片。而欲以空殿下之國。噫嘻亦太甚矣。大槩薰蕕異臭。氷炭不容者。理勢之必然也。宋時烈，宋浚吉受先朝委任之眷。爲一世士林之宗。其爲此輩之仄目。固其所也。只是無疵可摘。無隙可乘。故捏造眩惑之說。敢爲甞試之計。不自覺其手足之皆露。肺肝之莫掩。亦可謂欲巧而反拙也。嗚呼。自古宵人之賊害善類者。莫不投間而起。今者言事之臣。聯翩過嶺。則是殿下有似乎厭薄淸議也。二臣之䟽。閱月不答。則是殿下有似乎踈棄儒賢也。讒說之來。實由此耳。恭惟我聖上明幷日月。德侔乾坤。士林之禍。非所憂也。然而尙有區區過慮者何哉。臣等以耳目所覩記言之。明明聖德。孰如我中廟。而遭遇之盛。又孰如己卯諸賢者乎。然而衮貞之輩。不容淸議。百計搆誣。至於飛語入內。危言動上。竟使際會不終。士林魚肉。讒者之效。可畏如此。况今讒嫉之輩。甚於衮貞。而壖所云云之說。非特己卯之駭機者哉。思之至此。毛髮皆竦。人主於此等㐫人。必須嚴治而痛斥。乃可以潛消禍本。杜絶奸謀。不然讒者踵至。浸潤日深。其爲害有不可勝言者。今殿下之於壖也。雖已還給其䟽。略施譴罰。而又有頗似直截之敎。則烏在其明示好惡也。烏在其痛斥㐫邪也。臣等實有憾於天地之大日月之明也。殿下曾以太學諸生之䟽。謂之干預朝政。而至有罰責。則臣等固不敢更有所煩瀆。以觸雷霆之威。而但念儒賢被誣。實是士林莫大之變。亦安敢因是自沮。終有所泯嘿而已乎。此臣等所以齊聲擧幡。瀝血叫闔而不能自已者也。伏願聖明洞照奸狀。明示好惡。一以爲杜絶㐫孽之萌。一以爲扶植士林之地。國家幸甚。斯文幸甚。
代成至善等請勿執送漂海漢人䟽
己酉
伏以臣等。伏聞耽羅之地。有漂到漢人。而廟堂之議。將執送淸國云。噫孰爲殿下畫此計者。臣等竊不勝驚心而痛泣也。玆事秘密。不出朝報。其間說話曲折。莫能詳知。而槩聞其人來自福建。而永曆君王尙能立國於南陲云。若然則朱氏之子孫尙在。而此乃吾父母國之人也。謂大明之已亡。而今知其不亡也。不見漢儀之已久而今復見也。則可幸可喜。孰大於是。國家縱不能馳一介之使。以慰問偏安之王業。而尙且厚恤其人。密爲津遣。倘或難便。則從其所願。送之他國。亦似無妨。而今此擧措。抑何意也。亦何忍爲此也。有人於此。久失其父母親戚之所在。而漠然不知其死生存沒。一朝人有自其處來。而得聞消息之眞。則其將顚倒驚喜而厚待其人乎。抑將執其人而投之豺虎之口。必死之地乎。是固人情之所不忍。而苟有其人。則殿下亦將罪之不赦矣。若曰我國家已事康煕。朱氏雖在。不當復以父母之國待之云爾。則臣等固不敢復言。而但此則雖使莫儔，孫覿輩復起。必不忍發於口也。嗚呼。人爲萬物之最靈。而與天地參爲三才者。以其有仁義之心也。苟無是心則與夷狄禽獸何異也。我國之於大明。君臣之義。固已重矣。父母之恩。尤不可忘。而式至今日。背義甚矣。忘恩極矣。夷狄禽獸之名。烏可辭也。雖然已往之事。則或可諉之於強弱不同。而拜虜非所樂也。威勢所迫。而助桀非本心也。今則非有目前不得已之形勢。而忍其所不可忍而甘心焉。嗚呼。古今天下。寧有是哉。吾東方數百年禮義之稱。至此而掃地盡矣。大抵此等議論。每出於計較利害。而義理二字則輒謂之處士大言。此雖目前姑息之良策。而殿下亦甞見義理晦塞。民彜汩喪。而終爲國家之利者乎。今日諸臣非不知此。而只是懲羹於上年也。然臣等之見。有不然者。設使虜人知之。其禍必不至於召冦。要不過査問交通之狀而已。我之所執。苟義而直。則彼雖萬端恐喝。固不足畏。况費了數千金。則可保畢竟無事者耶。如或大臣懼禍之及己。則殿下何不許以自當乎。雖由是而復有往日之辱。此則無媿於吾心。而可以有辭於天下後世。豈若因我國一民之走回。而替受臣下之罪者哉。臣等又有所慨然者。今此漂人。特是行商他國。而敗於風濤。偶然來泊於我境。譬如鳧雁適止海岸。麾之使去。有何痕跡。而猶且畏約恇怯。至於如此。萬一永曆君王遣使宣詔。眞有交通之擧。則國家又將何以處之。以今觀之則亦將拘囚行人。媚事讎敵之不暇矣。昔者王氏自仁宗四年。臣事金虜。此是宋靖康初載也。未幾宋陷於金。而建炎之後。宋帝遣楊應誠等。詔諭麗王。使之假道。以迎二聖。而麗王亦遣使回報。絡屬聘問。無一毫畏忌之心。當此之時。外則金虜強盛而威勢之逼。不啻如今日。內則拓俊京，妙淸之徒。專權亂政。國勢之孤弱。可謂極矣。朝著之昏亂。可謂甚矣。猶且守禮義而自強如此。則堂堂聖朝。豈遽出麗代之下哉。臣等仄聽累日。庶幾改圖。而廟筭一定。牢不可破云。豈羣臣無一人爭之於殿下者乎。抑有爭者而殿下不之採納乎。恭惟我殿下追列聖拱北之誠。繼先王必東之志。隱忍耿耿。于玆有年。則臣於此事。决知殿下之本意不如是也。獨惜乎無有以奉承將順之者也。昔朱夫子有曰平時號爲賢士大夫。慨然有讎人役之歎者。一朝進而立乎廟堂之上。則顧乃惘然如醉。而忘其疇昔之言。噫今日廟堂之臣。亦必有赧顔於此言者矣。論者乃以小不忍亂大謀爲言。自古傅會經訓。文致其說者何限。而未有若此之甚也。噫一人無辜。猶不可殺。尋常賓旅。尙曰無忘。則今此漂人。其數幾何。又是何國之人。而忍謂之小忍乎。此而謂之小忍則何事不可忍也。始聞漢人漂來。明祚不絶。則莫不傳相誇說。以爲喜報。及聞此語則又莫不憤惋悲慽。此豈一一受恩於明世。私愛於漢人而然也。人情天理。自然如此。拂性悖理而謂之小忍可乎。臣等雖極愚妄。亦知今日時勢之難便。非欲務爲高談大言而已也。竊甞念處此之道。亦非大段難事。殿下特命有司。更理舟楫。厚給餱粮。使人導之出疆。而一邊報聞淸國曰念昔日臣事之義。誠不忍執送其人。罪罰雖重。亦所不辭云爾。則彼雖夷虜。亦有知識。罰金之外。何以加其罪乎。若然則我之義聲。足以感服四隣。而先王陟降之靈。亦必悅喜於無窮矣。臣等竊惟此事。本不合輕論。布衣之士。尤不當輒預朝政。而忠憤所激。不能自已。萬一因此而有意外之事。則妄言首事。臣實有之。朱子曰不幸蹉跌。死生以之。臣等之志。亦如是也。伏乞聖明恕其愚而裁擇焉。臣等無任激切祈懇之至。
臣等始具䟽草。繕寫旣訖。誤聞廟堂將有變通之意云。臣等以爲此說果爾。則不必更爲剩語。以煩聽聞。故旋卽停止矣。繼而傳聞之說。又甚多歧。或云朝議携貳未定。或云將待領左相出仕。噫此事雖曰難處。豈至於若此之甚耶。豈聖筭朝議。已有一定者。而外人不知。妄相虛傳耶。臣等尤不勝鬱然也。臣等且伏念。今日之事。必須十分密勿。速爲决定。俾無痕露。而近者事機宣洩。不勝狼藉。有耳皆聞。有口皆說。此雖由於國綱之解弛。人心之浮淺。而亦是當斷不斷。留時引月之所致也。若使彼人得知今日朝廷畏約之狀。則其輕侮我尤如何也。昆夷獯鬻。古亦有事之者。強弱不同則其勢然也。然事亦有可從不可從者。侂胄之姦㐫而又有興兵召禍之罪。則縛給金人。有何所惜。而方信孺尙以死生爭之。此豈愛侂胄而然也。誠以不可從而從之。則啓戎虜侮我之心。而後日之弊。將不可勝也。侂胄猶不可縛給。則而况此人乎。古人曰謀之欲衆。斷之欲獨。伏乞聖明斷自宸衷。無事遲疑。毋見侮於夷虜。毋見譏於天下後世。千萬幸甚。臣等懷憤耿耿。久而不釋。又自念䟽旣成旣寫。而終不果呈。則是亦有似乎畏忌觀望。而非臣子有懷必達之意也。玆敢冒死叫閽。重觸時諱。伏乞聖明裁擇焉。
代四學儒生請神德王后祔廟䟽
伏以人主之德。莫大於孝。孝莫先於宗廟之禮。於此而有憾焉。則何以盡乎天理人情。而爲政於家國。垂法於後世乎。是以君子於籩豆罇斝之儀。薦祼興俯之式。尙不敢忽。必誠必敬。則矧乎配祔隆殺之大節乎。如或有當祭而不祭。不當貶而敢貶。則其拂天理悖人情者。尤當如何哉。洪惟我朝典章文物。最爲備具。宗祀廟饗之禮。秩然有序。雖成周之郁郁。亦不多讓。而獨惟我神德王后陵寢之儀配侑之禮。貶損廢闕者。殆將三百年所。神人之憾國家之羞。可勝言哉。何幸今日。聖孝出天。深納儒臣之言。克盡追遠之誠。陵寢之旣廢者復修。香火之旣絶者復續。凡厥瞻聽。莫不鼓舞而欣聳。欽歎我聖上繼述之至意。噫雖武王周公之達孝。亦何以加此哉。然而陵寢之制旣復。則陞祔之禮。固當次第擧行。無可疑者。而三司爭執。已至閱月之久。兪音尙閟。每示持難之色。此則臣等竊未曉聖意之所在也。夫事之所以持難未决者。不過曰義理之未明也。國言之未同也。今此聖上之持難未决者。抑以爲義理猶有所未明耶。抑以爲國言猶有所未同耶。以爲義理之未明也則惟我神德王后以聖祖之正妃。受皇朝之誥命。旣享母儀之尊。而又加壹惠之諡。考之於國乘與麗史。則亦皆稱神德王后矣。稽之於定和健元之碑。則亦皆稱太祖之正妃矣。參之於雜出他書者。則亦皆稱小君矣。太宗大王亦甞躬奠香祝而事之以母道矣。夫君曰是我配也。子曰是我母也。天子曰是我諸侯之妃也。國人曰是我小君也。則名位之正。無以加此矣。如是而猶不得陞列於太廟。配食於聖祖。則天下寧有是理哉。以爲國言之未同也。則昔自宣廟朝已發此論。朝臣及韋布之士。連章累牘者。歷數載而乃已。則不徒國言之已同。而其同亦且久矣。式至今日。則上自大臣下至㙜閣之臣館學之士。莫不齊聲呼籲。必以得允爲期。而閭巷無知之輩。亦莫不慨然興歎。以不速見縟儀爲恨。此豈皆家道戶喩而然哉。是乃出於天理人情之自然而不得已也。噫以殿下之聖明。非不知義理之甚明。國言之已同。而然且持難者。臣等隱度之矣。豈不以此乃祖宗之所未行。今若追正則恐或有嫌於祖宗而然耶。此則有大不然者。臣等請極言之。恭惟我太宗大王盛德純孝。卓冠千古。雖緣姦臣煽禍。中遭不幸之變。而其所以處變之道。委曲無憾。至今在人耳目。則顧玆神德之未祔者。夫豈有一毫貶薄之意而然哉。盖麗代則雖有兩后之君。只祔一后。餘不得與焉。且古者亦有只配元妃之禮。故當時議禮之臣。不學無術。因循傅會。以致如此耳。豈太宗大王之本意哉。只是後人見成廟中廟以來兩后幷祔。而神德獨未陞祔。故妄相致疑於太宗耳。雖然神德名位之正。與貞顯，文定諸王后了無異同。而一廟之中。或祔或否。則後人之致疑於太宗者。又何足恠。噫太宗大王若知後來列聖却用幷祔之禮。則當初必不用麗制。以招後人之疑。而貞顯陞祔之後。又卽陞祔神德於太廟。以同其禮。則太宗又豈見疑於後世也。惜乎前後講禮之臣。皆無慮及於此者也。然則殿下之以此持難者。無乃誤乎。爲今之計。其將牢拒公議。膠守闕典。使我太宗長見疑於後世可乎。其將快從公議。亟擧闕典。使我祖宗之靈。慰悅於無窮可乎。嗚呼。事係祖宗則變通誠難矣。然亦有不可不變通者。是以宋儒眞德秀曰當變通而變通。亦繼述也。噫遵守變通。何甞有一定之規。只觀事理是非當否之如何而已。假如祖宗之過無令久著。然後方可謂能繼志述事矣。若毋論事之是非理之當否。一切揮却曰是祖宗之事也。我何敢改之云爾。則其於德秀之言何如哉。誠如是也則昭陵之土。不當復於中廟之世矣。乙巳之勳。不當削於宣廟之朝矣。斯二聖之明哲。夫豈不知遵守之爲當而然哉。矧此貞陵之事。初非太宗之本意。則殿下又何所拘而難於變通也耶。臣等竊以爲此禮未行。則不但無以慰太祖神德太宗之靈也。亦無以慰成廟以下列聖之靈也。何者。太祖以南向之位。猶不得與神德共享。而昭穆之位。却得與兩后幷享。則求之人情天理。其可一日安於心乎。一廟之內。豈有異同之禮。此不可使聞於後世也。嗚呼。傳曰行其禮奏其樂。敬其所尊。愛其所親。事死如事生。事亡如事存。孝之至也。尊爲太宗之母。親爲聖祖之后。而終不以母后待之。則愛敬之道安在也。生則爲一國之母。歿而不得與於廟饗。則如事之義安在也。若是則雖使禮行優優。樂奏洋洋。祖考之靈。豈肯顧享而降福乎。噫爲天下國家之道。不外乎事親之孝祀先之禮。而此理不明則三綱幾何不至於淪喪。五常幾何不至於斁滅。而人何以爲人。國何以爲國乎。臣等不勝大懼焉。臣等至愚極陋。無所知識。而久沐菁莪之化。粗有一段忠義之心。目見大禮久缺。公議拂鬱。則亦安敢以出位爲嫌。而不一披瀝於擇蕘之聖聦乎。伏願殿下深惟繼述之道。益加崇奉之孝。亟令禮官速行縟儀。上以慰祖宗陟降之靈。下以副臣民顒望之心。則宗社幸甚。國家幸甚。
再䟽
伏以臣等伏讀前後聖批。雖非恭依之旨。而亦無揮斥之敎。噫臣等伏知聖明之意矣。固當姑爲退歸。以竢殿下畢竟裁定之日。而第念臣等之伏闕。今幾日矣。不得聞明白開示之敎。而率爾停止。則區區之忱。實有所不忍焉。昔朱子論宗廟事。寧宗以其箚狀幷行降出。朱子意其已蒙嘉納。必遂施行。而其後未免有所悔恨。臣等亦爲是懼焉。玆敢以未盡之懷。更爲殿下縷縷。冀聞一兪之音。伏乞聖明留心澄省焉。噫今之議此者。其說甚多。至或有引喩太過者。此皆不知太宗之心。而又不知殿下之心者也何者。太宗只是因循麗代之謬制耳。寧有意貶薄神德耶。殿下只是以事係宗廟之禮祖考之事。而難於輕改耳。寧有敎神德不當入廟耶。然則今日臣等之所當極言辨破者。惟在此一欵而已。臣等謹按朱子告於其君曰宗廟事重。雖已施行。理或未安。不容不改。旨哉言也。此與眞德秀所謂變通亦繼述者。眞是一串指意也。豈不爲萬世人主之所當取法者乎。夫廟之爲言貌也。宗廟者。先祖之尊貌也。其義至嚴。其禮至重。如有一毫差謬。則便覺於心不安。於理不順。故自古帝王不以更改爲嫌。唯以歸於至當爲貴。是故以宋而言之則治平四年。用議臣韓維等之請。乃遷禧祖。祧之夾室。至煕寧五年。因王安石等之議。復還禧祖於太廟。夫旣遷復還。豈非重大之擧。然而苟合於義。則未聞以更改爲非。程子稱之曰朝廷得禮之正。又曰介甫所見。終是高於俗儒。由此觀之。則其不可諉之於宗廟之重禮而徒自膠守也明矣。以本朝而言之。則昔我仁明二聖之際。國運不幸。孽臣肆惡。欺蔽聖后。恣行私意。乃以仁廟指爲未踰年之君。貶殺其禮。奉諸延恩殿。神人之憤。積有年矣。及我宣祖大王卽位之後。始得陞祔於原廟。夫文定之所已行。明廟之所未改。宣祖大王非不知變通之重難。而公議久鬱。國言未已。則宣廟之快從衆議。適以有光於祖宗。其時儒臣李滉之箚。亦言之甚詳。可考而知。由是觀之則其不可諉之於祖考之已事而徒自持難也亦明矣。至如今日之事。則又有異於此者。當初殺禮之行。非由太宗之意。不過一二議臣不學無術。傅會麗制。甘心於快便之逢。以至此爾。若太宗旣莫之行矣。成廟以後列聖亦莫之行焉。則殿下到今追改。誠或爲重難矣。今也成廟以後。旣不用麗制。而幷祔二后。則於是乎追擧未遑之典。以同宗廟之禮。求之人情天理。何不可之有。而持疑未决。至於如此乎。設使我朝純用麗制。自始至今。皆配一后。神德之事。終必有後世之疑。况今貞顯文定仁穆諸后。皆得陞祔。而神德却不得與焉。一廟之中。或祔或否。進不爲麗代之制。退不成一王之法。事之無據。孰甚於此。噫神道雖幽。豈遠人事。必須祖考之心安而後子孫之心亦安。且子孫之待祖考。禮有異同。則亦非所以安祖考之心也。今日之事。有大不安者三焉。臣等請盡言不諱可乎。昔朱子論禧廟曰子孫坐於正殿。而以朶殿居其祖考。於禮安乎。臣等亦曰子孫皆與兩后幷享。而獨以神德不配於太祖。於禮安乎。此其不安者一也。朱子曰今亦無論其他。但以太祖皇帝當日追尊帝號之心而默推之。則知太祖今日在天之靈。於此必有所不忍矣。臣等亦曰今亦無論其他。但以太祖大王當日追諡悼傷之心而默推之。則知太祖今日在天之靈。於此必有所不忍矣。此其不安者二也。朱子曰禧祖，太祖兩廟威靈。常若相與爭較於冥冥之中。並使四祖之神。疑於受擯。彷徨躑躅。不知所歸。臣等亦曰太祖太宗兩廟威靈。常若相與不悅於冥冥之中。並使神德之靈。疑於受擯。彷徨躑躅。不知所歸也。此其不安者三也。噫臣等思之至此。不覺髮竦而心隕。繼之以悲涕也。殿下若詳覽臣等之言而深究之。則亦必惕然而驚。衋然而傷。不能一刻安於心矣。夫聖人之遇事應物。其法無他。不過以人情處了。以公議斷了。今也揆之以人情而如此。參之以公議而如彼。以臣等之見。恐無難處難斷之事也。噫太宗之於神德。其所以孝事者。非不至矣。而爲一時議臣之所誤。其意不能伸於後世。宣廟之於庭議。非不欲快從。而持疑於變通。其意不能伸於當時。其必有遺恨於陟降之際。而有望於殿下者。亦必不淺。倘殿下斷然行之於今日。以成太宗宣廟之志。則我祖宗尊奉神德之意。雖屈於前。而其所以伸於後者。可以長且久矣。我殿下正祀典慰神人之道。可以匹休於宣廟之陞祔仁廟矣。當時議臣之失。可著於後世。如韓維之徒矣。臣等不勝大願焉。
代文化儒生請文簡公柳寬書院賜額䟽
伏以臣等。卽海濱遐遠之人也。蒙無知識。不敢比數於儒冠。而只是好賢慕義。根於天性。不可謂全無此心也。竊伏聞殿下崇儒尙德之意。夐出千古。興學造士之方。講究靡遺。苟以是說而進。則無不翕受而敷施。臣等之鼓舞而欣悅者。固已久矣。今臣等居雖僻陋。而意或可尙。迹雖卑微而言或有稽也。則殿下必不斥而棄之。使至落莫而歸。故玆敢
𮖐
足遠來。叫號於宸嚴之下。伏乞殿下試垂聖聽焉。臣等竊伏念昔在英廟朝。有若左議政文簡公臣柳寬。卽文化縣人也。寬之歷事三朝。位至公卿。佐興隆之運而致昇平之治。其功業之嵬赫。照人耳目。載諸國乘。不待臣等之言。而聖明想已洞知矣。然寬之所當不朽於後者。不但相業之大而已。天資純粹。器度弘毅。自少沉潛經學。講明義理。造詣之深。可見於立身事君之際。其居家也。不治産業。一室蕭然。惟以書史自娛。雖當中夜。誦讀不輟。俯仰思索。不以爲疲。敎子弟必以義方。而撫愛窮族。敬事寡姊。一如范仲淹，李世勣之爲。訓誨後進。孜孜不倦。摳衣者坌集。一時學子。仰若山斗。稱以夏亭先生。爲輔相三十年。而四方無田庄。所居衡門。不蔽風雨。甞霖雨經月。屋漏如麻。手持雨傘。坐而終夜。人或勸之築墻作門。則答曰今乃爲相而遽改前日之垣屋可乎。太宗大王甞聞其家無藩籬。命繕工監夜半潛設笆子。不令知之。家在興仁門外。公退之暇。杖屨往來於金輪寺。與數三童冠。嘯咏而歸。盖其雅志。在於山水之間。蕭然有出塵之想。人不知其爲宰相也。至其立朝。則以格君心爲第一義。出入經幄。侍講最久。而每以誠敬二字。勸勉懇懇。斥異端以尊斯道。前後上章。極陳其弊。母岳建都之議也。極言逆順之理。請勿爲堪輿說所撓。太祖嘉納之。遂定都于漢陽。所學之正。此亦可觀矣。當官公直。雖親戚故舊。不敢干以私。律己廉儉。一毫不以取人。引年致仕。進退之節。無愧古人。及其終也。世宗大王哭于大內。聲徹于外。際遇之盛。亦近古所無也。先正臣趙光祖甞於筵中。論人心之不可二用曰。人臣之用心於國事者。不暇營私。若世宗朝柳寬是也。斯誠格言也。噫寬之死。今將三百年之久。而其淸風高範。尙不泯然。人莫不誦而傳之。而顧其鄕里後生。獨無有能道其萬一而興起焉。臣等竊以爲羞焉。玆與父老議建數架之宇。以爲妥靈之所者。于今有年矣。臣等仍竊伏念自夫庠序之敎不修。而有志之士病其無所於學。往往擇勝地立精舍。以爲羣居講習之所。而又以鄕先生可以景行者。尸而祝之。此書院之所由起。而上之人亦皆褒美之。或賜扁額。或頒書籍。以爲興起之地。若石鼓，白鹿之類是也。至若聖朝。則學校之政。旣無異於三代。而書院褒美之典。幾乎遍於列邑。我列聖作育之意。猗歟盛矣。况念臣等窮鄕末學。跡遠京師。平生未甞見學士大夫之至於是邦。而與聞其講論之緖餘。名雖編於儒籍。而貿貿然不啻若越人之爲章甫。此所以慨然於斯役。而抑此先賢之有功於當世。可法於後來者。如前所陳。臣等區區之情。豈但苟然而已。伏乞聖明俯垂諒察。特賜㫌額。俾令荒遠蒙士。得以矜式而風厲。則斯文幸甚。後學幸甚。
辭文學䟽
庚戌
伏以臣本庸愚。無所短長。出身未久。過蒙洪造。前後歷仕。涯分已極。頃忝諫職。尤非所期。幸得遆免。私義少安。區區之志。只在於奔走冗庶之務。而自附於古人所謂祿仕之義矣。不意新除之命。又出於千萬夢寐之外。臣誠驚惶震惕。不知所以至此也。夫國家官人之方。必須量才而器使。人臣就列之義。亦宜揣分而受任。不量其才而謬擧則用舍之道乖矣。不揣其分而冒據則僭踰之罪大矣。噫胄筵侍講之任。豈不重歟。賈誼之言曰太子生而見正事聞正言。左右前後皆正人也。孔煥之言曰願選敦重之才。以居輔導。至若宋儒則又以爲宮僚講讀。不可用應文備數之類。若是則自非姿質方重學術精邃之人。莫宜冒居是任。而人主亦不可輕而授人也明矣。如臣者新進蒙學。最出人下。揣分量才。無一可稱。其可自謂其人而便爾承當乎。恭惟我儲聖仁孝夙著。問學日就。擧國臣民。固已延頸忻喜。而宮官之出入書筵者。莫不娓娓詑說。臣每聞之。常切欽艶。則廁銅龍之華筵而躡綺里之淸遊。又豈非微臣之至願也。只是臣不可叨冒之實。如前所陳。才分不可以強勉。名器不可以濫汚。如使臣貪榮冒進。無補絲毫。而徒貽譏刺之來。則不但臣身之狼狽。豈不爲聖朝之羞乎。且臣禀賦孱弱。自少善病。今夏又以騎省曹司都監郞廳之任。觸冒暑雨。日夕供劇。以致積傷氣血。虛損眩暈嘈雜等證。一時交發。飮啖專廢。委頓澌瘠。曾任郞官之時。循例直宿。亦不能自力。矧此春坊逐日開講。非如閑漫之地。以此病狀。决無供職之望。伏乞聖慈俯察危懇。亟許遞改。以便公私。不勝幸甚。臣無任隕越屛營之至。
辭文學兼陳冒禁引罪䟽
伏以臣愚賤無狀。過蒙洪造。前後叨冒。無非僭猥。至於宮僚淸選。尤非夢寐之所及。冒昧自列。冀得遞免。而見阻喉司。未獲上徹。終不免黽勉祗肅。而出入書筵者。亦已多日矣。朱夫子所謂闒茸之輩。或得參錯於其間。未有箴䂓之效者。正指如臣之類。臣讀書至此。亦且瞿然自失。况聞近者在野儒臣。亦有以此等語言。進於宸聽云。則臣惟自知。寧不環顧而汗背乎。兼且臣禀賦孱弱。自少善病。又自數年以來。屢經大病。氣血虛損。小或失攝。輒復感疾。一年之內。病寒者恒至四五廵矣。頃者奉使于南。試所甚遠。驅馳行役。所傷已多。又於歸路。重感初寒。忽於道上。昏仆戰掉。不省人事者。幾至半日。服藥取汗。僅得回甦。而輾轉委頓。久滯近畿。復命漸遲。一念憫蹙。寸寸前進。昨纔入肅。而頓撼添傷。一向沉痼。飮啖專廢。氣息澌綴。旬月之內。未有起動之望。除却區區難冒之勢。只此病狀。已無供仕之路矣。抑臣又有冒犯甚重。不敢自諱焉者。臣於奉命之日。例帶憲職。一切非法之事。所當身先謹飭。而臣之母墳在於尙州地。久未省掃。霜露增感。竣事之後。迤路往展。仍從鳥嶺而來。此則犯朝家分路之令也。臣有外祖母今年八十六。寓居忠州官路之旁。歸路歷省。則臣之諸舅。方設小酌。祖母喜臣之適至。丁寧懇留。願侑一觴。臣不忍遽爾相離。又不免遲徊數日。此則犯君命稽滯之罪也。玆雖出於情理之切迫。而論以邦憲。則極有難恕之實。伏乞聖明。察臣呼籲之非飾。憐臣疾病之難強。亟命遞改臣職。仍治臣罪。以重名器。以安微分。不勝幸甚。
辭文學兼以任弘望事引嫌䟽
辛亥
伏以臣本愚庸。百無肖似。前後叨冒。皆非意望。侍講胄筵則不過應備。論事㙜閣則多見顚妄。實是已試無用之物。而聖恩如天。猶不棄斥。今此新命。又出於千萬夢寐之外。臣誠感激驚惶。罔知所措。在臣分義。只宜奔走供職之不暇。而適緣暑熱所傷。賤疾苦劇。冒死尋單。仰蘄恩遞矣。昨聞大臣於筵中。以呈告紛紜爲非。臣不勝瞿然之至。抑臣又有罪戾在身。終不敢冒進。須至自列於聖鑑之下者。頃日憲府之官。論削前察訪任弘望堂后之薦而蒙允。弘望卽臣之所薦也。凡削薦之時。幷論擧主者。乃是近來例行之䂓。而臣以誤薦之人。獨免應被之罪。不但臣心之惶愧疑訝。人亦莫不異之。繼聞㙜官之言。則以爲弘望之失。專在於都監做事之錯誤。本非削薦之罪。而弘望乃是前銜。無他可施之罰。故不得已用此律。而以是亦不幷論薦主云。其後執義李端錫引避處寘之辭。亦曰前日之許可。爲其人也。今日之請削。論其事也。其所分釋。可謂委曲矣。但削薦之律。必須其人有不合之實然後加之。今者㙜論所執。雖曰如此。而弘望所勘之律。畢竟是削薦。則臣亦畢竟是誤薦應罪之人也。噫負罪倖免。君子有誡。薦士不用。昔人所耻。臣雖無狀。亦甞聞斯語矣。矧伏念國家設法薦人。豈偶然哉。爲人臣者。苟或朋比私好。薦進匪人。則其罪不可赦也。必也隨現懲治。毋或容貸。然後公道乃行而官方不雜矣。臣仰念公議。俯循私心。日夕兢惶。如病示鍼。而第緣職是該官。無路自伸。黽勉冒沒。已踰一月矣。今臣負犯旣重。邦憲至嚴。决不可諉以事過而晏然於榮次。伏乞聖明特察微臣難冒之勢。亟賜鐫削臣職。以昭憲章。以安私分。千萬幸甚。
辭正言兼陳嶺南弊瘼䟽
伏以人君之用臣。鑑察必精。人臣之事君。揣量必審。察之精然後可無謬擧之弊。量之審然後可無冒進之患。然而知人或難。故試可乃已。量己未易。故不能則止。試其人而果是無用之才。則人君之道。不當復以名器強與匪人也明矣。居其位而蔑有可紀之效。則人臣之義。不當徒爲利祿。冒受非分也明矣。庶職猶然。而至於諫官之任。則授受之際。尤不可輕。伊尹曰臣下不匡。其刑墨。孟子曰有言責者。不得其言則去。夫不但不用。而又必罪之者。責之深也。不敢冒居。而又必求去者。任之重也。今臣空踈一措大耳。學識昏昧而無敏達之才。志氣軟弱而非諫諍之姿。入仕以來。濫蒙天恩。廁跡華顯。非止一再。此豈臣夢寐之所能到也。臣仰感恩渥。思所報效。非不欲竭其心力。而頃忝諫職也。了無涓埃之裨。徒積顚妄之罪。上勤嚴旨。下招衆斥。顚沛之狀。令人駭笑。雖蒙聖度包容。得免譴罰。而至今追惟。愧汗自流。論一微細之事。而猶且不合事宜。動遭狼狽。則况古所謂匡君。古所謂言責者。又可責之於斯人乎。臣之已試不可之狀。聖明想已洞燭。而臣亦自識其無能也審矣。臣雖尋常職務。猶恐不稱。雀鼠太倉。愧懼恒切。今玆新除。遽出於千萬意慮之外。聞命驚惶。不寒亦慄。無乃殿下忘其已試而偶然誤着乎。抑或雖知其然而復欲試之乎。顧臣愚獃之質。本無足取。而狂率之性。猝不可變。縱殿下不棄不斥。臣何顔面偃然復進。以玷辱國家之名器乎。况今天怒於上而民怨於下。國儲罄竭而邊鄙日聳。於此之時。尤當博選忠直。俾盡糾繩。豈可使如臣者。更冒重任。僬僥之力而強千匀之擔。駑
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之足而責千里之超。徒速其顚仆之患乎。伏乞聖明察臣庸愚之無取。憐臣籲懇之非飾。特命遞臣職名。俾安私分。不勝幸甚。且臣於陳情乞免之章。不當更有他說。而頃臣奉使之日。目見南方民事之急。民亦處處遮擁。願活我百姓。故臣旣許以還朝上聞施行。今不可默默而止。敢以沿路聞見。略此仰陳。伏乞聖明省覽焉。嗚呼。旱蝗之灾。何代無之。然豈有如今年嶺南者乎。大抵嶺南風俗。專務移秧。故當其時節。不得大雨。則常有陳廢之患。而然自四月至六月之內。若得一雨。則揷秧雖晩。不至全失矣。今年則自夏直至于秋初。天不下一點雨。大川深澤。亦皆枯涸。幷與灌漑之處而一齊陳荒。擧一境之內連百里之地。極目蓬蒿。慘不忍見。此豈偶然流行之灾也。初秋則民以野稷及些少黍粟。作粥延命。九月以後則摘取野蓼野菅紅精等草實而食之。十月望間。臣行到慶州等地。則其時風高。草實已落。故民人又火爇野田。箒掃草實。終日所得。不盈一升。老幼男女。遍滿野中。啼號頓足之狀。使人慘裂。臣未甞不抆淚而過。如此尤甚之處。幾至十三四邑。未知右道則又復如何。而想亦與此一般也。其餘列邑則雖或間間移秧。而陳荒居半。強稱稍實者。所以區別尤甚之邑也。今年饑饉死疾病死流亡死。不知其幾千萬。閭里蕭索。十家七空。籬落盡撤。屋椽皆露。朝暮罕有炊烟之起。晝夜不聞機杼之鳴。雖積年兵火之餘。未必若此之甚也。上年之秋。臣亦甞奉使于南。饑荒之狀。雖不忍言。然而村閭之間。時得見扶醉之人。官府之底。間或聞歌吹之女矣。今年則日日所聞。只是悲啼送葬之聲。處處所見。無非躑躅埋葬之狀。至於臣之所帶官人驛卒。皆是衣白食素之人。問之則或曰父母死。或曰妻子死。或曰兄弟死。非但人之死亡如此也。夜宿官舍而罕聞鷄鳴。暮過村閭而不見狗吠。此皆饑饉之時。殺食無餘故也。牛疫大熾。斃死殆盡。民之耕麥者。皆用人夫。馬亦不得食菽。顚仆途路。僵死相續。塲市之間。兩班之躬自商販。擔負步行者。不知其數。凡此愁慘之景象。危急之形勢。已不可勝道。而今秋旱灾。又前古之所無也。臣始於九月旬間。踰嶺而南。至月望後。又復踰嶺而北。其間在南州者。幾七十日許。正當耕麥之時。而不曾見一番灑雨。種雖入土。立苗無期。臣於路傍。輒使人掘取土中之種而視之。則或有全然乾燥者。或有萌芽而止者。人言乾燥者則待得春雨。或有庶幾之望。而其已萌芽者則且凍且腐。無復可望云。孑遺之民。又失麥秋之望。天必欲盡劉我生民而後已何哉。此則臣之目見而知者也。至於所聞害民之政。有不可盡書者。言其最大最急者。則賑糓別備之弊也。私儲割取之弊也。還上督捧之弊也。臣聞道內列邑。皆有別備之賑糓。多者數千石。少不下累百石。當此糓貴之日。何能辦此。大邑猶或可矣。而小邑亦然。臣聞竊恠之。繼聞民間之言。則皆以別備爲難堪之政。愁怨疾首。歸咎朝廷。彼爲守令者。未必皆白奪民。有以希恩賞。而但其所備者。若非由天雨而得之。地湧而取之。則民之愁怨若是者。亦必有其由矣。細瑣之說。臣不欲備陳。而盖此別備之䂓。本非正大之擧。何者。今以慶尙一道言之。民物繁盛。而土田有限。凡民一年耕穫之數。不過儋石之糓。公私所負之債。父子諸般之役。亦且常患不足。卒歲無資。饑餓至死。則豈復有餘儲可以應別㨾需索也。以如此之民。而如或有一毫科外之斂。則民之疾怨。固其宜也。且守令果有拮据自備之糓。撙節官需之餘。盡心賙賑。多活饑民。則民必頌戴感悅而已。何故疾怨若是之甚也。臣聞今年嶺南賑糓蕩滌之數。多至七萬餘石。而就粥之類生活者甚罕云。宜乎百姓之不以爲惠也。至於賞典之加。則或有不問賑政之善否。只憑自備之多少者。故南中人士聞之。莫不忿然而怒。至有罵詈朝廷。無所不至者。其心豈皆不善而然也。孔子曰擧枉錯諸直則民不服。此之謂也。噫今年以別備而蒙賞者。旣如此多矣。重賞人孰不希也。好爵人孰不欲也。况朝家施賞。本爲勸勵。今若轉相慕效。惟以別備爲能事。則今年糓貴。又甚於上年。百千之數。將何以備出也。臣恐殿下之赤子。於是乎益困矣。臣聞設賑之時。各邑多差監官色吏。使之搜括民間。稱以私儲。其有斛粟以上者。輒皆割取其半。兼且吏緣爲奸。受賂狼藉。操縱之弊。罔有紀極云。夫上之取下。自有定制。雖有餘儲。橫奪則怨。况此屢㐫之餘。元無足食之民。設有旬月饘粥之具。我躬不閱。自救未贍。爲上者又安忍從而奪之乎。是則其所謂設賑者。只爲虐民之政而已。還上乃是國糓。固不可不捧。而饑饉死亡之餘。秋事又至於此。雖使安居靜頓。無所動搖。亦難保其生存。而催糴之政。急於星火。囚繫滿獄。刑杖狼藉。彼爲民者。豈皆頑不畏法而然也。家無斗粟。塡壑在卽。縱欲備納。其可得乎。逃散之外。實無計策。呼怨之極。囂然思亂。至曰如此之時。島夷曷不速來。聞盜起某邑則又復欣然有向風之意。噫國家之失民心。曷爲而至此哉。言者以爲不捧還上則明年無以設賑。噫欲賑其民而先困其民可乎。夫所謂賑恤者。或移他處之粟。或發舊儲之糓以賑之也。無糓則未賑而已。未聞有剝割將死之民。以營設賑之資者也。且聞還上多捧。亦入於褒奬之條。守令多蒙恩賞云。百姓則怨之。而朝家則賞之。好惡拂人至此。民安得不仇視而幸亂也。此外如身役軍布之督。田稅貢物之徵。束伍闕額之充。皆是不可已之政。而閭里騷擾。如在水火之中。荷擔而立。擧思離叛。土崩之禍。迫在朝夕。况慶州等闔境陳荒之處。則卽今饑死。想已多矣。伏願殿下急遣近侍數人。分邑廵視。慰諭撫安。凡可以悅民者。便宜施行。又令訪問於民間。相議於道臣。諸有害民之政。一切啓聞革罷。移粟賑救之政。亦宜急速擧行。則濱死之民命。可以拯救。而已散之人心。可以收回矣。且聞民情皆願明年勿設賑粥。盖土着之民則雖饑而不就粥。就粥則廢農故也。曾前就粥之類。皆是流丐。而今年死盡無餘。卽今餘存之民。皆是土着也。明春則土著之民。其勢亦將就粥。就粥而廢農。則雖救一時之饑。難免來歲之死。故皆願勿賑也。然民願勿賑者。非但爲就粥之難也。如還上之徵私儲之奪自備之多。雖爲賑恤。而反爲厲民之政也。此亦當廣詢民情。從便施行。而但慶州等地。設粥之擧。亦難專廢。此則在奉使之臣到彼觀勢處之而已。噫以嶺南之事觀之。則他道亦可知也。饑饉此極。盜賊竊發。而催科之政。又從而驅之。一朝若有葛榮，黃巢之類。一呼而起。不知國家將何以爲計也。今日之事第一。只是撫恤民生。固結人心。而廟議則不然。臣不勝慨然也。伏願殿下勿以臣言爲妄而忽之也。昔秦之時。謁者使從東方來。以反者聞。或有以不足憂爲對。國不旋踵而亡。此又今日殿下之所當鑑戒而深察者也。臣無任激切屛營之至。