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記
酊庵記
代宣慰使作
萬曆己酉夏。日本國使臣釋玄蘇東堂來泊于釜山。朝廷遣使宴勞加等。爲通好也。玄蘇自號曰酊庵。謁余記。而述其義曰。物之生。莫不有初。丁酉吾生之初也。以名吾庵。字合爲酊也。余曰。人之生也。受命於天。命之吉凶。罔不在初。善吾初。所以善吾終也。其可忘耶。師揆初爲號。用字簡工而義寓其中。命吉而有初。蓋可占已。吾聞浮屠氏。善幻而以不二爲法門。此其驗歟。試爲師究竟焉。六十州之人。與師同歲而生者。不知其幾百。四海九州之人。又不知其幾千百。則是千百人者通號之。師惡得以專之耶。彼短折而惡弱者不在此。惟聰明壽福而善終始者當之。四海九州之人。不敢知。六十州之人。固已見知之矣。不若師之聰明壽福。則師宜專以自號。約字之意。亦無不可者。然而古者名以命物。字以會義。故物不離字。字不離義。字義之所由始也。酊與酩諧聲。爲飮而過醉之義則在於酒無疑也。夫酒之生禍也久矣。古人比之於兵。戒之則吉。弗戢則亂。故先王制賓主百拜之禮以節之。其防禍也周矣。可不戒歟。師。浮屠也。味爲舌塵。法爲醍醐。非爲酒也。姑取合字。而余則泥於字義。不幾於宂且贅耶。夫易以占動。字含其數。故計畫之多寡而定其卦爻。吉凶應焉。況字義之已著者乎。然吉凶不繫於字義與畫。而本諸修悖。師將何以修耶。易曰。天之所助者順。人之所助者信。履信思乎順。自天佑之。吉無不利。今焉合二國之好。將命于我。惟戢亂是圖。安有大於信順者乎。信與順。無變其初。使海邦之民。載戢干戈。載櫜弓矢。飮以太和。醺然同醉者。師之爲也。吉孰大焉。且也焚香宴坐。漱之以淸酎。以導天和。而休嘏日臻。俾尒壽而康而善其終者。果不在命之初耶。宜乎六十州之同歲生者。莫之或及也。夫如是則曰酊庵。固可也。析以丁酉庵。亦可也。余則㪺東海之水。壽吾師而賀者。自己酉始。
望日軒記
西京樓觀。皆尙宏麗。助聲伎奉賓僚則有之矣。其因地爲高矮而不陋。體勢端豁。最宜於望京。寄遠情而寫幽懷。無與望日軒比者。始方伯金公得地於臬司之右。因陟阜而築之。廳室若干楹。署曰望日。而制不尙宏麗。昭其儉也。公退之暇。岸綸披氅。拓窓遐矚。則滿城闤闠。擧眼斯覩。江流如玦如帶。隨堞而形勢生焉。層巒之縹緲。羅拱於江外者。無論遠近。如在几席。此其勝槩也。至若震方洞開。旭日始昇。雲物蔥蘢。眼力靡窮。望長安指吳會。一擧而斯得。思與法從之侶。趨蹌於環佩之庭。以近耿光。則葵傾之忱。戀闕之誠。油然有不能已者。望日之扁。不其端的矣乎。余於是知公之賢於人矣。早以儒雅。致身宰列。出而建節雄藩。可謂榮耀矣。方且斥絶紛華。翛然一室。與騷人韻士。共其澹泊之趣。其發於宴居注目之際。藹然有不可掩者。賢於人。不亦遠乎。古人稱杜少陵一飯不忘君。蓋其身之所處。目之所觸。無一時一念之不在於君者。此公名軒之義也。公嘗觴余于此矣。凭軒凝睇。情境悠爾。蒼然暮色。自遠而近。喟然有使人愁之歎。名以望日者。牢不可移也。公諱某。字某。年富而器朗。學優而識敏。施於政裕如也。故樂述其美。而礱斲之功。不暇載云。
風樹堂記
靑鳧以山水名。可居而遊者。方臺爲最。趙君景行得而有之。拓其舊基。架以爲亭。扁其堂曰風樹。大抵山水之勝。魚鳥之樂。娛耳目而養性靈者。皆得之軒楹之內。几席之間。意其所嗜者。專於此。及詢堂名則所慕不在乎彼。噫。我喩之矣。吾聞純於孝者。見親於羹墻。矧境與情會。感而不能已者耶。登茲堂也。則煙雲變態。景物紛然。淸眼界爽耳根。頤神適性。怡顏悅志之具。取諸左右而足。思欲奉杖屨。嬉綵雛。雍容於一堂之內。稱觴引慶。以罄吾壽樂之祝者。今旣不逮。則向之娛耳目養性靈者。吾豈敢獨享而已哉。其寄情於風樹爲如何。而況其松檟。朝夕於望見者乎。嗟哉景行。其體純於孝者歟。其希孔氏之徒而感焉者歟。抑我先君。嘗爲習家之遊。俛仰陳跡矣。夫所謂風樹者。非徒獲于古人。而實獲我心焉。今尙忍識斯堂耶。君曰盍書諸壁。俾吾之子若孫。戒無虧吾志。無棄堂構焉。將有感於斯文矣。子不可以不識。詩云。孝子不匱。永錫爾類。趙君有焉。余旣嘉其請而末寓私感。故凡礱斲之制。臨觀之美。姑闕之。
夢烏亭記
夢烏亭。雪蓑公之亭也。世之揭亭扁者。必取閑雅希有之物以寓意。而實不出見聞之外。如曰狎鷗，駕鶴，鳳棲之類。可徵於今。未有擧可惡之物。徵虛幻之境。扁其亭者。如雪蓑公之爲也。公則曰。余嘗夢不黔而黑者。其尾畢逋。其鳴攫攫然。弋而失之。旋人語而評曰。我乃急流中勇退。故能避禍云。豈警我耶。吾以名吾亭。子其診之。余曰。昔錢學士謁麻衣道者麻衣曰急流中勇退人也。夫急流勇退。人中之所難能。彼翮耶毛耶者能之耶。吾意安知夫麻衣者出而試公。假此以警之耶。不然則公嘗有意於勇退而不得決。有因有想而故於夢發之耶。抑公憤世嫉耶。托於鳥言以自滑稽耶。抑又公慕莊周列禦寇之道。以一世爲大夢。以得喪付一烏。擬賈鵬之臆對而自寬者耶。公必處于一矣。雖然。有一於是。且我夢公而公能夢我乎。周夢蝶而蝶夢周乎。彼我俱不能夢。則公之夢烏。烏不能知矣。謂公自警則可矣。而警公則妄也。但取其義而不徵其妄。夫所謂勇退而遠害者。大益於公。正如釋氏味無義語。入佛知見者近是。揭以自警。不亦可乎。倘公能與造物者游。逍遙於是亭。忘機如鷗。出群如鶴。輝世如鳳。其去此而羽儀於朝也。夫誰曰不可。不則泛泛其鳧。昂昂其駒。其與卷臠突梯。知進而不知退者。相去霄壤矣。若夫禍福之倚伏。吉凶之糾纆。龜策且不能知。惡聽得喪進退於夢幻之物耶。
輞川圖記
到登州浙之嘉興人王榮。袖畫軸眎之。迺王摩詰輞川圖。其畫幷詩。俱摩詰親筆也。余非知畫者。不能辨其眞贗。然卽畫有詩韻。卽詩有畫趣。所謂詩中有畫。畫中有詩者。此非本色也耶。遂還其圖而識其槩。因錄其二十景絶句幷趙松雪等所題于其後。
自第一峯抵第五峯。聯緜雄拔。其第四峯曰輞川。下有草屋。樹木環擁。操帚而掃庭者一人。自輞川至第三岡曰華子岡。有䨥松交柯骨立。自華子岡而抵一嶺。所謂孟城坳。坳如城塹。東西南豁斷成門。中有古柳數株。坳外樹木周匝。越一小巒。有峻嶺特起。其下層崖陡絶。又有小岡低平。珍樹叢蔚於顚厓。又歷一大嶺。有屋背嶺而傑構。繚以周垣。軒儱樓閣。占地高低。西偏有亭翼然。具梯繚繞曲折以登。其前樹木薈蔚。亭北有竹四竿。東偏亦有亭。亭後有檀欒數株。題曰輞口莊。其右有二峯層崖。自高而低。雜樹交密。其左有屋三楹。門傍左右有亭各三間。周檐杏樹交花。題曰文杏館又其左脩竹成林名曰斤竹嶺自文杏館。至斤竹嶺沿涯有巖八。巖下有湖。湖中有泛舟。紅袍紗帽者一人。傍而傘立者一人。兩人持橈刺船尾。一人手竿立船頭。又一嶺磅礴而高大者曰木蘭柴。有木蘭成林。設柴扉於其口。又題一嶺曰茱萸沜。又四嶺相聯。嵐氣淡嫩曰宮槐陌。下有屋子隱映於松林。松皆聳根骨于斷崖。又四峯低小於宮槐陌。名曰鹿柴。嶺厓之間。有鹿成群。類馴擾而不驚者。又有大嶺。三峯幷峙。嵐翠交靄。下有大屋。雙松秀其左。槲木蔭其右。屋後蒼翠蔥倩。左楹內有投壺洎飮具。門前有兩人對立。乃北坨也。左畔有大嶺側展。而其趾皆巖壁。欹湖在其左。
〈句〉傍有二層水閣。題曰臨湖亭。亭下稍西。有柳九條曰柳浪。又五柳生厓垠。臨水而低曰欒家瀨。又有嶺高大而峻。離披雄峙曰金屑泉。又重巒浮秀而三疊曰南坨。下有大屋。蒼松夾其左右。白鶴翔于中庭。又有峻峯層壁。上下相連。湖中石出。大小十餘頭。名曰白石灘。有屋在竹林曰竹裏館。其南有湖。一人挐舟而前。執器用者三人。有慢嶺崛曲。向右而俯曰辛夷塢。傍有漆林。亦柴扉以關之。題曰漆園。下有厓足。委靡入水。水中有石露出者六。名曰椒園。其植卽椒也。其西有石廉利如刀。向椒園。其上有翠巒。橫浮於煙雲縹緲而止。傍印篆章三窠。題曰太原。
〈王維畫〉余有別業在輞川。共得二十景。遊賞之餘。與裵迪各賦絶句。因繪爲圖。幷書其後。
〈句字落。夾書其傍。〉
孟城坳華子岡文杏館斤竹嶺鹿柴木蘭柴茱萸沜宮槐陌臨湖亭南坨欹湖柳浪欒家瀨金屑泉白石灘北坨竹里館辛夷塢漆園椒園
〈小楷字絶妙。詩見唐音。〉開元庚午十月上澣。畫幷書。印篆二窠。
王右丞輞川別業。一時名天下。千載而下。猶令人企慕之。其圖乃右丞手自點染。一樹一石。皆極精工。其輞川自孟城坳而至鹿柴。此北莊也。中間院宇亭榭。草木鳥獸。種種具備。而右丞袒襟靜坐。傍列圖史。奚童侍立。玄鶴蹁躚。亦樂矣。由欹湖而至椒園。皆麗于南坨。而田廬耕作。宛然村落景色。所謂蒸黎炊黍餉東菑者非耶。詩中有畫。畫中有詩。右丞眞千古一人而已。延祐五年四月廿三日。松雪道人識。
按右丞爲唐開元天寶朝士。名維。字摩詰。工詩畫。輞川其所居。自寫爲圖。精密細潤。全法小將軍筆法。如魯寶玉大弓。絶無僅有。携上天京。名公相一見賞識鑑定。價增十倍。大德丙戌冬至。廬陵八十叟李珏元暉敬跋。
輞川圖有二本。此卷畫格高絶。尤有生意。爲賦短句。詩中傳畫意。畫裏見詩餘。山色無還有。雲光卷復舒。前溪漁父宿。舊宅梵王居。千古風流在。披圖儼起予。淸容居士袁桷。
按維本傳。輞川。乃宋之問別墅。在藍田之浚表。上爲淸涼寺。古杭朱巽。
開元宰相承平日。華子岡頭曾燕適。至今自貌輞川圖。下有幽人交莫逆。辛夷塢外茱萸沜。亦復扁舟杳蕩潏。竹君欠霰歲寒姿。未辨申椒能辨屈。平生雅迹厭朝市。醒醉悠哉勝泉石。是間山水襄陽趣。況乃佳賓得裵迪。規模翕似李將軍。垂世緜緜留妙迹。鶯唬花落香仍在。誰信長安歎凝碧。今朝拊卷竟微茫。且復追懷三歎息。
〈八分書〉蜀山人虞集。
輞川圖。古今人品爲畫家第一。宋畫苑名家多摹之。所謂若見眞蹟。慙惶殺人也。至元辛巳仲冬。余闕觀于式玉齋。
按此畫作於開元庚午。今迺得見於開元寺。而寺亦創於開元中。丹靑琬琰。同其悠久。而邂逅於千載之後。萬里之外。似非偶然。故幷及之。天啓癸亥六月旣望。氷川居士。書于蓬萊縣之開元寺。
黃園記
蓬萊縣之城東。有花園可賞。一沙彌導台軒，白沙。洎余尾至。有屋矮陋。如入區脫。惟屋後有園僅數畝。花卉怪石。騈羅錯置。海榴，月季，叢蘭，細柳之屬。灼鑠點綴於綠縟紛葩之間。其餘細瑣不知名者頗多。盆池有小魚十餘。鱗鬐皆赤。如經點砂。問其主則黃姓長吾其名也。神短氣昏而跛一足。問奚事焉則曰。晨而早起。視園內之菶菶茸茸者。鋤以薙之。以遂我植。又暮而視之如初。無使茸茸菶菶者害我植焉。暇日則汲井澆花。搰搰然若將不及。不則萎焉不敷榮也。故行年六十。而唯種養是事。又奚事焉。然視其人。知其紅紫之爲花。綠縟之爲葉。而於賞趣昧昧焉。噫。微是無以窮吾子。而子之窮宜矣。惟我四海九州之人。隨緣而至。把杯賞花。滿意而歸。旣不費力。又不吝情。子之爲此。殆爲吾輩設也。意造物者。以是窮吾子。而子之窮。有以夫。台諭曰然。於是乎書。
畫魚障子記
夫畫。狀物也。物有動有植。而植欲其動。動欲其活。況于其躍者哉。夫以筆端。狀潑潑之趣。不物而動。不動而活。奪天機於造化之妙。斯不亦難矣乎。余在京師踰年。日閱畫累十幅。無近是者。遂空手而歸。到河澗之蒲禾鋪。主人王氏者蓄古畫四幅。卽吾所評者。見之有活潑底意思。不待濠之上下而其趣可知也。適石樓相公繼至而目之曰。名筆也。不可失也。遂購而獲之。以兩幅見遺曰。子不可以不識。吁。使余也而粗有知。又不出前所評者。第未知誰之筆。流落於幾人之手。見獲于王氏。而不卒有也。卒爲吾輩得。夫吾三人者幷駕而行焉。幷坐而休焉。出入起居。未嘗不同也。而白沙逕去而不値。石樓繼至而乃得。余則不先不後。而因人以得焉。夫得不得。數也。偶不偶。亦數也。此一物而其偶合顯晦。授受去來。若有主張是者。而不可測焉。謂非造化之妙。不可也。公曰然。遂爲之識。天啓四年甲子三月上浣。識。
象賢書院記
在平安道熙川郡
今上卽位之初。命御史于諸道。問民疾苦。兼採風俗以聞者。平安道御史臣睦長欽啓曰。先儒臣金宏弼書院在熙川郡。郡極塞以西。去京都千餘里。不霑文敎者。自前朝以然。逮宏弼被謫于茲。趙光祖實從之。相與講道義。以興起斯文爲己任。故蒙學之士。承其誘掖。而變其陋俗。至今順賴。則郡卽程頤之涪州也。乃慕其德惠。建宇而俎豆之。迄于茲不怠。其薰染之澤。有不可泯者。允合褒崇。謹具以聞。下其事于儀曹。仍賜額曰象賢。取崇德象賢之義也。嗚呼。士之生也。講學而明理。進德而修業者。蓋將以有爲也。豈以自私其學而自淑其身哉。其達也推而極之。使是君爲堯舜之君。使是民爲堯舜之民。匹夫匹婦之不獲。其心恥之。若撻于市。其窮也卷而懷之。好學而不倦。樂道而無悶。其大者足以繼往而開來。小者足以化民而成俗。自濂洛以下者是已。如文敬公宏弼。初非有求於世者也。窮居篤學。志在求道。以續程宋之遺統。挽回三代之休敎。而不幸爲奸兇所構。謫死於窮荒。被禍尤酷。向之所謂達施者。十未嘗一二。而其窮養不可論矣。然而距今百餘年。人師其學。家有其書。戴之如父母。仰之如山斗。其從遊而親炙之者。聞風而興起者。啓扃牖而覩突奧者何限。至於綱常植而棟樑乎宇宙。名敎篤而元氣於國家。其有補於民彝物則者。豈淺淺哉。而彼乘時偶合。榮顯於一世。而終就湮滅者。不啻若泰山之於腐草也。先王初年。特賜易名。命儒臣纂進儒先錄。與臣鄭汝昌，趙光祖，李彥迪，李滉。幷以爲五。其嘉言善行之淵懿者。炳人耳目。粲然日星。人知貴王而賤霸。闢異端而崇正學。絀功利而重德敎者。伊誰之力也。況其維持於世道。固結於人心者。愈久而不可解。雖秦楚之威暴。無以屈之。賁育之勇力。無以奪之。申韓之險刻。無以害之。故士無異論於當代。學者能識其所向。至有過其居處游歷而歔欷歎慕。抆淚嘔吟有不能已者。如聞奸兇之名。則唾罵而戮辱之。或遇其子孫於道途者。掩面而避之。視如蜂蠆蛇蝎之遺種。是其好善惡惡之性。出於自然。豈家至戶喩而使之然哉。此實一國之同然也。豈獨一方而已哉。今我主上殿下。好賢樂道。遹追先志。肇降美號。以賁祠宇。我聖上象賢之意。嗚呼至矣。昔宋理宗追奉濂洛諸賢。恨不同時。而卒無補於治道者。有其名而無其實也。嗚呼。不昧者天理。難誣者人心。五賢從祀之請。一國攸同。歷歲未遑之典。次第而擧。則象賢之實。無大於此。而吾東方億萬無疆之休。將自此而基矣。豈特爲一書院之榮耀。而窮鄕韋布之私幸也哉。
序
送申順夫先生赴統制從事序
士之仕也。自抱關以上。無非事者。患己才之不足。以盡其職。不患官之不足。以盡其才也。由今之官。可以盡才者。無間於內外大小。徒充位而尸祿。則自議政以下。未見其難爲。苟竭才以盡職。則雖部參奉之屬。亦未見其易爲也。今之統營從事。謂之宂官。而顧其選則以才望。頃者晉山蘇子。實自翰苑出赴矣。詢其職。則曰無所事。安坐而食。聽樂娛憂。時預將佐會。抗侯擧觶。以較射藝而已。卽丐暇主帥以歸。主帥之樂自便者。亦利其去。故歸偃于家。及瓜而遞。後繼者踵相襲焉。余竊怪之。若尒不必置。雖置之土木者爲之。臺侍不足煩。才望不足需也。國家設形便之地。以制鯨鯢之衝。割三路之根柢。屬之戈船。於是乎擇戎帥威重有略者以統之。水軍將領。咸受其節度。其建置宏大。策應繁密。咨議贊畫之事。拱稽校會之政。皆委諸其佐。於以剸斷調劑。以佐戎務。不可謂無所事。而不可爲宂官也決矣。友人申順夫氏解憲職。適覲于鄕。銓曹單擬。遂得例下。可謂擇之極矣。使今之內外官。皆由是擇。則安有遺材而廢職之虞哉。然而順夫氏之行也。大臣有慰以近家鄕爲便於寧覲者。擧非失擧。而其不爲官擇也。的矣。抑吾聞從事於斯者。雖多名流。而去文就武。恒與介冑者游。弛縱則招慢。剋核則害至。是以才不售而職不擧。子之爲器也。直而不倨。剛而不虐。寬而有執。其必率職而顯庸矣。不苟爲安坐而食矣。眞能盡才而塞職矣。吾知其果不爲宂官。而爲後繼者法。必自君始。
送金正字景徵省謁西京序
詩三百十一篇。其言有善有惡。未必皆正。而夫子斷以思無邪之一言。何也。夫詩以言志。其善者足以感發其善心。惡者足以懲創其逸志。要不失性情之正。是三字者。實三百篇之大指也。當時列國有採詩之官。而大師氏職之。於以考風俗之美惡。政治之得失焉。其所採之多。宜倍蓰於此。又逸詩之雜出於傳記者。不爲不多。而刪而不錄。則聖人之去取。可謂嚴矣。苟其合於勸戒。則不以鄭衛之靡。曹鄶之細而略之也。故邵子云刪後無詩。而唐後無詩之說。又出於後賢。然執三字而考其嚮倍。則瑜瑕自難掩矣。至王介甫之評次。以杜甫爲第一。李白居第四。元稹亦謂李不能窺杜藩籬。惟韓子則不然。卓然以李，杜爲首。今讀其詩而究其趣。則非直宏其辭葩其句。馳騁乎藝圃也。惟以損益文質。折衷刪述。羽翼乎斯道爾。以此而求諸唐，宋之名家者。所造雖不同。各以其才之相近者。而自成一家。譬諸櫨梨橘柚。甜酸雖殊。而皆可於口也。余持此論久矣。往在都下。聞某工唐體。某善選體。就扣其有則魯莽矣。其質而不俚。華而不浮者。百無一焉。況論其性情之正哉。姑聽其所談。則橫駕李，杜之上。而蘇，黃以下。輒羞稱之。可謂高矣。然世以爲知言。余不能無惑焉。退而取古人之作而讀之。以質諸三百篇之歸。則班班有不可誣者。余默而識之矣。去年冬。適忝玉堂。始與先輩同直。嘗夜談詩。其見與吾合。余躍然不覺膝之屢前也。仍誦其所作。淸新圓熟。正所謂不俚不浮者也。駸駸乎古人之步驟者也。況其進而求己者耶。余於是。益信吾見之不謬。而恨其相偶之晩也。自是往來綢繆。唱酬之篇盈什。而止韻以磋字者。取衛風切磋之義也。夫旣切而復磋之。益致其精。則學問之能事。而希聖希賢之功。亶在於是。詩不足言矣。吾子宜息乎其已能。而益求其未至也。歲二月初吉。將往西都。省大夫人起居于令伯任所。請贐于余。余謂詩之本義。在於厚人倫。今子之行也。詠南陔之蘭。賦北堂之設。棠陰棣鄂。輝映春城。君寵母恩。幷深江海。戲以綵雛。其樂愉愉。吹以壎箎。其樂怡怡。和平之發於聲音者。尤得其性情之正。歸必傾囊見屬焉。余之躍然者。將屢再而不一也。抑念觀察公深於雅者。而採謠其職也。幸以鄙言。質而辱敎之。
送睦湯卿令公如京師賀至詩序
余讀左氏書。記列國諸大夫之聘於上國也。於其揖讓進退之際。而驗其善惡禍福之故。又卽其比興之賦。而知其志趣之所在。又以人材之多寡。推測其國祚之長短隆替。百無一失焉。竊嘗怪之。以爲涉於瞽史。近於誇誕。非君子之所宜道也。及觀易繇。然後有以信其說之不誣矣。夫易。因其動而會夫靜。察乎微而知其顯。故曰動乎四體。見乎蓍龜。斯其類歟。恭惟我朝誠心事大。每正至節辰。冠蓋相望。雖象胥之微。必經擇遣。況其使价乎中國之人習於禮儀而且善於知人凡充使价而往者。不惟其殃咎之著爲可畏。而輕重於國者。益可懼其操心積慮。宜如何也。聞今年秋。睦湯卿令公爲冬至使副。如京師陳賀。愚嘗獲私於左右矣。存乎中者正大而辭粹。發乎外者端重而雅秀。又侈之以詩書六藝之文。其進而聘乎上國也。庶幾於古之名大夫。而求諸中國。必不多讓也。修容於宗伯之門。薦幣於天子之庭。峨弁搢笏。與中朝之士。幷齒於表著之位。揖讓於會同之日。宜其傾心注目。爭先覩之爲快。而周旋應對。動有儀則。與叔向，游吉之徒。儷美於中土。蜚聲於天下。咸曰東國有人。國未可量焉。則豈不休哉。豈不盛哉。宜吾儕之秉翰執簡。稱頌而不已也。竊自悼其陷罪戾。伏遐陬。弗獲預群彥之末。執釂以祝。瞻望行塵。聊寄聲而相賀。無謂我佞。辭曰。如圭之顒。如蘭之猗。登使者車。覲天子墀。羊盻之辭。大叔之儀。昭受多福。施及邦基。竊比祝史。用獻聲詩。
論
東海無潮汐論
世說東海無潮汐。此我國之言也。非天下之定論也。蓋局於見聞之褊淺。而其有無特未定耳。夫潮汐之說。先儒論之詳矣。而圖經之辨悉矣。其曰。海之喘息。而如人之呼吸然。夫人之呼吸。非始出於口鼻也。其幽微緜密之氣。出自丹田。升降往來。爲一身之消息盈虛者。固未嘗息焉。人知其喘息呼吸之氣。果出於口鼻。而不知其幽微緜密之自丹田出也。彼東海者。水之積也。渾淪磅礴。無有際涯。故其喘息呼吸之氣。亦與之往來消息於渾淪無涯之間。而人特未之見爾。然則西南北海者。其猶人之竅穴。而氣之所由出入者歟。然此據我國而言也。非天下之定論也。夫我國之西海。實中國之登萊嵎夷賓日之地。而又我國之東海。卽日本之西海也。大抵海於天地間。爲物最鉅。國於其間者何限。東西南北。各隨其方位而稱焉。則論潮汐者。不當言無於中國之東海。不可言有於日本之西海也明矣。其曰東海無者。我國之言也。非天下之定論也。嗚呼。局於見聞之褊淺。豈特觀海然哉。彼見聞之外。有不可測者。無而未嘗無。有而未嘗有。而世有測其一端。以爲知者。是亦測海之類已。豈特論潮汐然哉。
守道不如守官論
齊侯田于沛。招虞人以弓。不進曰。昔先君之田也。旃以招大夫。弓以招士。皮冠以招虞人。臣未見皮冠。故不敢進。仲尼曰。守道不如守官。柳子論之曰。官者。道之器也。離之非也。未有守道而失官之事者。是固非聖人之言。乃傳之者誤也。吁。柳子之言是矣。而其疑之未達乎聖人之意也。聖人之意。蓋爲不知道者而言之也。非傳者之誤也。何也。聖人之爲經紀爲名物。無非道者。命之曰官。官所以行道也。而曰守道不如守官。不幾於喪其本矣乎。聖人之意。若曰道也者。可使由之。不可使知之。夫諭之而後知者。恒人也。聖人猶以爲難。則知然後守之。豈易言哉。夫皮冠者。虞人之物也。物有其則。惟由其物守其則。而不敢過焉。道固於是而存焉。推而上之。士而不失其士。大夫而不失其大夫。各安其分。各守其則。而不敢過焉。則孰不曰官者。道之所由行耶。當時大夫士。知此者鮮矣。喪其官守而道亦喪矣。彼虞人非知道者。而能由其物守其則。不敢過焉。聖人幸之。故曰守道不如守官。激而進之。將使夫爲大夫士者。居其官思其則。莫或過焉。而蹈乎道爾。其實則道未嘗離乎器。未有守道而失官之事者也。柳子之言是矣。其疑之。未達乎聖人之意也。聖人之意。蓋爲不知道者言之也。非傳者之誤也果矣。
孟子不尊周論
昔司馬溫公。疑孟子不尊周。余曰。孟子之辨。尊周之實也。尊周之實。由仁義而明之也。何以明之。仁主於愛親。義主於尊君。此天下之大經也。惟其出於天理。根於人心者。亡古今強弱之殊。而或蔽於私欲。則求利之害。必至於千乘而弑萬乘。百乘而弑千乘。人欲肆而天理滅矣。將欲拔本塞源。以救之。則匪仁義而何。故曰。未有仁而遺其親。未有義而後其君者。此孟子之書。造端托始之意也。果使梁營之徒。有味於斯言。幡然改圖。而於天理人欲之分。君臣上下之辨。精白洞徹。無毫髮之可間。則周雖微弱。文武之統未絶。決不爲田常之於頃公。三家之於晉室。其所以尊之戴之者。不有愈於桓文之爲者乎。或曰。勸行王道於齊梁。且勿毀明堂。則孟子之於尊周。無是意也。子何言之誣也。曰。天下之不尊周也。久矣。彼二君之汲汲於富強。憪然有朝諸侯之志不可遏也。若以尊周之說。驟以語之。吾知其勃然變怫然怒而不有合也。無以則王此也。夫王道之本。仁義也。仁義行則人欲遏而天理存。敍秩命討。粲然有不可紊者。上下辨而民志定。王室不蘄尊而自尊矣。且明堂者。天子巡狩受朝之處也。毀之。無天子也。勸行王政而勿毀之者。豈有他哉。聖人之言。有經有權。而權不失正。故好勇好貨好色之答。皆因其欲而進之於道。況又其所大欲者乎。惜乎。安於卑近。不克深體而力行之也。曰。孟子之必稱湯武者。子果以爲尊周也邪。孟子不曰乎。賊仁義者。謂之獨夫。使夏商之主。有威赧之弱。而無桀紂之惡。則湯武固當率諸侯而朝而輔之。必不敢放而殺之也。嗚呼。君臣之義。天地之經也。亘乎古今。貫乎宇宙。不以強弱之勢。聖愚之分。而有所移焉者也。聖賢行道濟世惓惓之意。莫大於此。春秋，孟子之作。其義一也。假使孟子之道。得行於天下。而輔成一王之法。則周室雖微。天王固在也。其將尊之耶。仰將廢而置之耶。孟子必以春秋之義裁之也。何者。孔子，孟子同一道也。若曰與孔子之時不同。而周之微弱。謂不足爲。則是乃儀秦之徒。視時勢爲嚮倍者也。豈君子正誼明道之謂哉。然則孟子之仁義。不幾於莊周之所謂嗃矢者耶。曰子之言。辯則辯矣。與程朱之言不同。何也。曰。程朱子之言。論聖賢救世行道之時義。愚則發明仁義之道。必主於愛親而急君。非吾之言也。孟子之言也。故曰。孟子之辯。尊周之實也。尊周之實。由仁義而明之也。不先其實。而徒嘵嘵於諸侯曰。我尊周。孟子不爲也。
階伯論
百濟之亡也。唐羅兵踰險阻。迫國都。階伯受命爲將軍。率死士以拒之。遂殺其妻子。力戰兵敗死之。史臣以不道殘忍斷之。余甚不然也。中山之食子。志在殉功。西河之殺妻。志在求將。誠不道矣。殘忍矣。階伯之志。果出於是耶。夫忠臣烈士之授命。皆出於危亡之際。猝當天下之變。非忘家。無以急國。非激烈。無以怒士氣。故其臨危所斷者。雖過於中。而亦非庸人之所可及。君子但觀其所遭之變。所蹈之節而已。他姑不必論也。階伯之拜命推轂。適丁國亡之際。以就盡之孤軍。當二國之大勢。危急存亡之機。迫於呼吸。則其必死之志決矣。不以其妻子爲累。以信其必死之志。身馳不測之敵。摧陷疾鬪。雖兵敗力屈而死。其志則一於報國矣。以樂羊，吳起之事比律。則不亦謬乎。蜀漢之亡。北地先殺其孥。睢陽將陷。巡遠食其所愛。彼果於殘忍不道者耶。如史臣之說。則非但階伯之志。不暴於天下後世。而奮邁決烈之氣。將至於泯滅無傳。全軀保妻子之臣。亦安所知愧耶。嗚呼。知有國而不知有家。知有君父而不知有妻孥。其英風義烈。立懦於千載之下。可謂烈丈夫矣。史臣之論見。果何如耶。
刪後無詩論
詩。何爲而作也。感於物而動於中。隨所之而發爲言。詩卽言之精者也。但氣之所稟。有淸濁之不齊。故心之所感。有善惡之不同焉。是以其言。有邪有正。未必皆善。而有關於徵創感發。則皆取以錄之。今觀列國所賦。雜出於傳記者。蓋不止此。而約而止於三百篇。多乎哉。要之。性情其本。比興其末也。故曰詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。然則詩豈徒作也哉。一經聖人之手。衆論翕然以定。爲法於後世。不然則關雎或譏於好色。小雅亦疑於怨誹矣。孰知不淫不亂之趣也哉。漢魏以降。風氣衰薄。不逮於古。聲音性情之道。岐而爲二。雖文質屢變。宮羽相宣。而求之以三百篇之指。則槩乎其未也。枚乘五言之作。最爲近古。而未免於糟粕。陳子昂感遇之篇。爲盛唐絶調。而多雜於仙佛。餘無足道也。邵子所謂刪後無詩者。不亦宜乎。誠確論也。然卽其類而評之。莫質於魏晉。莫工於三唐。雖其氣格不一。而有得性情之正者。聖筆已遠。而有百世以俟者。識君臣之大體。與國風表裏者有之。天趣沖澹。感發於卽義者有之。苟能摭羲娥於星宿。探隋珠於寶海。則名章傑作。豈無駸駸乎三百篇之後者哉。故紫陽朱夫子欲採漢魏以下髣髴風雅者。以繫三百篇而未果焉。仁山金鉉氏裒集若干首。以補朱子之遺志。而首以賡載歌。夫歌已列於三謨。而顧殿於三百篇。不幾於騈枝歟。所謂作詩非難。而選詩尤難者。殆非虛語耳。故入蜀夔州之作。同出於一手。而晦庵，山谷之評異焉。南山北征之優劣相勝。而卒定於黃九之一言。豈非尤難之驗。而李白所云希聖絶筆者。亦豈非詩道之一大機耶。宜邵子之發此歎也。以意逆之。蓋傷夫後之攻詩者溺心於聲律文字之間。無復致意於性情之妙。欲返淳古。慨不可得矣。間有一二可取者。僅見於陳篇。而顧無刪述者。沒而無傳。則爲可惜也。五字曲折微婉。自有言外之意。要當諷詠以得之也。抑有一說焉。詩是一道。而所尙不同。束閣充棟。無非前人之刻意。而雌黃脣吻與奪旋生。主江西者專務奇雄而不取唐人之磨瑩。主西崑者專事組織而不從陶柳之門庭。此則宋賢取捨之大槩。而朱文公感興之作。有功於斯道。不徒詩也。而明賢有加疵議焉。意者聖人復起。其必取之矣。蓋聖人之性情正而取捨公。方圓之至。不加規矩焉。刪定非聖人。莫之敢居也。噫。使邵子生于朱子之前。不得見性理之作也。使朱子生于邵子之後。遭此無詩之歎也。夫天下之萬事。該貫于卦爻。而其理已具于畫前。伏犧以前。謂之無易。可乎。以此對說。其旨明白。然則刪後未必無詩。而無聖人刪定耳。無聖人刪定。則雖謂之無詩。可也。直謂無詩可刪。則矮人看場。而說夢於癡前者。近之矣。是知邵子之歎非無詩也。無刪詩者也。其意遠矣。吁。安得更問于邵子。
祭文
代許令金鶴山祈雨祭文
某以無狀。備員縣職。封內嶽神禮當祗謁。拘於吏役。灑掃有缺。神不降佑。災害荐至。自春徂夏。三月不雨。川澤揚塵。田畝龜坼。圩渠撈涸。秧未移插。鋤不入土。畝棲枯莖。瞻仰雲漢。曷惠其寧。哀我赤子。大命近止。黍稷無望。粢盛將匱。民靡子遺。疇供神事。封內之災。不敢推諉。令其有罪。戾止其躬。民實無辜。曷不時恫。眷茲崇嶽。雄峙離位。維神之宅。閟彼幽邃。興雲降雨。擁靈蓄祉。斯薦圭潔。仰冀陰佑。伏願出雲祈祈。普霈甘澍。翼我禾黍。歲其有秋。庶歆報賽。毋作神羞。
鄭甥億祭文
嗚呼先兄。負曠代之才。抱絶俗之韻。不偶於時。年又不永。天之施報。其在於爾曹。爾以淸朗之氣。穎爽之資。博通經史。廣涉諸家。汪涵滂沛。大覃思力。文希賈，屈而其步無盡。筆追鍾，王而其進不已。至若淸辯雅暢。詞氣縱橫。觸之無礙。扣之則應。良驥不鞭而顧影千里。春蠶吐絲而不勞細繹。蓋將蜚聲館閣。備問經幄。爾則優焉。吾不佞矣。嗚呼。造物多忌。潔器易弊。不逮回年。遽先朝露。形神斂於一木。蚌珠隕于深淵。譬如祥鸞瑞鵠。暫耀而終閟。追之無見。嗟之無及。但儻恍戀想而不能忘焉耳。嗚呼惜哉。鶴髮在堂。靑孀在閨。索栗之啼。慘於呼爺。手足之痛。割於受刃。親朋來哭。僮稚號呼。爾安所忍而冥若不聞耶。意者。其來也若寄。其去也如歸。方且偃於巨室。而此之噭焉隨哭者爲妄而都不省耶。嗟乎。我猶人猗。未能忘情。噭焉而哭者。自然而至。其眞也耶。妄也耶。知也耶。不也耶。噫。無忌之徒見似舅。魏舒之終虧宅相。余之搥胸而血泣。曷有涯已。嗚呼痛哉。我操雅琴。聽者誰矣。奠觴一慟。萬事已矣。汝家替矣。幹蠱者疇。所幸季方。
〈以下缺〉
祭海神文
維天啓三年歲次癸亥五月十八日丁未。議政府左議政李慶全，禮曹判書尹暄，司憲府掌令李民宬。謹以牲酒之奠。敬告于大海之神。惟我東國。服事大邦。玉帛筐篚。無歲不將。翳閭路斷。浮于渤海。非仗神騭。何以獲濟。某等恭銜綸命。將達天陛。竊祈靈貺。惠我利涉。惟神最鉅兩間。視秩王爵。蓄靈擁休。顯應不測。茲將潔圭。敬薦菲薄。神其降監。佑我慈航。屛翳驅除。飛廉遁藏。陽侯海若。俱受约束。百靈祕怪。莫不率職。乾端洞豁。萬里一碧。淸飆送颿。如臥齋閣。俾完使事。式遄其歸。虔忱昭格。庶歆于茲。尙饗。
祭申承旨順夫令公文
維天啓五年歲次乙丑正月庚戌朔初八日丁巳。永川李某。遣姪子阿㦏。謹以酒果之奠。奉告于鄕紳通政大夫丞政院同副承旨兼經筵參贊官梧峯申丈之靈曰。嗚呼。公之歿也。邈然萬里。魂不與夢相接也。其窆也。不獲助執紼而臨穴以哭也。初朞載屆。而几筵非其所。又不獲躬奠一觴以抒余情也。嗚呼哀哉。確乎難拔之操。毅然難犯之色。恢乎有容之量。今不可復見矣。至如秉簡而著直節之名。理劇而騰循良之聲。余雖不言。世固有知者矣。出納惟允之才。將試之於新政。而公則不起矣。嗚呼惜哉。龜洞茅齋。鶴麓苔軒。棋酒觴詠之樂。俛仰陳迹矣。嗚呼傷哉。尙饗。
銘
驄駬塚銘
驄駬。冀產也。本劉總兵之駒也。總兵東征。備乘駟而來。一貴游得而不能育。先君以三十金易之。其高厖。其步竄。其走跑焉。且馴而易飼焉。故愛之異於他馬。凡游宦京外。常隨以乘。後畜於舍弟之家。斃於廏。瘞之宅西原南。按總兵以萬曆戊戌再到。馬齒已八九。或云十餘。到丁巳又十有九歲。壽殆三十餘矣。初買時連錢滿身。逮老變白。猶以驄駬呼之。從本色也。老羸不能動。忽一日起匝園內。至夜告斃。古者以敝帷蓋瘞犬馬。況愛其所愛者乎。命僕夫舁以藏之。誌其始終云。銘曰。
風騌霧鬣。龍脊鳳臆。產于冀北。征于東國。業業且閑。馳驟戰獵。爲先君乘。舍第繼畜。斃于櫪下。埋于西岡。我告後人。無或毀傷。
炭池銘
山有氷。反於常。池以炭。爲之禳。濟水火。叶陰陽。永無殃。利我鄕。
讚
宣祖大王蘭竹圖讚
天機妙運。品物流形。猗蘭淇竹。蓋取德馨。惟其有之。是以似之。
淸涼散讚
五行之氣。各屬臟腑。惟火難制。心爲之主。火不妄動。動由於心。惟正惟虛。止水中涵。火宅滅寂。靈源灑落。
〈聞申順夫令公病中苦心火。寫呈此讚。右劑材料。在靜虛上。然亦非兩箇。惟正故虛。虛則靜也。不苦口。不瞑眩。服不拘時。惟物來則應。有事勿忘耳。深味之則思慮嗔怒。無自而起。故曰淸涼散。從詩書藥方來。外家雜方中亦有之。但有奇正。惟在擇術。性悟症淺者。一服便效。不則久之良驗。〉
議啓
政院白虹貫日啓辭
臣等伏聞天文者。人君之一鏡也。蓋其所行之善惡。與之流通。垂象于天。昭不可掩。庸非時君之所當鑑戒者乎。近日人妖物怪之紛沓。固不之說。陵上之變。式月斯生。此實前古之所未有者也。而今者。白虹貫日之變。尤爲慘酷。臣等終宵憂悸。寢不帖席。雖莫指某政之失。某事之應。而災不虛生。必有所召。伏想聖明。迺於哀疚之中。側身修省之念。顧未嘗少弛也。臣等伏覩反正之初。遠近歸心。歡欣鼓舞。若亡子之遇慈父。未足以喩也。數年以來。民心之悅服。漸不如初。臣等究其故而不得。姑以目前之事言之。民力旣竭而徵斂不休。兵額日縮而句査日急。其所以召民怨而感天和者。豈足以覼數。感悟之端。雖發於大臣之章。虛受之美。未盡於言路之規。以致上心未孚。而群情鬱塞。瞻聆惶惑。而遠近解體。人事失于下。而天變應于上。理固然也。夫日者。衆陽之宗。而人君之表也。虹者。不正之氣。而兵亂之象也。陰濁而制陽明。小人而勝君子。夷狄而乘中國。可憂之端。不一而足。天之譴告丁寧。實出於仁愛殿下。伏願聖明。應以實不以文。動以天不以人。察納忠言。以致中和之福。勉抑至情。以副臣民之望。克盡弭災之道。毋忽天文之鏡。不勝至幸。臣等職忝近密。目覩變異。不得不少貢愚忱。仰裨聖德。惶恐敢啓。
請寢拜園啓辭
近日兩司合啓。請寢拜陵之擧。實是輿情之所同。而聖批不允。臣等竊不勝憂憫焉。臣等固知園事甫畢。霜露屆節。聖心怵惕。誠爲罔極。速行歷謁。以伸哀慕之懷。此固至情所發。而有難抑遏也。冒夜擧動。致愆玉候。有不暇恤。而經宿遠郊。貽弊畿民。有不暇顧。則言雖剴切。而聽之愈邈也。第惟宗社之重。臣民之託。皆在於殿下之一身。而哀毀過制。漸至柴敗。哀疚之至。雖或罔覺而竊仰天顏。非復昔時。則群下之煎憫。豈容涯喩。不但惟疾之憂。只切於慈殿。而如在之靈。亦或慮念於冥冥。以殿下如存之誠。寧不惕然於中乎。至如近者。彊事日棘。中外危虞。此時一動一靜。所係甚重。有不可不愼。誠如臺臣之所啓。伏乞聖明。亟回天聰。以寢拜園之命。上慰宗社之靈。下副臣民之望。不勝幸甚。臣等忝在近密。不敢容默。惶恐敢啓。
論金浦葬山制殺法獻議啓
制殺之法。詳具方書。此說孟浪。則他方書一様孟浪矣。信彼而不信此。未知其見之如何也。伏惟上裁。
〈勳臣陳疏。制殺之法。不可信用云。故議移定於健元陵內支山。傳曰獻議之言。不無所見仍用金浦。〉
集慶殿奉審後狀啓
臣於本月初四日。到江陵府。連値陰雨。不得奉審。初六日巳時開霽。與監司臣李顯英，府使李命俊。肅拜後。眼同奉審。則自御榻以下至玉軸粧䌙處。鼠破十五穴。後褙亂破處五十餘。而或有磨破。似非盡出於鼠咬者。惟御袍帶下右偏。有點汚處。狀如油暈。所見可駭。粧䌙左邊有雨漏痕二條。自上徹下。右邊上白地亦有漏痕處。取考所藏報狀。則在於己未壬戌等年。而掩置不爲申稟。守直官之所爲。極爲駭愕。雨漏鼠破之外。丹靑渝色處剝落處摺損處亦多有之。所幸不犯睟容爾。幷圖形上送。且審殿內外法具。則棟宇欹傾。門戶不得正闔。殿內斗帳油芚亦多鼠損。紅蓋綴扇亦皆麤薄。不合儀式。殿內坑上。有罅隙處。煙氣相通。不可不從速修治。而影幀有頉處。修改之功。專在於畫手。當此暑月。色膠易渝。待稍涼後方可下手云。凡所聞見。幷爲馳啓云云。
題跋
題聽雨齊朝京錄後
李侯仲蕃氏居家以孝友稱。出而仕。以政事著。其積於中者本諸忠信。況其外之文耶。然不以文顯重於世。世之所謂文者。固可識已。余從侯之胤。得朝京錄而卒業焉。世之名能文而擅製作者。果能辦此不乎。余從游仲蕃氏。相知不可謂不深。於其外者。其不審有如此。況其內者耶。然此豈足以盡吾仲蕃者哉。博雅如延州來。好古如韓宣子。得觀四代之樂與易象春秋者。仲蕃氏不得辭其後也。若乃揖讓之間。探歷之際。質諸古今。濟以辯博。呈投辨釋。動中機會。大而都邑宮室之觀。小而行役跋涉之勞。地理之險夷。道里之邇遠。人物財賦之緐夥。風俗政尙之同異。記之爲事實。發之爲詩歌。可手披而目覩。不出庭戶而幽薊數千里之地。瞭然於前。仲蕃氏之才識。固可得其一二矣。吾知踵繼朝京者。此其爲指南矣。嗟夫。余亦十年前燕山客也。其見與境。宛然如昨。果誰知見吾見而境吾境也耶。所自恨者。片言隻句。缺而無傳。雖欲追補。以備遺事。老矣無能爲矣。得是錄而讀之。亦足發吾覆而起余痿也。況今毉閭之塗。欲夢而不可得。三復是書。吁可慨也。遂題其後而歸之。
題關東錄後
我先大夫於萬曆壬辰三月。赴任瀛州。四月値倭變。至癸巳三月而罷。在任僅一期。而其間治兵繕城日新。待變之外。無他接應。兒日侍左右。周旋戎伍。而阿季佩櫜鞬馳突。出入戰場。與健校相上下。關阨之險阻迂直。不待足蹈而心領。一府人材之勇怯。無不周知。其備嘗艱苦。亦無不與之同焉。故去江陵旣久。而每接江人于他處。視同邑子。江人亦視猶親戚也。逮癸卯春。先大夫自秋部出按關東。余兄弟省覲于貊城。仍陪輶軒。探歷楓嶠。遵海而南。抵于臨瀛。臨瀛人士大龢會以樂之。父老升坐者數十餘人。而執樽俎者五十人。前所未有也。翊日遊于鏡浦。泛舟中流。極歡而罷。舍弟以待敎。余以騎省郞。告辭而行。未幾。先人遞歸。後六載而痛迫風樹。諸孤淪替。死生憂患。何所不有。追念舊遊。殆蘧然耳。今幸備員近侍。乘遽而來。騶導之盛。供帳之華。侈於前日。而俯仰悲感之懷。無以自喩。且昔之步屧登賞者。化爲烏有。館則灰燼矣。臺亦莽墟矣。城南之蕩析於乙巳者。如經飜覆。徑術阡陌。大變於前。但城郭舊耳。嗟夫。人事之倏往倏來而不可常者。不啻夢幻之去來。自癸卯而視壬辰爲一夢。自戊辰而視癸卯爲一夢。此後之屢夢。亦未可知而。己前者旣夢。則己後者獨非夢乎。慨然書于錄後。以貽瀛州之舊遊。時崇禎元年戊辰孟秋。書于貞陵洞之寓舍。
雜著
代曲几訟冤文
天之生物。有豐有嗇。人爲最靈。維物之則。筋骸外束。中正內植。制外養內。謹以修飭。去其奇邪趣于端直。然而肘曲捉物。首屈俯軾。磬折爲禮。傴僂致恭。體無常容。胡執爲凶。其在於物。亦足以喩。尺曲矩方。裾鉤服度。木揉而耒。軛句而駕。苟適於用。亦無不可。惟木之生。本以直遂。連尋合抱。匠石乃至。爲棟爲杙。細大不棄。曲狹長短。各有所施。輪囷離奇。亦容爲器。我生墝垤。托地幽陰。風寒偃薄。蜷曲而樛。癃蹇鬱厄。擁腫與儔。爲人所蓄。凭之爲几。戕我之性。職人之自。子胡不察。數余以殛。子之罪我。豈匪以曲。斥以愆賊。遂列爲目。謂我頑質。實有心口。不任其咎。反用我詬。子之惡我。豈匪以貌。古之聖神。亦足與較。有若蒙倛。上僂下趨。將惡其形。去其聖乎。且我之曲。誠不可誅。觚而不觚。焉得爲觚。世之爲曲。莫病於士。不以飭躬。端以植志。繩趨矩步。準古師今。及其利害訹外。爵祿媒心。刓方爲圓。以鉤爲絃。射利抵巇。跼蹐紆緣。折腰曲膂。貌諂態屈。售因先容。垂艾紆紱。走疾乃躓。爲僇于斯。是之不尤。而罪余爲。子昔南遷。卑陬蒸濕。憂鬱難聊。若在拘縶。深抉聖經。旁窮竺籍。罷精矻矻。忘寢與食。時事宴游。倦於登陟。痞伏呻吟。思就偃息。惟我承安。未嘗離側。喜爲已適。舒脅展腰。頹乎朽乎。不尸其勞。子學綦隱。喪我囂囂。惟咎是懲。惟韋是佩。尙旣知悔。胡然出悖。遂啓禍心。馳詞險慝。攟摭成案。文深律刻。不錄其勩。反施以僇。殘而悻勝。何以能勸。仁人於物。不忍棄遠。墜履是收。遺簪是悼。興哀無用。垂惠不報。子雖有激。誠訐且躁。聞古之士。耿介懷恥。盜泉不飮。惡木不庇。若堙且伐。斯隘也已。隘而躁訏。人誰汝宗。辯焉無實。刑焉不中。君子之辯。辯而必服。君子之刑。刑而必伏。曲有所歸。余弗知罪。雖辯且文。何辭以對。
答客問
客有問於余者曰。某與某。非嘉士歟。曰然。曰。某從某先生遊。薦紳大人也。某從某所。先賢舊居也。某遊某方。域中名區也。彼皆得其遊。而子則塊然一室。視其居則鼪鼯之徑也。其川則尋文之溝瀆也。其山則培垤之丘陵也。語其見聞則坎井之蛙也。盍從某與某。而遊某先生之門何如。余曰。余未嘗不遊。顧客不知耳。客曰。語子遊。我之遊。謝車與徒。尻爲轡而神爲馬。乘以逍遙。處天地之大。登泰山之崔巍。俯出日於滄溟。則宣尼之觀也。涉洙泗而遊闕里。見絲簧金石之具。觀揖讓俎豆之儀。則夫子之故里也。遡濟漯而達于南河之汭。則伊洛之淵源也。又遡而西。自積石而逾龍門。衝大華而奔底柱。則大禹治河之古迹也。三河。古帝王之都。而崆峒則問道廣成子之山也。涿鹿則蚩尤埋首之野也。平陽。堯之所都而有茅茨土階之舊基焉。有揖遜仁讓之遺風焉。逾西河而雍岐則姬迹之所由肇也。相其都。歎文王之至德焉。視其野。知周公之憂勤焉。過其山。想鳳鳴之嗈嗈焉。天下之美觀。盡在於是。吾皆涉而遊焉。況我車足迹之所及者乎。又況於耳目之所接者乎。容頩爾而笑曰。是所謂坐馳也。何遊之有。余曰。目視而耳聽。手用而足運。子謂之形骸耶。曰然。曰。視聽者非耳目也。運用者非手足也。所以視聽運用者。是我而非形骸也。子眞以形骸爲我耶。我遊於形骸之外。而子索我於形骸之內。不亦陋乎。客遽然謝曰。安得從先生遊。余曰。子非我也。喪我而後可。客惘然不知所謂而退。
〈是我之我。非我之我。自別。要思而得之。不消註脚。〉
辨蘘荷說
種蘘荷於墻陰。客曰。亡家草也。盍去之。余曰。嘉草也。子所云者。出於何書。客曰。俗說耳。何以謂之嘉草。願聞出處。曰周公。按周禮庶氏掌除蠱毒。以嘉草攻之。註云蘘荷也。是草也。以除蠱毒活人命。見重於聖人。子不信聖人而信俗說。以誣我嘉草。彼爲俗說者。其知聖於周公者耶。
代舍弟與友人書
生賦性狂惷。爲世擯棄。足下所知也。姜帥之檄以幕職者。匪以爲材可堪也。當初薦望之人。規避紛紜。遂及於遠外孤寒之蹤。人有勸不赴者。竊念家世食祿。國恩深重。雖蹈湯火。有所不辭。況戎幕乎。誓竭駑劣。以當一校之隊。不敢懷臨難苟免之計。逮兵敗危急之際。知不可脫。抽刀自裁。爲手下所奪。不得遽決。被執以去。初旣求死不得。逼以拘囚。則殺之在彼。要當堅忍刻勵。以俟賊刃之及而已。伊賊之還我俘囚。得見天日者。蓋以聖朝威信。遠覃殊俗。悔禍革心而然。非在窖始望所及也。洪惟聖上明見萬里。洞燭事情。旣貸收孥之典。又不忍遽加嚴鞠。獲全腰領。容息於覆載之間。雖粉身糜骨。不足以仰酬生成之萬一。仍念經年陷賊。拘鎖牢甚。凡干奴中之事。雖不得其詳。大槩賊之情形。則潛神默察蓋久。與此懸空揣摩者有間。故錄爲一通。以備下覽。或者不以人廢言。粗有可採。則身雖萬死。實所甘心焉。生之罪戾。不可以此而有所少贖。庶區區寸丹。披罄於天日之下。不徒爲含默冤死之鬼。幸孰大焉。自陷敗以來。群議雷騰。平生親舊。不落石於下井則爲幸。況望其憐察乎。近聞一士友。用子卿事見責。夫子卿。何人也。責人不於其倫。不亦誤乎。然使子卿生乎今之世。虜贅牧廝之說。得免於口舌不乎。惟足下諒之勿布。恐益人浮議。士爲知己者死。物不得其平則鳴。急於自解。而亦足下之所欲聞。故敢以別錄草本。因便呈上。伏惟鑑察。不宣。
辨誣呈文
癸亥奏詣冊封時
謹呈爲恭陳危懇。洞辨冤痛事。職等以免査一節。瀝血控懇。仰籲于閣于部于科于司者。前後非一非再。額欲破而膝欲弊。辭已竭而情愈蹙。然而誠未動聽。詞不達意。迺今未蒙肯可。已奉有遣査之明旨。則惟當退伏所館。恭俟准完之期。而區區情痛切有所不自已者。不得不冒萬死出一言。更瀆威聽。以自納于不測之誅。惟閤下哀而財察焉。職等到館。牢鎖踰月。出入之際。可禁倍嚴。凡干小邦之事。無由打聽。甚於形骸之聾瞽。只以閤下之所面諭。大堂之所批下。參以沿路所聞。則言之罔極。必有做出者。以反正之日。引用倭兵。燒宮室。壞舊君。茲三者爲行査之條款。而亦職等之已經呈辨者也。職等竊未曉此等說話。胡爲而至此哉。爲此說者。原其本意。不過恣行胸臆。構誣小邦。實則欺誑朝廷。謀害屬國。讒說之殄行者。蓋不止此。非但職等之所痛心疾首。而亦閤下之應且憎者也。職等請直之。孟推官之齎勑來也。總鎭毛止其行者。其意有在。非直爲小邦省些供億之費而已也。蓋慮天朝之官。不自愼重。虧損體面於屬國也。我新君權署後。推官卽到王京。從者多齎物貨。討索貿換。色目甚多。寡君有所未遑。不獲盡副所需。蓋因事勢之適然。非出於忽待王人也。厥後摠鎭得其實狀。挐其跟隨。任都事應守備。各行棍打。推官避總鎭。枉由他路。其含忿於小邦。蓄怨於摠鎭。理所然也。東還之後。挾二憾而構陷。乃以此等謊說。分布於道路。轉申於各衙門。可欺其方。則宜乎其說之易入。而聽之不疑。誰復辨明於隔海千萬里之外哉。所以中外章交公車。而請討紛紜。初出於至公無私之意。職等安敢怨尤於其間哉。道路傳聞。不可盡信。而姑擧其一二大者。其曰綁縛廢君。投諸火中。吁。是何言耶。閭巷間匹夫匹婦之死生。固不敢容諱。廢君雖失德亡道。不得保有天位。而其在小邦。自大妃視之則其子也。自群臣言之則舊君也。其敢爲此說。加我以弑逆之名。擧一國不免爲禽獸之歸。苟非至不仁者。胡寧忍此哉。舊君方無恙。處於畿邸。服御供給。少兼欠缺。此則可質諸鬼神而不惑。告於天地而無愧矣。其曰面議之後。陰消逆志云者。不足發一哂也。我國之於天朝。義則君臣。情猶父子。廢君罔念。聽於二三賊臣。陰通虜庭。謀縛天將。得罪於天下後世。而王大妃悶宗社之垂亡。念綱常之大義。詢諸一國臣民。擇於昭敬王孫而權署焉。乃心斷斷。罔不在天朝。有何逆志。有何陰消。而面議之前。擧國爲志于逆。面議之後。方可以消其逆乎。流丸止於甌臾。流言止於智者。此非職等苦口分疏者也。小邦雖僻處海外。夙習仁賢之敎。被列聖東漸之化。粗知君臣父子之倫。其保守禮義一節。有辭於天下。當日本之假道小邦。謀犯天朝也。我先昭敬王斥絶其使。卽具奏天朝。是以有壬辰之變。神宗皇帝拔我塗炭之中。厝我衽席之上。式至今日者。秋毫皆帝力也。背天朝父母之恩。向奴賊仇讎之庭。天錫我彝倫。於是乎斁絶矣。此實宇宙之大變也。庸昨日絶于天者乎。我新君以言其緖則我先王之孫也。以言其賢則仁孝之德。屬望于中外。內有所承於王大妃。外迫大小臣民之推戴。名正言順。毫無可疑。謂之簒逆者。不亦痛且誣乎。夫所謂簒逆者。以下賊上之謂也。以小加大之謂也。干名犯分之謂也。以淫破義之謂也。反正之初。將此曲折。卽稟于督府。請命于天朝。則名義明正。謂之簒逆。何所據而云耶。況督府方辱於弊邑。大小事情。無不洞察。若有一毫之可疑。則安敢生心掩護。以干黨逆之罪哉。此不必多辨。而諸老爺以不稟命于朝廷。擅行廢置爲諭。是則春秋大義。職等亦敢不以實對。當舊主威制一國。誰敢以失德。上告天子。下告方伯連帥乎。乃理勢之固然。而方伯連帥則撫鎭之本在焉。上告天朝則職等之行在焉。遠邦事情。惟閤下諒之也。我寡君自權署以來。日夜征繕。誓心刻骨。協同督府。勦平讎奴。炳然一念。寤寐不忘。此蓋小邦君臣荷先朝拯濟之恩。欲報之於我皇上也。不腆方物。實出享上之忱。其薦陳之則天府之物也。恐朽蠹之不時。以重罪戾。亦惟命之。職等奉使無狀。不能導達誠意。致令封典未完。而査事先行。壤奠未納而橫議如許。至與天朝差官。有若爭辨者然。蓋亦不得已也。噫。臣之於君。猶子之於父也。有人於此。以極惡大罪之名。加諸其父之身。爲其子者。將逡巡退縮以俟其徐解。而姑爲容默耶。抑將狂奔疾呼。無論人之解與不解。伸我至痛之情。幸以聽之者。幡然改圖。使極惡大罪之名。無加於其父之身耶。閤下必有所取舍矣。恭惟閤下以至仁育物。以至明察言。有大造于東土者也。詩曰。愷悌君子。無信讒言。又曰。讒言罔極。交亂四國。職等之煩聒于臺下者。非但爲小邦地耳。抑所以成愷悌也。惟閤下執讒慝之口。成愷悌之德。則非但小邦之幸耳。實四國之幸也。不勝兢惶痛切之至。
策問
問。大命流行之妙。實本於太極之動靜。其所以一動一靜之理。可得聞其詳歟。中庸曰。喜怒哀樂之未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。與太極之動靜者。同歟異歟。未發是性。旣發是情。則動之不能無靜。猶靜之不能無動。宜無所輕重。而周子於圖書。言主靜而不及動。與中庸之言不同。何歟。橫渠張子致疑於定性之未能不動。程伯子以爲動亦定靜亦定者。何義歟。且圖書但言主靜。而朱子於集說。補之以敬字者。何所見而然歟。夫寂然不動。感而遂道者。心之動靜。而近世有創爲心無體用之說者。果是耶非耶。伊欲貫動靜一顯微。涵養體察於大本達道。而合乎大易一陰一陽之道者。其要安在。諸生沈潛性理之學。久矣。勿以爲科場之泛問。而明辨之。將以觀所學之淺深焉。
問三代而後言治之盛無過於漢唐宋而其表表可稱者。惟文帝之玄默。太宗之行仁。仁宗之恭儉。茲數君而已。然而考之史。文帝之世。備禦匈奴。屯軍納粟。猶未止殺掠之患。不可謂之治安。而海內樂業。民安其生。太宗之末。親勞六飛。征伐遠夷。終未免喪師之悔。其威靈之不振甚矣。而四夷慴服。數世憑藉。仁宗之時。用兵西夏。兵出輒敗。其武略之不競極矣。而終宋之世。民懷其德者。何歟。三君之所以致此者。何所本而然耶。其所維持鞏固者。初不係於威武之強弱歟。願聞其說。
問古之人。舍道無所學。故君子學道則愛人。小人學道則易使也。然當是時。未聞道學之名。何歟。後世大儒。以道學名於世。而不得施於天下國家者。何歟。道學之名未立。宜人才之少。及其學旣盛。則宜賢者之多。而後世之士。顧不逮古先。抑又何耶。豈古者敎出於一。故人興於行。後世學術多岐。雖大儒。有不足振起之歟。夫道學之盛。無過於程朱。而目之爲迂者。何歟。朱子之學。出於延平。而龜山則學於程子。顧不預於從祀者。何意歟。東萊之學。與朱張無異。而宋史不列之於道學者。亦有說歟。今世有文學道學之名。舍文學而求道。亦有其術歟。夫學而不求道。烏足謂之學歟。諸君子之於學。可謂有志矣。志於學而不講其道。不可也。願極言之。且以觀趨嚮之所在。
問。墨氏之書。以節用，兼愛，尙賢，尙同爲篇。其義可指以言之歟。或云其流蓋出於淸廟之守茅屋采椽。故貴儉。養三老五更。故兼愛。選士大射。故尙賢。以孝視天下。故尙同。若是則其原果出於儒家之說。未爲不可。而二家之所以不同者。何歟。旣口孝視天下。則孟子之斥以無父者。何意歟。且尊孟子闢異端。莫如韓子。而有孔墨相用之說者。何所見而然歟。如或去短取長。抑有不悖於道者歟。若曰。其所長。儒者所有。而所短者。吾道之所棄。則墨氏之書。顧無足取者歟。夫不儉嗇。而不尙冋。而不兼愛。而行之無弊。措諸天下國家。而其效斯極者。果何道歟。諸生之講明此道。以爲息邪距詖之本。必有在矣。其各悉著于篇。
問。老氏之學。貴道德而賤仁義。其言道德者。不過以無爲爲宗。而仁義乃其有爲之粗跡耳。其說無足動人。而道家者流。宗而師之。高明之士。往往淪溺而不出者。何歟。夫淸淨無爲。則絶世矣。而流而爲刑名之學者。何歟。沖退自守。則不伐矣。而變而爲權詐之術者。又何歟。太史公之列孔子於世家。而以老子與韓非同傳者。何意邪。蘇穎濱謂執老子之說。亂天下者有之。其言未爲不是。而朱子辨之。何見邪。漢文景曹參爲善學老子之說。可得聞歟。程子之論老子陰符經。爲言約而理盡。邵子云。老子得易之體。孟子得易之用。夫儒者所排而斥之者異端。而二子之言如此。何歟。請質言之。以祛所惑。
問。月令之書。倣於何代。而始於何人歟。漢儒以爲周公之作。而官名與時事。多不合於周禮。何歟。或云起於秦世。亦有事實之可證歟。漢相之奏。唐儒之論。果有是非之可言歟。其曰。春興兌治則饑。夏興坎治則雹者。抑有其理歟。至以四時之服。當法天地之數者。何所據而云歟。漢置謁者四人。各職一時。且有故事之可據歟。若果以爲周公之典逸。則其所傳者一切廢而不擧歟。夫體元者。人君之職。而調元者。宰相之職也。其發政施令。宜無待於此。而其以爲陰陽之不和。災異之作。由於時令之錯施者。然歟否歟。如欲理陰陽順四時。物不疵癘而民獲富庶者。其要安在。願聞其說。
問。古之人。無所不學。而其學以六藝爲本。三千之徒。蓋莫不學焉。而身通者止於七十二人。則其學可謂難矣。就其目而言之。禮與樂爲大。彼射也御也書也數也。雖日用之不可缺者。而與此幷而爲六。何歟。孔子曰。興於詩。立於禮。成於樂。以詩居禮樂之先。而不擧四者之目。何歟。夫學有大小而道無精粗。當以何者爲先也。抑本先則餘可闕之歟。今之爲士者。未聞以四者爲學而進用於世。上之人又未聞以此爲敎而作興之。所謂六藝者。將騈枝於治道。而爲無用之學歟。豈古今異宜。而俗學之趨末者。未遑於此耶。諸生有志於古人之學。而追聖門之能通者。其捨此奚以哉。抑此六者之外。有切實日用之要道歟。諸生之所學者。果何學歟。余欲聞焉。
問。我國儀章。悉遵華制。至如文廟典祀。尤當一依中朝成憲。而與會典所載。位號升黜大不相類者。何故歟。顏何，荀悅，公伯寮，秦冉，劉向，戴聖，賈逵，王肅，杜預，何休，王弼。天朝則出於廟。蘧伯玉，林放，鄭玄，盧植，服虔，范甯則出於廟。祀於其鄕。而我國則幷仍存。后蒼，楊時，王通，歐陽脩，胡瑗，薛瑄，胡居仁，王守仁，陳獻章則天朝增祀。而我國則闕焉。申棖，申黨。本是一人。而誤爲幷祀。如顏何，秦冉。史記無出處。又無載家語。何所据而升祀歟。且孔子之諡代各增損。天朝稱以至聖先師。而我國仍襲元氏之舊者。何義耶。以今考之。位號及升黜。幷依皇朝定制爲當。而或云。天朝升黜之中。不無可議者。似難尊崇。以誤趨向。或云。七十子中朝俱稱先賢。而周，程，張，朱則幷稱先儒。今當稱以先賢。升於殿上。或座兩廡之最上。或云。文廟祀典。用王者之樂。若改以先師。則不可仍用王者之樂。或云。文廟若改王號。則外方鄕校。一時修正。擧措重大。或云。從祀升黜。不可以臆斷云。此等節目。將安所考据而折衷耶。何以則一遵華制而無憚改苟度之陋。其所以釐正之意。百世以俟聖人而不惑歟。願聞明辨焉。