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書
與柳判書
相祚○庚寅
光膺寵擢。銜命萬里。於職顯矣。於責重矣。君子至此。亦可以行其志。而暮年絶國。政憂其非宜。轉伏聞竣事復命。歸卧東岡。伏惟台體動靜適宜。燕攝優旺。區區賀顚。孰有大者。齎幣穿塞四千里。天地山川。不沒舊物。而先王聲敎之治。冠帶禮樂之風。掃地盡矣。况先先生曾所騁歷。此其地也。其時何時。以台監言使事。其間能無慨然。雖然。天之降才。或不係時。無乃有能知此學。如胡元之許金吳程者。可與揚扢而談道說禮者乎。抑貿貿焉已乎。惟幸執事忠信禮讓。尊命服遠。必有素行之道。使天下知東國有人。果不負聖朝簡拔之意也。漢膺愚拙。不敢仰候於奉節出疆之日。今退閒蕭散。似無甚嫌。略備起居禮。且謝不負家學。爲光國幸。干犯威尊。不勝悚仄。
與表兄姜洗馬
己丑
頃荷臨問。感幸可知。而第歸旆翩然。未承款洽。悵仰之結。盖宿昔而未化也。向後春闌。伏惟侍外經履起居謐重。玩養之工。日有佳味。漢膺。所愼之證。漸加沈痼。要之根蔕不少。非復完人矣。欲時接閒文字。小慰枯落之懷。猶不可得。况進於此者。烏可望也。自顧才地庸滯。最出人下。何敢有意於此事。而惟幸所謂內外輕重之分者。則略有契悟。而不一試以死。終有惓惓不可忘者。遂決計從吾。而及其匍匐來歸則其中枵然。門戶茫茫。旣無可藉以爲基。又無可鑽以爲路。千生萬受。手忙足亂。不知安身寄命之爲何地。而依舊世習。互相撓奪。幾何其不爲悾悾無實之歸哉。雖使身心康泰。硬擔篤做。能爲十百之工。患之猶然。况今與病爲伴。放度光陰。如是做能得甚業。然竊以爲今日計明日功。非學也。杜門謝徒。又非學之道也。若得與賢師友者日事講學。以期悠遠則雖以若愚。而所以切磨浸漬者。未必無功。此又無路則於是而向慕於執事者。盖無虛日也。伏想執事早斷外撓。專心此學。其沈潛積久之餘。必有深造自得之實。可以自樂。復推以及人者。如膺者。戚近情敦。相望莽蒼之間。拜奉亦不踈。而尙未從容談讌一歀緖餘。則此不幾於欲入而閉戶。求前而卻步者乎。及至病廢無復可爲之日。而雖欲悔懊改圖。尙何及哉。惟有簡書。可以反覆質難以資萬一。而意緖闌珊。神氣涔涸。又安能躬行力究。以爲受敎之地也耶。雖然。執事若矜其有志不能。而賜以一言之重。置之推挽奬掖之科。則非惟膺之幸耳。抑爲君子成己成物之德之美。亦一事也。不審高明以爲如何。戴記曾未讀。近因無憀。日一二板。遮眼略綽一過。雖在文句。尙多未喩。矧乎情文至理。敢復論也。不學則已。苟志於學。不可不以爲飮食裘褐。而一掩卷。便是未曾讀。又無再窺之力何。有少箚錄。別紙呈去。切望批敎。而但零瑣之末耳。何足爲求益之地。餘幾進德珍茂。
與姜洗馬
庚子
海旆歸路。竊瞷芝眉蒼然。尙帶烟霞氣。始知海觀神怪奇壯。所得不少也。人生不可一向汩沒於陳篇敗牘之間者果如此。而如膺者。與病爲隣。杜門縮伏。無由追躡於塵外之遊則其齷齪窮苦者。顧安所展斥。而如執事者行。安得無望洋向若之嘆哉。伏想歸坐淸軒。動靜適宜。或吟或錄。必成一副當畫矣。投示涔寂幸甚。第有一說。道在天地間。無物不寓。盆池庭草。皆吾家物事。而其理則一也。善觀之則莫非這箇意像。何必疲神役志於殘山賸水之間而後快哉。今以此意自寬愁寂。而復以聞質於座下。未知然乎否。曾聞與趙奎應有往復之什。幷望垂示。溪亭重修韻。近才次成而執事曾有相示之敎。故錄呈。幸加斤削還敎。又有晩桃吟一絶。誤被奎應張大之。亦不敢隱。玆幷錄之。一笑後俯和一轉語。以作閒中一戲劇如何。
與姜洗馬
辛丑
久闕拜候。新年又三易月。紆慕之忱。非尋常時比也。伏問恢台孝體持攝。萬加衛護。向來牽證。亦旣就平。賢抱解額。儘是奇特。良賀良賀。漢膺。家禍猶不悔。一時五喪。兄弟幷命。尤爲極處。且以家間病故。閭井氛祲。日愁居懾處。雖欲收召心神。儹那故紙。小酬區區之志。而猶不可得。柰何。猥懇文字。向承搆成。哀疚中此役極知不安。而每賜俯應如響。此恩何可忘也。從當躬晉奉還耳。祖考文字。闡幽發潛。極爲穪停。每一奉讀。不覺感淚之無從。字句之間。少有商量處。付籤以聞。伏望監財。有疑隱默。亦涉自外。幷入盛恕如何。
別紙
爲婣婭知己云云。婣婭二字。本是兩壻相謂之語。則俗文或不免混稱於潘楊間。而終非古義也。或改以通家字否。通家字亦非昏媾文字而兼用世好。未知如何。中表云云。中間也。異姓親之再轉者謂之中。然橫渠爲程子父之表弟。而程子稱以表叔。汪尙書爲朱子外祖妹子。而朱子自稱表姪。且古人有堂舅堂甥從舅從甥之語。且朱子於朱弁爲四從孫。而自稱從孫。程允夫爲韋齋內弟復亨之子則盖爲再從。而朱子稱以內弟。古人敦親之義如此。執事平日書疏。已用此例。故漫此以聞。大狀彌甥云云。爾雅曰。謂我舅者。吾謂之甥。釋名曰。姊妹之子曰甥。左傳季康子曰。以肥之得備彌甥也。註彌遠也。康子父之舅氏。故稱彌甥。然則彌甥二字。可施於甥之子而不可他用。然爾雅又曰。女子子之夫爲壻。註謂我舅者。吾語之甥。然則宜呼壻爲甥。是故。禮有外舅內舅之名。而姊妹子與女之夫。皆得爲甥。今此稱謂以此否。抑別有來歷否。
答姜洗馬
壬寅○論四七辨第一書
迺者公理弟。手奉長牋而還。與之酬酢。眞若可與講磨者然。擎讀怳惚。顔發天和。示諭四七說。超出前人塗轍。發其未發。忠厚尊畏之意。高了簡了。似與所辨之本意不相對値。是若可恨耳。盖諸先生所辨。在四七分合之當否。理氣互發之是非。則今來誨所謂生發字之於字。已爲筌蹄矣。若使當日只辨此四字而解紛。則退陶之言曰。四端何從而發乎。發於仁義禮智之性焉。七情何從而發乎。外物觸其形而動於中。緣境而出焉。此非所謂生原之義乎。而高峯又以感物而動。四端亦然駁之。至於四端發於義理。七情發於形氣。退陶初存秋巒說。而後乃改之又改。且用朱子本說。則此非所謂於字之改爲之。而高峯猶不以爲然。然則生原之於之不可謂不辨於其時。而烏在其息爭端也。夫人心道心之異生原。四端七情之別之於。來誨固然。而蔡註鄭圖。似亦商量。若曰發之理發之氣。則眞所謂倒說而不成意義矣。今曰發於理發於氣。則理氣依然在發字上面矣。於從上發出來之意。未見其有異。且來誨曰。今曰發於理發於氣。則是所從而發者不同云云。前旣於人心道心之生原二字。以爲極分別。而今以所從而發者不同爲不可。則無乃自相矛盾乎。若胡子所謂同行異情。行則同而情則異之意也。與人心之聽命道心。義自不同。今引而爲據。未知如何。大抵來誨。不欲入是非林中。故以蔡鄭二子爲立說機軸。而拖攬隱影。不露圭角。末乃曰。只就先賢諸說異同之端。以爲至當之歸。則其意甚盛。而第所謂至當者安在。只在理之發氣之發。發於理發於氣之爲所主所從之別。然何不從見行改本爲說。而必拈初說以爲案乎。主理故曰理發。主氣故曰氣發。理發氣發。獨非爲所從發者乎。所主云者。以人道之名言而謂也。所發云者。以四七之條脉而言也。而條脉旣異。故名言從別。雖有表裏之或可言。而實無異於其間也。曾見一友人作程子立子說。而專攻侯師聖以爲勘案。余笑曰。侯子不已寃乎。使九原可作。得無言乎。其人亦笑。今來誨所擧蔡鄭二子。恐或近之。執事聽之。想亦菀爾也。如愚蒙陋。敢開口談理氣則人孰不以苟同伐異目之乎。來誨提警。眞是頂門一針。敢不惕然感犂然悟。以爲終身戒也。然而愚陋所以爲此。亦有說焉。自讀兩先生說。三變其見。始也一從退陶說而無復疑晦矣。中間忽自念。人之所見固不同。而公眼尤難。吾所左袒者。無或係累所致。更加究索。不無反疑之心。盖高峯所謂非七情之外復有四端。退陶不以爲非。而分置四七於有形底圖子。若或如何。且朱子所謂理之發氣之發。今直曰理發氣發。之字有無。莫無異同否。栗谷所謂理通氣局。亦似新語。如是起疑。往來于心者亦有年矣。今乃幡然悟解。掃卻疑端而復初矣。子思之言。道其全者。孟子之論。剔發出者。所就而言之者不同。故有四端七情之別。
〈高峯說。〉然則就言而有別者。非主理主氣之謂乎。心一也。特以所主而發。而發者有二名耳。故朱子曰。危者。人欲之萌也。微者。天理之奧也。心則一也。以正不正而異其名耳。
〈栗谷說。〉然則情亦一也。特以所主而發者有二名耳。故朱子曰。四端理之發。七情氣之發。情則一也。而以主理主氣而異其名乎。
〈兩節引高栗說以證之。以見其義實無異同。〉以圖而言。則太極圖獨非有定形乎。以陰陽之互爲根而不相離者。猶爲分陰分陽。兩儀立焉。而不嫌其分析也。
〈四七爲理氣已發。故比之陰陽。〉性發爲情。心發爲意。已有前賢之言則理發氣發。無可疑也。以朱子觀萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近而理絶不同之語觀之。則理通氣局四字。只說得一原之理。而遺卻異體之理也。此乃今說之所以發。而非敢以爲必是也。只言前後用功曲折。明夫黨同伐異之實非本情也。竊又思之。四七理氣之混淪分開。實自然之理也。非人所可用心於其間也。譬如仁。專言則包義禮智在中。而偏言則與義禮智爲對。戒懼。單言則兼動靜。而對謹獨則屬靜。又豈可以分合爲嫌乎。看山之說。亦宜致思。雖有成嶺成峯之異。山則一也。而只以橫看側看異其形耳。葢四七雖曰同是情。而純理兼氣之原性命生形氣。本自有血脉分屬之別。與山之有定形而不可移易者逈別矣。豈可滾合說去乎。鄙見如此。以爲如何。絜矩之義。曾與松西有小辨說。一再往復。雖不以鄙說爲非。以爲朱子釋則明是江德功書意云云。而因遂隱默。故不能畢其說。今已成難作之感。惟有餘恨。玆以兩家說付呈。剖敎亦伏望。
答姜洗馬
論四七辨第二書
二月十七日辱惠書。迨未仰復。恒切愧恐。前此辨說。又復肯許以反復。尤可見盛度有容。而顧此酷罰。去益慘極。於書疏講說。尙爾闕然者此也。雖然。人生一日假息則有一日之責焉。若於執事明理之論。旣不能爛熳同歸而因遂泯默。則有若職事廢弛。所以雖於椓喪震蕩之際。往來于心而終不忘也。玆敢不避煩瀆。略貢所疑。來諭曰。禹謨蔡註。人心發於形氣云者。不如中庸序人心生於形氣云。故於是有生發之異之說。鄭圖之發於理發於氣云者。不若語類理之發氣之發云。故於是有之於之別之說。盖禹謨註。非蔡說。乃朱子說。蔡氏序曰。二典禹謨。先生葢嘗是定云。則是明證也。想辨來時偶失照管而未之察也。向使執事知生發二字俱爲朱子說。則必無此辨矣。至於鄭註發於理發於氣。雖異於理之發氣之發。而究極論之。未見其異義。秖有造語倒順之異耳。比之草木。榦生於根。葉生於枝。何以異於榦根之生。葉枝之生乎。比之山水。支落於嶺。流發於源。何以異於支嶺之落。流源之發乎。雖以人事言之。子生於父。孫出於祖。與子父之生。孫祖之出。果不同乎。是故。朱子曰。此心之靈。其覺於理者道心也。其覺於欲者人心也。又曰。道心是義理上發出來底。人心是身上發出來底。又曰。人自有人心道心。一介生於血氣。一介生於義理。
〈至此不曰原而直曰生。〉又曰。形骸上起底見識便是人心。義理上起底見識便是道心。凡若此者。不勝枚擧。而或倒言之。或順言之。而皆一體說去。別無改易字於人心道心之間。於此可見生發之於字之本無異同也。雖然。來諭專以生發之於四字。作理氣不能互發之證。故如是辨質。以明於所辨本義不切之意而已。若庸序生原之別則其義豈不較著乎。故老先生亦依此爲說。雖爲高峯所疑而不恤也。若之於字則尤不當較量也。來諭曰。又有一譬。天以形體言則氣也。其主宰則理也。以風雨霜露生長收藏。莫非天之所爲。而其然者氣也。其所以然者理也。雖有務勝之辨。必不曰風雨理發而霜露氣發也。亦可謂要言不煩而固難驟對。然請先以執事之言還問執事。執事於老先生諸說中。取其主理主氣之說云。則彼風雨也霜露也。孰爲主理而孰爲主氣乎。於此有辨。則理發氣發之義。卽此可推矣。夫理者。在天爲元亨利貞。在人爲仁義禮智。而亦不無道器之別。故朱子曰。太極在陰陽中。非能離陰陽。然至論太極。則太極自是太極。陰陽自是陰陽。惟性與心亦然。所謂一而二二而一者也。此言天人一理也。然則天道之元亨利貞。人性之仁義禮智。卽是形而上之理。故由是而直出者。在天爲繼成通復之化。在人爲四端之情。至若陰陽五行之化。氣質食色之欲。旣屬於形而下之器。則天之氣使心之所發。不能無和順乖戾之錯。中節不中節之差。于斯時也。從其於穆不已之命而曰。此理爲之主而氣循其軌。就其紛綸騰倒之化而曰。此氣爲之主而理爲其所掩。有何不可。然則理爲主時。理發可知也。氣爲主時。氣發可知也。雖以風雨霜露言之。亦豈外此物事哉。老先生所謂一則理爲主。故就理言。一則氣爲主。故就氣言。四端非無氣而但曰理之發。七情非無理而但曰氣之發。非此之謂乎。是故。朱子解太極曰。性爲之主。而陰陽五行經緯錯綜。又曰。春夏爲陽而秋冬爲陰。從古至今。只這箇陰陽。是孰使之然哉。乃道也云云。而答鄭子上曰。理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜。又答太極兼動靜之問曰。不是兼動靜。太極有動靜。或問大學或問中。理雖散在萬物。其用不外乎人心。不知是心之用否。曰理必有用。何必又說是心之用。又曰。理自有動靜。何關於氣乎。以此觀之則栗翁所以以天地之無二本。明吾心之發無二源而曰。陰陽動靜。機自爾也。非有使之者。理乘於動靜。非理自有動靜云者。果合於朱子說乎。以故祖述其說者。皆以理幾作虛無空寂無所攸爲之物。然則所謂理者。不能爲造化之樞紐。品彙之根柢也。而可乎。來諭所謂主理主氣之與理發氣發不同者。亦此義也。夫所謂理者。無爲而有至神之用。不宰而有至活之妙。冲漠而非泯然也。微奧而非冥然也。無爲之爲。不宰之宰。自動於至神至活之中。此朱子所謂未動而能動者也。老先生所謂其所以能然者。實理之爲也。然則於四七對待之時。就其分數多處曰。此爲理發。彼爲氣發。何不可之有。愚亦有一譬。所謂主云者。非獨存孤立之謂也。有主則有客。可知也。爲主則有徒。可知也。故在國而君爲主則以有臣民之謂也。在家而長爲主則以有僮僕之謂也。而坐而指揮者。君長也。作而行事者。臣僕也。政令出一。百度循軌則此君長爲主之故也。政令多門。紀綱紊亂則此臣僕專擅之故也。于斯時也。可不曰此之政令之治。出於君長乎。彼之政令之亂。出於臣僕乎。或曰。君長坐而指揮而已。作而行事則皆臣僕之爲也。何可以爲主之故。而曰政令出於君長乎云爾。則此豈成說乎。今曰主理主氣則可。而便以爲理發氣發則不可云者。何以異於是。來諭又曰。四七分合之說。雖有高峯栗谷之辨。而不敢遽從者。誠以四七情則一也。而因端而知性。與隨感而爲情者。色相界分。煞有異同。恐不可以七情之中節直謂之四端也。於理氣互發則不敢從退說。於四七分合則不敢從栗論。愚則以爲老先生所謂將一樣語。截作兩語看何也者。不幸而近之矣。夫所謂色相界分煞有不同者。何也。以四端主理。七情主氣故也。四端之必主理。七情之必主氣。何也。以四端理之發。七情氣之發故也。然則理氣互發。四七分開。本一樣語也。於是而分別從違者。實未知其何謂也。雖以老先生初晩論之。凡所謂四端發於理而無不善。七情發於氣而有善惡。四端之發純理。故無不善。七情之發兼氣。故有善惡。四端非無氣而但云理之發。七情非無理而但云氣之發。四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。此爲前後四說。而先生所謂眇忽有差者。指其無不善有善惡純理兼氣等句語而已。至於理發氣發則曾不改易。初晩皆同。雖請以朱子本說代之。而朱子本說。亦不過理之發氣之發。則後學尊信。不在互發而何。來諭所謂若盡從則必非先生自以爲未當而改本之意者。在他說則或然。而在互發則恐不然矣。又曰。若以第三說爲正。則恐與朱子本說代之之意矛盾矣。所謂矛盾者。何謂也。將非朱子說則四端理之發。七情氣之發而已。而第三說則四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。氣隨之理乘之六箇字之加乎六字加損。亦當深究。盖高峯所辨。只在理氣太分開。故有七情不出於性而四端不乘於氣之疑。前後縱橫。不出此段。故先生恐致爭端。遂加六字於理發氣發之下。以明其雖理發而非無氣。雖氣發而非無理之義。此程子所謂論性不論氣不備。論氣不論性不明。勉齋所謂其未發也。此心湛然。及其感物而動。則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之之義也。若退陶之說不是則勉齋之說不是矣。勉齋之說不是則程子朱子之說。亦將不是耶。是故。愚則以爲必以第三說爲正。然後始得先生本說代之之意也。來諭又曰。發之理發之氣。鄙書豈有近似此者乎。此則恐有不盡人言之意。向者鄙書所謂發之理發之氣云者。指蔡註鄭圖而言也。非指來諭而言也。其意盖以來諭必以發於理發於氣。不如理之發氣之發之從上發出來。故明其不然。曰彼註圖。若曰發之理發之氣云爾。則誠可謂倒說。而今則不然。曰發於理發於氣。則從上發出來之義。無不同云爾也。前書若不毁棄。更審則可知矣。來諭又曰。生原字。無互發之嫌。互發則有二本之嫌。故所以爲說不同。此豈矛盾者耶。此則愚則以爲執事以人心道心與四端七情。別無差殊看。而至於辨說。前後有異同。故疑不免矛盾之失矣。今以生原字不作互發看。則原頭已異。句語何足辨。雖然。抑有不然者。執事旣於四七分合。不從栗說。而曰因端而知性與隨感而爲情者。色相界分煞有異同。則所謂端者何也。仁義禮智之端也。四端旣發於仁義禮智。則此非所謂原於性命者乎。所謂隨感者何也。隨外物之觸其形而感於中。此非所謂生於形氣之私者乎。然則人心道心。四端七情。名雖異而理則同也。是故朱子曰。人心喜怒也。道心惻隱羞惡之類。勉齋曰。人指此身而言。喜怒哀樂是也。道指此理而言。仁義禮智是也。朱子又曰。單擧人心都是好。對道心說。故會生病痛。正如七情之對四端說。各主理氣。此尤非人心道心四端七情無不同之明證乎。來諭又曰。愚所以迷悶者。第三說與第一說相近故云爾也。何敢拈初說爲案乎。且所主與所發。豈有賓主之可言乎。鄙書所謂何不從改本而必拈初說云者。來諭旣謂發於理發於氣者。不若理之發氣之發。則理之發氣之發。卽改本而朱子說也。疑其不從差勝說辨論。而况第三說。正與執事所從第二說。尤相近者乎。愚所以云云者此也。若所主所發之差異云者。本欲發明所主所發不異之故。末乃結之。以雖有賓主之或可言而實無異於其間也。然今因指誨。更加紬繹則表裏二字。似欠穩妥。謹當依改耳。來諭又曰。高峯所謂非七情之外有四端。栗翁所謂四端之外有善端。則是人心有二本也。愚於此二說。終不敢犂然。故曰七情雖中節。不可直謂之四端。於此可見執事深造自得之實。不覺歎賞。然旣以四端七情色相界分煞有異同。而不從高栗二本之論。則猶以理發氣發爲二本之嫌者。何也。向所謂矛盾者。果此之謂乎。來諭又曰。性發爲情。心發爲意。泛論則無不可。而切言則果有病矣。此則朱子特曰意者心之所發也云。則非胡氏說也。本朱子說也。胡氏以大學章句兩所發齊頭幷論。而所謂明德亦只是心。故有栗谷之論。然就心性而言。則性情體用。子思言之。心意脉絡。孔子言之而朱子明之。夫豈不是聖賢言之哉。來諭又曰。惟其理通。故一原則同而異體則不同也。惟其氣局。故一原則異而異體則相近也。有何不可。此則朱子栗谷兩說。義本不同。今合而同之可乎。朱子則以理氣二字。各分體用而論之。故曰觀萬物之一原則理同而氣異。觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同。栗谷則只以理氣本體論之。故曰論其大槩則理無形而氣有形。故理通而氣局。與理無爲而氣有爲。故氣發而理乘。雙關說下。以爲無二本之證案。朱子說有體有用也。栗谷說有體無用也。且所謂通者無所處而不然之義。今曰惟其理通。故一原則同而異體則不同也。則異體不同。安在其通乎。局者一定而不易之謂也。今曰惟其氣局。故一原則異而異體則相近也。則異體相近。安在其局乎。此則恐不但於理有碍。幷與栗谷之義而失之也。看山之喩。亦不能奉唯者。山有定體。而所以嶺峯之不同者。特以人之所見有異也。若四七之義。則情則不可不謂之同。而對待言之。則色相界分之異。果如盛諭。不但人見之不同故也。夫四七理氣之論。已有朱子退陶定論。則其後先輩之論。雖極紛紜。非惟不敢論。亦不必論。而所以疑不能已者。其說每以先生前段說攻先生後段說。以先生渾淪說攻先生分開說。於單言時之與對言時之不同處。終不著眼審察。只曰四端善一邊。七情兼善惡。四端專言理。七情兼言氣而已。更不覺善一邊專言理之爲理發。而七情之善者。氣之能循理。其不善者。氣之不循理者也。而四端之爲理。七情之爲氣。其勢自爾也。非人之所能安排也。孟子曰。志壹則動氣。氣壹則動志。此則志氣互相動矣。夫以志帥氣。卒之不相離者。而亦有相動。則亦可以互動而譏之乎。周子曰。太極動而生陽。靜而生陰。此則理發而氣隨之也。陽變陰合而生水火木金土。此則氣發而理乘之。亦可以理氣不相離之故而以互發譏之乎。朱子曰。魂性動。故當其伸時非無魄也。而必以魂爲主。魄性靜。故方其歸時非無魂也。而必以魄爲主則亦初無二理矣。無二理則無二本。可知矣。亦可以魂魄之各爲主而有二本之嫌乎。夫所謂其然者氣也。其所以然者理也者。今人開口便道得。然所謂所以然者何謂也。豈非使之然之謂乎。旣曰使之然者理。則主理言時。其然者。在所略也。寧不曰理之發乎。子思曰。發而皆中節謂之和。則其有不中節。可知也。程子曰。情旣熾而益蕩。則其性鑿矣。則情之主氣。可知也。此皆渾淪言而亦不免不中節。而主於氣則對待言時。理一邊旣屬於四端。則豈不曰理之發乎。此朱子所謂心中本有之理。隨觸而發。心包蓄不住。氣著腳手不得。性主於理而公。故其發皆天理。氣主於形而私。故其發皆人欲。人心道心之別。自其根本而已然者也。其示人之意。豈不丁寧而明白乎。大抵今此所辨。本不爭多。而深言之。則原頭毫差。不幾於千里之謬乎。故又不覺覼縷而分疏。惟願有以恕察而終敎之則幸也。絜矩之義。鄙說何足取。而猥承印可。始當自信而持守耳。
答姜洗馬
心經贊。疑問承喩。非不發蒙而亦不能領悟。知是蔽痼而然。然其在不明不措之義。不欲遂已。故敢復申之。盖此經以十有六言立本。此贊以朱子註釋爲主。精一二字。特立雙關而爲執中之本。不可廢一。則何故獨用精察之言。而不用一守之言乎。此必無之理也。故其下卽承以知及仁守。相爲始終。則知與始爲精字結。守與終爲一字結。豈非明白乎。然後其下揔之曰。惟精故一。惟一故中。以示二字爲次第功效於執中也。不然則守與終。孟浪爲無源之流。無榦之枝而懸空矣。是有省察而無存養。有擇善而無固執矣。其可乎。况其下單提道心以明爲主之義。而其所以尊持者。益致反覆。則於此入頭題目。豈或遺失也。來敎以爲知及仁守。惟精惟一。皆守之惟一之意。更安用贅爲。此則恐不然。若以下文關結爲已盡。則非獨此也。其下幾句。無非精一之意。然則察之必精云云。亦已贅矣。兩句叶韻。此則或可諉以古人用韻。亦多不拘句數。以若關重文字。豈拘此而不言其當言耶。幸望更加商繹何如。
與姜洗馬
心經贊。如辨白黑下。似脫一句。執事尋常看。或無起疑否。盖精一二字。不可廢一。况其下卽承以知及仁守云云。明是二字關結乎。又况此經原頭。以精一而起乎。然則此處當曰守之惟一云云而無者。知是傳刻之脫誤也。考之數本及古鏡重磨方皆然。欲考西山本集而無有。貴案若有。未可考示否。因此而又有所正者。曰義曰仁。義先於仁者。此爲論心。故稍從發用處先之。若論二心而先人也。此義何如。
與姜洗馬
丙午
進薰德輝。退奉瓊琚。區區感戢。向會可謂盛矣。而况成公願見而未得者。尙爾耿耿。今見講錄。今世亦有此事。索居離羣者。尤覺欽艶。但錄丈席語。有些疑處。爲聞至敎。玆略條稟。或可垂恕否。兩極處吐。嘗亦究繹。而定讀者。不過上極處
〈丆〉下極處
〈乀〉矣。今錄栗谷云云。兩逕庭。兩語窮。不知謂何。竊謂處字非指別處而言也。衆理之極處無一不到之謂也。到字非指別物而言也。窮極事物之理。無所不到之謂也。然則曰此極處
〈乀〉將到何處。此極處
〈厂〉何物來到云者。豈非可疑乎。幸更繹而示破焉。全體大用。以格致誠正修齊治平分體用者。雖有異註之發明。猶不能無疑。方釋格致。而遽引自修之誠正以爲體。可乎。况此謂物格。此謂知至。不啻明白則界分自別。昔朱子於江德功之以窮理訓致知也。猶非之曰。知者吾心之知。理者事物之理。自有賓主之辨。不可以此字訓彼字也。先賢分別界分。若是其嚴。則以此知行之逈別而混稱。無乃未安乎。一有之一。退溪先生與月川論辨。不啻鄭重。而愚見猶有些疑者。盖以傳文之有所。章句之欲動情勝。較重故也。且小註朱子說。如不可先有此心下。須看作一於有。然後以該其義。然何敢質言。其家不可敎吐。只從今見行吐讀。似無不可。若孺子可敎。則敎字屬孺子上。與此章本義不同。如何如何。絜矩之義。曾與松西辨論者。稟定雅矣。而今成公之見又如此。雖若可恨。然非與彼論列則不必煩也。至於明德則向見盛藁中有說。不無可質處。而紛忙未果。今因此質之可乎。有人問曰。明德或以爲心。或以爲本心。或以爲心性渾。或以爲心性情統稱。畢竟是何物。答曰。明德之義。所擧說皆可通。而究極論之。則本心之說稍勝矣。盖合理氣統性情者。心也。而專言其本體則便是性。故曰道心。曰仁義心。曰良心。曰仁人心也。語類曰。虛靈便是心之本體。答程正思曰。此心有正而無邪。勉齋答楊知仁曰。明德不言性而言心。此但答以心之明便是性之明。初非有二物。切直簡徑云云。此則專言之心也。曰人心。曰其心三月不違仁。曰操則存。舍則亡。朱子答朱飛卿曰。心有昏明淸濁之別。又曰。謂性便是心則不可。謂心便是性則亦不可。此則對性而偏言之心也。然則明德雖是心而只曰心。則無以見得於天之虛靈實體處無不同。曰心性渾。曰心性情統稱。則又無界分賓主之辨。此所以云本心之說。稍勝於諸說中者。未知此說何如。亦望批誨。成公和章可感。寧不欲致書相問。而自我先之。少有嫌碍。姑停之耳。
答趙奎應
乙亥
溪亭一會。宛若前秋事。而只少吾兄一座。不勝悵然之懷。欲奉書亦未果。至今若魚中鉤。料外拜辱書。三復忻濯。不能釋手。况審調候優佚。日有書冊之樂。感賀倍深。漢膺。日坐山堂。授二三學子課。閱三五板冊子。意倦神疲則索枕高卧。惟見鳥啼花落。時物自佳。時一忻然而笑耳。朱子書。欲一略綽看過。而篇秩浩穰。義理無窮。方看者。恍然不能領會。已看者。茫然若不讀。加以病故喪難。無由接續繙閱。尙未盡一過。屢被主人之督。今又承敎。深覺愧恐。分送之敎。敢不承唯。而尙多上下參考者。亦未依還。幸勿頻督於冊主。假以寬緩。以卒其惠。濃春之約。何其負之也。非惟吾儕握敍之爲幸。亦恐兄職事廢弛。以貽猿鶴之怨也。
答趙奎應
庚辰
漢膺頓首白。罪深不悌。獲譴神天。家兄奄忽喪逝。摧裂酸苦。不自堪任。况新居未完。人事遽變。窆禮已畢。典刑愈邈。緣境苦泣。尤有難抑者。伏蒙俯賜慰問。所以悼亡唁存。極其周曲。雖在情摯間。悲感勝諭。且溪亭一轉語。尤令人悽切。何不以此意作一句韻。以慰墓中人乎。曾對賢器。略說此意。而哽咽不暢。想未領悉去。故復及之耳。晩谷集。刊役已始云。吾黨之幸。而可見德門諸執事之敏且誠也。曾知此集受校於愚山。而芝江翁亦有存拔處。此必在高明詳酌依違。俾無遺憾。如膺孤陋。亦妄有一從傍以聽去取之願。而憂病窟裏。無力抽拔。秖自歎惘。誄王考文。謹已謄付矣。或置存錄中耶。近來勘校家。每以本家訟寃。分疏多端。雖有是非之或可辨者。而槩之爲不美之風矣。但金石文字。與往復酬酢有異。若事蹟不著。行誼可議則作者已辭之矣。何可强副人意。以啓後人之指點哉。故愚意此篇似無瑕纇於傳後。恐不可拔也。未知高見以爲如何。春晩先亭之行。能如示否。兄亦此職事久曠矣。乘隙圖之。萬企萬企。林舘從兄。前秋一着。高人幾層。而歸卽牢卧於鹿門山中。雖弟不得續接。兄復可論耶。頃以兄言傳之。相對一笑耳。
答姜擎廈
甲申
歲杪懷仰。悽其欲絶。意中承獲惠復長牋。兼副以別紙引勉。使之往復。眞若有可與講劘者然。愧多於感。况復遊歷好江山。追逐好朋友。逍遙講討。充然有得而歸。令人聞之。不覺灑然起立。伏惟此時。動靜適宜。味道益深。必有優佚可樂者矣。漢膺。㥘寒深蟄。又添痰苦。顧此脆質。每經一番撏剝。輒復損動眞元。惟覺臘月三十日消息。而又有添齒無聞之悲。悰况如此。雖林舘與居。亦將如之何哉。向也黃山之會。會者幾人。所講何書。果有聞見議論足令起發者。而儕友中有能擔夯此事。屬以遠大望者乎。未知何時脫去沈痾。追躡淸塵於雲山烟水之中。而一作聽說之初平也。雖然。亦有一說。竊以爲道無不在。動靜一致。閉關自照。靜散冲漠。亦足悠樂。而至若梧月梅雨。庭草盆池。俱是吾家物事。何必疲神役志於殘山賸水之間而後快哉。每以此意思之。稍足自慰。絜矩說。曾有商量未定者。適因盛諭而稟之。方深縮忸。不意不惟不斥而棄之。反爲之考證剖釋。明白精密。抉前人襲謬之陋。發章句本旨之蘊。與之酬酢。開其蒙蔀。甚盛甚盛。雖然。膠固之見。猶不能無疑。玆敢復陳之。非欲故爲分疏。秖爲少答俯與之厚意也。如或未合。又賜提敎望幸。抵林舘從兄書。眞是格言至論。然其於南山之招雖切。而北壁之棹難回。何哉。且人貴自適。亭亭物表。皎皎霞外。其在此世。不亦奇乎高哉。不如且放留卧空谷。成就其志亦一事。毋勞擸掇爲也。尊意以爲如何。
別紙
絜矩之義。單言之則只是恕。而兼言之則推己度物之別名也。於己而苟無素把之矩。則其何所推將去。是故。傳文之覆解也。六箇所惡。六箇毋以。卽是推度之事也。章句之訓釋也。因其所同。以此度下云云。俱是推度之義也。而固不待其下均齊方正無不方。而絜矩之義。已釋盡無餘蘊矣。其所謂均齊方正云云。特就其推行功效處而言也。然則所同之同字。卽矩而推度者絜也。以此之此字。卽矩而度下者絜也。以此觀之則豈非矩以絜之之義乎。是以自因其所同至各得分願。自如不欲至無不皆然。皆以一則字斷結以上之義。而起下均齊方正無不方等說。以示操約施廣之效而已。今必以均齊方正云云。賺連上意看。而斷則字以上爲絜字釋。斷則字以下爲矩字釋。故以爲順解不倒釋。而終不見矩以絜之之義者此也。矩字訓釋。只曰所以爲方。則其爲法度之器。已極明白。而以無一器字。故必欲歸之於那矩之自方。則何故徒知一器字之爲不足。而獨不知所以爲三字之爲賸餘乎。盖借矩之所以爲方。雖來諭亦不謂不然。則絜而方之。與矩以絜之之義。於君子推己度物之諭。孰切而孰疎也。胡氏操矩之說。來諭必呵之曰。所操者明是不欲上之無禮於我之心云。則未知高明眞以爲胡說以爲不欲上之無禮於我之心之外。別有所操之矩云爾乎。其所謂矩。卽此不欲上之無禮於我之心。旣以矩諭心則矩卽心也。心卽矩也。今若以心而攻矩。則非徒不知胡說之意。幷與傳文取譬覆解之義而失之也。而可乎哉。二心之嫌則操矩而絜之者。何以異於操不欲之心而度之。而於彼則無嫌。於此則獨有以心度心之病乎。權度之說。亦當商量。旣曰矩以絜之。則心爲甚之義。豈非一證乎。朱子以推以度物四字。承因其所同說去者。非泛說也。乃切言也。夫所謂推者。先有一物在推之之前之謂也。則一推字。已帶得本然權度意思在中。而使人有下手處。何以謂之泛說也。高明之所以不能覰破絜矩者。無乃泛看此四箇字之致耶。至若語類諸錄大全兩書之或合或不合。固難折衷而依違。則孰若一從章句之爲端的。而雖以初晩論之。諸錄二書。視諸易簀前三日猶加修正之手本。孰爲初而孰爲晩也。愚見則絜矩二字。看作絜之以矩。然後始合於傳文及兩章章句。而其下所言能絜矩而以民心爲己心。所以絜矩而與民同欲云云者。亦皆諧通而無妨碍之患矣。未知高明又以爲如何。
與柳耳仲
癸巳
幾年紆仰。迺得一宵話。餘懷耿耿。歲闌。伏惟高居淨暇。玩樂有相。彼時遊筇。邐迤幾日而還也。未幾一雪𩄟𩄟。想灞橋淸興。還助雅懷也。漢膺。其行添宿愼。杜門縮伏。孤陋日甚。惟思與同志者會于靜散地。講劘提撕。以資輔益。此年來至願。如向日之會。平生無幾焉。則安得不孤陋無聞而止乎。兄若收置從遊之末。時因赫蹄。惠以法語則爲賜大矣。小山集奇高峯條。尋常看。無致疑否。本然氣稟同一性云云。若與退陶說有異。而迷不能領悟。或辨示之否。又雪月堂文字急病攘夷之攘字似誤。恐讓字之錯刊也。亦幷商如何。適看是集而有疑。故漫及之耳。
答柳耳仲
甲午
向昔數書。猶以後時爲嫌。迺者七月二十日辱書。承坼於九月半後。百里一往復。若是之難。伊時身適有病。涔涸欲盡。而故人次面。怳惚入手。韓子所謂沈痾去體者。眞所謂先獲矣。况又本原誘迷之惠。有在尋常寒暄之外。暮道孤生。何以得此。感荷之極。不容爲諭。伏惟線陽。燕處有相。澆灌之味。日有可樂。漢膺。自初秋添宿祟痰痛。今雖少可。猶不能具冠服近書冊。諰諰一念。惟是思朋之懷。而亦無由展拓。秖自寤歎而已。小山集文義。率爾關聽。旋有齰舌之悔。不意盛度不斥而外之。辨釋詳密。開示蒙蔀。言皆有尊主據依之實。則愚何敢復有分疏以犯不韙之科哉。猶有未融。而含糊護短則殊非求益之道。而又豈吾兄辱與之意乎。玆復略言而就正焉。夫性之得名。在理墮在氣質以後。而爲萬殊之一本則非有二性。固也。古來聖賢之言皆如是。愚雖蒙陋。亦聞此義。但以本性對氣質而分理氣言。則雖非氣質之外有本性。而其所就而言則異也。若無所異則何以有本然氣質之二名乎。來諭所謂去器兼器者。亦此義也而猶未盡。此本朱子說。而又不有器淨則淸。器汚則濁之諭乎。然則雖曰一箇水。而淸濁由器而自別。此張子所謂氣質之性。君子不性焉。朱子所謂隨氣質而自爲一性者也。小山之言。異於老先生。第三書前書云云一條。知有所本。然若證之前後諸書。則名色義理差殊看。終似有疑。如曰於性旣可以理氣分言之。至於情。獨不可以理氣分言之乎。如曰。一則理爲主故就理言。一則氣爲主故就氣言。四端非無氣而但云理之發。七情非無理而但云氣之發。其義亦猶是也。
〈於此直言義字〉如曰。二者對擧。推其向上根源則實有理氣之分。
〈根源。卽本然氣質也。此人心道心釋形氣性命私正之分。〉此等辨說。不可盡記。而槩擧之。何曾有外義理而言之乎。盖至精至微。眇忽易差處。苟非義理之實見則不足以發明也。雖以先生著述言之。心統性情圖與說。皆以四端七情分屬本然氣質。毋論性與情。皆分理氣而言之。至於後賢之說。則葛菴駁栗谷天地無二本之說。擧朱子太極自是太極。陰陽自是陰陽。惟性與心亦然。所謂一而二二而一者。
〈朱子說止此。〉諭人心道心之有根柢苗脉於未發之前。大山辨栗谷除是有二性。方能有二情之說。歷擧先生以上諸說而曰。栗谷旣曰四七之分。猶本性氣質之異。則於性旣可以分言。而謂情之獨不可以分言何也。
〈止〉豈可以本性之不離於氣質而不可以分言。四七之分亦猶是也。似此諸說。皆師承密付之旨。而一主義理而論之。亦不恤二性之嫌。此愚所以不能無疑於小山說。而私相問質者也。雖然。此必迷滯之見不能悟解而然耳。幸恕其僭妄而終敎之如何。至於來諭所謂䫉像語勢。視小山說尤似疎舛。苟如是輾轉。老先生一生喫緊安社稷之功。諸先生發明扞邊境之旨。盡歸於一場無義理之空言矣。而可乎哉。亦望更商如何。攘讓之疑。獲印可。幸也。歲又暮矣。向懷曷極。
答柳誠伯
致明○乙巳
漢膺頓首再拜。春初伏承俯賜聯書。其回修謝儀。此政積歲至願而始得者。問與答。皆有所重在先。故不暇及他。迨用耿缺。伏惟淸秋。令體起居神相萬重。進修自得之味。有不可言諭者矣。漢膺。朴愚特甚。無可比數而居又窮深。絶無過從觀善之益。所以傾向於執事者久矣。念昔從趙鶴坡見執事問書。其後松西姜友常從執事遊。輒問其動靜工夫。晩又與樂瓢兄相從而往復也。又每說執事吃吃不已。少寫紆仰之懷而已。今諸公皆歸。問亦無處矣。盖自聞執事而知愛慕。至今四十載。尙未遂識荊。又不能奉一書相問。甚矣向德之無誠如此。其何以有爲而得免小人之歸也哉。樂瓢在時。每以相視莫先笑之。在膺則然矣。而執事則何以知巖穴枯死一物乎。然則古人所謂神交者。亦不可以諉也。此膺所以每中夜起歎而不歇者也。况吾道不幸。幷世麈拂之席。次第見空。而執事巋然於此時。信從者衆。敎育羣英之樂。闡發幽潛之美。有足以自遣。如膺少粗有志而白首無聞者。於斯貽阻則更無注向處矣。如執事不斥而外之則膺之大幸也。抑有私悃尤有大於此者。玆敢拜手仰陳之。高王考忠簡公尸祝之所。今春始設於畏壘舊鄕。享期不遠。謹使從姪宜相齊沐敬謁常享祝文。伏乞製惠。以幸斯文。又有鄙懇所不能已者。曾王考碣銘。尙未有屬筆。謹以姜海隱行狀。敢申請焉。此皆鄭重不敢者。而同時幷請。極涉率爾。苟非大君子包容量恕。素所講服而仰恃者。烏可也。竊伏惟念。古之人樂道善以傳後。作人連世文字。曾不以爲嫌。冒昧煩瀆。更乞盛度幷賜採納。則闔門感刻。當復何如。初擬躬請。兼遂平生之願。而夙抱貞疾。近益癃醜。殊無蠢動之勢。竟不免罷休。則住世無幾者。其情可知也。惟冀進德崇深以慰同人。
答柳誠伯
前月。謹奉惠賜酬帖。拜領以還。如承軟語於燕坐也。區區感戢。窮寒比嚴。伏惟令體起居神勞萬重。連世文字。特蒙惠許。無少遲難。感泣之極。無以容諭。碣銘。間已就完否。蒲柳早凋。餘光無多。其勢誠急而其情誠慽。盛諭所謂知欲速就者。儘是同心之言也。祝文。宜相能誦傳。未知或更加磨琢否。莊誦之餘。不無些疑。盖達識二字。似不襯於扶倫。而濟學之學字。意少輕。屬之濟下故也。此意何如。良工不示人以樸。則見樸而論。亦非也。只爲若直送于古山。則僭言未易制也。想在雅恕矣。漢膺。資地特鈍懵。且無師友提撕之資。中間又嬰奇疾。沈淹廢棄者四十年餘。平生不能讀一書。胷中枵然。無復據依持守之力。故形質易朽。神精渙散。雖欲與執事往復講討。擬作聽說之初平。而乃無藉手以爲佋也。奈何。雖然執事苟矜而不棄。惠以法語則衰暮之幸。孰愈於是。
答趙仲德
炳相○丙戌
來書所謂叔夜之症。不佞方坐在裏許。內而身心。外而工業。以至朋舊往來之禮。莫不被他壞了。自顧枵然一殼。甘爲棄物。時聞世之君子招邀好朋友。踏逐好山水。講磨遊從之樂。雖矯首起想。旣無以藉手振發。則亦祇歎咄而止。固知見絶於諸賢者久矣。不意足下損惠問字。辭旨覼縷。若將收置交遊之末。無或故以是戲之耶。抑眞以爲可言而勉之耶。從前則失足下。由後則失不佞。求之前後。無一可焉。何其輕自貶而過求益也。雖然。對淸範而接軟語。替書疏而道情素者。已十年矣。其爲愧且感當如何。而病故騷屑。稽謝逾年。又非相與之道。此則或知照否。歲新矣。雪窻晴旭。懷想悠然。伏惟侍餘翫經。怡然自適。必有可言者矣。老大學退之歎。以足下而猶爾耶。足下所處。卽一士友都會地。而追遊提撕之者。向所謂世之君子之一也。視此窮山樵牧之社。沈淹空寂之人。不啻有間。而且憂琉璃禪之見破。何若本無可碎之爲憂乎。千字云云。甚覺其言之有味。而若隨處警省每例此。則增益振勵。有餘師矣。何必求勝己受頂鍼。若是其汲汲也。然則所謂懶與病與僻。皆漢膺所有。而從兄深居簡出。會合漸疎。只日夕孤守。頭緖瀾翻。安有弊帚可副故人所需耶。家姪。資地甚下。又失敎督。何奬詡之過也。幸時施鑪韛。亦君子成物之一事。如何。
答成聖思
庚戌
逢別五載。人事變缺。孤居懷想。每從法溪而靡適。則輒迤向冠岳而入望。此邇來情緖也。迺者二月二日惠書。獲承於維夏之初。感服喚惺。怳若奉討。而樑摧失依之慟。政今日相弔處也。仍伏審居閒養性。日有惟造。不勝瞻賀。漢膺。素以愚劣。夙抱奇疾。沈痼四十年。今雖欲自强。蒲柳之質。已八耋矣。如是其能有爲乎。只以養疾深閉。人或疑其有所業。此銓衡之所以誤擸者也。而執事反以爲事業乎。惶懔私分。無所容措。俗態云云。誠可笑。向昔之會。始遂幾年講聞。而續又承坤宇篇九曲詩和章。則亦似無嫌。猶不欲治書入洛。只畏一俗字故也。而今竟破戒。此政可愧。雖然。抑有一說。執事旣以故舊不遺。則報問之時。不宜只以寒暄從事。合以一言見規。收置講劘之末。而竟無之。此豈當日拙句意耶。漢膺。似此癃鑠。餘日無幾。雖自此往復。以五年一遂觀之。其能幾乎。曾聞執事於講席。論絜矩義曰。絜而使矩則矩字較重。宜歸重於矩字。若爾可演其義。使愚小開蒙蔀。亦一事也。以爲如何。
答李日成
相奎○甲辰
講服已久。識荊無由。第切紆仰。賢胤遠訪。惠之以長牋。辭意綢繆。奬詡踰分。奉讀以還。感愧交幷。漢膺。質脆齒邁。與病爲隣。於當世事。無足與聞。先葛菴先生擧幡之論。未遑久矣。今幸和附節次。期會已過數載。而一未廁末席聽餘議。每切歉悚。萬萬不近之名。遽加於昧昧無聞之身。其爲懔惕。無所容措。百爾思度。與其泯默而致敗大事。寧犯猥屑之誅。故曾以書與單。略控私悃。今又盛諭。更加警勉。尤令人縮忸靡堪。盖外而公義。內而私誼。固不敢以不能自外。顧惟曲拍。實有不得自由者。身有四十年沈痼之疾。少有勞攘。輒復發作。氣懣心煩。頭嚬胷喘。奄奄若盡。必靜攝調服而後得間。常常如是。殆無虛月。似此情狀。其可以擔大任行遠程乎。苟有一分可堪之勢。何敢以撝謙從事哉。因是而追思。嘗爲東道諸友所牽挽。作紫海遊。自仁良歷雷澤玉川而宿於冥捿菴。遂納拜於尊先公床下。敎詔先故。陳陳不已。眷厚之意。溢於色辭。俛仰感慨之餘。充然有得。而猶以不得盡識北平三世爲恨。今對賢器奉情札。足償當日懷。而誼契之篤。更覺纏綿。於是而不感悟。則非義也。非情也。愚雖滯頑。寧或有是耶。伏望萬加原恕。又以此意諭及吾林僉尊。則一言之惠。見信必深。其爲感戢何如。恭竢恭竢。敢違尊旨。還增悚仄。不宣。
答李而龍
相羲○乙卯
南望懸懸之際。惠之以手滋。怳惚感荷。有若異域希音。自吾兄遠遊。每有雲鴻壤虫之歎。以爲子長雖辦此事。以二十而行之。七十而能者。自古未聞。况今之時乎。擧皆齷齪摧殘以終。而能超脫世外。蕩滌胷襟於黃溪赤壁汾江錦山之間。逍遙御風而歸。快哉遊也。此豈人人而可語哉。然而來書以聯坐嗤狂疑之。何也。無或自顧而有歉者乎。狂然後有所爲。聖門之取此也。而乃反以爲慮。此愚所以少失望也。幸須務其眞狂而不爲俗人所撓奪。則何但遊觀一事。前頭儘有大業在。以是期竚耳。葛菴先生職牒還授之命。非徒貴門之慶。全嶺吾黨之幸。無以勝諭也。
答李士彥
致休○辛亥
閏月十九日書。尙未修謝。恒用歉愧。又承十月念七書。眷存若是摯厚。而又不克奉酬。遽見迫歲。旣失往來之禮。又非求益之道。未能先施。先聖所歎。况受施而不答者。尤當何如。謹問窮沍大被中頤養張旺。漢膺。齒邁學退之歎。已付十年前事。今則秖合眼度日。萬念都灰。視古人老益壯猶箴警之意。不無愧恐。而其於素無所修。日就澌鑠何。坐秋而思春之行。此月視前月。不啻別人焉。立冬以來。諸老症不一而足。每與家仲默然相對。只憯咄而已。此際又聞聾林音。固知悲不幾時。而亦不禁疚懷。來書推詡。有若後生之於長德。何其過越也。以齒則老少也。以學則蒙蔑也。如是而曰下生。曰道體。此豈待知心同人之道乎。此後愼無爾也。俾安老拙如何。前此猥需。非惟感孝思之至意。實慕先德之潛修。不揆鄙陋而敢滋筆。迨用歉愧。至大字。尤非可當。而今又踵之耶。第六字表揭之意。令人起敬。固知賢契有志久矣。而又此繼述之美。尤有大焉。用是而竊欲效愚。衰鑠日甚。操筆似無期。故玆以草修。書則可留待日後看耶。大抵爲學。不出此六字。而禮義爲目。忠信爲本。次排亦得矣。以是加工。必有所成。後人爲孝。孰大於是。不必强其所不逮然後爲至也。葢孝悌皆有本分故耳。以爲如何。
答姜景仁
甲寅
自承遭禍。一未匍匐。而再蒙訪問。此意豈以居喪常禮論耶。方歲暮吟病。老懷多感。胤君驅雪驢訪冰廬。而又奉長疏。有若有爲而相慰者然。苟非心自脗合。能爾耶。從審孝履能免大損。規勉盡是輸悃款。奉讀感荷。不知爲諭。續近思錄。猥有此妄想者久。而今則自知朝暮。急於遂意。然朱書極浩穰。耄陋精力。難於逐條探索。近始知有五子錄在貴中。借來謄出。大是省功。而退書之多。亞於朱書。如又得抄選若朱書者。何幸而無有。南軒集。視二家差少。故皆已手抄。東萊集則聞有於瓢谷。累起姪輩然後始得。凡十六冊中文集只四卷。餘外名以麗澤集則門人追記。亦有史論。而雜而欠精。欲充十四目則甚艱而僅備。此吾愚拙前後艱聚之梗槩也。多見其不知量也。雖然。若得明目該識如吾哀從者。對校梳櫛則或免大錯。而其無路。何。若尊先公退集抄。必精詳。何不前此言及。與朱書同功而少免勞役也。幸從近投示。以爲對勘鄙選何如。若晦翁東萊之譏。則以磨切之義相規者多矣。不必深疑。而大抵雖以蒙昧之見。似或有不然者。亦何敢議到耶。夫以三先生同時相從。有若天意非偶。而其相警之言。則南軒之於晦翁尤甚。逐事辨責。無或見原。至於言之至者。則令人疑無或過乎。此無他。其虛受之量使之然也。嗚呼懿哉。其交責互勉。猶使千歲下人不覺起立。朋友切偲之道。果如是也。退翁之訓勉門人亦類是。竊欲抄此等入於警條。而原本所言。類皆自警。故亦未決耳。覺軒星溪所抄。未見前輩所論。而雖以愚見似少煩。故欲稍刪之。或無濫愚之誚乎。雖然。又有不然者。立目次第。當遵原本。而抄之多寡則不拘例。自古言之多少。隨世而異。孟子之言。多於孔子。朱子之言。多於孟子。是故孔子刪定詩書。而後世漸多前世者亦此也。雖以近思本集言之。周子之言最略。張子之言次少以是耳。但隨目精抄。不使雜亂。此最不易處也。今玆草抄。隨遇輒謄。故未免亂次。當類聚正書。然後可以示人采訂。而此又不可借人書之。畢竟不得遂而止。歎咄而已。尊先稿。不待人言。在己分已甚猥。而又不無悠悠之論。豈非大悚懼處乎。若魯論退書之引諭。非可證於無似者。若推言之。三代詩書。夥多何如。而夫子刪削之無難。遇其人而刪之則誰敢言乎。以非其人而敢焉故也。雖然。旣往難追。但在賢從輩依舊本謄出。求具眼者而勘定。使遺文傳信。而使愚妄免責。此正今日俱便之道也。急圖之。千萬懇幸。