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序
贈別西亭宗叔擎廈氏歸西亭序
昔余髫齕。在先君側。已見公於詩酒中。公湖西人也。祖吾祖文節公。自嶺而家于湖。已八九世。踰嶺尋故鄕來。時年二十餘。倜儻有古人風。每遇辰良月白。親至而戚會也。必豪歌間淸詩。以暢其志槩。湖之西。不俗人也。一別二十載。重遊嶺南。今而又昔之人也。昔公之來也。先君愛惜公不已。親愛之篤至也。今而來。宛然歌且詩。猶昔時事也。先君已棄斯世。五閱歲矣。今見公。余之懷昔而愴今也。將何如也。於其歸也。諸宗父兄。皆送以詩。於公之言與志。詠唱之詳且備矣。余何容贅爲之說。遂酌以送之江之滸。臨行。起而拜曰。嗚呼。今人朝出而夕未㱕。則猶不能忘其家。拘惱滾汩。終不能出其家百里外。而生且沒於家。今公能周流八路。再到嶺千里地。其視人區區瑣瑣者。其志之高下爲何如也。况又不徒爾也。能詩而歌。顚倒人於八路之中。公可謂丈夫人也。雖然。大丈夫志大而業廣。亦不當若是已也。荊卿一俠士耳。歌于市。詩于易水。燕，趙大國也。朝於趙。暮於燕市。是固不自讓於人。然大丈夫猶嗤笑之不取也。不嗤其不能於彼。嗤其能於彼而已。噫。必有眞大丈夫事者矣。公其勉乎哉。吾聞仲氏公不出西亭上。讀古人書。公歸而問之。必有知丈夫事也。公之年。今四十一矣。再見公於歌酒中。不能無一言以贈之云。
洞契序
洞有契。所以一一洞人之心也。一洞之人。有親踈焉。有上下焉。有賢不肖之別焉。其何以一其心哉。孔子曰。道之以德。齊之以禮。天下之大也。而猶以禮齊之。况一洞乎。踈不可使親。下不可使上。賢不肖不可使爲一。然不偏乎親而不絶乎踈。不越乎上而不侵乎下。賢而矜不肖。不肖而師其賢。德以相道。禮以相齊。則親踈無間。上下相安。而不肖者可化而賢矣。是豈非一其心者哉。所以洞必有契。契必有令。不敢以一洞人之不一。而不思其一之之道者也。本洞舊有契。中廢不講。盖久矣。洞人相與謀復舊契。以爲契而無物。不可以爲會。無會不可以爲令。遂上下齊心。裒聚錢穀。期以數年。以成其契。先書洞人名姓于一冊。屬余記其事。余遂誦孔夫子之訓。以爲契令。若其條目節次。博采衆議。以附于左。凡我一洞之人。旣契之後。同㱕于禮。相救相助。相規相勸。勿以文具而必以其實。勿以外面而必以其心。親踈上下。各得其道。而毋使不肖者間於一洞。則幸孰大焉。
德山宋氏增修譜牒序
余遊郡之鄕序堂。有從而遊者數人。問于余曰。子之近里。有宋生宅心，宅星從昆季者。是誰家人也。余曰。吁。吾與子登斯堂也。而不知創斯堂者爲何人可乎。宋之先。湖之德山人也。自鼻祖朝散公。三世登文科。朝散之子掌令公。來聘閔氏。始居吾郡。官至副正。有二子。爲舍人爲正郞。舍人公以前執義。爲郡功曹。創建斯堂。而弟正郞公時倅聞韶縣。送貲以助其役。宋生卽舍人公十世孫也。吾東官人之法。選於郞署。而升於兩司。又選於兩司。而升於玉堂。自玉堂而升於舍人者。又其極選也。而宋氏父爲掌令。子爲舍人。父子又連世被選。奉使天朝。宋氏固吾東之淸族也。宋氏之家吾郡。今已十有餘世。而東龜水石。爲其家二大夫所漁釣嘯咏。灘名副正。臺號執義。此實吾郡四百年古事。則宋氏於吾郡古家也。郡之文氏，權氏。乃宋氏宅相。全氏。文氏之甥。而吾祖與冶宋完柳。又全氏之甥孫也。鄕人世族。如諸李諸金，朴，張，成，吳，鄭，丁，裵，羅，琴，黃。究厥外氏。不自出於宋氏者。指不累屈。雖宋氏子姓不繁。綿綿如綫。然爲宋氏外孫後裔者。顧不衆歟。夫以吾東之淸族。吾郡之古家。而裔孫如是其衆多也。斯堂之創建。又宋氏先人之功也。則今鄕人之居於斯遊於斯。取士於斯。而燕飮於斯者。不復知宋氏爲誰家人。不幾於忘其舊而廢其功乎。問者曰。唯唯。誠若子之言也。日宋生袖一冊子來示余。泫然而淚曰。此吾曾王父時所修世系也。吾家殘敗。先人事蹟。無家乘可徵。只傳祖名某孫名某而已。今已無可以追補者。而吾若而人。生長厥後。且其時未遑收譜於外裔。吾欲增補成袠。以爲吾譜牒。子其爲吾序之。余跽而曰。譜者叙其氏族。昭其世德。俾後孫思其本飭其躬。以自勉其無忝之道者也。子之家。雖無古乘。略考世代。則掌令舍人二公。實當國初盛際。方是時也。官方始正。人才最多。憲司政府之職。非僥倖冒據。其選之也必精。其授之也必愼。二公之才德行業。能著於一代。協于衆望。槩可以想像彷彿。而及其退而居鄕。乃以客土新寓。便作勝地主人。至使山若水之深而爲灘。高而爲臺者。擧而加之以一家父子之官銜。苟非其淸風高操爲一鄕景仰者。能如是乎。至於謝身朝班。留心鄕事。創建鄕序之堂。兄董而弟助之。上而輔官政。下而正民俗。至今爲一鄕人士序長幼整紀綱之所。其所以遺惠後人。亦可見古君子厚德長慮。今子無患不能闡揚先人世德。而必戒若子若孫。必謹其行。必務其學。復修先人舊業。則回殘振衰。亦天人相勝之理也。余豈惜一言。以副子之請也。雖然。子之曾王考甞求言於郡之諸先輩及訥隱李公。以爲序若跋。余何贅焉。遂書與人答問者數轉語。以爲增修宋氏譜序。
滄溪遺稿序
吾榮古多文藝卓犖之士。而窮而不施於世者。十居八九。盖其不巧合時好。苟取爵祿。亦邑俗然也。東方之人。重爵祿而輕文藝。雖其文藝有可傳於後者。而爵祿不顯。則率湮沒無稱。可悲也已。我外先祖滄溪文公。以文藝名于時。登第二十七年。卒以淸風倅。其間履歷。非宂官則外任也。退陶老先生銘其墓碣。讀其銘。可以想像其風流氣槩。嗚呼。不巧合於時好。不苟取於爵祿。窮而不施於世者。公卽其人也。其文藝之不得傳於後。無恠也。公旣不顯于世。而又無姓孫紹述其後。則于今數三百載之下。孰知其有可傳而不可朽者存乎哉。今按碣文。有曰。善屬文。尤長於詞賦。又曰。有詩藳二卷。旣又爲之標點而抄選焉。豈非以其文之可不朽而傳有朢於後人者耶。遺稿草本。在外孫張氏家。上舍張公世相。抄寫其標點者於編首。而次之以餘篇及拾遺若干。藏之山泉精舍。其爲先輩。用精力勤矣。而顧其編輯未盡成袠。邑之先父老。謀所以校訛整寫。分置諸院。以備久遠遺失之患者。亦有年矣。歲戊申。若鍊忝任伊山院。上舍公之族孫張君泰煕。適與同任。語及是事。意以克合。出院費買紙筆。仍使張君及金君相寅。共掌修正之役。於是取張氏家及山泉舍所藏二袠。參互考訂。釐爲四編。老先生所點選爲原集。其餘爲續集爲拾遺。編袠粗就。而方其始事。金君家失火。時金君出外。家藏書籍。盡爲灰燼。此書本袠。同被其災。而山泉本。爲村民救火者所拾取。得保於煨焰之中。彼其焦頭爛額者。初不知是書之爲可貴重。而其適然見收於蒼卒之際者。是天也。嗚呼。其亦非偶然也。張君屬若鍊。考校疑謬。復以廣加謄寫。以成先父老之志者。責之若鍊。若鍊人輕而言淺。固不足以見重於人。然吾郡人士。幾盡倉溪公外裔。黌舍十餘環于郡境。各出若干貲費。謄藏多少篇袠。則縱不能付之剞劂。廣布一道。而庶可免湮沒無傳。向使是書。只有張氏家所藏。而不復有山泉本。則一火而無復存矣。其可不懲前毖後。以思其永久不泯之道哉。玆書首尾梗槩如右。以示遠近同志之士云。
新溪集序
新溪集者。景退齋李公所著也。公自幼受學於楡巖裵公之門。得聞其有內外輕重之分。早廢擧業。專意實學。本之以踐履之篤。參之以見聞之博。窮格存養之方。冠昏喪祭之制。無不廣考旁採。條分節解。而卒會極於晦菴，退溪兩夫子之說。乃至名其齋景退。以寓其尊慕先師之誠。抑可見求道之切。而用工之正者矣。今按其詩文諸篇。可以知讀之多而發之薄。然此特其緖餘耳。明理氣則有互發之辨。論學問則有指南之編。尊家禮則有通解之書。以至指南編就而又有後說之附。通解書成而復有獨疑之錄。作箴而寓戒心目。讀書而箚記精要。有惑必期於辨析。有得必要其體驗。雖其尋常吟詠間。率多仰思俯省。心存外著。倘所謂弗得弗措。朝聞而夕死可者。非公之謂歟。第其亂藁散秩。藏在篋笥。雖以生長本邑。世講戚誼如不佞者。而無由以獲覩其全書。則况於一道之內。鄰鄕之間。何以知吾郡有篤志力學如吾新溪公者哉。公有賢子令孫。服訓家庭。連登科第。而凡其闡揚幽光。表章遺文。盖有鄭重而未遑焉。宋斯文鼎鎔氏。公之門人之孫也。懼其久而泯沒無傳。乃與金上舍㙈，丁上舍協祖謀。所以收拾整寫。以成編秩。不佞聞而喜之。復與諸君。定出書寫生若而人。實壬子冬至日也。諸君迭相考檢。不懈以勤。而終始主其事者。張斯文泰煕也。不佞適有薪憂。不能一相其役。越一月驚蟄之節。張君手持寫本一秩。來訪於呻病之中。而俾校其訛誤。不佞義有所不敢固辭者。遂同張君略辨亥豕之謬。而爲之上下其編次。使之就質於博雅之君子。庶幾亟圖繡梓。以惠我後學。而張君又以諸君之意。責弁卷之文於不佞。不佞何敢當此事。辭之再三而强之不已。姑叙其始事梗槩。以塞諸君之責而已。若其得一言之重。俾後人尊信是書。世自有其人。不佞何敢焉。
伯氏重牢宴序
上之十八年甲寅春三月二十七日甲寅。伯氏設重牢宴。志喜也。伯氏年十七而醮。醮之日。實在建丑之月。而會老之筵。不合於寒沍之節。遂用春和日吉。招邀賓友。內外老少。盈堂滿庭。下賤之聞風而來觀者。亦數百人。余戱告伯氏曰。世之人於此宴。設一卓具帽帶。行交拜之儀。甚無謂也。若爾則弧辰之宴。將設藳席懸蓬矢。呱呱作嬰兒聲可乎。伯氏笑曰。吾意正然。郤俗禮不行。設筵中堂。伯氏坐東。嫂氏坐西。進饌擧盃。相酬而飮。子孫以次獻壽酒訖。伯氏出外主外賓。嫂氏在內主內客。上下男女。嘖嘖稱翁嫗皆矍鑠。酒數行。簫者簫。鼓者鼓。歌者歌。舞者舞。終夕而罷。夜命子弟年少者。或歌或舞。間詠古詩以爲樂。俄而有歌鼓聲自內而出。異而問之。諸婦若女。爲戱於嫂氏之房者也。嗚呼盛矣。伯氏今年七十有七。而嫂氏加一年。人固有久視於世者。而或鱞或寡。未有能夫婦同老。再見合巹之日者。雖或有之。而夫婦俱康健。能主內外筵。與賓客同歡笑者。盖亦無有乎已。吾家自五六世以下。連世不克壽。內外之中。能享伯氏與嫂氏之年者。已稀矣。豈復有偕老而設此宴哉。不惟吾祖先無是。得姓以後。通一門未有焉。吾家今日之慶。爲何如也。嗚呼。累世善積而其報不食。乃至伯氏之身。而始享其餘慶歟。伯氏作詩道悲喜之感。客有和之者。余喜極而感。感極而不能詠。遂書數行。以志吾家有如是稀有之事云。
素庵遺稿序
素庵翁之胤永傳。持素庵遺稿。請校於斗庵翁。翁撫卷而唏曰。昔者。乃翁屬吾作素庵記。吾笑而曰諾。惟吾可以記素庵。嗚呼。素庵之稿。非吾之校而誰也。吾與乃翁。身二而心一者也。凡於日用云爲。大小論議。吾曰可。則乃翁亦曰可。乃翁不可。則吾亦曰不可。乃至考校先人遺集。討論前代古文及其他爲先有事。課學有議。可否相濟。一唱一和。吾之心。卽乃翁之心也。以乃翁之心而校乃翁之稿。何嫌於取舍哉。遂於庵靜心閒。日出窻明。輒吟哦其詩章。反復其文義。宛然其人。如在其卷中。於詩見其志趣。於書見其風致。於悼亡也。見其懇惻。於訓學也。見其勤厚。吟風而詠月。則風月其襟懷也。訪梅而隨柳。則梅柳其標格也。蕭灑之氣。忼慨之言。敦實之行。慈詳之德。依俙彷彿於其章句編簡之間。嗚呼。文能不朽人。其斯之謂歟。於是乎以吾之心。爲素翁之心。以吾之手。爲素翁之手。從心所欲。信手無疑。訛者正之。疑者刪之。總若干卷。嗚呼多乎哉。是足以不朽吾素庵矣。如有後世之素庵。則只此數卷。可以知素庵。吾何必贅說。素庵翁使吾校其遺稿。吾亦有斗庵稿。而不能使素庵校其可否。其將待後世之素庵否。嗚呼。後之有素庵。未可知也。可唏也已。
忍齋李公遺稿序
忍齋李公。吾里中先輩也。吾生也後。不能詳知公事蹟。然甞見三峯院舊籍。公之居長席者。凡六七次。當是時。里中長德。不如今寂寥。長席之必以德望。又不如今俗之苟焉。而十數年間。纔遞而旋任。至於六七次。豈非士望之攸歸哉。公之親墓。距公家數里。而洞名殯所。盖以公居廬三年。而洞下之民。感公之孝而名其洞以殯。至今百有餘年。而其名猶存。於是乎有可以想像公篤行者矣。日。公之四世孫昌燮。持數卷冊子。來示余而屬之曰。此吾先人逸稿也。家禍荐而子姓弱。不能收輯遺文。至吾先子之世。始爲搜得詩若文若干首。隨得而隨錄之。篇未就緖而字多訛謬。子其憐之。爲之編次而釐整之。余受而讀之。眞有德者之言也。敦厚樸實。無一分雕繪浮淺之氣。宜其爲子孫者之所愛護而勿失之也。遂敢略加考校。正其疑誤。次其上下而歸之。嗚呼。公以退陶夫子之兄孫。早年釋褐。終身宂官。旣無以表著於當世。而今其後孫單弱。遺蹟湮沒。至使同里後生。無由以得聞公德行之萬一。嗚呼。可勝惜哉。窮而能忍之。貧而能忍之。守吾窮安吾貧。沒吾生而無憫也。此齋之所以名以忍者歟。孟子曰。誦其詩讀其書。不知其人可乎。誦公之詩。讀公之書。而不知公德行。烏足與言詩書也哉。
北壁遺稿序
自吾在童稚時。從先父老。聞吾宗有高士北壁翁。尙氣節超俗臼。顔瓢原堵。不變吾所好。一時名碩如八吾，荷塘，茅山，蒼雪諸公。無不折輩行與之交。嘗有京華一名士。聞風踵門。翁適上山採樵。俯視而語之曰。客從何來。吾方負吾薪矣。客姑待也。遂荷薪緩步下山。入門具衣巾。出揖客上堂。與之言自若也。客驚歎而去曰。眞高士也。所見過於所聞。於是名聞都下。人皆願一見北壁翁云。嗚呼。吾生也晩。不及見古之人。是恨也。獨得聞翁獨步臺園詩一絶。其詩曰。曾點暮春者。堯夫十五夜。前川花柳靜。古人今人也。此春三月望日月下吟也。想其風和月明。散步高吟。依然與曾，邵二子。隔千載成三人。怳乎如見其氣象之灑然也。信矣哉。鄒孟氏之言也。誦其詩讀其書。而不知其人可乎。不必待承顔色陪杖屨。而吾已親見吾北壁翁。日。翁之再從孫燦亨氏。持一冊子示余曰。此吾北壁翁遺稿也。收拾弊篋。字多失眞。爾其考校其訛謬。吾宗之慕斯翁。吾與爾何殊。余敬受而讀之。吟咏諸篇。率皆任天眞樂素履。其他著作。無一分雕繪粉餙之氣。嗚呼偉矣。家有畜鳩成羣。每於翁獨坐彈琴。輒飛集肩臂。有若相感而相樂也。其忘機絶欲。至使微禽自馴。噫。翁豈不誠異人乎哉。之詩也之書也。出自翁脫略胸次。一句一言。無不畫出其志槩氣岸。以詩書知其人。顧不在是歟。遂敢略加考訂。釐爲上中下三篇。附以贈遺輓誄若干篇于其下。嗚呼。百世之下。必有見翁之遺篇而得翁之爲人者也。
楊州宋氏世譜序
東方之宋。礪良爲最舊。世傳礪良分而爲冶罏。冶罏分而爲恩津。今皆不可詳。然吾東諸姓。其分派異貫。大抵皆然。則宋氏之分貫諸邑者。安知其不爲一人之裔哉。吾鄕有楊州之宋。自始祖至于今。纔十有餘世。而始居楊州。中移醴泉。至直長公廬墓榮川。因居山下。今亦七八世矣。考其世譜。始祖以下五六世。皆獨子無兄弟。而墓在楊州者二世。在公州者二世。在醴泉者一世。其後皆在榮川。可知其各近所居地葬之耳。夫以其連世孤孑之家。而自楊而公。自公而醴。親戚已踈。文獻無徵。於斯時也。將無以遠稽古先。而只記其來自楊州。遂以楊州爲貫鄕。是亦事勢之所或然也。然則其初之不本於礪良冶罏。有不可知者。然始祖登科官樂正。越二世而二世相繼爲蔭仕。蔭仕之子爲生員。生員之子以孝薦于朝。官至直長。是豈無根之枝。而不源之流哉。自是而五世不復顯。然又能累世同爨。頗有張公藝家範。乃至察訪君。奮志從師力學。登第選隷槐院。歷宦騎省。雖未克大顯於朝。而朝廷亦不待之以孤寒。從今以往。爲宋氏子孫者。苟能思先世孝友敦睦之風。軆先人勤謹成立之志。修身勑行。種德修業。則異日門閭之昌大。雲仍之繁衍。未必不自今日始矣。余觀世之大家巨族。未有不由微而致顯。始孤而終繁。則其不可以今日之孤寒。而自沮其保家貽後之道也明矣。嗚呼。可不勉哉。察訪君之子五奎。略修世譜。請余爲識。余知察訪君諄謹之德之必有後也。於是書此以勉之云。
記
斗庵記
庵名斗。村名也。村之上。有巖屹立。巖上又有巖。狀如斗。故名其村斗巖云。巖之下一里許。卽庵在焉。立庵之外而觀之。其狀如巖。入庵之內而觀之。其大如斗。主人附壁而坐。不橫肱不箕踞。則其外可容四五人。客來主人迎之。環壁促膝而坐。中披一冊。冊之上下左右。皆在各人膝下。主人讀之。聲如鉅。衆賓視之。目如輳。終日而如是。無或一人或敢怠忽。庵之小有以。束人之筋骸也。日中。主人之婦設菜。主人卽卷其冊而典之板架。更設一大槃于中。計賓主口。環置器而食之。食撤又如前日。暮散而去。夜而卧。不能容也。客日日朝入而夕出。有若斗量物。然。主人曰。庵雖小。足容我兩膝賓五人冊一卷。吾何以庵之斗。慕人之榱題高堂爲哉。或曰。庵之斗。能容子之膝。亦能容子之志耶。主人笑曰。聖人小天下。飯蔬曲肱。足以樂之。况如我斗筲之志哉。卽恢恢然不爲以憂矣。因書其說。以示客于庵者。
斗庵後記
庵翁居于庵數十年。不知庵之爲小焉。三子者以次。長妹之子來而學。門子弟迭至而詰其疑。庵狹不能容。或有勸翁大其庵者。翁笑而不應。迨其延婦而入門也。則庵之外。只有一室。其姑之所居也。而其外無室。無可以居婦者。翁遂遜其庵于其婦。改建于其南數步。其大如舊而加其半。又加其半于牖外。而堂之舊庵如斗。而新庵如斗者二矣。有客言於翁曰。翁之庵。今大於斗。盍亦大其名。翁笑曰。庵雖大於舊。主人猶舊耳。其身舊其心舊。主人舊而其客亦舊也。其何名之新爲。客曰。否。主庵者舊而庵則新矣。名安得不新。翁曰。不然。舊半於新。而吾膝足以容。新倍於舊。而膝外非吾庵也。庵小而吾不見其小。庵大而吾不見其大。如使庵復什伯於今。吾舊之吾而已。名吾庵者吾也。吾何以庵之新而改吾之舊。遂仍舊名曰斗庵。
宗宅重修記
鐵山之南。龜城之東。吾金氏之宗宅在焉。自古稱判書宅。實創于麗代。故兵書鄭公宅也。鄭公傳之工書黃公。黃公鄭公之女婿。而吾先祖吏曹判書文節公之外祖也。復以是傳之吾先祖。一宅傳三姓判書而相授受。正寢外廊。不知其幾頹幾修。而東樓層閣。經三判書歷五六百年。而不毁不頹。判書宅之稱。盖以此也。近世以來。正寢外廊復傾圮。而東樓上宇將朽敗不可支焉。歲戊戌冬。門中父老議于宗叔垺曰。吾先祖之後孫。幾千人矣。盍謀所以重修先祖之舊宅。宗叔起而復曰。垺忝守先人之宅。其不能修弊補傷。其責在垺。其何敢勞諸宗。僉曰。否。顧守之者。宗孫耳。爲人後修先業。其誰敢辭其責。遂命重鍊，若鍊與族叔㙈，族子永聞。監董其役。宅之東。有鬻屋數十間者。亦吾家舊廬也。中爲人所換。凡三易主而復鬻之。咸曰。吾家修宗宅而適會此屋之鬻。豈有數存歟。於是以錢易而取之。又使遠近諸孫。鳩運大小木數百株。正寢外廊。則用所買屋材。而間以新木。東樓下柱仍舊材。上宇代新木。廣正寢之制。加舊室之數。樓本二間而舊在東廊下。今加一間。以爲外室。又附諸外廊而南之。總爲二十五間。比舊屋加六七間。非故以侈于前也。吾金氏散在嶺邑者。皆吾先祖後孫也。其來而助粢牲之供。聚而爲花樹之會者。固不少而衆。堂宇樓室。每患狹隘而難容。所以恢其制而變其舊者。誠有不能已焉。凡用銅三百零緡。役丁二千餘名。費皆出義田。義田者。我族大父思亭公因刊譜餘資。經紀營置。以補門中經費之有不足者也。始役于己亥孟秋。越一年而工告訖。嗚呼。是宅在一邑之中。環是宅而家焉者。盖嘗千百數矣。時異廢興。地變今昔。凡其舊址古礎。埋沒於禾黍草卉之中。不計其幾。令人有桑海之感。而惟此數棟樓閣。獨能保前代舊物。巋然爲一家守。歷十有餘世。豈不以吾先祖樹德貽謨之深且遠。而苟非其世世守之以孝慈勤謹者。亦何能守之久而不失也哉。今之人賴先人遺蔭餘澤。得有以重新其舊。自玆而又過百年。庶可以獲免傾頹。縱復傾頹如今日。而隨毁隨補。或不無復任其責者。然守是宅者。更不能思先祖樹德貽謨之意。體前人孝慈勤謹之行。則必無以守之永久。雖使守之永久。人不能稱其宅。則其巋然立於邑之中者。適足以起後世咨惜之心。而爲他人嗤罵之資。豈不懼哉。若鍊以諸父兄命。略記其重修月日。附以數行語。以爲後之守是宅者戒。
野逸堂重修記
東浦。有天雲亭。吾先祖栢巖先生別墅也。山盤而水旋。境僻而野曠。眞逸士之所宜居。先祖晩年。盖嘗爲閒居棲息之所。而先祖之仲胤壯元公守之。環亭而宅焉者。皆壯元公之裔焉。今距先祖之世。已數百有餘歲矣。耕而食鑿而飮。與野人無別。名之曰野人曰逸民。固可也。吾傍祖野逸公。卽壯元公之第四胤也。當是時也。先人之餘蔭未遠。家庭之詩禮相傳。而乃自處以野人。名其堂曰野逸。抑奚哉。噫。公之心必有所取矣。夫以吾先祖耆德重望。而浩然歸田。寓意於溪翁野老之遊。壯元公又早魁司馬。始仕金吾而逡廵退歸。終身林園。公之所以自居於野逸者。可見家法之有自。而外慕不足以嬰吾心矣。世之席先烈衒時名。奔走於朝市間者。烏可與言之哉。堂在亭東數百步。三面依山。前臨大野。東浦之水。南入大川。環流于堂前百餘步之地。凡野人之耕於斯釣於斯遊於斯過於斯者。雖其偸閒服勞。各異其事。而合以爲玆堂之玩賞。皆足以助供我野逸之趣焉。堂只二間。而蓋以編茨。制度甚樸。名實相宜。公之長孫。世守而愼葺之。世已五而年過百矣。近者川路漸高。遇霖雨水輒汎濫于野。或至越野而沉堂之半。圮頹不可居者。已有年。前年夏。玄孫重錫氏。用其先大人遺志。亟謀重修。遂築其址數尺而新之。規模仍舊。景物依昔。雖時移世遠。物是人非。而卽其新思其舊。有可以曠世而起感者矣。若鍊公伯兄孫也。方與公之諸孫。叙敦睦於雲亭之中。說桑麻於玆堂之下。同作聖世之逸民。若夫田野之興象不窮。閒逸之趣味無盡。深得夫先人之志尙。則惟知者能知之耳。是豈與人人道哉。堂旣畢工。聚而落之。命若鍊書其事。噫。堂以野名。人以野聚。而書之者野事也。文之不華而野何病。若鍊遂不敢辭。
默窩記
昔魏人有王姓而名昶者。憂其子弟之輕浮。而名之曰默曰渾。默不見史傳。今無以考其行。然渾爲晉將。與王濬爭功。名行不相副。安在其名之哉。吾未知默也獨能顧名。默默以終其身。旣未嘗談空說無。齊名於竹林之七賢。亦不肯誇能衒才。薦名於山公之啓事。結口。泯跡於魏晉氏囂紛世界。其名不復見於世也歟。若爾則名亦不可謂無助也。吾表弟權君仲得。自湖上移居于甘文縣之南隱洞。名其窩曰默。仲得斤斤詩禮。從事於吾儒家樂地。其不爲竹林之賢則信矣。而仲得嘗累擧不中。晩得司馬名。今老矣。不欲屑屑與新學少年爭功名於科目之塲。然今天下皆爲左袵。而惟我東方獨保冠帶之俗。正所謂其言足以興者。則雖欲默默終其身。非其時也。吾恐王將軍旣負渾之名。而仲得又不守默之名也。且使仲得縱不能達而受朝廷之言責。所居甘文縣。往往多可與言者。其有難疑辨異於仲得者。則仲得其默默不言。不以告孔孟程朱氏之道乎哉。仲得晩學圃。種蔬蒔藥。以代粱肉。盖以爲閒中別工程。以資其守默。然有踵門而請學圃者。則仲得雖欲默。其敢曰不如老圃而不之告乎哉。學圃猶不可以終默。况學孔氏者。乞言於我。而我其可徒默而止哉。司馬氏多言。而仲尼敎以訒。訒者忍於言也。非使之緘口而無言。默亦不多言而已。豈不言云哉。故仲尼曰。夫人不言。言必有中。今仲得之默。其亦學孔氏之道者歟。行不能顧言則默。信不在言前則默。問人之長短則默。問官政之得失則默。有能問孔氏之道者。則不得已而言。言之訒而不敢不愼。其何害於爲默。子牛多言。訒而後矯其病。而仲得素簡默。又以是名其窩。無乃太默乎。窩以傳子孫。則名吾之默。而將以遺子孫乎。是與王氏之子之強名之以渾若默者。其爲效異矣。王默較王渾差勝。然其言不槩見於後世。其爲默。亦無足取焉。仲得之默。奚爲是哉。仲得不言其所以默。請余言以志其默。余笑曰。子欲默而欲吾言可乎。雖然。吾於子之窩。不可以無言。亦不敢多言以傷子之默。遂略書拙語。以爲默窩記。
素庵記
玄不可使靑。靑不可使朱。朱不可使黃。黃不可使白。惟白玄之則玄。靑之則靑。朱之則朱。黃之則黃。無所施而不可焉。有殷氏尙質而其色白。白質也。故曰繪事後素。素者。白之謂也。彼玄，靑，朱，黃。其文雖美。豈若素之爲質。而爲玄，靑，朱，黃之本也哉。世人之不尙質久矣。凡其室廬車服之貴者美者。必文之以玄靑朱黃。而屋之貧者曰白。物之儉者曰素。冠賤曰素。衣陋曰素。食無味曰素。人莫不慕彼而厭此。吾固知素者。今世之所共惡也。而族人德卿甫。名其庵曰素。何德卿之好人之所惡至此哉。將以爲玄靑爲朱黃乎。抑以其不玄靑不朱黃。質而不文。儉而不奢乎。德卿有質而有文。幼而讀聖賢書。亦欲壯而行之。人皆以拾靑紫。爲朝暮期。少不利於有司。未老而棄之。將老且死於庵之中。庵本先人廬也。其制不奢而儉。德卿朝于是夕于是。衣不華食不美。行尙敦朴。言貴忠信。未嘗修餙文采。以悅人耳目。噫。其能好素也。好其質而儉而已。德卿愛是庵。非不得已。不出庵。是以足不近朱門。目未見紅塵。且將五十有餘年。今年春。爲多士所强。一入京城。余聞其歸。造其庵而詰之曰。子見夫衣深靑袍。前呵而後擁者乎。此奎章閣學士也。子能爲之乎。曰。非拙者所能爲也。曰。子見夫衣淺紅袍。卯入而申出者乎。此承政院承宣也。子能爲之乎。曰。非懶者所能爲也。曰。高門巨室。丹碧耀日。飛輪走騘。華彩照人。此鄒孟氏所謂榱題數尺。而食前方丈者也。失之爲可憐。而得之爲可驕也。子能爲之乎。曰。拙不可能也。懶不可堪也。怯不可求。而愚不可居也。曰。然則子何居乎。曰。拙而能安。懶而能適。怯而無危。愚而無失。惟吾庵可以居。庵宜於吾。而吾宜於庵。子其爲我序之。余笑曰。諾。惟余可以記素庵。
三陋庵記
與我居相邇戚相切年相若。相與遊於翰墨塲者。夏山成君孟省先大人處士公。卽其人也。孟省講先誼不衰。獨年不相若耳。居與戚固自若也。近者。孟省移寓於基木之鳳巖村。距我居半日程。余老矣。不能一見其所寓。是恨也。一日。孟省訪余于斗庵。余問曰。子之寓山之中也。有何滋味否乎。孟省曰。無可以聞於人者。是以名吾庵曰三陋。余曰何義。曰。家之制陋。一陋也。家之前。有石其形陋。一陋也。家之主人陋。一陋也。合之爲陋者三也。余曰。子之先人重新舊宅。堂宇階庭。輪奐齊正。而今子僦居山僻。家宜其陋也。子之舊居占在川上。廣野明沙。平衍潔白。而基邑素號石。惡石宜其陋也。顧其爲主者子也。子學先人之詩禮。貌澤而言有味。子何陋之有焉。家之陋勢也。不足以陋我之靈臺。石之陋地也。不足以陋我之天君。二陋者。何病於主人。惟主人不可陋矣。子固不陋。雖陋。不陋在子。子雖曰三陋。吾不信也。古之人有謫居蠻鄕而名其軒何陋者。今子不以家之陋爲身之病。不以石之陋爲目之病。吾固知二陋者。已非主人之所陋。况於其主人之身與心。而有所謂陋者哉。噫。我知之矣。家之制則陋也。而家之政不陋而明焉。石之形則陋也。而石之質不陋而介焉。主人自名以陋。而其實不陋。則三陋者。皆外示以陋。而不陋於中者也。余觀世之陋於外者。不惟自言其陋。人謂之陋。而受而不辭。陋於中者。非但自揜其陋。人言其陋。則怒而不受。今子不以陋爲嫌。乃以家之陋石之陋。而證己之爲陋。噫。子眞不陋者乎。外不欲陋者。中必有陋。子其勉之。毋失此心。孟省曰。叟命我矣。請叟書其語。吾將朝夕省于庵之中也。余笑曰。庵名三陋。而益之以陋言。人將曰四陋庵。如之何。雖然。余甞從處士公遊。今於子之請。其何忍終辭。黃猿孟春。斗庵忍叟。書。
夏寒亭重建記
冬寒而夏熱。天度也。而厥或冬焉而不甚以寒。夏焉而能忘其熱。地或使之然也。昔者。嘯臯先生。以直言不容於朝。退居于蟠谷之庄。胤子醉睡公。克養厥志。作亭于宅南十數步。以爲先生夏月之居。其占址爽豁。前臨大川。引遠風迎初月。不知夏日之爲可畏也。是以名其亭曰夏寒。嗚呼。此其所處之地然也。然其地有山水之明麗。景像之幽閒。非馳情勢燄。不得而熱於中者。所宜居也。先生之所以安其軆。適其意。終身考槃於蟠谷中者。未必非斯亭之有助焉。當是時也。內而醉睡公兄弟及醉睡公之子六友，三樂諸公。過庭而聞詩禮之學。外而鄕鄰之英才嗜學之士。風乎詠而屨滿戶外。山川草木。至今有遺風剩馥。照後人耳目者矣。吾先祖敏節公。嘗受業于先生之門。晩年忤光海志。罷官歸鄕里。仲胤樊浦公。爲搆棲碧亭于夏寒之北。名區勝蹟。夾水相望。而夏寒則醉睡公命次胤典之。棲碧則樊浦公使季子守之。兩家事實。前後相班。有若非偶然者。而二亭之次第圮傾。又不幸而與之相符。豈但爲兩家子孫之恨也。鄕人故老之所指點咨嗟者久矣。迺者先生之後孫諸君。克圖重修。取其便於典守。移建于居室之前。基址少變。而風物依舊。當日先生之逍遙頤養。而醉睡公怡愉奉承之色。諸弟子周旋問難之迹。擧皆想像彷彿於一亭之上。嗚呼。諸君今日之擧。可謂能善繼先人之志者也。思先人之所居而必修其已毁之亭。諸君固孝矣。然吾未知先生之居是亭。所樂者何事。以爲先生之心。只取其夏日之不熱而寒而已則非也。亭之毁也。而愴然思其所居。亭之脩也。而愾然思其所樂。然後方可謂思先人而不忘。諸君其無忘先生之樂乎。余於是復有感焉。吾家之營修棲碧。亦旣有年。而卒以典守之不便。姑未免移竪他處。然二亭重建之役。又適與之同時。雖其相鄰相見不如前昔。而兩家子孫。苟能不忘二祖之所授受者。而交修共勉於二亭之中。則何必論地之遠近時之古今。而不思其無忝之道乎哉。余敏節公之後。而先生之外裔孫也。諸君屬余記重修。不敢以不文辭。遂書其感于心者。重爲諸君勖。退以語爲吾祖子孫者云。
雙竹齋記
癸丑之秋。宗人士默。來自松京。訪余于斗庵。握手叙親誼訖。問所居東傍善竹橋。西近竹林堂。嗚呼。圃翁殉節之蹟。益爺退老之庄。夾在君左右。令人倍感慨景仰之心焉。因問子之居家何業。曰家貧。種菜蔬以爲食。有餘。令女奴持而往城中。城近數里。城中多遊食者。蔬貴易售。換米肉以供親厨。喜與門內子弟。論文課學以爲業。松都大都也。官政多得失。吾便緘口而不言。鄕議爭是非。吾輒掩耳而不聞。外此二事。無復餘業。願聞進於是者。以廣吾所業。余曰。子之居。居得其所。子之業。業不失宜。吾居甚僻業甚陋。其何能廣子之業。遂誦竹似賢一篇。復詠不可居無竹一句。以贐其行。將行起而請曰。吾家在竹橋竹堂之間。橋古而忠血斑斑。堂毁而賢躅依依。卽其地想其人。百世如朝暮。是以名吾齋曰雙竹。請得叟一言以張之可乎。余曰。吾文拙。不足以塞其請。且子之業。如前所云數事者。足以自樂而名其居。子舍是而取二竹以爲名。嗚呼。二竹之名。不在竹而在人。子已得於心矣。亦何必用吾文以記爲也。士默欲行而不行。強之再三。遂書問答語以爲贈。
東巖亭記
璞谷。吾先子之渭陽也。先子之內弟上舍柳公。自璞谷。西移數里許。卽大坪也。就其東北二三里。搆亭山上。號曰東巖。學者稱公爲東巖先生。亭在水谷之西馬嶺之南。南望璞谷。東巖之號。因其地之舊名。而稍變其字也。其占地幽靜。背山面陽。晩年頤養。優得便宜。前臨大野。水從中流。奇巒秀嶺。環列東南。遠近村落。朝暮雲烟。出沒隱映於隄柳岸檜之間。子弟之往來問業。頗有沂雱上風詠之趣焉。亭成六七年。不佞因事過亭下。下馬步上。逶迤行百餘步。始達臺上。有方塘二層。日暵不乾。塘上植細柳十餘株。庭畔蒔黃花數十叢。亭之爲制。不侈不儉。窓牖靜明。闃若無人。佇立有頃。童子開門引路。容止閒雅。導余入室。圖書滿壁。經籍盈案。公方靜坐看書。癯顔皓髮。飄飄然有遺世出塵之像。旣與道寒暄叙情素。出示其所述仲氏南㵎翁行略。讀其文想其蹟。怳然如聞篪，塤之相和也。俄而有二老三少相繼來謁。皆鄰里之素仰德受業於公者也。進退可象。情愛有孚。公命童子。出柿，栗，雜果。以餉諸客。山野之味。眞率之容。尤令人起敬。身在一室春風。不自知窓外短景。已屆小雪之節也。日暮客散。余亦辭退。下山回望。但見棟甍孤歭。庭戶復閴。不覺一步而首十旋也。遂從水谷宿大坪。與胤從上舍君從昆弟。同遊於陶淵水石中。上舍君謂不佞曰。子今身遊巖亭。必能領略其景趣矣。爲大人著亭記。子其敢辭諸。不佞惘然自失曰。吾何能記爲。吾陪公話移日。挹蘭香醉醇旨。不暇玩亭外一拳石。今而思之。茫乎若夢過仙境。琪花瑤草。不能彷想其色象。雖欲記可得乎。不佞年已暮氣已衰。無由以源源致身於几席之下。以承其緖論。直欲托名軒楣間。遂書當日陪遊時心目所睹記者。以自寓其景仰之懷而已。若其模狀勝景。形容至趣。世固有文章鉅手。不佞何能焉。不佞於公。居至親子弟之列。亦不敢效尋常知舊。揄揚德美。鋪張風物。以傷公平日謙讓之德。公將莞爾而笑曰。某也能知我。
九峯精舍記
陶淵水石。甲於花山之東。古崇禎處士採薇之所也。自淵循溪而上。東迤南旋。行十餘里。得一小村。或稱九水。水非九流。或稱龜峴。峴無龜形。莫知其所由名也。村之東南西北皆山也。有水從兩山間。潮于南。繞東而北。入于陶淵。官路自後而左而前。通靑鳧，紫海等邑。村之俗。力稼穡通魚塩。自古無顯者。居其村。峯巒之環于四方者。不免爲耕夫樵竪所玷汚。其名俗而不雅。無有能新之者。其勢然也。姊子金生鵬運。崇禎處士之後也。其家自芝溪，菊瀾來注于此者僅三世。旣有以漸易其俗。金生又受學于其再從祖蘭谷翁。得聞內外輕重之分。質溫而行雅。宅心實地。絶意名塲。新搆茅廬數間。制度精緻。壁揭李夫子十圖。丌置諸先輩遺文。靜處其中。日有所業。凡其峯峀之可玩可象者。無不題品而新其名。東曰老萊。曰吐月。西曰隔塵。南曰禿筆。曰硯滴。曰隱霧。曰仰德。北曰卧龍。曰採藥。或因其稱號之近似者以文之。或取其形象之彷彿者以呼之。或就其卽事卽景而號之。總以名其廬曰九峯精舍。余聞而奇之。擧其名而問之。金生四向立。以手指其峯。各言其名義。余笑曰。造化翁非有意爲是也。顧名之者人也。樂於心悅於目。强以名之曰某山。山靈有知乎則其肯聽命於君。而爲君朝暮坐卧之用乎。山固無心。而在乎人之用之爲何如耳。用之爲玩物之具。而不以爲身心收用之資。則彼巍然峙乎左右者。安能屈首開顔。以爲君數楹茅屋之所有哉。余觀於陶淵。其水石誠奇矣。然不有君先處士爲之主而爲之名。其何以名於山外。聞於後世。爲人之所寓慕而起敬也。九峯之名似矣。而徒名而止焉。則何貴乎其名。老萊孝子也。卧龍王佐也。吐月其光也。隔塵其靜也。隱霧其智也。仰德以修行。採藥以養生。筆與硯。其助我者也。君其顧名而思義哉。金生瞿然曰。吾姑名之而已。安敢保其名之爲實用也。請叟有以敎我。余曰。君之師蘭翁。余所畏也。世之學者。矯其外以餙其中。惟蘭翁由乎中而著於外。名實相符。知行兩至。君能尊其所聞。爲己而不爲人。務實而不務名。則斯可以無愧於屋漏。而不負其師門。其於爲九峯之主人何有。金生請余書其語。以爲精舍記。時昭陽赤奮若孟冬日也。
木假山記
吾家有好古之士自號龜東居士。居士寓居于龜城之北界興州地之塘南村。古有孝子居之。一名孝子村。其地在太小白兩山之交。居士以爲太白吾南之鎭。而小白爲湖西南諸山之祖。其鍾氣厚而蓄精深。是必有靈怪之物。或隱於疊嶂窮壑之中。或伏於磎㵎樵牧之傍。而天慳而地秘之。以待其知者而後見之者。於是登高而望其氣。沿流而尋其迹。晝思夜夢。憧憧在心目間。乃於山磎沙堆中。遇恠物焉。石視則石。土視則土。過而視者。不止爲幾千百人。而未嘗有一人以爲奇也。居士一見而異之曰。此木假山也。木之根於巖石間者。或欲出而爲石所壓。或欲抽而爲風所困。或橫或倒。或縮或纏。欝結磐礴。雍閼屈曲。歷幾千萬歲。而終不能伸其氣長其枝。以成干雲之勢。及至巖顚石泐而同被其災。轉泊磎澗。埋沒沙石。肉朽而骨餘。藏奇而蒙汚者。又未知幾十百歲。而不遇其主人。孰能拂拭其塵穢而露出其形象哉。乃移而置之庭。刀以刮其垢。錐以剔其塞。凡沙石之介于其間者。無不刊去而洗滌之。宛然成特地奇巒。居士曰。噫。世之爲瑞爲珍者。未有隻而不雙。孤而不隣者。有鳳則有凰。有麟則有麒。有干將則有莫邪。海中之仙山有三。是山豈獨有一哉。又求之不已。竟得三。木山一之已奇。而再而至於三。尤亦奇哉。遂移三神山之名而名之。斗庵翁聞其事。而未一見者已三年。歲單閼之端月旣生魄越翌日。翁自白雲洞。訪居士之居。蓬萊方丈。並峙其左右。吁噫乎其異矣。天下之物。名之每浮其實。目之必損其耳。惟此山實過於名。目倍於耳。怪怪奇奇。不可摸狀。愕爾駭爾。久而後視之。兀而爲峯。窪而爲壑。巨而爲巖。細而爲石。危如劒門。幽如桃源。列如羅漢。凝如停雲。鱗鱗而高。疊疊而深。俄視有此。復覩有彼。看看愈奇。久久愈新。大不過五六圍。而深若不測。長不滿二許尺。而高若難攀。南山之五十二。或不足以盡其奇。金剛之萬二千峯。若可以較其數。眞造物之奇產。而吾人之壯觀也。獨瀛洲一山。暫許隣友之分山。而一轉而爲微生之乞。再轉而爲壑舟之負。今去數百里之外。翁之不得見數也。然擧一可反其三。今吾見其二。其一可推而知也。問之居士。曰三山互有短長。問之他人。曰蓬萊爲馬氏之最良。而方瀛卽陳家之二難云。翁謂居士曰。蓬萊之山。得之最初。而品爲第一。君宜其主人也。雖吾何敢請。老蘇以三峯隱然自比於其父子。吾不信其爲然。然今觀方丈二峯。對峙其上。骯髒樸古。無一分軟巽媚嫵之態。此眞可比於翁與君。翁與君不幸而分居南北。不能朝夕相對。君能使方丈移在翁庵。是君與翁復合於一處也。居士曰諾。翁遂抱而歸。奠之斗庵。將與之同老焉。客有難之者曰。物貴有眞。事要不假。翁奚取於山之假也。翁曰。不然。以假觀眞。則物皆假也。以眞觀假。則假亦眞也。古之人有觀於畫。而徑欲置田。有觀於雲。而便疑有寺。苟能適於心而成趣。悅於目而寓興。則畫與雲。何別於眞山。若或登山而不知其趣興。下山而便忘其形象。是誠假耳。誰謂之眞哉。然則畫與雲。亦不可以假觀。然畫也見其面而不見背。雲也宜於夏而不宜冬。又豈若玆山之無間於面背。不變於冬夏。而朝看暮看。趣興無窮者哉。蘇氏以木之伐而爲棟樑爲幸。以好事者取而爲山爲最幸。夫木無心。安知其爲幸與不幸。而翁亦無心於利害者也。又安知孰爲幸而孰爲不幸也哉。昔昌黎氏贈人以人物畫。記其狀與數。而時觀之以自釋。吾恐居士之心。猶有不釋然者。作此記以釋其心。
無用齋記
天雲亭之西數十步。有一茅齋。名以無用。孟仁其主人也。斗庵叟聞其名。問於主人曰。異哉。名子之齋也。子之齋雖小。有戶焉。用以納凉。有壁焉。用以防風。晝用以坐。夜用以卧。食於斯寢於斯歌於斯哭於斯。何爲無用。主人曰否。齋非無用。主於齋者。吾也。吾實無用。吾因吾之無用而名吾齋也。叟曰。子有口乎。曰有。子有耳目乎。曰有。子有手足乎。曰有。曰子口用言。耳用聽。目用視。手用執。足用行。是皆用也。何必言捷給。聽微細。視隱密。手執重。足行疾然後謂之用。主人曰否。豈謂是與。吾幼而學。壯而欲用之。終老而窮。其學爲無用。吾夏而農。冬而將用之。終歲而窶。其農爲無用。冠而有室。用以有子女也。而不能產一子女。亦安用有室。此吾所以爲無用人也。叟曰。吁學也。祿在其中。然子豈徒爲科目之用而學乎哉。子能知君臣父子之倫。子能知仁義禮智之性。潛心經傳之中。終身文字之間。縱不能成名於一身。而乃能倡起後進。從事藝業。不至於肉行而屍走。擿埴而面墻者。非學之用而何。子朝而飯夕而粥。樂歲不甚飢。㐫年不至殍。不爲工商盜竊。而能免乞墦塡壑。此非農之用歟。昆虫草木。皆能生生。生子生女。豈非夫婦之大願。是亦有命焉。子於命何哉。孟子曰。娶妻非爲養也。有時乎爲養。子之夫婦。同貧共老。親在而供菽水之奉。親沒而備衣衾之殮。夫飢。婦爲之食以食之。夫寒。婦爲之衣以衣之。以子之夫與婦備。故用能子人之子。子能生子。呼子曰祖。子如不娶。誰用而爲此。嗚呼。子以叟爲有用者乎。叟非能仕而用其學者。猶且拘於仕。時或犯寒暑冒晨夜。奔走道路。終不如長在如斗庵。坐卧起居。惟意自適。叟八生子女。而存者僅三。疾病焦吾心。夭折斷吾膓。反不如初不生產。不知世間有焦心斷膓之爲何如事。至於農。叟不學不能知也。然叟見世之爲農者。富欲益富。汩汩沒沒。終其生不止。知其心之不安。不若貧而能安之者。嗚呼。惡用是爲哉。子無用病子之無用也。主入辴然而笑曰。吾聽叟之言。始知無用之爲有用也。請叟書叟言。吾用爲吾齋記。叟曰諾。時柔兆執徐冬十月月初生也。
箭溪草堂記
箭溪草堂者。故成均進士仁同張公之堂也。溪自堂東山谷來。疾若箭走。故名其溪以箭。堂在溪上。因以溪名堂。堂之主人。其直如箭。未甞曲行以阿世。當其世。鄕隣之奔走曲徑。阿附權門者。人皆畏避。而公毅然不撓。倡議擯斥。其所以溪取似箭。而以是溪名是堂者。亦豈非寓是心於是名也哉。公與孤山黃公耆老素相善。黃善草書。公請書堂額四字於黃。黃曰。吾將乘興而就。毋苟迫也。後與黃遊浮石寺。一日遽曰。吾興至矣。子亟索紙來。遂取山壁上一藤條。齕其頭爲筆。一揮成四字。字皆狀其字義。箭如竹筍。溪如水流。草如草抽。堂如堂立。黃自言其平生得意書云。嘗有唐人望氣者。至其堂見其額。請以靑驢直千金者易之。公不許曰。吾將遺吾子孫。以爲吾靑氊寶。其人强請不得而去。夫以四字而價直千金。其書誠寶也。而不以千金易我四字。是所謂以不貪爲寶者歟。嗚呼。以公之文學聲譽。苟欲自衒於當時。則時之樹黨喜同。權足以貴富人者。奚但寶我以千金。而高卧草堂。自珍其身。而不易以鍾鼎。其心固已定矣。豈反千金之是貪。而易我堂上之額哉。至今額揭在堂上。人皆以千金之不能易。知是額之爲寶。而不能知是額之不以千金易。爲主人之寶。悲夫。今之主是堂者。張君仲初也。於公爲六世孫。諸孫之列。居一域者。其麗甚夥。不但世守是堂與是額而已。文學行誼。能世其家者。世不絶其人。亦可謂知所寶也。張君屬余爲記。余曰。子欲使我記溪上之堂乎。記堂上之額乎。抑欲使我記所謂不寶之寶乎。曰。惟君之所欲記記之。於是乎記。
希白堂記
吾友南厓翁家。近南陽山。慕其名而嘐嘐。自號曰南厓。近者移居于其西南平津村。村在山厓之南。其南有川。川之南有小山。自東而西。遇川成厓。直對村之前。亦南厓也。仍其舊號。號以南厓云。翁名其所居之堂曰希白。余詰其所以名希白者。翁曰。噫吾堂背山而面水。山若水皆從太白來。南馳遙遙。逶迤行數百里。至平津村。山回而水轉。吾堂于其中。坐卧起居。對山臨水。窮其本遡其源。未嘗不超然有思於太白之山。吾先人家世淸白。國人之所共知。然世遠而風俗不如古。年久而家法不及前。吾恐後人漸不守先人之淸白。是以以希白名吾堂。所以因吾居之所本。而思吾家之所傳也。余跽而曰。子之居。太白之支也。子之家。淸白之後也。白固子有而又希之何也。傳曰。士希賢。賢希聖。聖希天。士不希賢則士而止。賢不希聖則賢而止。聖不希天則非聖之至也。賢聖之人。猶不能無希。吾儕衆人。其可以無希乎。子今老矣。將以傳是堂於後人。揭以希白。希後人之守白乎。翁曰諾。遂相與登於南厓之上。于斯時也。山川斂景。草木歸根。靑者未靑。紅者未紅。上下四方。一色共白。余謂翁曰。時乎時乎。子之希白。正得江山之助。然寒序方盡。春氣將至。山川之瘦者肥。草木之枯者榮。紅光碧色。充滿目前。則子於是日。得無損希白之心歟。平津公孫之封也。三公布被。反受多詐之譏。而孔明起於南陽。身都將相。薄田數頃。依舊躬耕時淸白。此果非大丈夫之所可希者乎。子始居南陽。今家平津。而南厓之號。不忘南陽之舊。吾於此知子之能不變希白之志也。翁正襟曰。子規我矣。請子書其語。吾以遺吾孫。余笑而爲之記。時白猿之冬十二月月生白也。
曠慕祠創建記
惟我從先祖校理公與吾祖文節公。同中莊憲王乙卯文科。選入集贒殿。又同登丁卯重試。一世俊乂之士如六臣中成，朴，李，柳四先生。曁樗軒李公石亨及申領相叔舟，崔領相恒，鄭領相昌孫，李參贊承召，李判書克堪，金判書禮蒙，李判書芮等諸公。皆其榜中人也。當是時。明良相遇。制度始創。我國家典章文物。於是乎大備。而公之兄弟迭膺撰述之任。成先生童子習序。申相國洪武正音序。俱載公姓名。其所以屢被。僉曰。之擧而荐承汝諧之命者。槩可以想像於百載之下。而公卒未得壽。乃以金山守卒于官。又無適嗣承其緖。無由以闡揚先烈。垂示後世。然考之諸先輩遺文。旣如是有徵。而金山之民。立石頌政。後以名宦載其邑誌。以爲公知郡。慈詳豈弟。及卒。吏民哀之如父母。榮州誌人物條。不及他人。而特載公兄弟平日之齊芳比躅。爲後人公議之推重。不但桂籍之聯璧。賢殿之並武而已也。吾先祖遺風餘澤。至于今未沫。內而孫枝繁衍。外而士林尊慕。家廟之烝嘗不替。院祠之薦禋惟虔。而惟公廟祧祀絶。衣冠之藏。祔在皇考墓傍。每於先壠將事之際。只奠數盃餘醪。顧此傍孫怵惕之心。無足以少體我先祖友于之情者也。謀所以鳩聚錢穀。營置祭田。以爲永世寓慕之資者。亦旣有年。及至正宗二十四年庚申春。諸宗人相與議曰。文丹之後洞齋室。寔公從子通禮公墳庵。而密邇於吾祖丹溪之院。若建數楹新祠於此。春秋奠祀。略倣院禮。左院右祠。以禋以享。則神理人情。庶幾無憾。盍相與爲力哉。於是遠近宗人。一心齊誠。遂以其年初夏之日。立廟宇三間。工未告訖。遭方喪之痛。始以明年辛酉秋八月壬子。奉安位版。名其祠曰曠慕。籩豆有踐。駿奔無斁。洋洋焉如有見其在上。鄕人來觀者。嘖嘖稱美典。及其月下丁。行享祀之禮。丹院之享。亦以國忌退行于是日。父老之齊于院者。皆曰此非但金氏之私。而抑斯文之幸也。丹院不可以無助。乃出院田之可收糓十斛者。以助供粢盛。盖所以追懷吾先祖心也。諸宗不敢辭。命若鍊記其事顚末。嗚呼。夫以公遭明主。同賢季比肩。効力於集賢諸名碩之間。惟此傍孫之寂寥私祠。豈可謂報祀公盛德。而旣不遠吾祖院宇。以象世德之不孤。又不忘前人遺志。以寓孝思之不匱。則是不可以不詔我後世後人矣。是爲識。