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疏
論思辨錄疏
癸未○不果上
臣等。伏以朴世堂所著思辨錄。前因該曹覆啓。有令儒臣辨破之命矣。今者伏聞儒臣輩屬已論奏。將有焚毁之擧。臣等相顧錯愕。不謂聖明之世卒有此怪駭之處分也。夫時議之嫉怨世堂。職由於論斥宋時烈。而今其聲罪。輒以經說爲先。此出於借重深治之術。而陳辨之辭。亦不得不以經說爲主也。夫原書論著大意。前已略陳於李坦，李翼明之疏。今不敢復爲架疊之言。更瀆紸纊之聽。而第念該曹覆啓。必欲被之以毁經侮賢之罪。就其千言萬語中。掇出未甚宛轉之辭。而乃又截斷首尾。變改宗旨。抉摘粧撰。費盡機巧。儘有足以欺人者。世之有意傾陷者。固已躍然自以爲得之。雖在平心公眼無所愛憎。苟其見解聞識。不能超脫於流俗之科臼。則驟看泛聞。亦不無悱然疑駭。雖以聖學之已造高明。睿念之無所偏係。或未及燭破情實。分別白黑。的然昭晣於羣咻衆怒之中。卒之累下嚴敎。仍加折貶。一任羣下之陵轢蹴踏而莫之恤。此臣等所以含寃抱悶。拊心而長歎者也。夫該曹之覆啓。猶足以疑亂衆聽。眩惑天鑑。况今辨破文字。張皇傅會。極意文致。務實其侵侮朱子之罪。亦何所不有耶。是將衆惑愈不可解。天心愈不可回。上下相蒙。硬定國是。卒使淸修廉直之臣。斷爲儒門之僇人。至於斥黜其身。焚毁其書。視若異端左道者然。此誠天下之至寃而古今所稀聞也。臣等旣師事有年。心悲其受誣抱枉。又何敢畏鈇鉞之誅而不一言以明之也。夫世堂之罪。臣等未知何名也。其以爲朱子傳注。旣爲不刊之典。而妄生疑難。敢有箚錄。爲犯毁經之罪耶。抑以爲箚錄疑難。雖非所禁。而辭句之間。有欠遜悌。爲犯侮賢之罪耶。今之罪世堂者。蓋不出此。而二者皆不成說。臣等請悉數之。仰裨聖學之萬一。少開俗見之蒙蔽。惟聖主澄神詳覽而進退之。若曰妄生疑難。敢有箚錄。爲犯毁經之罪。則是不通經術拘滯僻陋之見也。夫所貴於經傳者。豈不以聖賢之謨言大訓精神心術。具載於此耶。所貴於聖賢之言者。豈不以妙道精義宏綱大用。畢擧而無遺耶。經傳之有箋注。亦將以因聖賢之言。得聖賢之心。而以明夫所謂妙道精義宏綱大用也。嗚呼。其亦不易爲也。易曰。書不盡言。言不盡意。久矣。知言之難也。以曾子之聖。躬承辟咡。而喪欲速貧死欲速朽之語。殊失孔子之本旨。向微游若之問難。則幾乎不能解惑矣。以子路之賢。學造升堂。而慍見之意。子迂之言。皆未達聖人之意。如無函丈之開誨。則亦終於憤悱而已。彼二子之親炙。猶尙如此。况乎去聖人千載之遠。而考索於陳編斷簡之中。卽文字而究言語之趣。因言語而討義理之歸。求其悉當。不亦難哉。惟其如是。故以朱子之才之學。聰明博洽。旣有以貫穿墳籍之繁。廣大精微。又有以究極天人之妙。而其爲箋解也。又已集諸家之異同。裁衆言之得失。其於闡發微奧。宜無遺憾矣。然其敎人讀經之法。猶曰不要留一字。先儒注說。莫問是何人所說。所尊所親所憎所惡。一切不問。惟本文之意是求。且於訓釋經義之際。有曰未詳孰是。有曰兩說皆通。有曰不敢强解。以俟知者。凡若此類。不勝其多。聖人傳道之言。夫豈有兩般意義。朱子精深之學。何難於一口斷定。而其或姑開兩路。或直置疑昧者。何哉。誠見義理之無窮。微言之難析。而亦所以公此道於天下。起後人於千古也。夫然則後朱子而治經訓者。其可諉以箋注之已明。而不自盡其翫索之功。硬信膠守。頑然若木偶土佛無所識察而已耶。任世道之責者。又可悍然峻防。一切從事。有若立法設禁者然。一有片言隻字之異同。則勒敺之毁經之科也哉。臣知其斷不可也。今夫朱子注說。大行於天下。人得而讀之。其或有潛心致志。反復尋玩。思而不得。則求通焉。疑而未解。則求辨焉。隨有箚錄。以資溫繹。此未知果爲毁經者耶。其或思焉而不必其通也。疑焉而不必其辨也。心違而面從。腹非而貌恭。自託於尊畏先賢之名。而姑置經義於滑疑混圇之域。則此未知果爲尊經者耶。此不惟非所以尊經也。抑恐非所以事朱子之道也。今之說者或曰。朱子傳注。旣爲成書定論。而萬下必當。初無一字一句之可議。豈容有後人之疑難。此有甚不然者。臣請有以詰之。朱子於論語集注之成也。蓋嘗曰某注論語。加一字不得。减一字不得。及至晩年。更有刪修。至關雎樂而不淫章而止。蓋因年數之不足。未畢點竄之功也。其於大學章句。又嘗引司馬光之語而自道曰。某之平生精力。於是盡矣。又曰。某一生看得大學文字。透見到前賢所未到處。後於易簀前數日。改定誠意章注說。其老而好學。不得不措之志。求其必當。不憚屢改之善。固足爲後人之師法。而向使天假之年。卒其彬彬。則魯論雌黃之筆。不應中輟於數篇。而餘外訓解。亦安知刪了幾語。潤得幾句耶。雖只据見成地頭而言之。亦足爲成書定論。而如曰無一字可議。不容疑難。則誠未見其爲得也。或曰。傳注文字。誠不無可疑。若欲隨意辨論。則恐有害於大一統之義。此言似矣。而亦有不然。夫大一統。春秋所重也。設有倡爲他學。攻貶吾道。思以易天下而有足以惑世。則誠有害於一統矣。若文句訓解之間。考證其同異。論列其得失。私自辨質而發揮經旨。則適所以羽翼乎先賢。顧奚損於一統之重哉。且旣有可疑。則又烏能强使之無辨也。子夏篤信聖人。曾子反求諸己。聞道之方。固有二端。而窮經之術。蓋亦相符。徒能篤信注說而不知反求。則無以深造自得。而終歸於不思而殆矣。由是論之。傳注文字。雖無一字之可疑。猶不害於設爲疑難。自致反求之功。况云不無可疑者耶。今以一二辨論。謂之僭逼先賢。稍有差殊於傳注。則張目呵禁。唯恐觸犯。是則以反求不如篤信。而曾子不及子夏也。正所謂非愚則諛也。善乎。先儒陳櫟之言曰。寧爲朱子之忠臣。不爲朱子之佞臣。古之有志於經訓者。其意蓋亦如此。故王栢，饒魯，金履祥諸儒。皆朱門淑艾之人。而其於篇章之合分。學問之規範。不遵閩中之緖言者多矣。是豈務立新奇。求多前人而然哉。誠有不獲已也。然而論者至許以儒家嫡傳。而何嘗有妨於一統之義也哉。古語曰。千蹊萬逕。俱達於國。又曰。千金之裘。非一狐之腋。故九師爭大易之門。而皆所以闡揚斯文也。五傳裂春秋之幅。而皆所以發明聖旨也。是以朱子之爲傳注也。亦必廣採諸家。不沒片善。不問其人之賢否。處地之輕重。惟其言之允當是取。雖素嘗攻貶。如王安石，蘇軾。名稱輕微。如洪興祖，吳棫。苟其言之有中。則不厭論載。其在門人晩進之質難。知舊凡材之往復。亦莫不虗心採納。盡乎人言。其規模之寬大。胸次之公平。有如是者。推此志也。籍令王金之說。質問於朱子之平生。則其必有一二印可而不至於麾呵斥絶矣。論者未睹大體。固守偏見。不究經傳之本末。不察先賢之心迹。惟是一言半辭違覆於朱門。則大憂以懼。若犯大諱。紫陽有靈。當必呀然而一笑矣。此惟就心無私邪。徒病於拘滯者論之耳。或至褊心小腹。逞其怨惡。引援先賢。把作陷人之資斧。挾天子令諸侯。其實漢賊。此正朱子之罪人而不自覺悟。嗚呼其亦可哀也已。由是觀之。世堂之爲思辨錄。果犯毁經之罪耶否耶。惟明主詳察焉。若曰箚錄。雖非所禁。而辭句之欠遜悌。爲犯侮賢之罪。則此又童觀膚識不知言之甚者也。若謂一字一句無容辨論。痛加誅絶。無所箚錄則已。今旣許其辨論。聽其箚錄。而乃又刺論於文字言語之間。固已太苛。且况辨論箚錄之際。其不能一切宛轉。勢也。無足異者。古今儒先論學談經之言。其挨逼先賢者何限。僂指更僕。不可悉數。今不暇旁搜廣引。重煩嚴聽。請姑就前疏所證先正臣李彦廸事明之。因及世堂所錄之無他。以破世衆之惑焉。蓋彦廸之爲大學補遺也。以爲格致之傳。未始闕脫。取經文中物有本末知止有定兩節以補之。遂削去朱子所著補亡章。而其說有曰。今世學不講而道不明。爲學爲治爲忠爲孝者。或遺本而事末。或有始而無終。或專失本末終始之所在而卒至敗亂者多矣。由其不講乎此章之義故也。大學之敎。前後聖賢。更相演繹。規模節目。亦云詳盡。而一言之不備。一理之不明。其有害於人心世道如此。又曰。物有本末。事有終始之意。所包甚廣。朱子獨以明德新民。爲物之本末。知止能得。爲事之終始。其意偏而不周矣。又慮而后能得之慮字。朱子釋以處事精詳。而彦廸以爲未當。改訓以思。而其說曰。若或知止而至於靜安。不復致思焉。則將至於昏而無得矣。又以聽訟一節。謂當置經文之下。其說曰。若從朱子之言。置於三章之後。則上下文義。都不相屬。又於平天下章。章句之外。別生新義。以仁爲治國平天下之本。而其說曰。自周以來。有家國天下者。未有不讀此書。而鮮有深明此章之本旨者。故專以殺戮爲務而志於仁者寡矣。誠使讀是書者。深明國家之理亂。人心之去就。一係於人君之仁不仁。則安有禍敗乎。聖經賢傳之中。一字之義不明。害流於生民。禍及於後世。其可忽哉。又爲設難之辭曰。晦翁以高明深造之學。竭平生精力於此書。探討精微。殆無餘蘊。而今乃以偏方末學。輕議聖經賢傳之錯誤。又言先儒之所未發。得無犯不韙之罪耶。曰。斯理也。無古今之異。無賢愚之間。是爲天下之公。非有我之所得私也。及其自序則又曰。雖晦菴復起。亦或有取於斯矣。夫彦廸。大儒也。平生尊信朱子。顧復何如。而今其辨論之際。言語文字。果可謂一出於遜悌耶。至於世堂所錄。該曹旣有條奏。請復歷擧以陳之。以辨其粧撰捃摭之狀焉。夫所謂其書雖存。與未有同云者。乃中庸庸字辨論之辭。考其語脉。則其意可以立見矣。其說略曰。程子以爲不易之謂庸。庸者。天下之定理。朱子以爲庸。平常也。二先生於庸取義之不同如此。乃若中庸之旨。必有一定之趣。固非兼該兩義。則讀者又不可以兼取兩說也明矣。朱子說中。旣同於程子。而獨於庸而異者。蓋雖不敢遽廢程子之言而意有不合故耳。究其所以不合。亦謂未允於理耳。然不明言程說之未允。己說之爲允。直兩著其說者。朱子之意。若以爲明者當有以察知吾姑不敢之意。夫然則不但世之蒙識多而明識寡。得以察知其意之難。設有明者察而知之。其於朱子之所不敢。又孰敢辨其是否。以示於人也。然則中庸之所以爲名物。且不復得明於世乎。其下總結之言曰。夫名之必有實也。物之必有理也。書者。乃古聖賢因此名物之所設。以辨乎理而著乎實者也。後之讀是書者。知名而後可以求其實。知物而後可以察其理。今於所謂名與物者。尙不可得以知。則又何從而察其理而求其實。以識其書之義乎。是其書雖存。與未有同。豈聖賢惓惓爲人之意哉。凡此所論。只患蒙學未曉庸字之義。欲明程朱異同之極致耳。况其總言以下。又不過泛論因名求實因物察理之義。推極而言之耳。所謂顚倒錯亂。使人眩霿。曰一書旨意不白。曰不得已非樂爲此云者。皆中庸末章下疏論之說也。而其意明有所指。尤不可誣也。其說略曰。此章。本當在第九章之後十章之前。與九章所言微顯之義。自以類從。此特簡脫失次。偶在此耳。然因舊而不敢輒移之者。爲此一章。首尾皆完。讀者尙可就求其義。不至如前所移易者之爲一二簡顚倒錯亂。旣闕於此。又妨於彼。使人眩霿。遂失一章之義。用致一書旨意不白者比故也。於此庶有以恕向之出於不得已。非樂爲此以取僭妄之罪也。蓋世堂於中庸。疑有錯脫一二章簡。已有移易者。至末章。亦不能無疑。而其意以爲此章首尾。亦自成義。不至如前所移易者之不容仍置。故因舊而不敢輒移之也。然則其所謂顚倒錯亂使人眩霿云者。正指章簡失次而言也。所謂出於不得已非樂爲此者。以末章不敢輒移之意。明前章移易之不得已也。夫此兩段。一則初爲蒙學未曉庸字名義而發。終爲總言泛論之歸一。則初爲章簡失次而言。因明不輕移易之本意而已。籍令其言。直謂朱子誤解之害。至於其書雖存。與未有同。而顚倒錯亂使人眩霿云。則誠可謂悖妄矣。今其上下辭語。指歸甚明。與朱子毫髮無干。而今乃剔出單辭片語。裝影出來。攛掇而羅列之。使覽之疑眩。聞者駭訝。其亦痛心矣。或謂顚倒眩霿。固不干於朱子。而中庸章句。旣經朱子之證正。則今謂失次而輒有換改可乎。曰。然。此則固世堂所以知我罪我。而其視更置大學削去補傳。不云有間乎。至於使人枉用其心。前後所言矛盾云者。乃中庸道不可離章集注論辨之語也。集注曰。雖不見聞。亦不敢忽。所以存天理之本然而不使離於須臾之頃也。蓋世堂於此注文義。有所疑晦。居常覃思。頗費心力。而終不能釋疑。乃有箚錄焉。其說略曰。彼天理之本然者。旣爲吾性之德而具於吾心之內。蓋有雖欲離之而終不可離者。今乃憂其不存而必欲存之。憂其或離而欲使之不離。無乃使人枉用其心乎。其意蓋以爲天理之本然者。卽性也。性與心不同。豈有存亡之可論云爾。又曰。其謂道與非道相對。離仁便不仁。離義便不義者。則固是矣。然又謂未發時。說義理不得。纔說義理。便是已發。是未免前後所言之矛盾。夫無乃使人枉用其心云者。乃疑難質問之辭。觀於無乃二字。可見矣。訓解之間。或有前後之不同。則謂之不同者。求諸義理。亦何大罪也。夫此兩段。則雖誠駁論於傳注。而雖然。或因自識疑晦之端。問難而爲辭。或因參考前後之訓。疑其有異同。噫。此何有毫分侵侮。而論者急於構誣。不究本旨。拈出句語。抑勒爲罪。牽合成案。必欲擠人於不韙之科。噫嘻甚矣。夫大學之書。朱子所以沒身刳心者也。格致之傳。學者所以求端下手者也。一字移動。事體不輕。乖先賢之一生苦心。關學問之最初門路。而先正之變易刪沒。不甚留難。至曰偏而不周。曰昏而無得。曰上下文義。都不相屬。曰失其本末終始而至於敗亂者。由其不講乎此章之義云者。則固以注說爲未當矣。曰一言之不備。一理之不明。有害於人心世道。曰一字之義不明。害流於生民。禍及於後世云者。則似指漢儒承訛而發。然其緖正未盡之責。猶有致憾於程朱。而其句語辭氣。亦可謂欠宛轉不委曲之甚矣。凡若此者。豈出於詆毁輕侮之意哉。特其辨難反復之際。自有不得不爾。向使覽此書者。不能推原心迹。活看文義。割去首末。單行一句。而挾憾懷私。吹毛索瘢。如今日之爲。則捏致罪名。又何所不至耶。然後之篤論者。不曾以是訾嗷彦廸。士林之尊事無間。列聖之欽崇有加。至於刊布遺書。腏享文廟而國人無異議。烏有所謂毁經侮賢之名也哉。且夫所謂侮賢云者。攻貶其道。毁斥其人之謂也。解經傳看文義。疑其偶有差失。夫何有於侮賢也。今世堂於傳注全體。固已心悅誠服。紫陽箋注古今無之句。至形於吟詠。而間有疑晦。憤悱求通。則辭句之或傷直截。亦其性戇而不能回婉耳。不知論者何据而謂之侮賢也。其以爲眞有攻貶其道之意。毁斥其人之語耶。特以一二文義之差殊。謂之侮賢。則其於求罪。可謂勞矣。且夫辭句之或傷直截。誠不若一切恭巽之爲尤善。此則先正之所不免。後學之所共聞。而獨於今日苛論而不捨者。抑何意耶。或曰。李彦廸。前世大賢也。其更換成書。質論章句。容或可也。世堂何人。敢與彦廸倫擬。此又足一哂。質論而不可。則雖賢於彦廸者。在所禁絶。質論而可。則雖蒙學小生。亦不害其起疑求通。惟觀所論之得失。又奚問於世代之先後。名德之輕重耶。旣聽其質論。則又何可以辭欠婉曲。獨罪世堂耶。夫世堂所錄。雖復窮搜細討。櫛爬無遺。固無大於該曹所捃摭者。則据今所坐。不過曰使人枉用其心。曰前後所言。矛盾而已。其視偏而不周。昏而無得。文理不屬。有害於人心。禍流於後世云者。輕重淺深之相懸。有目皆見。而今之論者。急於持人。未暇顧察前後。乃曰某爲背朱子之人。勒加以侮賢之罪。嗚呼。使世堂被侮賢之罪。則其將置彦廸於何地耶。噫。是非之天。人所同得。惟彼喋喋者。豈獨無人心。苟能虗心强恕。公聽並觀。不以私意干其間。則世堂之有罪無罪。夫孰不知。而特其心有所陷。理有所蔽。羣起哄然。齗齗不已。一則曰毁經。一則曰侮賢。必欲甘心而後已。噫亦可痛矣。由是觀之。世堂果犯侮賢之罪耶否耶。惟明主詳察之。嗚呼。世堂果何罪也。以爲毁經也。則不失爲朱子之忠臣也。以爲侮賢也。則不幸與先正而同歸也。世堂所坐。臣等未知何名也。始則目以醜正。而旣不成罪案。則或以爲毁經。或以爲侮賢。艱難求罪。今過半年。反覆推究。不見當勘之律。正所謂手忙脚亂。肝肺盡露。而方且傲然自得。自比於爲先賢懲討。協心同攻。如復私讐。殿下又從而假以威靈。增其氣勢。不問曲直。惟其言是聽。譴斥之不足。又爲之辨破其說。辨破之不足。又爲之焚毁其書。問其罪則不知所坐。而論其罰則愈出愈新。此可以服天下之心乎。臣聞聖王行罰。明其罪犯。君子論人。原其情實。雖在下賤卑品。尙不宜抑勒而罪之。顧念世堂以林下老臣。辱在視遇之後。而徒以講討論著之故。遽被無妄之禍。情犯不明而僇辱無忌。旣罪其身。至議焚書。彼甘心媒孽。以黨伐爲能事者。固無足論。其於天地之並包。日月之貞明。誠不能無憾也。雖然。有一焉。經訓之難明。尙矣。世堂所錄。又何敢保其必當。如其未允。則經術之士。自有定評。雖在及門之人素相慕悅者。亦未必恪遵其說。謂有不合於經義。可也。謂有未達於傳注。可也。儒臣辨破。在朝家誠爲多事。而於世堂則亦所樂聞。惟是謂之毁經。則非其名也。謂之侮賢。則非其情也。毁經侮賢。旣非其罪。則抑以爲經說未允。合被譴斥焚毁之典耶。古今天下。不聞以此罪人者也。揚雄之言曰。楊墨塞路。孟子辭而闢之廓如也。李泰伯。有非孟之書。至比孟子於販賈盜竊。朱子著說以辨論之。此二者。正所謂異端他道者也。然而聖賢懲討。不過曰辭闢辨論而已。未聞削楊朱之職而焚泰伯之書也。夫異端他道。流害甚鉅。罪其人焚其書。固無足惜。而聖賢之所處。不過如此。是豈閑衛之不嚴也哉。蓋曰道學者。天下之公物。非一家之事。只可以理奪。不可以力服。其身之榮辱。其書之成毁。非所論耳。若差殊於見解。駁難於文義。則又與異端他道。不翅相反。其善者。固已羽翼乎先賢。而其不善者。不失爲起疑求益之言。譬如同室之內。誾誾相難。固不害於和悅也。此先賢之所許而後學之所勉。今欲以譴斥焚毁。隨其後。是則今人之衛道尊賢。其果遠勝於孟子朱子也耶。此果出於平心公見。無所愛憎之意耶。且夫論學談經之得失。自有儒林公議。初非國家刑政之所預。而雖以儒林公議言之。如李彦廸之駁論傳注。如彼之不能宛曲。而後賢如文純公李滉，文成公李珥。雖嘗有論辨之言。而只論其說之得失。不咎其辭之挨逼。蓋恕其意不在貶斥。而解經不同。無損於尊尙其道也。由是論之。設令世堂論著。無一可採。而後世名賢如滉，珥者復興。亦不過評其差謬而已。其辭句之如何。不在何誅。至於被之以毁經侮賢之名。加之以譴斥焚毁之擧。則不亦取笑於有識之士乎。雖無挾雜。尙足取笑。况偏聽黨伐之言。快其憾恨之心。而刱爲千古所無之擧。不亦貽譏於天下後世乎。向者臺章引皇明朱友季事爲證。此於今日事。何翅千里之遠也。蓋友季。怪悖人耳。詆罵周，張，程，朱。無復顧藉。一變儒門之宗旨。掃去道統之傳承。兼又詣闕上書。自獻其說。思以其道易天下。正所謂攻貶其道。毁斥其人者也。杖流焚書。容或可也。若起疑於訓解。藏稿於篋笥。私有筆削。以資玩索。果有毫分彷彿於友季之事乎。今或傾於告訐之偏言。發其巾衍之私藏。加之以罪黜。從之以燔燎。罔念國體之隳損。不恤後弊之無窮。唯以一番人報怨雪憤爲務。誠恐天下有識有以窺殿下之淺深也。世堂固非爵祿之士。且不幸身歿。萬事已畢。一時寵辱。不足爲忻戚。則削奪之罰。徒爲殿下之過擧。而至於火書一事。臺閣之疏論。承宣之筵奏。前後迭起。累言不一言。此皆詆斥世堂者。而爲言如此。則其事之甚無意謂。於此益明矣。惟我東方。國俗鄕僻。士風婾苟。其於經訓學術。率多瞢昧。擧世滔滔。皆入於俗下科臼。自昔以然。而未有如今日之甚者。爲儒生者。惟以剽竊排偶。習詩文占科擧爲務。發身立朝者。又皆逐逐於仕宦之事。營營於聲利之場。顧何暇治經訓講學術哉。凡今人才日衰。世道日下。國勢日卑。將至於不可救藥者。殆亦由此也。經訓學術之士。固若是之希聞。而就有從事於斯者。又不過掇拾儒家之緖論。以資口耳之聞。習得一先生長者之言。則充然而自足。僴然而私自悅也。此於寡過謹守則可矣。其於眞知實見。未也。孟子謂深造自得。資之深。居之安。取諸左右。逢其原。傳曰。有不思。思之弗得弗措也。程子曰。胸中浩然。乃爲自得。又曰。濯去舊見。以來新意。古人之求學窮經。蓋如此也。今也不曾聞有大著心胸。高著眼目。以深思自得爲心者。其爲學陋而已矣。善乎。文忠公臣張維有言曰。中國學術多歧。有正學焉。有禪學焉。有丹學焉。有學程朱者。學陸氏者。門徑不一。而我國則無論有識無識。挾策讀書者。皆稱誦程朱。未聞有他學焉。豈我國士習果賢於中國耶。曰。非然也。中國。有學者。我國。無學者。蓋中國人才志趣。頗不碌碌。時有有志之士。以實心向學。故隨其所好而所學不同。然往往各有實得。我國則不然。握齪拘束。都無志氣。但聞程朱之學。世所貴重。口道而貌尊之而已。不惟無所謂雜學者。亦何嘗有得於正學也。譬猶墾土播種。有秀有實。而後五穀與稊稗。可辨也。茫然赤地之上。孰爲五穀。孰爲稊稗者哉。此誠砭俗之名言。警世之良規也。然設有所謂禪學丹學學陸者。則反爲儒門之大憂。世道之深患。不當爲學者願之。如有劬躬鄒魯之書。論確洛閩之言。而能免於握齪拘束。口道而貌尊之。則操風化之柄者。宜加奬誘而不宜禁絶也明矣。且文純公李滉之言曰。夫非議前輩。固後學之所不敢輕也。然至於析理論道。則一毫不可苟也。故晦菴與東萊證定知言之醇疵也。南軒亦與焉。南軒。五峰之門人也。以弟子而議師門之書。不以爲嫌者。豈不以義理天下之公也。何先何後。何師何弟。何彼何此。何取何捨。一於至當而不可易耳。夫李滉平生。一言一動。莫不師法朱子。至有依㨾之評。而其言如此。豈不以析理論道。務以深造自得。必歸至當爲意也耶。此正深契於朱子所謂不問所尊所親。惟本意是求之訓矣。以救時矯世之義。則名臣之立說旣如彼。以析理論道之法。則先正之詔人又如此。臣未知今之構陷世堂者。果何所據耶。其可謂出於公正之憤耶。向使世堂初無攻斥時烈之事。不甚得罪於時議者。臣知其必無今日之紛紛也。夫然則今以經說陷世堂者。又可傾信而曲聽乎。帝王擧措。動關風敎。威賞所加。應如影響。夫以國俗士風之如彼。而又聞朝廷以箚錄經義。罪其人火其書。則臣恐經訓學術之陋。日以益甚。士雖欲窮經講學。從事於深造自得之訓。莫不瞿然顧慮。惟懼相隨。而入於毁經侮聖之罪。膠其口鉗其舌而諱言經學也。然則世堂一身之僇辱。有不暇論。獨不念有損於國家之風敎耶。誠願聖明洞察黨人之構陷。專出於媢疾。深見解經之同異。無損於尊賢。亟命停寢焚書之擧。無爲天下後世所笑。仍命復世堂官秩。無令平昔奬遇之臣。抱枉於泉下。千萬幸甚。
論尊號事疏
乙酉○因罷官。不果上。
伏以臣於近日尊號之請。竊有愚見。不敢隱默。謹此附陳。日者湖儒之疏。扳援古昔。可謂經據矣。贊頌德美。可謂揄揚矣。及觀聖批。不徒不賜允兪。至以慚恧等敎。懇諭而深拒之。不徒懇諭而深拒。至下雲漢之章。昭示謙沖之意。昨又春宮邸下。罄攄誠悃。爲列章牘。其在聽聞。一倍瞻聳。而殿下又以决不可從爲敎。大哉王言。凡我擧國臣民。孰不感歎而欽仰也哉。夫尊號。非古也。以堯舜之德。禹湯之功。臣隣之欽戴。至曰乃聖乃神乃武乃文。又曰克寬克仁。彰信兆民。然而不聞有加隆稱號之請。秦漢以來。亦未嘗有。降及後世。文華日滋。至衰唐而始昉之矣。人臣之爲其君。願豈不期於堯舜禹湯哉。其何可以叔世夸大之事。勸導君父乎。惟我殿下聰明睿知。首出庶物。勵政憂勤。度越百王。聖德光輝。實爲隆大矣。事業文物。實爲章顯矣。雖然。仰視乾象。則星虹屢警而蟄雷歲震。俯察民生。則饑疫連年而殿屎載路。入而觀乎朝。則朋黨相傾而闒茸雜進。出而觀乎野。則盜賊公行而村閻不寧。聖旨中歷擧。恐亦實際也。至若東宮邸下。沖年養德。容有未悉於外事。而愛敬之深誠。尊親之至意。有不能自已。則八路寧謐。黎民安業之謂。固也無足異也。獨怪夫遠方窮生。目擊其饑饉流離困苦之狀空乏之形。而乃曰無大咎徵。萬姓安堵。正所謂非愚則諛也。竊伏念殿下撫綦隆之運。乘積安之勢。玉燭方調。寶曆綿永。宸極有垂衣之樂。邊封無吠狗之警。雖賴睿性好勤。不懈宵旰。而凜凜有豐亨逸豫宴安鴆毒之虞矣。爲臣子者。正宜却顧深慮。補闕拾遺。以詩之靡不有初鮮克有終。易之終日乾乾夕惕若。日謦欬於紸纊之側。今或徵無稽之典。崇不急之務。日取駿德鴻功。羅列而陳之左右。甚非所以責難防漸之義也。至於宮僚陳白於書筵。尤可慨然。春坊勸講之職。惟在諷說道義。協成允德。此事雖在可行。本非責任。况其不可者乎。可謂失禮之中又失禮焉者也。說者又謂唐宋進號。皆有功業治世之主。臣請有以詰之。唐太宗之拒封禪曰。秦始皇封禪而漢文帝不封禪。後世豈以文帝之賢。不如始皇乎。臣敢曰唐德宗憲宗。進尊號。而唐太宗宋仁宗。不進尊號。後世豈以太宗仁宗之賢。不及德宗憲宗乎。說者又引國朝故事爲言。臣竊以爲差殊也。宣廟之進尊號。特因宗系之雪誣也。此事關係。儘重且大。而祖宗列聖之控籲而所未得者。惟我宣祖大王。積誠血懇。連聲叩請。卒至光膺天子之休命。昭洗寶籙之汚衊。廷臣之勸進者。以此也。聖祖之勉從者。亦以此也。然猶名臣碩輔。持議異同。若文忠公臣李恒福。文貞公臣申欽。筆之文字。搢紳誦之。然則國朝事。又恐非今日之所擬也。抑有一焉。往年。北朝嘗有此議。淸主固却不受。今之議者。至以庭請爲言。魏徵一霸佐耳。猶能恥其君不及堯舜。今日臣僚。縱不能以堯舜其君爲志。乃或導聖上以隣國之所不屑。則豈非堂堂大朝之恥乎。嗚呼。不可使聞於人者也。且夫國危如此。民窮如此。深愛君父。長慮國家者。擧有危亡迫頭之憂。雖君臣上下涕泣相誓。其於正朝廷別賢否之道。革弊政救生民之方。朝夕講討。左右論奏。猶患羣情之無以慰答。今以盛美之擧。稱誦之辭。交謁更請於朝廷之上。竊恐有識之士增憂永歎。而小民無知。亦將曰吾曹凍餒失業。胥及溝壑。而朝廷不此之謀。方且盛譽主德。導之以赫然觀美之事耶。夫然則今日臣僚。雖有儀秦之辯。將何以自解於小民也。伏况君子之德。惟謙爲大。易之卦爻。悔吝錯見。而獨於謙卦六爻皆吉。聖人之妙道精義。居可見矣。然有若無實若虗。從古所難。大舜之稱禹曰女惟不矜。仲虺之誥湯曰不自滿假。此禹湯之所勉强而行之者也。今殿下批旨所自道。宸章所自叙。眞所謂發撝其謙矣。亦旣入人耳目。芬人口頰矣。太史氏又將大書特書於金匱之藏。傳之後代。永永無極。雖謂之萬世瞻仰。在此一擧。不爲過也。其賢於加數字之徽稱。享一時之縟儀。不啻遠甚。而進言者。不達此義。强聒不已。殿下之明聖。夫豈有撓奪之慮哉。所可惜者。將順其美之義。不講於淸朝也。昔在皇明成化中。有請擧封禪之儀者。帝堅拒不許。學士胡廣。進却封禪頌。其詞。蓋以司馬相如頌封禪爲陋。以帝德之沖挹。遠過漢武爲頌也。唐之韓愈表賀尊號。柳宗元請復尊號。盛稱其君之功德。臣每讀而心少之。生逢聖主。獲覩謙光之盛。請效胡廣以拒尊號爲賀。恥爲韓愈，柳宗元導諛而成君之過也。臣旣莊誦宸章。有以見聖斷之堅定。固無事於先事之戒。而數日之間。稱慶之請。章交公車。略無愧恥。如無明降指敎。快示禁絶。則將無以杜希幸而息紛紜。敢畢狂瞽之言。以備裁擇。惟聖主澄省焉。
請寢傳禪之命疏
伏以臣等。昨伏見答藥院之批。不勝憂悶驚迫之至。繼又伏見下政院備忘記。有臣子不敢聞之敎。臣等相顧錯愕。口不能讀。罔知所以爲措也。噫。殿下何爲而有此萬萬意外之敎耶。夫聖敎。以疾患爲悶。而就閑調養爲心。近年以來。玉體連有愆和之候。此誠羣下臣民之所嘗煎慮者。是則將理調護。自有其道。藥物療治。亦當有奏效之期。不知聖明何爲而有此萬萬慮外之敎也。夫火者。起伏無常。元氣亦損。疾病之最難制者也。此固聖心之所以憂勞。而臣等所以焦迫者也。然抑有說焉。古人以存養二字。爲心中之水。儻殿下涵養本源。淸明在躬。物來順應。無所滯碍。譬如明鏡高懸。不疲於屢照。流水無停。不患於腐穢。顧何憂於萬幾之至繁。亦何畏於六氣之失和乎。伏况人君致治。自有大本要道。初不在於專任聰明。耗弊精神。是以古之衡石程書。衛士傳飧。固無補於治效。而徒爲有識者所嗤。殿下欲盡保攝之方。不必以勤瘁爲憂。而只當加意於存養之工也。昔我宣祖大王。筵中下敎。以疾疢爲憂。先正臣李珥。誦古人之言曰。萬般補養。皆虗僞。惟有操心是要方。聖祖納之。此豈非今日聖明之所可法者乎。噫。傳禪。固天下之大事。古今所罕有。姑擧史牒所載。堯之禪舜。以年則耄期。以政則倦勤也。特出於理勢之不容已。後此而商周之哲王。漢唐之令辟。雖齡筭晩暮。國家乂安。亦不聞有傳禪之擧。以我祖宗朝古事言之。昔我太祖大王曁我定宗大王之時。則亶出於國初草刱之際。固不當擬議於今日。亦越我太宗大王。已逾耆艾之齡。世宗大王。當鼎盛之年。而且値太平之會。授受之事。亦有可言。今殿下春秋未暮。如日中天。而念我王世子。未及弱冠之年。方懋日將之學。聖批中遵依古事之敎。臣等實未見其允合於今日也。噫。目今天災時變。式月斯生。八路大無。民命近止。况於此時。殿下其可罔念濟艱之道。而脫然爲就閑之計哉。易曰。聖人之大寶曰位。殿下之位。乃天位也。非殿下所私有也。固祖宗列聖之所付畀。廟社百神之所託而依者也。在殿下負荷之道。惟當益懋兢業之德。思盡纘述之責。勉卒先王之志事。慰答神人之祈望。亦安得以一時痾恙。遽有釋位養閑之意也。自有此敎。上自大臣卿宰。下至輿儓走卒。莫不遑遑失色。不能底定。人心所同。天意亦可見矣。臣等俱在罷散之中。不敢入參於大庭呼籲之末。玆敢齊進闕外。同聲叫閽。伏乞聖明念宗祀之至重。察羣情之難遏。亟命收回令禮官擧行之敎。以副擧國顒望之心。國家幸甚。臣民幸甚。
再疏
伏以臣等。罄盡血悃。連日號呼。庶冀旻天之回鑑。伏奉批旨。又失所圖。臣於是抑塞崩隕。心如焚灼。益不勝遑遑悶泣之忱。又何以僭瀆爲懼。繁絮爲嫌。而不悉肝膈之懇乎。夫殿下之爲此。蓋患機務之煩撓。而憂疾疢之難强。將以就安閑而便調息也。今有一言可以無煩撓之患。無難强之憂。自底於安閑調息。而今日非常之過擧。不待多談而自止矣。請演前疏要道之說。以畢愚忠。以啓聰聽。惟聖明之少詳察焉。夫人君臨政。苟得其要道。則本無繁難而反有可樂。何者。治有四要。治本也治體也治術也治具也。何謂治本。明道術是已。何謂治體。辨賢否是已。何謂治術。公賞罰是已。何謂治具。制民産修兵刑是已。道術明而風俗正矣。賢否辨而用舍當矣。賞罰公而勸懲昭矣。能行此三者而民産兵刑。在其中矣。斯不亦約而盡乎。古昔聖王之勤政也。其與賢公卿良士大夫。朝而延訪。夕而問難者。不外於玆四者。而又必得人而任之。其細務小事。皆置無論也。故人君苟有志於治而得其體要。則不必役耳目敝精神。事事而察之。物物而理之。譬如綱擧而萬目森張。榦立而千枝畢布。天下萬事。皆有脉理條緖之可尋。心不待勸而自有可樂矣。漢光武臨御三十年。勤厲不怠。或夜分乃寢。太子從容切諫。光武答曰。我自樂此。不爲疲也。夫光武之所樂者。果何事也。不過玆數者。而蓋有見乎脉理條緖之可樂。故其勤至老而不知疲也。伏覩殿下臨政憂勤。度越百王。一月之中。御內殿者無多。曾無一日之荒怠。引接臣僚。中昃無倦。裁决庶務。丙枕不安。臣僚疏箚中外奏狀之批下。蓋無一宿之淹滯。輪對常參。稍復舊觀。籌司引對。五日爲期。此誠書之史策而有光古昔者也。又於年前藥院之批。有公事積滯廢食妨寢之敎。聖質之勤。至於如此。而羣臣又無體國任政如古人者。惟以黨伐之私言。羅列於左右。而簿書冗瑣之事。亦或埤遺於聖躬。殿下又不憚勤勞而兼聽並受。於向所謂要道之可樂者。或未之得焉。則宜殿下之患機務而憂疾疢也。夫號令獄訟。國之大事。書稱文王罔攸兼于庶言庶獄。文王尙矣。唐之玄宗。叔世之中主也。不答姚崇郞吏之問。陳平。漢之一相臣也。猶以錢糓盜賊之問爲恥。此皆有見乎爲治之體要者也。故六部有司之職。人君之所宜略也。所謂治道之四要。人君之所當勉也。今使至尊憂勞而添恙。誠亦羣臣之罪也。亦惟殿下不深察乎本末體用之序。於其所宜略者。枉費酬接之勞。而於其所當勉者。反或疎焉。此奚特妨宴息損節宣之爲慮。凡今庶事之叢脞。治道之無成。殆亦由此耳。今殿下誠能求之要道而見其可樂。守之以誠壹。持之以悠久。則羣能效職。百度咸煕。成理萬物。各得其所。淫朋化爲協恭。噢咻變以謳歌。人安於下而身逸於上。歡愉悅豫。壽考康寧。高拱穆淸而太平坐可致矣。玆實億萬年無疆之休。今不務此。而乃欲釋天位而求閑。不已舛乎。何殿下捨當行之坦道。欲乖常之異擧。强拂羣情。力拒衆請而徒爲是紛紛也。且夫心者。活物也。不能無動。不循乎天理。則必役於事物。故曰人不能無所用心。設令殿下恒處燕閑而無應接之撓攘。以殿下聖質之勤。居敬之工。必不以鍾鼓宴游之樂。馳騁弋獵之娛。取逞耳目。苟度時月也。夫然則不敢知殿下將何所用心而遽欲謝萬幾也。記曰。君子莊敬日彊。安肆日偸。傳曰。心。卧則夢。使之則謀。偸則病。謂傳記之不足信則可。如其不然。則安逸適所以致病。醫方所謂流水不腐。戶樞不蠧。亦此意也。樂安逸厭勞劇。恒物之大情。而自古聖賢之爲說如彼。豈其性獨異哉。亦豈不念於愼疾之道哉。誠謂心固不能無用而樂循乎天理耳。書曰。昔殷王中宗。嚴恭寅畏。不敢荒寧。肆中宗享國七十有五年。殷之中宗。天下之盛王也。修德爲政。其必有要道。所謂不敢荒寧者。必不在於役耳目勞心神。而所用心者。天理焉耳。如使憂勤足以召疾。兢業足以損性。則殷宗顧何以享耆耋之年而膺盛美之福哉。夫憂勤兢業。旣不足以召疾損性。則况可以此輕議傳禪之擧乎。豈若勉要道循天理而圖治療病兩得之也。嗚呼。殿下聰明英達。卓冠千古。文理密察。洞見秋毫。仁足以有容。勇足以有斷。眞所謂大有爲之主。而照臨之久。于今三紀。國事之條貫。下民之情僞。亦旣閱習而備知之矣。爲伯爲王。何所不可。而不幸近者邦運漸否。天怒而災妖屢警。民窮而札瘥相仍。國勢之阽危。蓋如漏船頹屋之凜凜矣。夫以殿下有爲之資。値此艱虞之會。正宜益加勉勵。無少退轉。以爲大奮發大振作之圖。轉危爲安。一變至道。是亦在殿下。神人之所祈願在此。臣庶之所仰望在此。今忽以一時痾恙。擧千乘之重。如棄敝屣。皇天之付畀而未卒承事之道。烈祖之投遺而不盡繼述之責。輕自屑越。莫之顧焉。毋論億兆羣生號呼涕泣之情。卽天地神祗祖宗列聖。其不惕然驚動於冥冥之中。重失望於侍御者哉。此誠不可使聞於天下後世也。且殿下雖欲不計事理。力定而威斷之。凡爲殿下臣子者。咸以死不奉詔爲心。而輿儓下卒戴髮含齒之倫。無不騈闐叫聒於天閽之下。是殿下終不成所欲。而徒令召閙貽惱於靜攝之中也。於戱。殿下何樂而爲此哉。儻殿下虗心澄慮。却顧回思。惟以宗社生民爲重。亟寢令禮官擧行之命。而又必致意於要道。加工於天理。以爲太平萬世之基。此非但臣等之幸。實國家之福也。