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策問
王若曰敬者。聖學之所以成始成終者也。通內外涵動靜。爲一心之主宰。則其用工之要。亦必有可言者矣。古之言敬者。始於何書歟。堯之欽舜之恭。成湯之慄慄文王之翼翼。亦持敬之方歟。三代以後亦有小康之君。致治之本。其有得於敬者可言歟。敬是千聖傳心之法。而聖賢所論多有異同。孔子之執事敬行篤敬等語。就事上說工程處多。而子思始有戒懼謹獨之訓。至於孟子又有求放心之論。求其最親切可用工則將以何者爲先歟。聖人旣遠。斯道湮晦。貿貿千載。人各以所好者爲學。其間亦有一二名儒。其修身立言以敬爲本者誰歟。至于宋室。羣賢輩出。聖學大明。其開示門庭啓發關鍵者。無所不用其極。而伊洛之拈出敬字最稱有功者何歟。若其用工之方。則有整齊嚴肅之云。常惺惺其心不容一物之說。而至朱子又以畏字爲最近於敬。當以何說爲重歟。藐予寡昧。嗣無疆恤。七年寅畏。不敢荒寧。其於聖敬之旨。亦甞用力。而心勞效邈。志勤道遠。存心以敬而常患偸惰紛起之失。問學以敬而未見緝煕光明之效。事天則每存對越之戒。而天怒于上。灾變沓臻。臨民則恒念承祭之訓。而民怨于下。謗讟朋興。至於容貌辭氣之間。處事應物之地。非不提撕省察。而放縱之時多而莊肅之頃少。失其宜者衆而得其當者寡。豈予資禀不美不可入道耶。抑用工未得其要而然歟。何以則操持得力。內外如一。有日躋之美。無放失之患。施之事爲。俱得其中歟。子大夫云云。
問。天下秖有善惡邪正二塗而已。然而善者常寡而惡者常衆。正未必勝而邪未易除。其故何歟。以天地言之。景星慶雲。世不常有。而彗孛妖祲常見。芝蘭五穀種之不蕃。而荊棘鉤吻易生。抑何理歟。驗之於世道。則皇王旣遠。雜覇幷興。正道衰微。異端昌熾。以至賢人疎而壬人親。治日少而亂日多。二者每每相反何歟。且以一身言之。善端難擴而惡念易萌。富貴易得而名節難保。趨舍之决。若是舛矣。今者聖明在上。勵精于治。其所以佑善而去惡。興正而遠邪。靡不用極。而奈何祥瑞未應而凶荒荐臻。王道不興而異說橫流。賢邪之分未嚴。治亂之形未分。至於世道日下。人心陷溺。輕仁義而趨利欲。慕爵祿而賤名檢者何歟。如欲反是道者。何由而可。亦言其志。
問。學者所以變化氣質。學而不能變化氣質。不足言學矣。洪範之剛克柔克。中庸之愚明柔強。所指同歟。生知之聖。氣淸質粹。固無變化之可言。而學知以下必加反之之功。然後可底中和之域矣。伊川一生氣像嚴厲而工夫造極。晩節從容。朱子自稱病在忿懥而積厚純熟。末年和平。醉酒走馬。韻度豪邁。而充養到後。圭角不露。打破家事。性氣粗暴。而一看魯論。意思寬平。其用工之方。可詳言歟。橫渠夫子學力絶人。而恭安不成。多少病在。龜山先生寬平間氣。而風土所定。依舊粗率。氣質之難變有如是乎。大抵一氣流行。騰倒雜糅。賦於人者有淸有濁。嚴毅慈順。鮮得其全。學問之道。惟在矯偏易惡。自至其中。而氣質拘定。變化未易。強剛者不足於柔善。畏縮者未見其充養。任其生質之偏。不加矯揉之道。其不至於暴棄之歸幾希矣。如欲大家用力。勇猛克治。洗滌得生氣習。以復本然之性。將何修而可也。願與諸生復之。
上梁文
蜃樓上梁文
以下二首少時作
盖聞龜背含象。聖人著大壯之規。星文示形。天極垂營室之義。而况三千銀界。耀瑞氣於蟾宮。九萬瓊都。動祥光於蛟室。豈非靈機密運。凝妙思於無垠。寶筭潛籌。叶神功於匪日。若夫含蘆鴈帝。胥草長而爲居。戴粒蟻王。穴槐安而可宅。蝸休於殼。自有闔廬。蛛都于簷。卽是廣廈。斯則功謝不宰。處非攸寧。竟昧神化之懸。終見大方之笑。其有胷中全屋心上經綸。不業而成。有博其宇者。卽蜃樓之爲樓也。主人志介湖海。族甲翔行。衮領胎精。道妙換骨。黃離擢秀。業就澡身。靈源浸胷。候玄兔而吐液。眞魄凝體。幻黃牛而露神。論其風味則漏於堯厨。語其奇珍則逸於禹貢。洎乎周官有掌。戹已極於汚墻。齊室見收。惠不被於加海。戒深啄肉。久悔持鷸之危。痛切剖心。卽悟藏珠之惑。願學肥遯之術。冀遠口實之灾。遂乃游泳江湖。放浪溟渤。朝遊碣石。每跨鯨鱗之風。暮入天池。時擊鯤背之水。任公廢釣。睨巨甲而神驚。詹何棄綸。秉獨繭而股慄。穿池之養自給。樂水之性則宜。仍念無地以起樓。不免環海而爲國。歸墟在近。已嫌瘴霧之昏。尾閭爲鄰。每苦風濤之險。孰知正處易偏濕處之腰。寔緣其居難明河居之目。乃眷乃顧。爰究爰思。玄鑑凝珠。創造化於智府。淸規涵鏡。運器械於靈胎。絳節來趨。龍王進噓氣之策。寒芒下燭。匠星薦建室之圖。於是同氣相求。含生者聚。憑霄聳構。中分斗牛之墟。切漢恢基。半割攝提之野。神機遠翥。凌太皓而疏規。大化遐鋪。越淸玄而敷制。裁高下於四位。海若持繩。測橫竪於中央。天吳捧尺。齊扁百萬。竟縮手而奪能。魯般數千。已攦指而失巧。然後頃刻靑紅浮海。須臾突兀撑空。化翁玄功。幻成紫皇之宇。仙人綵筆。畫出玉女之庭。風雨自除。不用魚鱗之瓦。塵壒已淨。何須鴈齒之階。經始成於心工。不勞斧彼鋸彼。精神吐於意匠。卽見奐焉輪焉。殆鬼謀之攸同。非人力之可到。至若繡闥闢畫棟披。物色呈姸。光景聳媚。三山指塊。中嶽低而寒陰。一泓瀉杯。扶桑杳而暮色。琱櫳積翠。飮彩虹於重扃。璧題霏紅。吐明月於層榭。鉤陳在望。參井可捫。閣道接於星潯。銀潢濺戶。殿影落於雲渚。珠露生軒。天容與海色同澄。霧盖共霓㫌相射。乃有三辰震盪。百靈奔趨。日君停驅。攀戶牖而脅息。月妃駐御。跼庭砌而遲回。星光遶梁。回祿失黔廬之計。電影凝壁。飛廉戢拔屋之威。縶屛翳於東廂。三元開霽。囚豐隆於西序。萬象澄淸。復有玉佩丁當。星冠隱暎。麻姑伏席。願奉匜於後宮。洪厓下階。乞擁篲於前殿。乘茵恭命。王母薦瑤池之桃。奉幣稱臣。子晉擲丹丘之杖。仙舟容裔。報天孫之槎來。羽盖飄颻。告令威之鶴擧。樓臺逈兮氛祲豁。窓簾敞兮風露凄。俯察仰觀。怳宇宙之欲盡。寒來暑往。悟物候之無窮。信乎浩蕩其居神明其道者。主人有焉。僕關東旅客。洛下畸人。眞仙蹔辭二十載。風塵淪沒。烟火若惱三千里。歧路徘徊。霜鼇骨於蓬山。金闕安在。風鶴背於閬苑。玉樓未成。偶作海外之游。聿見眼前此屋。永郞乘仙已久。佳期遂遙。王子登樓在今。幽懷可暢。臨風縱目。夜色兮蒼蒼。倚欄開襟。雲影之杳杳。爽籟生葉。疑奏望鄕之聲。圓魄凝華。偏苦去國之思。塵緣未祛。縱似馬牛之風。華構初新。可欠燕雀之賀。聊以贊偉。用助脩梁。
拋梁東。睡起一輪朝日紅。報道三危烟雨捲。迢然便欲御泠風。
拋梁西。淅瀝中宵萬籟齊。月幌夢魂凉似水。枕邊啁喔聽天雞。
拋梁南。雙闕參差元氣涵。神女拾芳穿赬霧。老龍耕草割靑嵐。
拋梁北。鸞馭翩翩羽衣客。無端今日獨飛來。樓外星河淸淺色。
拋梁上。重露成涓天宇曠。乍看西北起浮雲。無限人間腥海漲。
拋梁下。縹緲秋烟千點射。桃花結子界長春。桂影浮輪樓不夜。
伏願上梁之後。棟宇長新。簷楹不朽。束練不夢。主翁絶被甲之呼。挂席無人。坐客脫拾鏡之禍。江海芳風遂遠。烟霞勝氣仍存。
花山別業上梁文
伏以臨歧泣窮。久矣靡室。結茅構屋。今焉奠居。是謂苟合苟完。敢曰美輪美奐。主人京洛賤士。塵世畸人。季路家貧。敢懷擇祿之計。毛生親老。恒深奉檄之情。謂彫篆之才。可以俯拾科第。謂斗筲之器。可以立致功名。學業則以鐵點金。進取則以戈舂黍。是以十有餘載。終焉百無一成。滫瀡闕供。每抱循陔之恨。富貴難待。久仰在堂之慈。仍念古聖之言。實有庶人之養。啜菽飮水。可盡其歡。因地順天。盍勤吾力。遂移苦學要名之計。因作求田問舍之心。睠彼花山之勝區。實吾靑氊之舊物。墳墓所處則孔司寇之魯國。先人遺願則李丞相之平泉。冥行半生。蹤跡未及於靈境。倦歸今日。頭顱實愧於明神。始謀結廬。爰先胥宇。藤蘿萬歲。烟霧蒼蒼。水石千年。埃塵漠漠。登臨巖壑。嘆先世經理之勤。翦伐荊榛。慨後生拮据之苦。才非肯構。覽遺基而懷慙。慕切如存。念前業而增感。於是斸崖恢地。入山落材。朋儕有資。宗戚相助。乃建面北之一室。不羡眼前之千間。盖雨障風。有寢有廳有奧。開閭閉戶。宜臥宜坐宜游。何必齊雲落星。始稱屋閣。不須蓬萊玄圃。亦是江山。永矢不諼。舍此何適。乃若光景聳媚。物色呈姸。暢幽懷騁淸眺。澄江遶舍。依然宋玉之居。筆峯入欞。宛若文山之宅。莽蒼大野。遠峀低而寒陰。歷落平郊。烟樹凄而暮色。龍門東峙。宜繼太史之遊。峩嵳西望。可爭山人之字。至有三辰迭運。萬象森羅。秋水長天。王勃滕閣之趣。晴川芳草。崔顥鶴樓之觀。松籟契心。弘景欣然而舞。雲山添興。堯夫率爾而歌。朗詠開襟。淸風入曾點之瑟。高吟縱目。明月照陶令之琴。高情足奇。幽事可悅。萬戶雖貴。不及四時之娛。三公亦榮。難換一日之養。人生行樂耳。天命奚疑哉。欲助脩梁。輒伸善頌。
拋梁東。一輪朝日上窓紅。這般無限騷人意。揔入風花變態中。
拋梁西。明燭看書到曉雞。得喪欲從塵世問。曲巒雲霧使人迷。
拋梁南。簷邊嶽色碧如藍。客來欲說山家趣。睡起靑嵐滿一庵。
拋梁北。窓外長松橫黛色。欲向明堂爲棟梁。時來擬可扶邦國。
拋梁上。碧天如海羅星象。幽人發省獨無眠。山雨浪浪夜有響。
拋梁下。風光剩被天公借。讀書半世竟無施。爲向老農且學稼。
伏願上梁之後。闔廬不恙。一壑永寧。潔醴肥牲。節序之蒸甞不廢。壽觴甘毳。晨昏之定省無違。我稼旣繁。工部之兒不索飯。我衣亦具。昌黎之妻不呼寒。湖山則助我文章。風月則發我情性。武陵流水。莫引漁客之船。香爐白雲。長鎖幽人之室。苟違斯志。有如此山。
墓誌後記
先府君墓誌銘後記
右故久堂朴公誌吾先君子墓者也。孤旣怠緩。不克以時掩諸幽。其不處甚矣。天殛荐酷。大夫人又以戊午四月二十三日棄其孤。得是年八月十六日。將奉安祔。孤自惟殃重創巨。性命危脆。若卒然就滅。使吾先君子竁而無誌焉。是重不肖孤罪也。孤爲是愳。遂僦工燒瓷。納之玄堂。仍念先君子苦節懿行。文學藝業。固有久堂之誌。而大夫人德範。亦擬撰列。請於有言者矣。孤何敢以其不孝之辭。妄有稱述。惟是今去先君歿已二十年。先君子姓。其存者歿而壯者老矣。幼者壯而家室而育矣。皆前誌所未及者。是不可以不記。亦因以志孤酷焉。嗚呼。記昔先君季年。仲氏以壯子逝。不肖兄弟在先君側。先君詔之曰吾於寢間。輒數吾與若齒。懼不及若之有立也。盖不肖年十四爲先君孤。大夫人又詔之曰豈未亡人難於溝瀆哉。卽不忍爾藐諸孤胥以顚連也。先君登仕籍數十年。食廉卒世。家無儋石儲。大夫人顧何賴而爲生乎。猶力貧支憊。奉饋奠育孤孩。朝斥而炊。夕鬻而湌。以故大夫人之篚。無餘工焉。然未甞見有一日慼容。使不肖孤安於羸餒。習佔畢業。稍稍取科第。而大夫人亦未甞色喜也。先君卒之十年。孤始脫褐仕於朝。忝叨臺署。歷守湖峽。大夫人固無恙。食其子廩。孤娶婦生二男三女。孤之弟有三子。妹最季亦有家生一女。大夫人實撫焉。先君子皆未及見也。歲乙卯孤自峽罷還。家食先墓側四年。大夫人於是六十七矣。盖尙康良食。謂宜耆艾無疆。卒有以庇庥其稚昧。不意自前歲示疾。孤以藥膳之不具也。奉于京師。累月病益力。遂遘罔極之變。將大夫人有不令子。養而未適其滫瀡。病又不良于匕劑以及此也。衰門寡祐。骨肉淪逝。先君子下世後。冢婦金氏以辛亥死。壻趙貴中與孤同選丙午庠生。亦以辛亥死。趙家婦哭其夫。毁數年輒亦死。朴鑌仕安山郡守。甲寅又死。大夫人衰耋之齡。繼纏哀酷。抑以是虧其天年歟。孤惟早失先君之敎。如獸自長。其無以立身揚名。以顯吾先君子。幸賴大夫人慈蔭。以至今日。而性旣闊誕。孤貧無用。且以先君子之典刑未艾也。孤於平日。不敢以大夫人之慊於尊榮。而卑陬孅趨。以圖進取。愧吾先君子恬讓之操也。亦不敢以大夫人之乏於魚菽。而嗜取務得。以求饒益。愧吾先君子廉素之節也。栖遑蹙踣。傫然困約。而大夫人曰命也。戹愍窮窶。人理所極。而大夫人且安焉。故逮大夫人之世。孤終未有以大慰。而大夫人亦竟以饑寒終。嗚呼豈非天哉。孤妻縣監鄭榮漢之女。弟斗東取縣監沈若溟女爲妻。孤一女。斗東一男殤。餘男女幼。季妹嫁爲士人沈廷耉妻。一女幼。曰聖漢娶縣監洪得禹女。曰壽漢娶士人李行泰女。女適士人洪九容。二女在室。鑌出也。曰廷淹娶士人李廷輝女。曰廷濂，廷洛未娶。女繼判書閔維重室。貴中出也。孤纍然就次。以日月之有時也。遂輟哭記事。哀迷荒塞。不能備書。嗚呼。文止於是矣。終天而已矣。
行狀
姊氏行狀
姊氏姓韓。系出淸州。曾祖諱頎宣務郞贈左承旨。祖諱撝謙陜川縣監贈兵曹參判。考諱縝世子侍講院弼善。母夫人廣州李氏。甑山縣令贈左承旨諱斗望外王父也。姊氏以崇禎乙亥九月二十一日生。幼英爽端愨。父母美之。及長歸于趙君貴中。刑曹正郞仁亨之子。南部參奉贈左承旨邦亮之孫。通政贈禮曹判書應祿之曾孫。初正郞公無血胤。以其弟博川郡守時亨之子後焉。卽趙君也。念祀事之重承繼之艱。求配之可與協相者。果得姊氏爲婦。姊氏之入于門也。婦道甚備。親黨咸贊喜焉。正郞公旣卽世。趙君念生父母向耋而獨。遂歸養于林川。姊氏隨焉。事父母愛敬備至。滑甘滫瀡。務適於口。時溫凊以進之。趙君有一妹同居。姊氏待之甚恩。趙君甚悅之。歲癸卯來居京第。趙君家不甚窶。姊氏又能經紀劈畫。咸有條貫。趙君素喜客。客至輒設酒醴飣餖。姊氏悉力營辦。無難色焉。飮食芳甘。盤盂整暇。胾炙胹烹調劑之品。咸出於姊氏。趙君之客無不飫。退而曰趙氏婦能家哉。姊氏有弟曰余。少嶔崎。姊氏友焉。趙君之視之也。亦如其弟焉。余日往走趙君室。樂與般洽。酣飮諧笑。窮日夜不厭。間竊歆趙君閨門雍穆。祚胤孔繁。甞謂樹範肥家。趙氏有焉。嗚呼衰門之多釁歟。趙氏之不祿歟。辛亥四月。趙君遘癘甚危。其子纔冠。往覲其祖父于西關。余亦繫官湖右。趙君旣無兄弟𧭉視。醫藥無人。姊氏日夜號痛乞命于天。趙君竟不起疾。一子繼夭。而姊氏薰染痛發。莫能省也。賴天之靈。幸而救甦。而叫叩頓踴。號擗乞死。勺飮不入口。哭泣不絶聲。絶而復穌者日屢焉。手作書告訣於慈氏及余。余受假來省。則匍匐苫席。奄奄有將絶之候矣。日持饘粥寬譬之曰縱姊氏不自愛乎。獨不念趙氏之鬼將餒也乎。抑死者無知則已。有知也則其不昧者之望曰庶幾其抑情而順變。鞠育孤幼。覆燾後人。俾蒸甞有託也乎。其或使毁瘠踰制。滅性遂諒。俾稚齒失乳。棄而莫顧。絶趙宗之祀也乎。姊氏顧口肯而已。時慈氏在余任所。以姊氏决死。爲還京城。晝夜保抱。如護襁褓焉。百方勉抑。泣而命之。冀其少寬。而竟無以爲也。姊氏自初喪以後。屛廢盥櫛。囚首垢面。委棄肢體。毁頓疑死。雖子女婢御一不見其齒。惟以不遄死爲痛。甞攬衣帶顧其弟而歎曰以此繫脰。吾其死矣。惟是父母遺體。手自毁傷。有不忍也。子其竢矣。吾命其不延矣。一日所進若至數匙米漿。則一家竊竊相賀。不則竟日不擧匙。初喪所服竟三年不釋。嚴冬冷室。冰雪砭肌。而單衣布裳。不綿不濯。其子泣請浣濯添綿。而拒之甚嚴。其弟爲備襦袴之屬以進之。則手自篋之矣。柴毁骨立。神息喘喘。而猶持形立氣。手捧饋奠。盡其哀敬。率禮無愆。遺孤藐眇。僮使散佚。産業蕩匱。饘粥亦不能供。而至於祭奠。雖鬻賣假貸。極其豐潔。水陸庶品。罔有不具。有以稱家之說言之者。亦不顧也。癸丑六月服闋。猶不改斬衰之容焉。十月將行吉祀。博川公以姊氏病篤。諉以祭需未辦。欲寬時日。姊氏大戚曰吾之未卽死。以殷祭未行也。祭若行。吾其瞑目焉。且祭需吾已備。奚斯之慮也。家人慮傷病懷勸行焉。其日余適出郊。遂往辭焉。姊氏泣曰吾不復見子面矣。雖然豈知一夕奄忽乎。聞其疾亟。疾馳來視則已不可言矣。蒼黃環泣。藥石無及。遂以十月初九日棄世。天乎神乎。其忍是耶。以是年十二月二十一日。祔葬趙君之墓。卽公山鳴牛里亥坐已向之原也。姊氏享年三十九。凡育五男三女。男長廷淹娶士人李廷輝女。次廷濂，次廷洛。一夭一幼。女未歸。姊氏性淑愼溫惠。而實有陽剛之德。其制行處事。有斬斬難奪者。事君子一於和巽。而過則必諫如益友焉。子女有所失則戒誨深至。至於兄弟之間。友愛天至。而面斥其非。不少假貸。每痛慈氏年高窶居。得一味必走供焉。故吾門族姓稱孝順婦人。必歸之姊氏。嗚呼姊氏婦人也。以姊氏之賢。幸而爲男子則庶幾哉。其大吾之門而振吾之宗也。今乃不幸而以婦人貞烈之行自見。貽我慈氏之戚。痛矣哉。竊念姊氏平日懿德不出閫。人莫能細。若日月逾邁。闇沒不章。則其奚以勑穉昧於長久哉。又非生者之所忍也。玆綴蕪辭。手寫二通。一寘之家。一與孤姪。䕤其成立。圖所以不朽吾姊氏者。
外舅通政大夫行公山縣監鄭公行狀
公諱榮漢字太健氏。出迎日。其始有諱均之。仕高麗爲金紫光祿大夫門下侍郞平章事。數世有諱思道。以文武才顯。官門下省事政堂文學謚文貞。文貞生恭簡公洪。官至議政府事。恭簡生兵曹判書貞肅公淵。貞肅生全州府尹自濟。以淸白名。府尹生南部參奉溱。參奉生吏曹正郞浣。仕中廟朝。與己卯諸賢同志。禍起竄嶺南以卒。正郞生僉知諱潚。其卒栗谷先生誌其行義。僉知生諱仁源。贈左承旨。公曾祖也。祖曰浤。成均生員贈左贊成。考曰弘澤。贈左承旨。以公從勳也。承旨公娶贈左贊成金公尙寬之女。以萬曆庚戌生公。甫七歲承旨公卽世。公在髫知孝。號哭如成人。弔者哀焉。公旣失怙。父事大夫人。一動止未甞違規誨。稍長委己于學。學于淸陰金相之門。淸陰亟奇公曰兒能自勸學。大鄭氏者必是子也。一日侍仙源相公。時久旱蟲灾。蝡動于床席間。相公病之。命一小蒼見輒瘞之。公曰無罪瘞則已甚。不如篲而遠之。其仁愛之性。自幼時已然。仙源亦奇之曰老夫不及矣。盖兩相公皆公外從大父也。乙亥中司馬第二。丙子肄業西郊。伯氏奉大夫人京城。會北警急。不數昔冦至道梗。公卽託其妻若子于從兄弟曰無以是累我。我見母還。不見不還。獨身走賊藪。衝冒鋒刃。出入死地。卒遇大夫人。人以爲誠孝所感。壬午筮仕齊陵參奉。乙酉遷宗廟署奉事。丙戌陞漢城府參軍。時一豪貴有旣贖之奴富致貲産。貴家利其財。遂誣富人以殺害其奴。掘他屍起獄。因以飛語間染之。府中怵其威。噤不敢詰。公一案之。摘見其寃陷狀。遂密令耳目其所死奴。居數日果縛致之。於是直其寃。一府莫不驚服。公甞與貴有分。由是醜之。一不造其門。彼雖靦然過公。公終不謝。亦未甞播其言于人。丁亥以監董繕役。超五品拜儀賓府都事。戊子夏出授和順縣監。興利濟弊。甚得其民。居官五載。三最廉案。朝廷嘉之。輒有表裏寵償。壬辰病遞。縣民竪碑載烈。甲午春拜工曹佐郞。尋陞正郞。秋除沔川郡守。乙未廉案亦以嚴明褒之。時有一二朝貴與人訟土。請簡藂沓。怖語攟集。公若不聞也。遂發姦伏。立絀朝貴。其夏有公隷推刷之擧。朝家以鉤得多者爲勝任。不滿品者多讗誚。比郡勇於見才。取一切苛辦。株蔓無辜。械紐盈犴。公則夷然不顧。推得甚恕。境內安焉。案察者到郡。以深文嚇公。公曰縱國家發摘是急。殘民逞能。規免譴責。非守臣志。替民受咎。所獲多矣。案察者亦中恧而止。冬以事罷歸。子女足穿草屨。衣服薄凜。行路亦皆嗟異焉。丙申蒙叙。卽除白川郡守。屬淸使踵至。冠盖絡道。公務尨茸。征牟迅急。公處之甚暇而事以集。戊戌春有不悅公者廉案本道。亦不敢誣公政績。褒辭藉甚。至稱一路之民咸願爲守。而卒以濫率遘齮坐罷。一邑奔籲相府。請輸千斛米借公一年而斥不聞。邑人鐫石以頌之。公所爲綱條楷模。爲後來者所取則。久而不失。時孝廟禮進儒賢。遴擢才儁。朝臣論薦公者甚多。而公有礙官。故該曹屢請越格收用。己亥以軍銜拜惠局郞。盖孝廟時與儒臣有意釐正貢案。堂郞率一時之選。故有是除。辛丑拜宗廟署令。壬寅拜公山縣監。公乃湖西之大都會而走二南孔道也。壤寬人稠。習俗艱頑。朝廷視公民亂繩。遂以命公。公至則鋤削梗拂。覆露貧弱。立條創科。究極利病。行之三年。秕政盡革。自田洫軍伍之制。以至廨宇橋梁之微。纖悉備具。咸無罅灓者矣。甲辰冬罷還。廩斛之羡以千計。悉以捐民賦。冬以軍銜拜訓局郞。時彗孛出。有簡才之命。備局三司交薦公。而以銓曹有嫌不時遷。乙巳丁大夫人憂。慈良於喪。居瘠踰禮。哭墓三年。不一出廬外。得疾幾殆。戊申卒喪。拜澤陽府使。呈病辭遞。夏除社稷署令。時倅公山者溺其職。郡政墜弛。幾不縣矣。監司閔公維重以公前任治績聞上。特命再莅。公以曾奉大夫人之地。不忍獨赴。再三辭遞。不得已強至。至之日老幼扶携相慶。而猾胥豪氓喘汗瞿顧。凡邑之疵弊。民之情僞。皆公宿所櫽栝者。而人亦習公之政。故其治不怒而威。不煩而成。初公縣軍政比他邑益漏。額缺不補者甚衆。朝家患焉。虗其簿而胥之。期以七年而完。公至而悉補之。一無投
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追逮之擾。而事辦額溢。凡其所塡。悉以壯齒。簿籍冗細。皆關其手。吏不敢容其私。兵使以聞。上特陞通政階以奬之。其年冬均田之事起。公跋履原隰。親第疇畒。民情胥悅。事未已。上幸溫泉。公詣行在。歸而患痘。以己酉三月二十四日卒于館。享年六十。一境嗟痛相弔曰奚遽棄我。監司率僚佐治喪。無遺服以爲斂。見者嘖嘖曰居官三十年。歷五州縣。而歿無以衣其屍。可不謂廉乎。得是年五月二十八日。營窆于公山治南蘆谷乾坐之原。公資度恢偉。志氣峻厲。約躬制行。莊毅剛方。而亦未甞以崖異自憙。處衆應物。寬厚忠愨。而人不敢以非義狎進。其居家也。事親以孝。愛敬備至。以蚤孤不逮養爲歿身痛。性敦儉一無嗜好。每見紈袴子弟。輒以誡諸子曰夫也沾潤其父兄餘賸。以炫燿其躬。是亦獜楦驢鞹而已。奚此之羡也。以是子女不敢服靡于前。內無一椽圭竇之室。外無數頃耒耟之土。衣麁食淡。窘無儋石儲。不計也。平居不事矜持。而望其氣貌。人皆肅然。公外舅晦谷南公簡貴淸嚴。少所許可。於一時輩行鉅公。或不能降其色辭。而在公則待之甚敬。終身不衰。其於聲色芬華之地。操履益篤。倅公日。爲監司者喜聲伎宴謔。飮席輒興耦妓而舞。守宰之在座者亦令胥效。雖平日有儒望者。不欲違其意。僛僛不怍。而見公斂衽整坐。彼亦終不能以非禮相逼焉。若其居官則精勤廉簡。威惠並著。剸煩刺劇。常有餘裕。守職操法。棘棘自可。至於吏蠧人隱。率皆周知而備講。櫛垢按痛靡所不至。裁削冗浮。貶殺厨廩。雖聽訟金矢之入。亦不以一毫私費。故所至公用充牣。凡朝家徵役。上司需索。皆出庾藏。如取諸槖。民或不知有賦矣。及其治公也。姦訛屛息。民志畏服。村氓之健訟者。到邑而交解。邑人之違言者。望府而引去。以至一道獄訟之髖髀。往往煩公斤斧。劈析疑遁。咸稱孚允。由是治理流聞。颺于湖右。及卒之後。民愈思之。談公之績。滋久不怠。政化之入人。可謂深矣。公於書無所不窺。尤嗜昌黎家言。爲文操筆立就。戰藝塲屋。屢居前列。竟以數奇左次。雖局而不展。戹於州縣。而澡潔自持。不能孅趨於世。視人之包腴索巧沾沾希覯者。不啻若凂。故世亦無出力相推輓者。位未劑能。惠專不咸。嗚呼豈非命也。公之配宜寧南氏。禮曹判書銑之女。子男四人。長曰世泂。先公夭。次世淳次世沃生員。最季曰世涵夭。女四人。長適士人朴鉉。次士人李明胄次佐郞韓泰東次士人徐文溥。孫男女云云謹狀。