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疏
上時弊疏
伏以臣草茅賤品。樗櫟棄材。螻蟻之命。無補於聖朝。而犬馬之戀。同得於天衷。日見生民。坐在漏船。國勢危如綴旒。土崩之患。迫在呼吸。而擧朝喑聾。無人警欬。此臣所以長吁裂眦。拊心摽辟。欲攀一死而仰達於君父之前者也。書曰民惟邦本。本固邦寧。邦本斲喪。而能祈天永命者。臣未之聞也。敵國外患。非所憂也。城郭甲兵。非可恃也。赤子化爲龍蛇。禍亂起於肘腋。雖有武騎千羣。金城億丈。何所用之乎。寧邦之本。惟在安民。安民之道。務在謹擇守令。見今政以賄成。人不器使。閭閣市井之微。裨販吏胥之賤。莫不紆靑拕紫。佩銅握符。名城雄府。項背相望。士夫之鄙婪無恥者。亦爲效顰。隨縣好醜。豐約有價。急則出貸子錢。緩則到官倍輸。嗚呼。此非天降地出。皆取辦於民者也。官方爲刀。民方爲肉。屠之剔之剝之割之。羣惡庶腥。冤塞天地。其呼號顚踣之狀。瑣尾仳離之苦。若使鄭俠圖進於乙覽。則以我聖上子惠憫下之仁。必惻然傷心。錦玉靡安矣。嗚呼。彼以市道得官。市道之求贏。勢之必然也。於彼乎何誅焉。見今讌遊之需不貲。禱祀之費無筭。而軍隷之稍食久闕。官僚之餼廩永絶。古之仕者。庶人在官者。祿足以代其畊。今之仕者。公卿在位者。祿不能庇其身。擧皆遑遑汲汲。救飢不贍。如此而欲望坐鎭雅俗。砥礪名節。其亦難矣。且朝廷者太祖康獻王之朝廷也。關石和匀。王府則有。而一自別入侍之刱也。憸細宵小巫祝瞽史𩴵魀潑皮醫卜星命諸左道雜色。莫不搤腕遊談。掉臂直入。口含天憲。手握王爵。炙手勢熱。氣焰可畏。臣未知此輩果能出典入謨。繩愆糾繆。納吾君於無過之地。躋斯世於大同之治乎。左氏傳曰國之將興。聽命於人。國之將亡。聽命於神。見今焄蒿妖誕之氣。彌漫城闉。地天交通。人神雜糅。與古之所謂亂亡者。同出一轍。此臣所以癙憂泣血。欲一碎首於殿下之庭者也。我國家刱業垂統已五百載。列聖嚴恭寅畏。克享天心。億萬年無疆曆服。已有基命定命。而近來專事變更。日不暇給。進此說者。必以爲革舊鼎新。可以迓續天休。而此則大不然。詩云周雖舊邦。其命維新。此豈改易變更之謂耶。蓋自后稷以來。千有餘年。至于文王。克纘公劉，太王。王季之緖。增其式廓。誕膺天命。其德新則其邦新矣。率由舊章。監于成憲。乃所以爲維新之本也。保甲靑苗之法行而宋室中衰。辮髮胡服之制頒而麗社遂屋。前史往轍。殿下亦可以鑑矣。孟子曰得天下英才而敎育之。英才者。國之譽髦。朝之俊彥。其文詩書易春秋。其法禮樂刑政。其位君臣父子夫婦。其行孝悌忠信。其學修齊治平。師以是敎之。弟子以是受之。立乎本朝而爲柱石棟梁干城儲胥者。皆由此成就也。詩註曰文王之待多士以寧。如菑田自養。植材自芘。育英之有關於國。如此其大矣。今妙選世家子弟。使夷人傅之。敎以侏𠌯嘔啞之音。而名之曰育英。嗚呼。孰爲此說以誤我君父也。其亦不仁甚矣。爲此說者。必曰聖人之道。已屬先天。習外夷之言語。通萬國之物情。然後爲當今需用之才。嗚呼。天不變道亦不變。聖人之道。豈有不可行之時乎。國之所以維持鞏固。以聖人之道。淪肌浹髓。固結人心。知遺君之爲大憝。守死之爲善道。臣所居嶺南。卽諸先正講道之鄕也。頃在壬燹之搶也。讀書之士。雪涕奮袂而起。伸鋤爲矛。裂裳揭旗。雲合響應。以遏方張之鋒。竟至醜類盡殲。宗社再安。此其較然已著之明驗也。若曰交鄰與前不同。語學在今爲急云爾。則何不擇譯官之子若弟。厚其廩料。通其仕路。入於其館。如莊嶽之求齊。則不數年皆成材矣。計胡不出此。而以士大夫之異日爲公爲卿者。降充舌人之職。誠不可使聞於天下也。說者以爲區邏巴諸國。皆用此道而國富兵強。我何爲獨不然。夫中土與彼。日月異晝夜。寒暑殊冬夏。雖在一天之下。而非與我同類者也。彼夷我華。彼獸我人。于于而處。睢睢而動。舟楫爲家。商賈爲業。無君臣上下之分。禮義廉恥之敎。其興亡衰旺。如泡漚之自起自滅。作善作惡。初無𥳑於上帝之心。如孔子之作春秋。略楚越而不書也。我中土則神明之奧。風雨陰陽之會也。伏羲，神農，黃帝，堯舜繼天立極。文武，周公，孔子，孟子述而作之。垂法於後世。順之者昌。逆之者亡。從之者興。違之者敗。其應如響。毫髮不爽。殿下盍於前史鑑之也。唐姦宦仇士良退老而歸。其黨問固寵之術。曰人主不可使讀書。讀書知故事則吾輩不見信矣。今之爲新說以熒惑殿下之視聽者。誠以殿下之不御經筵。不接儒臣。不以萬古爲龜鑑故也。柔遠人懷諸侯。在中庸九經之一。見今旁午構煽。若將不可爬櫛。而殿下誠得經國賢才。任以柔遠之責。則不幾年留者留去者去。嘖言不加於我。恩信有孚於彼。忽焉如潦水之歸壑而無泛濫橫流之患矣。臣猥以草莽疏逖之蹤。攙說國家機務之要。忠憤所激。事多觸誤。臣固知言發禍隨。身膏斧鉞。而若因芻蕘之陳。幸賜日月之更。則臣雖死之日。猶生之年也。臣無任瞻天望聖屛營踧踖之至。
請金佔畢齋，金濯纓堂兩先生從祀文廟疏。
伏以道統之傳。必有淵源。淵源之學。必資講習。我朝躋廡。實自金文敬宏弼，鄭文獻汝昌始。而夷考其淵源講習。則有若文忠公臣金宗直爲之師焉。文愍公臣金馹孫爲之友焉。單傳密付。啓關鍵於羣哲。觀善輔仁。資麗澤於同德。而顯晦有時。微闡殊塗。此實昭代之闕典。而士林之所共齎鬱者也。二賢之道學文章風猷名節。昭載國史。播在人口。顧不待臣等之覼縷黷陳。而其繼往開來尊聖衛道之可合從祀者。臣等請一一臚聞焉。我東僻在海堧。人文未褰。羅麗以還。間有以敎授專門者。而珷玉相混。醇疵竝見。至於以是傳之之妙。則槩乎其未有聞也。千載當淸河之運。五星應聚奎之會。名理之粹。倡自圃隱而傳之於冶隱吉再。又傳之於先正臣金叔滋。宗直卽叔滋之子也。天分甚高。門路旣正。過庭詩禮。從事於博文之訓。範世模楷。致力於鑄人之方。有德有言。英華發外。成己成物。薰腴被後。啓關建洛婺之緖。在宋爲周濂溪無疑也。至若馹孫則亦以世德名家。天資卓越。早摳衣於宗直之門。得聞性理之奧。與金宏弼，鄭汝昌道義相資。及其策名立本朝也。恥君不若堯舜。忠言讜論。日進軒陛。臣固不可一一枚擧。而至若復昭陵三疏。氣摩星斗。光爭日月。立懦於百世。扶倫於萬古。苟非自任綱常。以身殉道之君子。其能辦此乎。學求如是而已。馹孫平日受之於師講之於友者。旣可知矣。二臣者。遭離陽九。奇禍敲撼。遺文蕩殘。微言熄絶。其正人心淑世道之大經大法。十無一二存焉。而一臠之於全鼎。點斑之於純豹。可以窺測矣。或以爲宗直以文章自命。馹孫以名節表見。其於從祀疑有可議焉。此非知言也。徒文易致浮誕。一節恐陷偏枯。苟無是也。聖人亦勉焉。通書曰言之不文。無以傳後。鄒傳曰君子之學不成章不達。九經三史。下至諸子百家心近念書皆是也。文章曷可小哉。明道以宏辭擢殿前及第。考亭以詩名與陸游同薦。而未聞以是訾之也。且名節二字。是扶持宇宙之棟梁。奠安生民之柱石也。君子藏器待時。孰不欲堯舜君民。身享太平之福哉。顧所遇之時不幸耳。孔子曰殺身成仁。孟子曰捨生取義。若遇時不幸。則孔孟當先爲之矣。今若不論義之當否時之汙隆。而槩以名節謂落在第二義。則是行行之子路。不與十哲之科。而董養陳東之輩終見揮於門牆也。天下寧有是哉。臣竊伏聞道非高遠難行。在平易明白切實處故曰下學人事。便是上達天理。又曰學聖人。自灑掃應對始。此是吾儒家正法眼藏。不易之眞詮也。朱夫子編輯小學。嘉惠後生。而我東無尊信者。宏弼，汝昌之始謁宗直也。以小學一部授之曰入聖工夫盡在此。君其勉之。馹孫以行臺赴京也。得小學集說於禮部郞程愈以歸。於是小學之敎。大明於東方。而二賢者卒以成就大業。宏弼詩曰業文猶未識天機。小學書中悟昨非。蓋指此也。嗚呼。殷師旣沒。聖澤久湮。墨胡之敎雙冀之學。彌滿域中。壞人心術。有志此學者。高則覃心空寂。下則泥首訓詁。貿貿榛莽。莫適所之。而天祐斯文。兩金繼作。表章是書。爲冥行之指南。非眼覰正路。腳踏實地。其能如是乎。其紹前修提要領。爲萬世開太平之功。在我東三千年後。蓋無二焉。臣謹稽祀典。如戴聖，馬融，杜預，王肅之徒。別無善行可紀。而以敎授一經。纂集諸家。得與焉。今宗直，馹孫倡絶學於偏邦。扶名敎於濁世。而尊尙之擧。反在授一經葺諸說之下。此豈非聖代未遑之典。而士林之所共齎鬱者乎。玆敢不避鈇鉞。聯章號龥於黈纊之前。伏乞殿下仰念聖道之振作。俯察輿情之抑鬱。故文忠公臣金宗直，文愍公臣金馹孫。特躋祀列廡。以樹風聲。以答民望之地。臣無任激切屛營之至。
請南冥曺先生從祀文廟疏
伏以見賢而至於國人曰可則其論公矣。公論而至於百年不改則其天定矣。擧國臣民。以文貞公曺植躋廡事。陳章叫閽。已至四十五。度百年者已三之。其論之公而天之定。厥惟久矣。惟我殿下體天理民。嚴恭寅畏。凡一擧措一語默。罔或有咈於天人相與之際。則今於此擧。其可不特紆聖念。勉循天人之意也。去年聖批中。若曰陞廡禮之重。不可遽然施之。臣等退伏鄕廬。竊自思念。文貞之學。若有一毫疵纇。不合從祀則已。不然則今其時矣。更待何日。章至於四十五上。不爲不多矣。年至於三百有餘。不爲不久矣。廡禮雖重。非遽施也審矣。亶由草莽之賤螻蟻之微。辭不達意。誠未上格。自阻於造命之天。此皆臣等之罪也。玆敢不避冒黷之嫌。略進披瀝之懇。伏乞聖明垂察焉。植卽東方命世之賢也。其生也實有參天地關盛衰之運。而其學則敬義夾持。誠明兩到。劬庸學而立的。紹洛婺而作程。嘗誦許魯齋言曰志伊尹之志。學顔子之學。出則有所爲。處則有所守。乃刻意體行。在林壑而非潔身亂倫也。辭徵辟而非果於忘世也。其作成人材。則當世大儒鄭文穆逑，金文貞宇顒。皆出其門。而其餘名儒碩彥。指不勝僂。蓋我東名理之學。嶠南最盛。金文敬宏弼，鄭文獻汝昌，李文元彥迪，李文純滉。接武繼作。而植實與文純。時同名齊。可謂塤唱而篪和矣。文純嘗曰楗仲出處。實合君子時中之義。楗仲乃植之字也。存沒哀榮之施。褒崇尊尙之擧。一體無憾。而惟此從祀之典。顯晦殊塗。積百年而未伸。此一方多士之所以感慨鬱悒。欲龥天而無從也。見今世敎日熸。儒風不振。吾道之微。凜凜如一髮千匀。誠以此時。表章眞儒。示民趨向。則其裨益於治化。維持乎名敎者。當如何哉。列聖朝留待後人之盛意。豈非爲今日準備耶。臣亦天氓。至愚而神。非有阿好恩私於卷中人。而父而傳子。子而傳孫。至今十世之久。而尊慕冞切。衷情益迫。嗚呼。此孰使之然哉。伏乞殿下仰軫天道之有定。俯察人情之愈鬱。文貞公臣曺植特躋從祀之列。以答輿望。以壽國脈之地。千萬祈懇。
請勿變衣制疏
甲申
臣等竊伏見閏五月二十四日朝旨下者。有曰上自卿士大夫。下至庶人。皆著窄袖周衣。若道袍直領𧝟衣中衣之屬。竝爲革袪。臣竊伏念我殿下挺上聖獨運之資。際大易變通之會。解絃更張。改紀新圖。雖大臣三司聯章屢龥。而聖斷愈確。天聽莫回。臣等韋布末流。齏鹽微迹。顧安敢伸一喙置一辭於其間。而第所居太學首善之地。所稟秉彝同賦之性。難容泯默。敢陳狂瞽。伏乞聖明小垂察焉。夫衣之有章。所以表貴賤辨華夷者也。自黃帝堯舜垂衣以來。下迄二十一代之遠。雖沿革無常。損益異名。而其襃然而博。蓆然而寬。袼以襯體。袂可回肘。蓋無改也。觀於古經圖畫可知已。於以備物采飾縫齊。用之於郊廟朝廷。行之于鄕黨邦國。張拱徐趨。有儀可象。其所謂不便周旋者。乃所以爲中規也。當初制作之義。豈徒然哉。至若褻衣之主作用。賤服之給役使。戰袍之利擊刺。固當以簡便爲貴。苟有裨益。雖一日十改。簡而又簡。何害於義哉。麗氏承胡元之陋。駸駸乎袵幾左矣。天祐我東。聖人首出。斲朴爲琱。破圜就觚。而規模制度。類多草刱。至於歷累聖經百載而後。始大備焉。其斟酌之宜。去就之精。實非後人之所可輕議也。雖然文弊而僿。禮煩則支。若因時而小損益則可矣。竝與其大經大法不可改者而改之。恐無是理也。至若帶之必垂。冠之有緌。非但詠於詩傳於史之爲可據。羅帶垂腳。著紫陽之圖。𧍙冠蟬緌。入成人之謠。地之示象。物之賦形。亦豈人爲之所可短長者哉。長之非所以靡財。短之適足爲損儀。未審聖明何苦汲汲爲此乎。臣文不能演經。武不能捍國。坐食嘉穀。消捐白日。眞聖世之棄物。然其籍則儒。其名則士。朝家之表章儒士。置于四民之首。誠以國之元氣在此。而其名實不暇覈也。峨冠博帶。圓袂方履。高挹卿相。下行州里而無恐者。但恃朝家表章之優厚。而自幸生大有之世也。今與輿儓丘史。同其服矣。名分混淆。上下無別。將何以藉口自立於世乎。聖廟朔朢之參。祖先祀享之奉。皆將以常服行之乎。安在其使天下齊明盛服之義乎。冠昏醮笄之禮。飮射儐相之節。直將以常服臨之乎。安用彼主人盛服立阼階之文乎。其佗左礙右窒七顚八倒。指不勝僂。此臣之所以癙思泣血。期欲一㬥於天地父母之前者也。臣雖至愚極闇。豈不仰揣我殿下勞思竭慮。爲宗廟社稷萬世長久之計乎。誠以四郊多壘。國計見詘。百僚恬嬉。朝綱莫振。不有變通更張之擧。莫收興替補弊之功。軍國大務。當取次修擧。而姑以衣制末節。爲之兆也。雖然衣制之變。在國家誠非急務。而在羣下關係甚大。夫安常習故。衆人之情也。盤庚遷都。衆慼胥動。子產刱制。謠言起刺。彼固知圮耿之不可居。弱鄭之有所賴。而猶且聒聒不捨。况舊未必盡非而新未必盡是乎。夫以五百年文物賁飾之身。而一朝兀然儇捷。形影相猜。其睢盱駭惑。理固然矣。處輦轂之近者。猶或諒君上之苦心。彼荒嶠遐澨。聲聞罕及。而尺紙星馳。嚴令火急。則其惝怳錯愕譸張沸騰之狀。可坐而策也。安民靖國之道。恐不如是。藉使八域人士。登時應命。制樣一新。於國有何所補乎。人心悅則天意順。伏乞聖明留意焉。庸妄之陳。極知無槩宸聽。而涓埃之漸。高深所資。狂易之言。聖人所擇。