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雜著
講案後說
夫天生一世人。固不可使其人一向安坐。無所用其心也。必應讀古人之書。行古人之方。以無負天之所以與我之責可乎。今我同學之士。不爲不多。而顧其中無强立自持者。夏則快軒凉堂。騈肩而徵逐。冬則密室深房。聚首而劇談。無甚奇可聞之事。而坐待西日之暮。三餘無暇。一年將竆。而寥寥乎無讀書之人。嗚呼。若此而何以爲後來子孫之勸乎。且吾所居之地。介在深山竆僻處。先輩之遺風漸遠。後生之偸薄日甚。雖趁此光陰大家評量。猶難望於根鈍之學。况居然而送歲月。蕩然而無拘撿。不思所以振厲灑濯之道乎。誠自今各自矜奮。一躍躍出。痛洗五辛腸胃。挑出精采。一意向上。入則修孝謹之行而出則有遜悌之風。其講學之方則每月逐朔朢。通講一旬內所讀書。不限卷數。必期於精熟而可體行。或怠慢不如式者。各以右件講式施罰。至於程文及雜文。雖似末技。亦須通考一旬所著。或有不滿日數者。亦以講罰行之。則庶幾爲作成興起之一助也。嗟吾同學之士。勉之哉勉之哉。
名字說示宗孫明復
汝少從余學。今已束爾髮加爾首矣。父母之所以望汝。宗戚之所以倚汝者。爾知之乎。人生自旣冠以上。凡大小大事。無不擔負了一箇身心。苟使志移於所愛。目遷乎所從。長途遠遠。發軔伊始。而不知身心之可治。餘力之可業。把玩許多光陰。飽食游嬉而已。則吾何以望汝乎。况爾氣質煞穎悟而全欠剛果。爲文欲精緻而病在萎弱。安知其吾所憂者。不適中於異日乎。余嘗觀泰山孫明復之詩曰人亦天地一物爾。飢食渴飮無休時。若非道義充其腹。何異鳥獸安須眉。此老爲言。眞切痛快。有警動人意處。遂名汝以明復。字汝以學孫。汝其敬聽余告。無怠無忽。
恬字說示族姪星臣
族侄星臣。少以才學。善爲功令家言。筆亦雅勁。有聲庠塾間。中歲病眼。遂不見天地日月矣。嗚呼。以君之才之美。而動不逢耦吉。輒遭奇凶。其命也夫。抑吾宗不競。有一星臣而不能鎭有之乎。然星臣亦可以無憾已矣。天之命物不齊。有蒙倛者焉。有平脅曼膚者焉。有啞者焉有聾者焉。有耳目雖具而其心若禽獸者焉。若君則不然。獨盲於目耳。君最聰穎。詩書百家之言。收貯於胷中而有之。自病後侍母氏病。時其飮食。安其寢處。朝夕不離側。敎小兒抽其端。如挑宿灰。君以書則富。以孝則篤。以敎則無不足。亦可謂不盲於心者矣。然閉目兀坐。情燄其中。勃鬱而不舒。喜怒易過中。嗔恚易過度。此則爲君子之病。而昔者子朱子有言曰左目全盲而今頗侵右目。因此而恬養本原。却恨盲廢之不早也。大賢之訓。豈欺我哉。吾今爲君計。以病爲天之與我之分劑。而蕩蕩乎其心志也。愉愉乎其容色也。凡可驚可喜可悲可樂。一切消化於靈臺之中。而以恬漠爲眞宅。以安靜爲居第。煕煕然適適然。不知天壤更有何事。則病不至傷生。其於本原之工亦幾矣。是以不揆陋言。以子朱子之恬一字奉䂓焉。若詩道則子所固有者。已高人一格。不必加勉。而一向淸虛刻厲。易流於竆苦之態。子亦戒之。壬戌菊秋。晩谷老人書。
書贈權日升
權日升。余內外黨親也。嘗從余遊。余愛其苦硬淸癯。且有才學。然余於日升。顧有戒焉。苦硬者易流於偏。淸癯者或至於虛。請讀書以救其偏。養氣以補其虛可乎。夫讀書者。非專取文句務收攬。爲詞章藻繪耳。觀古人之一言一行有可法於吾者。從而師之。又從而戒之曰是言也吾亦有之乎。是行也吾亦蹈之乎。無以書觀書而以身觀書。無以身觀書而以心觀書。勿迫而驟也。勿固而窒也。則吾之所讀書。方可爲著己近裏之學。而發之於文。亦沛然也。養氣者非若吐納噏呼。如修養家爲耳。簡靜其思慮。挑發其精神。平其心易其氣。筋骸欲其拘束而無至於局。容節欲其警飭而勿矜於外。則客氣消而天理自行。妄念除而眞心自固。氣日益王。體日益舒。神色敷腴。血脈灌輸。尙何資於草木之餌華扁之術哉。然之讀書也養氣也。非二事也。廼一本也。朱夫子嘗有言曰存養是子細讀書之異名也。存養之有資於讀書。讀書之有益於存養。是合內外之功也。子能知合內外之功則於學亦庶幾矣。嗚呼。余固桑楡老矣。雖其口能言。其身不能行。今於吾子之請。雖復之乎。竊不勝有媿於中也。吾子尙勉之哉。
農書演議
己未自上下綸音勸農。命內外升朝官及列邑守宰。敷演獻議。代本倅作。
伏以民之有穀。猶魚之有水。魚無水則病。民無穀則飢。飢且死。雖慈父不能保其子。君安得獨有其民哉。夫墳衍廣陸。莫非生穀之土。而穀不能以自生。况昔以十人耕之十人食之。今則一人耕之而十人欲聚而食之。穀何以不貴。民何以不貧乎。古者士農無二。農之子恒爲士。士之子亦爲農。無異業矣。今之時。一曰農夫則皆以爲野人徒隸之事。而每欲安坐而食之。公卿之子耻言農。上士下士及庶人無官者。一或躬秉耒耟則一切鄙夷之。目之以寒畯之子。而甚至於子不得娶。女不得嫁。契活之窘。雖逼於目前。而廉耻之拙。却慮於身後。咸欲釋耒於壠上。浮游於兩間。爲農不可。爲士不足。可謂秦不關楚不關之人也。嗚呼。以數千里提封之內。上自豪勢貴強。下至市井游手。太半彈高冠曳長袖。不知禾麻菽麥何以耘何以耔。則若此而求其衣食之豐饒。其勢末由也。周之后稷封於邰。公劉居豳。太王居岐。皆以農事開國。至于文王。王業已大成矣。猶且卑服卽田功。太姒亦后妃之尊。而采采葛覃。爲絺爲綌。周之務實如此。先儒猶以文勝病之。况今之世。又其每下者乎。今之世。貴者自貴賤者自賤。終不可以貴爲賤者之役。賤易貴者之事。而苟使立法之意。猶稍近古。如豳風豳雅大田良耟等篇。立田畯以勞之。置保介以相之。或攘其左右而嘗之。或進我髦士而勸之。或歌詠以美之。或慶賞以慰之。南風解慍之夕。暑雨滴汗之日。翩翩冠蓋。出入乎阡陌。上下乎溝塍。其事以實而不以虛假。其言以心而不以䫉悅。與民相親相熟。無有上下尊卑之隔。則百姓亦人耳。必曰大夫誠心如此。吾等曷敢不蘉云爾。而其於勸農之方。庶有一分二分之益矣。如臣愚陋。世蒙國恩。寵以先蔭。畀以字牧。而誠短計拙。闊於勞農之政。才踈識蔑。未效涓埃之報矣。廼者主上殿下特軫蔀屋之隱。十行綸音。洋溢四宇。賤臣百拜莊誦。有感頑衷。略綴閭巷所聞農務之最急者凡九條。敢備芻蕘之擇而歷陳之如左。
一曰均民田。井田經界之法。古之儒賢碩輔咸欲復古。而我國地勢。山多野少。罕有百里之野。箕子雖云行之於平壤。而亦爲轅田之制。井田之法。固不可行。而經界之法則雖若可行。一有動作。四至騷擾。且士大夫多不曉筭數。例爲奸人猾胥之所舞弄箝制。頭紐不明。盈朒無常。只有紛更之名而無益於實。爲今之計。一依皇明之魚鱗冊。令逐州逐郡逐縣逐鄕。民田結負幾何。人戶口數幾何。以王田爲主而人戶爲客。人計十頃或二十頃。以爲永久遵業。多者只限此數。少者俟其續續充數。旣立牲之後。禁不得買賣。踏帳以出。一留于官。一付田主。以此爲率。而多者許其賣出。少者許其買入。無田者幷許。只滿此數則田可均而農民不患無田。若此法行則土價賤而無錢者其勢易有也。今則兼幷之家。田連阡陌。如湖南嶺南關西等地公稅。皆使佃人當之。佃人得其半而又失其半。雖畞鍾之田。亦何所利乎。由此不糞其田。田益荒瘠。且那移之際。又有雇稅。佃人姑貪目前。朝暮換易。其弊不可禁。而富人以其田多而不之恤也。若此而農何以成。穀何以出乎。宋之林勳有本政書。大約以均民田爲主。其意如上所陳。而朱子獨以爲可行。願聖明留意焉。
二曰重民時。孟子曰不奪農時。又曰雖有鎡基。不如待時。春秋城麋城郞。每書其月。皆所以重農時也。農之時有五。曰播種之時也。鉏耰之時也。㙲草之時也。移秧之時也。收穫之時也。急趣時如猛獸鷙鳥之發。苟違其時則耕種失時。早萎而晩縮。鉏耰失時。苗爛而草驕。㙲草失時。走洩而無力。移秧失時。點蠅而遺矢。收穫失時。遇澇而生角。遲一日有一日之害。寬二日有二日之憂。故農夫之諺曰五月稊華。六月麻蕡。席不暇移。踵不及旋。皆言其急趣時也。苟得其時。朝而耘。異於夕而耘者。昨之耕。異於今之耕者。時云時云而最緊者農時也。若時雨滴澍。條風潤酥。則及時而耕治者。蓊然而蔚然。滿阡而滿陌。當此之時。國不可使一日。官不可使一刻。場市之會。醵酒之聚。除老弱不堪事外。或有壯者少者焉。各自官一切詗察。如周禮大夫過市。罰帷蓋之例。壯者十文。少者五文。通融封窖。以爲蠲民瘼之道。時過之後。各其土隅官一廵田野。其治畞之汙萊者殘根之爛入者。各致田頭。以輕重施罰。有所懲畏。則亦可爲捄弊策厲之一端。願聖明留意焉。
三曰蚤作息。夫農人之作息。各有其限。春夏者一年之大限也。朝暮者一日之大限也。早出則天氣未熱。曉色輕凉。土膏沾潤。拌壤易解。一日常得兩日之功。晩入則器械有遺漏之患。字牝有不檢之弊。悴積一日。害及明朝。勞佚固不可不節也。勤敏亦當有其時也。故擊壤之歌曰日出而作。日入而息。皆言其時也。故成周之制。必擇老成二人。爲黨正與塾師。及其春和之後。農務方起。每於晨朝。黨正立於門西。塾師立於門頭。晏出而後時者不得出。暮入而不持樵者不許入。田必以耦。耦必以多。而多則戒其不精。故父老因勸饁拔根以示之。農功旣畢。各聚衆男女。男聚一巷。女聚一巷。男習其業。女勤紡績。鈍者效敏者。能者敎不能者。所以合巧拙而通人力也。是以一月常得四十五日之功。此寔古之良法美意而必可行者也。且田畔雜種五穀。不專一種。以備或熟。疆域雜種茄苽。一畞三𤱶。以備厚㙲能風旱之道。𤱶道切戒窄耕。語曰密種充場。踈種充儲。此皆蚤作息之中。旁及而不可遺之一端。願聖明留意焉。
四曰濬溝洫。周禮匠人爲溝洫。九夫爲井。井間廣四尺深四尺謂之溝。方十里爲成。成間廣八尺深八尺謂之洫。皆所以備旱潦而通水道者也。山川田野之畫。如人之血脈相連。雖膚澤徒立而血脈不通。則通身麻墨痿枯。可立而待也。穀之傅于土者。雖根莖依舊。而水澇渟滀。如血脈之不能周流。則安有成實之望乎。今之人。惜其土地之多入。憂其田畞之分割。深者塞之。卑者湮之。雨水之際。處處傷濕。旱乾之時。段段枯損。一畞之收。纔得其半。山下之田。水滲土中而人不覺。故秋來雖致秉束之多而顆粒不堅。百無一熟。卒至於吝小而失大。得末而遺本也。此弊三南處卑濕之地。其害爲尤甚。古人經遠之謨。終不可易以論之也。井田溝洫之間。亦非土廣人稀之處。何不惜土地之閒曠。而爲四尺八尺之深乎。自今宜如舊制。雖八尺之深廣。難依古法。而方春播種之初。多聚人丁。濬洩四畔。使水易晞。若田形四畔皆高。中央凹陷。則亦須橫裂其中。左右分流。而引濕之法。石不如木。蓋木爲陽稺而易於滲入也。古諺曰濕田十畞。不如一半燥壤。此雖細務。亦關農理。願聖明留意焉。
五曰治堤堰。夫天下之患。莫有甚於以有用之物而歸之於無用。川溪之水。是有用之物。而空然注之于海。則是歸之於無用也。五六月之時。桔槹無力。戽蔭易乾。而一帶淸流。大者汩㶁。小者潺湲。欲以手掬而難以挈彼而移此也。欲以汲引而難以終朝而竟夕也。坐見焦者自焦。注者長注。而夕陽移陰。人功無柰。則豈非可惜者乎。今壅水漑田者。恒患水深岸高。水駛沙澱。而此皆不費力之患也。水自山出。其勢本高。久漸鑿開。遂成底平。苟使平時積以歲月。多積薪槱。厚築枯柴。急處從緩。緩處取急。計其尋仞。度其高下。無有虧疏漏走之弊。則久自塡平淤塞。豈有不漑之理乎。且今之堤堰。皆欲家家築其田畔。人人護其眉睫。是則無益也。大勢之至。如浮苴漂梗之隨波消散。何有此疆彼界之別。善觀勢者。審其衝要。隨其曲折。水波之瀠洄激射處。不計遠近。爲他人築堤。方是十全必驗之策。古人曰治水如放火。火勢所及。不與火爭地。水勢所及。不與水爭地。此皆順水之性而審勢之謂也。願聖明留意焉。
六曰通水利。夫利莫大於水利。生民之命。在於衣食。衣食之出。係於水旱。天之所爲。人不能勝。而人力所及。亦能勝天。夫水有雨澤之水。有井泉之水。有川溪之水。而雨澤時溢。恨不能儲而待也。井泉恒湫。恨不能挈而上也。川溪流下。恨不能決而分也。而惟陂澤兼之。若廣視山谿。周覽形勢。其後殺而前高。圓廣而環繞者。皆可寘陂澤之地。許多閒曠處。豈古人所寘之外。都無下手處乎。鄭白之渠。蓮勺之陂。後出而愈奇。錢塘西湖之港一開。而天下蒙其利。天地之利。生生而不竆。智計之子。世世而不乏。豈古有之而今則無之。特患今人恬於故常。狃於優游。處廟堂則磨驢之踏宿趼而已。爲字牧則傭人之沿舊套而已。孰肯爲生民永久之利。若嗜欲然哉。由其然也。故國初築堤儲水處遺址。處處猶在。而太半淤塞。不復修治。歲歲鳧鴈之聚。茭蒲之密。化爲沃壤膏腴。則豪民占耕其中。認作私帑。一有數月之旱則已自乾縮。昔之漑數里之水。今則半之。如金堤之碧骨堤。咸昌之公儉堤。密陽之守山堤。全州之黃登堤。皆是陂堰之大者。而比之初築。不啻萬分之一。此則宜自朝家逐年申勑。益出丁夫。雖人費百千。役費旬月。廣拓邊際。厚杵方面。無有一點滲淥。而除舊設者外。有新設處。觀察使令各邑守令。訪檢以報。又許民狀告。親審其利益多少。工役衆寡。然後計丁給粟。䂓置措畫。其豪民之占耕者。依犯經典例以懲之。則民生日裕而地無遺利之弊矣。昔胡瑗倡敎湖中敎法。今古稱之。而置經學齋。又置水利齋。古之識務之君子。大抵多如此。願聖明留意焉。
七曰節民用。夫財者民之心也。農者財之本也。本其財之所自出。實無異於刳心而剖腦。割膚而雕肝。赤日炙面。朱汗浴體。寸寸而收之。粒粒而聚之。皆欲爲飢寒緩急之用。豈肯一放手於絲粒之微。爲閒謾無益之歸乎。然而愚民本無恒性。習俗易以詿誤。姑貪目前之安而已爲富貴之容。苟計須臾之便。而越效侈靡之態。一裘已成兩而欲厭葛而求紵。一包廑計十而欲舍陶而買鍮。駸駸然以歲而以年。却顧之心漸解而頑惷之望日侈。遂至於短褐爲長袖。土笠爲高冠。白日墟市。佩鏹而傲睨。春風細柳。買醉而長歌。夏畦之苦。分付於迷子。襏襫之勞。推之於過僮。今年如是。明年如是。則若干僝鳩者。無異水自漏而火自燼矣。於是焉又稱貸而益之。卒至於破落家戶。捧頭皇皇而無所接。則豈非不節用之故。而家而不保。躬且隨之者乎。夫器之窶陋者。能享百年。花之濃艶者。都無十日。此理勢之必然也。雖王公之貴。一不節則朝盈而暮虧。家國之富。一不節則傾家而傾國。以瑣瑣區區之末。而欲貪須臾之光景者。其勢何歸乎。歸於敗也。苟以矯今之弊。宜自上示朴。爲天下先。衣服有常。使上下有限截。食饌有品。使貴賤有等級。紈綺不使近於閭家。鍮銅不使用於編戶。食取充腹而常有贏餘。衣足蔽體而常有庋置。間以覺察指揮。繩其一二。則此弊漸革而人生日給。民食可豐矣。語曰城中好高髻。四方高一尺。城中好廣袖。四方全疋帛。欲以節民之儉。又在於自上之糾率。願聖明留意焉。
八曰禁子錢。夫養民之道。莫如務農。富民之道。莫如節用。節用之道。莫如禁奢侈。禁奢侈之道。莫如禁子錢。錢者周公孔子之所不言。而輕貨移轉。出有入無。無若錢之便也。自錢之行。民徼一切之利。多舍耒耟而遊市廛。盞酒豆羹。逐手消散。故人之言曰錢爲妖物。爲其虛費而不覺也。財之虛費。民所以貧乏也。而至於閭閻編戶之氓。則其勢無致錢之路。欲賣穀以致錢。則賣之雖多。致之不敷。欲斥田而致錢。則無端斥出。使爲日用。其勢亦不便。故目前之無。可以無自支。手下之便。必以有自便。一有子錢家。朝而求則夕而用。此爲自便之道也。夫農之利。不過於倍。而有豐㐫之不同。商之利雖過於三倍。而有累次折閱之患。都不如斂散子母。不勤作力而坐致厚利。故閭巷措大閉戶計緡。俄致千金。不窺市廛。不親𤱶畞。而身有處士之名。暗射無窮之利。莫如子錢也。夫財非天降而地出。此益則彼損。此盈則彼虧。民如何不貧也。春而貸錢得如毫毛。而秋而償錢失如匀石。貸之不覺其難而償之甚苦。出之不覺其多而入者甚苛。卒至於賣田而不足。遂至於賣宅而輸之。竆民之渙散。八九是子錢之害。故語曰十家村中。有一子錢家。十家皆其所有也。此刺骨之語也。自今廉察。或有如此者。宜痛斷而斥絶之。子錢家之所存者。一許貿穀。秋買春放。則子錢家亦不失利。而於農夫俱便。願聖明留意焉。
九曰置力田科。三代以後。惟漢法多質實近古。如三老五更之制。皆可行也。其中以戶口率置孝悌力田科。此法自今人視之。頗似迂遠。而深惟其意則崇本務實。士農合一之道。莫此法若而足以長世久遠也。夫人之百行。孝悌爲本。孝悌之興。在於足食。此洪範旣富方穀之意。而孔子富而敎之之道也。夫周公之敎成王。以天子之尊叔父之親。其丁寧而告戒者。必曰稼穡。稼穡之於民。豈不重且大乎。且凡人之性。習於安逸者智慮不生。長於勤苦者。德慧日茂。晝而勤苦。夜而績燈。無限人材。皆從這裏熟。大舜之躬稼尙矣。伊尹之耕於野。葛亮之躬耕南陽。淵明之荷鉏柴桑。凡此
𨓏
聖賢哲之鍛鍊堅苦。不厭農圃之役者。一出而經綸天下之務。無所往而不當。且皇明劉大夏亦一代偉人也。致位卿相之後。親執耒耟。服事南畞。有一聞人訪之曰儞監安之。公遂釋耒。攝衣而見之。旣貴而卿相。猶且服事。况草野竆居。其爲業可知也。今之取人。一於粉白之中軟暖之窟。平日未嘗習爲之也。其言似之。其實不然。其行近之。其爲太左。實無艱難戰兢中經歷來。而一切文具勝也。若何以得天下之英髦俊傑。且農而二之。率天下雖敎以神農之技后稷之業。在上者無一作業。末後之人心。皆欲付上而厭下。由是而生業日蹙。食根不豐。孝悌之道不行於家國而人無所措手足矣。爲今之計。勿限農夫與士伍。在家而敦本重農者。應擧計貢。俾之鄕擧里選。如漢法之率。則民風可淳。實才可得。士農無二。根本日厚矣。古語曰廊廟無輇材。畞場無棄士。願聖明留意焉。
當今農務之急略數之。有此九條。而其要在於人主之心術。人主以一心。齋居於穆淸之上。而其精神之灌注者。常自流於湖山千里之遠。試以今日之事言之。九天之綸綍纔下。八表之羣情胥悅。咸願少須臾無死。思見德化之盛。以一心而應萬民。而如形影之照桴鼓之應者如此。則由此而務農而勸稼而民田可均也。民時可重也。出作而入息。農政可敎也。濬溝而築堰。陂山而障澤。農利可興也。禁奢侈而農食可節也。禁子錢而農民可保也。置力田科而重農爲本。孝悌因可興也。其餘若糶糴之病民。簽丁之冤苦。公胥之不均。濫胥之漁利。橫斂之犯科。一切毛擧而髮數。則節節皆病。段段皆苦。而廟堂之石畫。徒是文具。守令之承流。徒是虛套。而恬以歲月。玩以朝夕。欲以更張而無一可見之效。則臣不欲猥越煩瀆於黈纊之前。而亦惟曰人主之一心。在於先治其本而已。臣以菲才庸品。三載莅官。一無治效。疾病乘之。狐首有願。亟欲退謝無能。畢願桑梓。而區區忠赤。有感特旨。敢陳愚淺之見。欲備萬一之擇。誠愚且僭矣。惶恐隕越。死罪死罪云云。
東遊錄
余少事佔畢。間閱家乘所藏關東行錄。知關東山水之勝。甲天下所未有。而腐儒計縮。常難辦一屐一筇爲數百里之遊。但家居朝夕。俯案吃蔔啖蔬而已。歲戊子秋九月。適天氣澂淸。闕月無雨。仲氏月下兄雅簡澹自守。拓落寡與。獨慕奇山水異甚。一日語余曰若守蝸廬之下。眼不見山河大地泓渟而演迤。秀聳而警拔。徒日讀糟粕。盍從吾遊。以恢廣其心腑。余跪而謝曰非不竭心力以踵後。但遊山雖好。不如靜坐看書。有昔人之戒則何。曰昔湛甘泉
〈明儒〉以觀山水不失己爲第一約。吾之遊亦云爾。况余不暇董一茅之役。若則閒矣。可無謾。蓋仲氏時方葺草屋。匠者已執鋸矣。遂定行戒。族兄時見素抱痾而呻。蹶然而作。從祖兄平卿與之偕。十二日丁酉始發行。衣糧一馬。白袷芒鞋。杖策出門。秋風徐動。林野塏爽。澹然有出塵之想。叔兄以事不果行。遺長詩一篇。歷叙道里所由以贈之。午酒于門巖之上。夕宿于盤谷。朴兄大來迫欲從。畏痘不果。臨別與其堂叔尙彬。持壺榼餞于䨓嵒。嵒在首陽山下流。蔚藍山左趾。兩石谽谺。水注其中。激而爲瀑。亦可玩也。遂坐嵒上小酌。各賦詩以贈別。諸兄皆不忍別。行過赤城山下。大來先告別。到浦墩口。有大松廕立道周。遂一行下憇。俯瞰洞湫。仰觀羣山。移晷不能去。適野人摘山果以進。點㓒丹砂。遙想杜老入蜀風味。午飯于川前村。夕宿于深川。有與兄長同年者。銀鱗美釀。傴僂獻誠。亦楚楚可愛。己亥朝發。忽大嶺高與天咫。纔一線路縱橫敧斜。百折千回。乃高草嶺也。望見行商攀厓緣磴。下者如兎懸木末。上者如蟻附壁上。往者如俯。來者如墜。不知劒門之險亦如此否。尙彬將作別。一行牽挽。遂决意同行。偪屨着綦。攀援而上。流汗如漿。遂過長臯項。此項前所畏聞。殊不然。登嶺上有小店。呼酒佐疲。稍行眼見大海。在雲中莾蒼際。令人有湖海之氣。遂下嶺午飯于峴底。已蔚州地矣。暮抵蘇溪尹丈繪家。尹丈懽倒而迎。卽席飮酒數斝。庚子曉。登後岡望海上日出。適是日輕雲乍翳。銀海微茫。纔見一輪飛空。有赤氣而不能詳。俄又尹退夫公聞吾輩行。淸晨曳竹杖。剝啄入門。坐語未久。導一行向梅村留宿。辛丑到蒙泉精舍。精舍廼憂庵尹公所創也。鄕人因祀尹公于其傍。距精舍兩旁。有泉渤然奔出。便成大渠。創覯爲之駭爽。其日仲氏向城底。餘人以疲薾坐留。平卿兄以足疾又去蘇溪。余獨與諸人沿溪而上。中路見同行一人叉鰱魚于溪。遂到聖留窟。窟在石峯之下。深穴黝黑。處處穿漏。或作鍾懸狀。或爲鎔鐵形。或如龜蛇文。奇奇怪怪。不可殫悉。不知乾坤爲爐冶。造化爲銅炭。其凹然者黟然者。谺然闢者黭然閉者。莫不以自然之理。而其遇險而洩處。若有逞技而鬭巧者。是又何哉。壬寅仲氏自城底約會于酒泉。余與諸兄聯步循溪而上。廻入一洞。洞壑平曠。白沙明媚。川光澹蕩。左右蒼松夾之。且步且憇。遂登酒泉臺。臺踞水之上。長阜陡入面前。高山蜿蜿擧頭。若如廻伏者。淸水瀉其中。奫淪涵漪可以舟。前村後落。倒映於疎林夕照間。雞鳴犬吠。隱然有輞川之勝。自上流尋曹溪洞。蘇溪尹丈與其門叔晦叟氏踵而至。朱聖鄰，尹成老亦從之。凡九渡水。至第四渡。忽見衆石離迾山頂。若冠帶搢紳之士擁笏而前者。溪心怪石爲水齧。或如虎窺。或如龍蟠。或如龜負。眩怳怔忪。收接不暇。有一村夫拱而前曰貧道在此山中。一水一石。皆所閱視。而但此間有一臺。於登眺頗宜。盍從之。遂挽登一阜。磐石平鋪。可坐百許人。陡臨溪上。一擧眼。溪山水石。各呈奇致。信爲洞天中別一臺。而曩時遊屐之所未到也。入大興寺。寺殊無可觀。但處勢平曠。背山特立䧺蹲。俯壓前峯可異也。癸卯踰角屹峴。嶺路傾仄。可裹氈而下。自是而北。緣溪而行。倦或濯纓長川。徙倚巖畔。朗吟濯足萬里流。振衣千仞岡之句。以舒嘯而起疲。旁人輒問曰子之遊樂乎。曰樂則樂矣。足之繭喉之舂。于何得淸凉片液。以沃余渴。雖然極辛苦不快活。方是好消息來。豈獨於遊乎。然薄暮入佛影寺。寺之右面曰芙蓉城。衆巖嶙峋。各露奇狀。其中一石尖聳似羽人立。號曰羽人峯。洞口三巖屹立冢頂。號曰三角峯。溪流遇束峽。噴成怒瀑。響震林谷。殷殷訇訇。湧雪噴雨。迫視令人掉悸。直寺之稍南曰靑螺峯。又東偏林樾中有坐忘臺。後又有義相臺。前峯有元曉窟。峯自三近而來者曰寶蓋峯。峯前有五龍臺。近瀑下有九龍潭。蓋九龍昔居之。祖師擾其龍而斥之。遂置此刹云。而荒誕不可信。甲辰小雨。歷覽諸勝。還坐于梵鍾樓。堂宇庖
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。竗極精緻。佛軀金像。眩曜奪目。銅盆玉燈寶輦華蓋布施之物。殆難以句股計。抑未知糜天下許多財力。積聚於兜率之天。焉能人人得福田天堂。而彌陀淸淨之業。亦能安此熱閙否。呼寺僧進詩軸。前後鉅人名輩。篇章錯落。而家稿所記留題佛影寺者。亦在其中。時又戊子九月也。覽墨爲之一涕。乙巳出山踰加飯嶺。又過大峴。還宿于梅野。朱聖鄰先二日別去。丁未聞吾輩向箕城又就別。尹丈晦叟氏與吾輩幷轡而出。梅野左右諸丈老。皆臨流惜別。有依依之色。午酒于吾隱津。晩過孔巖海上。一峯彌迤而來。爲石穴中穿。纔容車馬。左右怪石叢立可玩也。進登望洋亭。默坐周觀。東西南三海。正若棊盤。漁舸商舶亂颭平洋。極目無際。天與之接。余仍次仲氏韻曰蓋驗天爲氣。方知地勢坤。蓋記所見而推測也。暝到于沙洞黃海月故軒。留觀法書名章。多昇平碩匠唱酬。己酉宿正明里。午登崛峯坐少選。至越松亭。亭之前後。以湖水環之。平沙皓白。古松樛屈。滄海在面。漁村互暎。暮含夕照。淪漣泓漪。與湖下上。天台四明。隱隱然來吾眼矣。其日入白巖山中。夷坐兩日。神氣頗蘇。遂從西美店。自銀坑繞而前。踰小峴至溫泉。觀上下有瓦屋十餘間。而上兩間皆礲石橫闌。制極精巧。水之滃浡而出者。皆作沸湯㨾。天地間神用常出於意慮之所不到有如此者。午到霞巖。水石奇宕。雪浪銀溜。瀉出玉鏡。琮琤璆鏘。環回凹伏。有蕭散夷曠之意。余玩而樂之。恨不搥碎珠嶺。平開一路。置小屋于其中也。辛亥聞繼祖庵之勝。壬子又與黃琢而同行。暮入仙巖觀寺蹟。夕後將上庵。踈林落葉。遠聞古磬一聲。怳然如落自天際。登南臺縱觀羣峯。遂入繼祖庵。庵在嵒上。廑可布屋。屋邊有垂虹瀑。適値久無雨。瀑聲殊不響亮。它無可異焉。古聞大海迫在軒簷。若萊釜對馬之屬。可指而數矣。今見其羣山點綴之外。依然有一嶺平橫者曰長鬐嶺。其似雲非雲者曰海。近海高山。何處不宜有此。因歎世之名不如其實者。不但一蘭若而已。癸丑自抱月庵遂下仙巖朝飯。又踰兩大嶺。甲寅歸家。尹丈晦叟，黃君琢而相別于仙巖。尙彬氏別于楸亭。夫以關嶺之勝。而吾之足跡。近不踰箕蔚之間。若遠之竹樓之窈靜。鏡浦之空明。金剛之秀拔。宜無不賞心而眩目者。而烟霞結習。未透三昧。俗累淟涊。朝暮未遂。只偸幾時光景。來往於白巖天竺之傍。顧何足記而傳之。以招好事之譏。而但其登酒泉而灑風則怳然有冠童之興。陟望洋而徘徊則窅然有鴻濛之想。高山深林。掃葉孤坐則忿慾都消。幽厓斷岸。脅息相顧則戰兢在玆。孔聖東山之歎。鄒夫子觀水之術。雖未可得之於彷彿。視昔日之株守一丘一壑又何如哉。嗟乎。吾之年齡未及桑楡。尙可以涉蓬瀛窺鏡湖。下叢石踰洛山。方羊嶺海而歸。俟吾宿願旣償。當有關東後錄。續編於家藏錄矣。姑書此以資卧遊云。戊子九秋下浣書。
南遊錄
自余屛居深峽且三十年矣。嘗讀朱夫子告陳安卿曰安卿一向村裏坐。恐鈍滯了人。居常佩服斯訓。以爲如安卿猶患如此。况吾輩乎。吾將擺却頭邊許多卷子。一遊江南北佳處。以洗吾凡近之胷。而顧居僻也計拙也。岷嶺仇池。徒付之夢想而已。歲丙申春。月下兄呼述道曰若盍從吾南下頭流。晦翁衡山之遊。千里命駕。大賢力量。雖不敢企及。頭流是域內山。况山下多先賢遺蹟乎。余欣然聽之。適又鄭幼觀投書約行。余惟幼觀自是湖海士。落托高曠。雖間或有出入者。而要其胷中無滯礙。最爲難得。遂束裝治赴。丙午晩發。宿西峽遇雨。丁未午晴。宿于水谷。戊申過川上。與金中立少選打話。暮抵沙村。宿金道彥家。己酉過龜湖。偕申子長步出桃院。仍宿于酒店。逆旅松燈。半夜討話。間以詩語相酬。亦甚樂也。庚戌到農溪。是鄭兄寓居。時仲兄自農溪已向木城路。由䨥溪武矻入伽倻。而鄭兄獨待余至。姑留其家。見余行顚倒喜甚。遂留一日。壬子偕發。宿栗谷。癸丑渡江過星山。訪柳村鄭光遠東璞。雖初覯而卽席如舊。遂小茶飮。幼觀酒半戲謂光遠曰吾今日途中。望主人家。與聖紹聯句曰此去子眞知不遠。眼中烟柳望遲遲。主人若齎我紫霞一壺。吾輩當揀好題目勝於子眞者奉獻。遂相與一場大噱。甲寅到檜院。謁鄭先生祠宇。次展三容廟。蓋洞主爲三容後孫也。因與洞主小飮訖。步百梅園上望雲齋。時方仲春。滿園梅蘂。玉雪交暎。臨風三嗅。香氣撲鼻。登鳳飛巖。江山淸曠。野色靑葱。面面懷仰。令人起執鞭之慕也。日向昃。跋馬登途。斜陽在面。宿酲未醒。遙望伽倻絶頂。積雪未融。淸氣襲人。馬上遂吟斜陽透照僊眞骨。千仞峯頭雪一堆之句。落然高興。有飄擧雲外之想。遂踰沙峴。見古寺殘㙮離立荒翳中而已。見石益古山益奇。水聲淙淙可聽。更過一峴。迤入松林中行數里。洞天幽夐。蒼藤古木。逗漏天光。水行其中。觸石成瀑。鏘然金石。衆壑皆厓广而特平瑩滑淨。不棲塵埃。時有怪禽掠水飛鳴。皆種種佳境。有曰武陵橋。曰紅流洞。曰落花潭。曰泚筆巖。曰疊石臺。曰曷歸城者。皆崔學士所題品。而都不遠於沿路跬步之側。其他可略也。恨日暮不暇細尋。遂行十里許入一柱門。扁曰海印寺紅霞門。琳宮梵宇。照暎彌望。石墩石闌。層絫錯置。其中有藏經閣。亦累數百間。而無非竺書荒詭之籍。使羅王用功力之大。萬搜萬人之脂血。欲以徼福獲祐於旣朽不靈之鬼。此非百代之可龜鑒者乎。時仲兄已先到。坐浩然堂。客中逢拜。驚喜欲倒。奉酌流霞一盃。仰觀衆峯皆響。不知東坡子逍遙風雨之會。亦有此樂否。遂一行約休僮僕。更滯三夜。每於夕陽在山。踈林倒影。前導白衣。擔一壺酒。扶躑躅杖。上下於紅流武陵之間。興至輒醉。醉後輒歌。或坐或卧。隨意選勝。山之僧幼璣號海峯子者。自云學書於申靑泉周伯。而文詞頗可觀。數從吾輩遊。談三乘涅盤之旨。寂寥中亦可聽。遂贈詩四絶。丁巳曉發。細雨濛濛。凄風拂衣。遂占一聯曰山靈亦解今朝別。微雨凄淸送客亭。蓋卽景也。下酒壚酌酒一盃。遂踰栗峴。到鳩林之龍山村。道邊有落帽臺。溪水映帶。小塘中涵。特淸楚可愛。其日宿薩溪之尹氏村。主人赴擧于商山。有少年忘其名。特歀曲。戊午導一行登心蘓亭。追至于邑底。訪愼生敦恒。愼生雅聞其名。而趣操之端。文藝之妙。不意闤闠中有此好人。遂與尹少年作別。沿瀯川一帶。望四樂亭過鎭洞巖。自古縣登滌愁臺。行一里至愁送臺。是三洞中所謂猿鶴洞者。而猿鶴洞中。愁送臺尤第一佳景也。臺斗入溪心。四面流水如玦環。其上矮松離迾。臺廣約十餘武。而前對蒼壁。傍有小島嶼爲平林。又其下巖石作罅。遇雨可避曰莊酒岬。度岬有盤石。可坐百人。西望洞壑蔚然而深秀者曰葛川。林氏庄也。林氏世居其地。自葛川兄弟至師傅公。趾美繼德。代有聞人。今其後孫尙有長厚之風。余所遇林丈世明氏。亦樸茂醇謹。實爲東南佳主人。是日仍宿其家。己未遊降仙臺。聞鄭桐溪自丙子下城後。所隱某里村隔一舍。而後人於其所。每當春時。輒以一束蕨一盂水。代舍菜之儀云。引領高風。不覺毛髮灑然。遂度嶺幷德裕山。自月城又度一大嶺。下尋眞洞。洞口窄狹而白石淸流。緣厓曲折。其聲濺濺然。到浮屠庵。至瀑布庵。忽見瀑布跳空下數十尺。其沫如散珠噴霧。夜過之。月色微映。璀璨奪目。遂擧樽相屬。高吟李謫仙之句。夜三更入長水寺投宿。庚申蓐食。自寺門外沿溪。步步遇一石之奇者一瀑之走者。輒瞪目支頤。蓋此洞至此而溪流益迅駛。岩壑益濯秀。其形有若覆盂者。有若伏獸者。有蜿蜒而平鋪者。有嶙峋而齦齶者。忽山風吹蕩則若奏韶匀而擊鉦鼓。彈瑤瑟而振金箏。目眩神悸。殆不可收攬。其中有采虎巖吹笛臺風流巖者。最曰奇勝。而十里懸流。倒射於銀缸石泓之中。何處非風流吹笛之地也。其曰采虎巖者。有石臼。寺僧傳云昔有一道僧。縛虎塡其穴。因以名云。遂出安義縣。西復繚繞北上。幷黃石山下。至花林洞月淵盤石。盤石凡三層。平衍若掌。廣袤各十餘步。石鱗紺靑。淸流散出石縫。大約如尋眞洞而豁爽明塏殆過之。尋眞洞則如幽人畸士之內蘊而中含者。月淵巖則如風流貴介之韻。霞佩而綴珠璫者。要之相甲乙。而以余所見。當以尋眞爲上。抑山水之觀。亦因人之所尙而然哉。午飯于洞口尹氏村。晡時暫登安義之光風樓。夕宿于咸陽之伽倻臺。是鄭一蠧，盧玉溪之鄕也。山川拱揖。鬱然有可觀者。辛酉過沙斤驛。宿于山陰。壬戌登換鵝亭。亭踞江阜。景致殊絶。而但假借縣名。全用會稽故事曰道士觀，寫經閣，洗硯池者。是亦好事之惑也。遂冒雨至玄石村。是蘇處士凝天所寓居。而處士已死矣。獨其村風無一避雨處。有媿於晉鄙之人也。一行終日沾濕。越巨嶺到橫溪。已智異山下里。人居纔七八戶。而籬落蕭踈。井泉淸漾。雜花明媚。犬吠雞鳴。依然輞川春日之景也。遂呼酒快倒。酒味甜烈。索飯療飢。饔飧滌漑。其地雖大山長谷。而片片皆水田畞鍾之地。火畬而耕者。土沃而膚腴。忽咏子美詩何時一茅屋。送老白雲邊之句。恨地遠不能起買山之計也。暮入三藏院。聞大院之勝。明日將理屐。忽大雨達夜。至朝平陸成江。遂留此二日。乙丑俟水落。徑向德山。渡頭尙高。艱難跋涉。薄暮入德川書院。先登洗心亭。次觀醉醒亭。蓋水之發源於大院者爲西溪。自中山來者爲東南流。而書院處其中。峯巒嫵媚。洞府寬曠。展宜隱居盤旋之所。而其越溪有曺南溟故閭。有山天齋者。只存故礎而院之設。南溟高足弟崔守愚創立也。蒸土築墻。井井持持。經三緯八。罇罍簠簋。一遵故制。皆可觀也。時當春享。齋士坌集。遠客不可久留。遂經宿後訪崔仁和于其第。蓋幼觀與崔兄有舊。爲置酒肴。留連讙謔。崔兄有春詩曰夜夜學羊眼。幼觀仍呼爲羊眼居士云。自初入山後。一行相約欲東竆大院巖壑。西南自公田新川至于上峯。縱觀天地之大。海島之蒼茫。俯視靑齊九點。隱隱鱗鱗於似有似無之間。又南自河東光陽。由雙溪七佛。泛舟于蟾津。竆岳陽斗尾之勝。折岸上斑竹。欲問隔江茅屋。猶能記楚大夫否。適滯雨三藏。狂流不可涉。聞上峯積雪深丈餘。南方癘氣。往往多死亡。遂輟而不爲。幼觀笑曰子之塵緣未化。一行何由盡拍浮丘而肩洪厓也。姑留後債更圖之。余答曰子之言然。而顧吾家山遠遠。在直北近千里外。了債恐無時。而以債還債。卽易易耳。遂相視搤掔而罷。庚午離發德山。與崔兄尋南溟古宅。求觀古跡。有古劒三銘曰內直者敬。外斷者義。角鞘絲緱。委委下垂。可想處士恢曠風采也。午憇于入德門。觀緣棧深樾。俯壓綠汀。遂西北向白雲洞。中路留糧炊飯。獨佩竹筒酒。步步緣澗。澗谷靑蒼窈奧。激之爲瀑。滀之爲淵。爲卧瀑䨥瀑者凡二十餘所。而曲曲奇竗。愈出愈新。會日窄行忙。半道而歸。過償陶丘臺。日黃昏。宿于召南。是趙氏村。明日與趙仁仲，立仲，許延仲諸人打話。仁仲廼大笑軒嗣孫也。壬申携許趙兩友入晉陽城中。登矗石樓。樓凡六十餘間。樓中大扁如椽。筆力巉屈。樓東爲層閻曲房。北有少土墩。立忠烈碑義女碣。樓下有十里長川。號曰菁川江。江干有義巖。是義女論介殉節處。落日平沙。有沉戈折戟之痕。暮烟荒城。有擊鋏悲歌之意。俛仰留連。不但爲江山之秀。樓閣之鉅麗而已。癸酉自晉陽至江城之丹溪。村居稠密近二百戶。而權氏爲特盛。往往文物之美。園林池沼之樂。當爲南下第一福地也。少年斤斤多禮讓。長老裒然有君子之意。與留三四日。却使人亹亹忘歸。丙子與一村老少。步上凈趣庵。仍留宿。戊寅路由三嘉至銅坪。賞尹氏竹林。丹溪人都乃敬是修謹士。一見如舊。數日遊從。追送于銅溪。別懷黯然。遂賦詩贈言。其日宿將臺村。己卯與權翹往觀黃溪瀑布。瀑布在洞口。束峽忽懸崖。高百餘尺。一道奔射。遠望如垂練。傍人云昔三嘉倅擣丹木和瀑。結爲冰柱。恰如倒虹下飮云。庚辰登陜川涵碧樓。辛巳由高靈。壬午訪霞山李友。癸未返農溪。前後凡一月十日歸家。嗚呼。關門息影。偶一出脚。看盡江山之廣。人物風謠之盛。在吾足償宿願。而奔走徵逐。便覺此心走作間。不免飛動流蕩之想。廼知遊觀之樂。可暫而不可常者。而獨金剛一念。未全放下。欲盤礴二三年。一登毗盧頂上。以遂平生之快觀。而第恐歐公之上下林壑。未及康健時。則得無蹉跎之歎乎。幸吾之家山。近日月之明。泉聲岳色。猶堪朝夕娛玩。粥飯琴書。亦足自老於其中。顧此衰境。何必勞心於遠遊。放跡於山水乎。退陶先生嘗戒南時甫曰遠取劒巖。不如近取月嶽。吾於錄末亦云。歲丙申孟夏上浣。書于書齋之西上室。
序
三朝意會編序
近世言文章者。必曰左國班馬。輒下視唐宋。愚則曰不然。夫左國班馬。句力誠䧺剛。風調實老蒼。眞宇宙間奇文字也。然自漢以下。凡世幾歷而年幾千也。其風氣日以卑微。人物日以綿弱。由今之人。遡數千載之聲響。輒沾沾自詡曰我爲左國。我爲班馬。豈不齟齬笑人哉。是以雖酷肖如濟南。力造如空同。而只險句奇章。得其皮膚耳糟粕耳。其機軸結撰。律之以四家書。安有一彷彿於彼者。愚自十四五時。好讀四家書。如左家辭命辨博之䧺。司馬氏范蔡諸傳。貨殖游俠刺客之類。殆將百千遍。有時風神興會。如入大河風濤之壯。龜龍魚鼈。變現而出沒。若可以鼓波瀾而窺涯涘。有得於其中者。而退而筆之於書。則心所欲言。模擬之而不切。手所欲寫。雕琢之而非眞。於是以爲無益而捨之。乃反求諸唐宋以下諸君子。則其風調近而易知。句力簡而易鬯。使字不越於方寸。措辭不畔於準的。雖肉厚而骨勁。少遜乎彼。而其纖穠流動之想。鑱刻淘洗之精。不知左國何如。班固司馬氏又何如耳。遂取眞寶軌範外。會心而得意者。裒稡爲一篇。又取皇朝方王之文緊悍而遒篤者以羽翼之。名曰三朝意會編。嗚呼。世方族好先秦漢文字。而特下取唐宋間以爲標幟。多見其愚之甚也。然顧桑楡之餘景昃矣。何暇自力於文章之境。姑書所感。以示兒輩。戒以文雖小技。不必好高尙奇。毋若壽陵人之學步而匍匐也。
咸陽吳氏族譜序
近來譜學大盛。自卿大夫以下。莫不有譜。而咸陽吳氏獨以顯族闕焉。識者恨之。去年自湖南之長沙郡。鳩工庀事。付諸剞劂。緫若干冊。其斷自咸陽君爲始者。蓋武惠公以上世代寖遠。有推不去者也。事旣竣。咸陽君之姓孫命一。責不佞以題其卷端。不佞忝以外裔。辭不獲曰有是哉。湖人之尊祖而敬宗也。尊祖故詳其祖之所自出。敬宗故謹其宗之所由分。不限湖山嶺徼之遠。而擧集於一譜之中。開卷瞭然。無異於合堂同席而語。觀於是譜而孝弟之心。有不油然而自生者乎。况其中或碩德儁望。羽翼乎王朝。或馴行毅烈。卓然照人耳目者。自咸陽君視之。則皆吾晜來而雲仍也。後之爲咸陽君之子孫者。盍亦觀感而慕傚之哉。然則是役也。不但爲咸陽一家之私而已。庶可以裨補風俗之厚。彝倫之敎。而程夫子所云管攝天下人心。在收宗族明譜系者。眞可謂信而有徵矣。同譜中惟英陽一派。遠棄鄕井。中經灰燹。家牒放失。或不無名諱之異。世代疏數之不同。而其後孫愚齋公瀷。亦博聞修謹士也。叙其家乘。顧多審愼之語。今日之往復是正。同於一譜者。實亦愚齋公之所樂聞而願俟者。不佞玆不復論。長沙人星老，星說。克相玆役。以底于成。法當附書。因並識于後云。
文峯鄭先生文集序
山南學士大夫講受老先生旨訣。有若程門之楊謝。朱門之黃蔡者凡幾人哉。于時文峯鄭先生。以明敏之資。濟博洽之學。最爲師門所印許。其難疑而答問者。無非發天人性命之懿。其他如格物之釋。四七之辨。合衆志而仰訂於凾丈。垂爲定論者何限。而不幸先生年未及中身而沒。後承寥落。文籍蕩佚。廑及二百有餘年矣。先生之殘香剩馥。邈然如雲霞之卷而星月之沉。豈不爲人士之大恨哉。廼者川城諸長老相與言曰。先生吾鄕人也。先生之同門諸先輩。莫不有文集行于世。而獨先生否焉。責在吾輩。乃定裒稡有司二人。權君思浹，金君煕奮皆志學之士也。遂旁搜遠剔。質之文獻舊家。參之本家爛藁。積以歲月。釐成三冊。詩集爲一卷。書札問目爲一卷。閒中筆錄爲一卷。先生所著續名臣言行錄。雖別爲一書。亦就完秩。嗚呼。此可以槩先生矣。先生之道。本之於身心。講之於師門。琢磨而淬礪之。由是而玉署鑾坡。皆是道也。史院經幄。皆是道也。最後延恩殿祔仁廟一疏。文雖不存而亦是道之推。則觀於是集者。玩鳳一羽而豈不知五色之備乎。述道無能爲於是役。而旣感諸君子用心之勤。又感先生之裔孫宗璞獨能愿款慕先。屢訪屢𢢽。要責弁首之語。遂不揆愚拙。略叙顚末。以俟後之君子徐有攷焉。而更有以發揮之云爾。
眞城李氏族譜重刊後序
嗚呼。此文純公退陶先生之族譜也。遡其源遠則松安之剋平紅賊。垂名於帛書。松齋之文雅風致。贊成之劬躬樹德。溫溪之淸德雅望。皆輝映乎百代。卽其派分而末繁。則羽翼明廷。出入焉啓沃。潛德山林。誦習乎詩書者。代有達士聞人。不但先生之子孫。傍及於族姓雲仍。錯落於井邑之間。且不知其幾許人。吁何其盛哉。然由前之積勤種穫而以啓先生。由後之垂裕貽謨而復有今日。則由是而可見先生之道有自來而及於遠也。夫先生之日月于天。星斗于東方者。其道果何道也。孝悌通于神明。仁愛洽乎宗族。蘊之爲德行。發之爲文章。使斯世斯人。受罔極之恩者。皆自先生一身一家而推之也。自一身之興仁而推之以千萬人。自一家之興讓而推之以千百家。則修先生之譜於今日者。又豈但一人一家之私而已乎。程子曰管攝天下人心。在於明譜系收宗族。方今聖明臨御。治道久成。家家修譜。戶戶合族。其亦世道之反漓回淳轉移之一大機會也。誠使世之執是役者。義例欲其明白。分注欲其簡當。惇睦仁愛之意。勿替乎古先。嫡庶宗支之別。無闕於遐邇。則斯可以仰答君師之敎。而爲一世之完譜。不然者皆苟焉而已矣。况先生之家譜乎。先生之譜。昔在萬曆庚子。趁先生文集之成。月川諸先生繼刊斯役。先生之譜與先生之集。並時而擧。則此義已鄭重矣。今日諸君子以月川當日之心爲心。則後之覽是譜者。驗先生家世積累之厚。退而讀先生之遺文。誦先生之遺訓。皆可以興仁而興讓矣。述道空陋無似。何足當於執筆。而平日樂先生之道。有山仰沒齒之願。故猥承諸君子之命。敢終始言之。願諸君子有以敎之。聞是役前寢郞龜書氏，士人綸鎭，東龜，蒙鎭，九甫。對勘讎校。以入于梓。其梓板則以鐵鑄云。
愚齋吳公逸稿序
士之閒居草野。有以自樂於身而無求於世。世亦無知者。間有達人賢士大夫相與唱酬於山厓水澨。以叙其優游興感之由。如此者雖一二人知己。亦不可謂無知也已。以余所聞。若愚齋吳公。卽其人乎。公以雅潔之性恬曠之志。遊學於海月蒼石諸先達之門。得其風調旨象而師慕之。晩又與瓢隱金先生爲莫逆交。作爲比鄰。上下結屋。疏泉鑿沼。養花種樹。以適其趣。而暇則以山冠野服。杖屨相隨。玩景寓興。發之歌詠。蓋金先生有伯夷西山之節。而公有朝夕觀善之益。則其得處自先生不疑也。故其退修於家庭之間。則事親竭其誠力。訓子見其純深。處鄕黨若怯夫然。而聞義必徙。慕君父思效一言而有擬上萬牘之章。坐一室環堵蕭然。妻子常有餓色。夷然不以屑意。親友有過問者。輒曰我自足矣。不患貧也。嗚呼。此可以迹公之平生。而後之知公者。亦將有感於師友之盛矣。公咸陽人。諱瀷字性源。父黃澗公。以壬辰倡義錄勳。仕不遂。公其季子也。自少篤志爲學。文辭早就。有聲場屋間。屢選屢屈。其飛燕傳書一篇。大爲一時人所膾炙。公吾鄕先輩也。其隱德醇行。不佞之耳聞於鄕父老者熟矣。間者公之後孫亨大甫。賷詩文雜錄二帙。以授不佞。請有一言之惠。不佞辭謝再三。敬受而卒業焉。則與曩所言者益驗。詩文往往閒淡眞率。有畸人逸士之想。嗚呼。其可貴也已。亦可敬也已。遂撮其梗槩。以復于亨大甫。而爲愚齋翁逸稿序。
野城鄭氏族譜序
鄭氏本自草溪烏川。分而爲野城。蓋始祖受封於野城而仍以爲貫者也。國初有諱松。以灣牧佐太祖威化之役。英陵朝文敬公官天曹。佐太平爲名臣。國家龍蛇之變。參判公立慬於熊峙。捍蔽全湖。南民戴頂焚香。至于今不衰。參判公廼文敬公之從弟司成公之派也。今其子孫及宗支。散處嶠嶺間。廑不過七八十。而恪守先志。單心竭慮。續修舊譜。釐爲二冊。鋟之于板而爲久遠計。嗚呼。鄭氏其復振乎。夫禮本人情。樂樂其所自生。本人情則同譜之人。自先祖視之。皆一體也。原其一體之分而情不可竆也。樂其所自生則今雖爲袒免緦功之族。房祧之遠近可攷。昭穆之繼序可知。而一開卷於吾譜。孝悌之心。油然而自生矣。豈非可樂者乎。况鄭氏世以孝烈傳家。其人多愿款愨實。無皎儇浮夸之態。以物理之衰旺言之。華者易弊。質者易興。鄭氏今日之擧。精神合矣。氣類感矣。鄭氏勉乎哉。吾知其必有振也。然文敬公遠矣。參判公之大節照映於竹策者。赫赫若前日事。皆可爲後人之師範。今其在譜者。非公之宗派則乃子孫也。念爾祖而聿修其德。爲子當孝。爲臣當忠。敦睦爾宗族。愛卹爾親戚。則鄭氏之譜。今雖爲二冊。衍而爲三四六七之多。將與烏川草溪之族。無讓其盛。此不佞之近在鄕鄰。尤有所祝願於玆也。舊譜上舍公確始之。廼者鄭氏之長老德泌德觀甫。命其子姓象樞，東賓等。裒稡而繼之。辛酉春。以活字印出若干卷。其敏於事功亦可書也。
三棄堂琴公詩集序
士之平居。讀書譚道義。至莫難於趣舍之審。趣舍之間。直一跬步耳。非見之明而守之確。孰有能辨之哉。觀於三棄堂琴公。其趣舍之判。眞可謂篤信好學。守死善道者矣。公當壬癸之變。其啗且喝者。乃公之密戚也。及至丙子圍城之訌。天地翻覆。衣冠易位。其抗義而明白者。立朝纔數君子而已。公非有祿仕於朝。而方且以藐然一介儒生。隱然以宇宙綱常尊周大義。擔夯爲自己物事。咫尺榮塗。棄猶泥滓若涕唾也。竊自附於曹檜下邑之大夫。抱匪風下泉之思。折券南出。自此不復應選。其見之明而守之確。惟公獨也志之矣。是以退而棲遯於太白之下淸洛之滸。杜門却掃。不爲其有名而勸。故亦不爲其無名而沮。不爲其有利而動。故亦不爲其無利而止。儻然無所有於其中。而一切以淸風明月。粥飯琴書爲生活。棲遑困迫。凡八遷其居而不以竆餓而變其操執。生以三棄自號。沒以崇禎全歸。於古孰有能似之。而今人不可復見矣。余嘗謂公之避世似榮啓期。安貧賤如東郭先生。其見山悠然之趣似陶靖節。其咀嚼仁義之華。誦讀先生之道。不媿爲魯國之遺賢。河間之弟子。而惜也後承寥落。其剩迹餘躅。孰有能傳之哉。廼者公之六代禰孫養純。收拾公遺文若干卷。猥問弁卷之文於不佞。不佞何敢文。且也訥翁已狀之於前。騎省李公又繫之於後。是足以不朽公矣。不佞雖有言。顧何足重輕。徒以感慕於其中而有不能自已者。敬書此以塞琴君之請。琴君歸而問於大方之家也。