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疏
罪鄭仁弘疏
辛亥五月
伏以不可欺者天地。而或有欺天地者。不可欺者日月。而或有欺日月者。不可侮者聖賢。而或有侮聖賢者。是以自古君子。主盟吾道。爲法後世者。鮮有不被憸邪之詆斥。而是非邪正終不可相混。則其可以一夫之橫議而有疑於大中至正之賢人乎。臣等竊惟先正臣李彥迪，李滉。踐履篤實。道德純粹。中廟許以眞德秀。國人目爲朱晦菴。其所以棟樑於斯文。戶牖於後學者爲如何哉。而我殿下所以崇德尊賢。祀享文廟者。實出於四十年公共之論。此乃國家之大慶。吾道之大幸。而伏聞鄭仁弘上箚。誣毀二賢。無所忌憚。不根之辭。兇悖之說。目不忍見。耳不忍聞。噫。斯文之痛。孰甚於此乎。臣等請以仁弘箚中之辭。一一明辨。以打破邪說。伏願殿下省納焉。臣等嘗聞。曺植稱李滉曰。先生身到上面。又寄書曰。平生景仰有同星斗于天。又曰。無路承敎於獨立之地。又與李恒書曰。景浩學問。吾輩不可論也。景浩。乃滉之字也。然則知李滉之賢而尊李滉之道者。莫如曺植也。今仁弘旣云師曺植。而背其師所尊敬之賢。則仁弘之毀李滉。適所以毀其師也。仁弘謂李滉毀曺植。一則曰傲物輕世。一則曰難要中道。一則曰老莊爲祟。以此憤鬱焉。臣等嘗聞。古人有言曰。論人長短。亦窮理一事也。夫自古賢人君子之學。苟不至於時中。則不能無過不及之差。雖聖人亦有所不能者。則聖賢之所以論人長短。豈非窮理一事也。曺植之高風峻節。雖足以聳動一時。興起百世。而若揆諸從容中道。無一毫病癰之人。則似有間矣。然則李滉之所以許其高蹈而惜其偏處者。實是古聖賢論人之道。而非有他意於其間也。何者。李滉嘗稱曺植曰。南中高士。壁立千仞。又曰。亭亭物表。皎皎霞外。又曰。得之之鉅。積之之厚。施之於世。無所往而不利。是乃稱美之說。而至於所謂傲物輕世。難要中道。老莊爲祟等語。則特不過指其偏處而言之耳。曺植嘗自言曰。吾氣質之病。異於他人。惟以傲物爲高。是則不待李滉之說而曺植自知之矣。其他言論著述。抑揚不中。如神明舍銘所謂太一眞君之語。革帶銘所謂縛生龍莊沖漠之說。殊不似古人爲學之節度。則李滉所謂難要中道。老莊爲祟者。未必不在於此等語。而仁弘迺指爲毀曺植之說者。豈近於情乎。臣等竊稽。武王。聖人也。而孔子猶曰。未盡善。伯夷，柳下惠。得聖人之淸和。而孟子亦曰。隘與不恭。朱子論周濂溪曰。有仙風道氣。論張橫渠曰。高處太高。僻處太僻。信如仁弘之說。則其可謂孔子毀武王。孟子毀夷，惠。朱子毀周，張乎。其爲不近也亦已審矣。且李滉所謂傲物輕世等語。非爲曺植不仕而言也。而仁弘迺反云云。廣引經傳隱遁之說與夫古人不仕之跡。以明曺植之非老莊。又以斥李滉識見之未透。是何不思大賢立言之微旨。而反假聖賢之言。以爲誣賢之證耶。李滉嘗寄書曺植。問其不仕者。蓋爲君臣大倫不可廢也。而亦孔子勸漆雕開仕之意也。豈以不仕爲非乎。況書中有云。吾子之所爲。其亦有說。非可究於卒然之頃也。又云。重於一出而可全素節者。賢者之遠識也。又云。逖聞高義。向風起懶。凡此等語。果可謂毀乎。仁弘又謂。李滉目成運以淸隱。認爲偏小一節之人。是亦大不然。李滉嘗與人書曰。成健叔淸隱之致。令人起敬。可惜時人不甚知其高耳。然時人之知不知。何關於隱者事。健叔。乃運之字也。蓋成運學務爲己。志在藏名。屢徵不起。堅臥山林。則淸隱之稱。不亦宜哉。而觀其令人起敬。惜人不知等語。則尤見其信服之意。而反以爲詆斥者。何也。所謂偏小一節云者。本非李滉所言。而仁弘迺敷衍虛辭。謂之毀斥者。可謂似乎。臣等嘗聞。成運門徒爲其師。作書院而享祀之。時李珥製祝詞。其詞曰。天賦純粹。雪月方潔。不受世羈。考槃空谷。是亦淸隱之意也。謂門徒毀其師。可乎。仁弘胡不曰李珥毀成運而獨及於李滉耶。仁弘又以成運爲師云。此又誣罔之甚者也。仁弘居陜川。成運居報恩。地之相去不甚相遠。而偶因遊山。只一番相接而已。厥後。更未聞摳衣門下。又於運之死也。亦未聞弔問之相及。則師生之道果若是乎。欲毀先賢。自附成運。成運地下之靈。其亦唾罵矣。且以科目發身。毀及二賢者。尤其不思之甚也。三代以下諸賢之仕進者。皆以科擧。而我國令典。亦設科取士。則其可以此爲二賢之累耶。設科取士。旣是國典。則仁弘之所譏。迺所以譏國典也。程朱二賢。早年擧進士。卒傳孔孟之道。程朱之賢。亦可毀乎。況曺植嘗曰。求擧十餘年。至於三刖而退。則曺植亦擧人也。仁弘何不顧其師之所行而妄言之至此耶。又云。李彥迪，李滉。往在乙巳丁未。或爵位崇極。或踐歷要路。渠意以爲此兩年權奸用事。士林罹禍。當此之時。出而仕之。有乖於亂邦不居之義。以此搆毀。是亦不知君子進退之節而妄有所論議也。當中廟之時。時則平時也。主則聖主也。以君子達施之心。出而仕之。有何不可。而乙巳丁未之禍。非所逆料也。旣已立朝。則雖有兩年之變。其在人臣之義。何可卒然棄去乎。昏亂莫甚於春秋。而孔子轍環天下。擾攘亦莫甚於戰國。而孟子游事齊梁。以至宋神宗時。安石諸奸。變亂朝政。元祐群賢。目以姦黨。而程子不得不出焉。寧宗時。侂胄操權。大誤國是。正道湮沒。僞學有禁。而朱子不得不仕焉。若以仕於亂邦爲二賢之累。則孔孟程朱。置之何處。況彥迪於正德甲戌始仕。而在朝常少。在外常多。自辛丑以後。乞退愈力。不得一日安於朝廷之上。至乙巳夏。感荷兩朝知遇之隆。自力一行。而適遭國哀。因仍未去。是年生禍。何以預度。未幾東歸。數年湖海。而終至於竄謫而沒。則乙巳之爵位崇極。非彥迪之累。而丁未之說。一何誣也。至於李滉則自少雅意林壑。不求聞達。自預司馬之選。無復榮進之意。卒以家貧親老。黽勉就擧。以至顯途。而每於一召命之下。一爵秩之陞。必披肝吐膽。引義據禮。以達其進受之難。則乙巳之歸田。丁未之辭官。其可謂踐歷要路乎。又以李滉之輕許後輩爲訾。夫孔子於空空鄙夫。尙且叩其兩端而竭焉。孟子之於曺交。亦勸之以堯舜孝悌。則如李楨，黃俊良輩。好善而才高者。以李滉樂育成美之心。可不勉之以道德乎。假令黃李二人。果如仁弘之所詆。孔門之下尙有短喪者焉。聚斂者焉。小人者焉。安得以是爲其師之累也。至於請殺王子之事。則彥迪於丙午三月。呈辭省親。退在于家。至丁未閏九月。迺有竄謫之命。而請殺王子之擧。則實在於是年八月。蓋自辭朝至竄謫。其間二十月。皆是在家之日。則彥迪之未嘗干預於請殺之擧。章章明矣。況於忠順堂入對之時。天威震赫。人莫敢少忤。彥迪從容匡救。所言凜烈。厥後又以過刑冤死。及覆論啓。卒以營救逆賊。見忤權奸。謫死西塞。旣被營救之罪者。反有請殺之事乎。此事於先王朝已爲論辨。而至有悔悟之批。今不足多辨矣。李滉於丁未八月。以弘文應敎被召還朝。翌日。廷臣於榻前。皆離席請罪。滉獨確然不動。及退知力不能救。控免本職。事之顚末。不過如此。載在國乘。非可誣也。而仁弘托以或者矇昧之說。周羅於二賢之間。其爲隉造虛辭。愚弄一世者。吁亦慘矣。二賢之出處去就。合天理由道義。如權之稱輕重。如度之度長短。錙銖必察。不失尺寸。非偏猜邪僻之人所可窺天而測海。而今迺謂依違諧世。不全進不全退。其言兇悖。一至於此耶。臣等嘗觀仁弘所撰曺植行狀。引曺植之言曰。近世以君子自處者。不爲不多。出處合義。蔑乎無聞。頃者。惟景浩庶幾古人云。蓋李滉出處之合義。曺植之所敬服。而仁弘毀之。則仁弘之背師。至此而尤明也。仁弘旣以此語撰入曺植行狀。則非不知李滉出處之正。而今反云云。是自欺其心也。自欺與背師。尙忍爲之。則其他所謂誣前聖䛘後學之讒。何所憚而不爲乎。臣等謹按禮經。大夫爲貴妾緦。然則其有賤妾可知。國典有良妾賤妾之說。蓋君子自修之道。不在於妾御之賤不賤。而在我處之以禮而已。二賢皆取人庶孼女爲妾。曺植亦有賤妾。槩而言之則皆賤妾也。而三賢之所以居家修整。莊而莅之之道。未嘗不盡。而仁弘乃獨拈出二賢。譬之周行己。夫周行己之事。與此大不侔。嘗以娶瞽女見稱於程子。其後於酒席上。有屬目之過。程子責之。其爲事跡。少無仿佛。而迺作藏頭之說。以爲陷賢之一穽。其計之陰兇。亦益露矣。至其李滉文學之著於外者。實由於道德之積於中。繼往開來。功莫盛焉。而今迺謂文學之弊。甚於洪水。是徒知自肆其說。詆斥先賢。而不知古聖賢爲學用功之序也。孔子所謂則以學文。顏子所謂博我以文。子思所謂道問學之語。仁弘以爲何等訓辭。而發此悖正逆理之說耶。嗚呼。孔子大聖人也。而桓魋欲害。孟子亞聖人也。而臧倉搆毀。孔文仲詆程子。韓侂胄讒朱子。從古聖賢。擧不免此患。而道德文章。越千古炳然。則今茲二賢之被誣。何損於二賢之道德。而二賢受誣。士氣摧折。士氣一摧。國家將亡。此臣等所以驚憂痛迫。不能自已者也。臣等嘗聞。胡安國言於朝曰。今欲學者蹈中庸師孔孟。而禁使不從程頤之學。是入室而不由戶也。今我殿下恝視二賢之受誣。而不爲之洞釋。使二賢之道不得行於世。則臣等實恐後生初學無自而入道。亦猶入室而不由戶也。人而不知道則禽獸而已。夷狄而已。殿下其將與禽獸夷狄而爲國家乎。臣等曾聞。館儒之抗疏非一。廷臣之上箚亦多。意謂以殿下尊賢嫉邪之志。必能大加譴罰。置之屛諸之典。而不惟不加之罪。又從以容私曲庇。至以守道不撓稱之。臣等竊未知殿下之惑仁弘。何若是甚也。又未知。殿下之庇仁弘。何所益於國家耶。伏願殿下洞燭邪正之分。特恢好惡之道。快正仁弘誣賢之罪。使一國臣民。咸知殿下扶正抑邪之意。則是豈但斯文之幸也。抑亦國家萬萬世無疆之休也。臣等跡簉湖外。志切尊賢。靡憚跋涉。遠來叫呼。臣等無任激切屛營之至。謹昧死以聞。
再疏
伏以臣等懷疏千里。來叫九重者。實欲明二賢正大之道。斥仁弘誣毀之罪。而寸莛撞鐘。天聽未回。臣等之驚惶痛迫。至此而尤不能已也。夫二賢之道不明。則夷狄之敎橫流。夷狄之敎橫流。而未有國不亡者也。以殿下尊賢右文之治。而有如此亡國之事。殿下之惑。其亦甚矣。而殿下之主意所在。實未可知也。仁弘毀二賢之卞。前疏盡之。不必更達。姑以一言而盡之。伏願殿下留神焉。人非上聖。不能無病。則輕世之論。何害於曺植。不受世羈。考槃空谷。則淸隱之稱。正合於成運。而仁弘迺反假李滉論植之說。爲李滉毀植之說。將李滉稱運之語。作李滉斥運之語。至於捃摭無據之事。羅織鑿空之言。肺肝敗露。不可蓋匿。以殿下日月之明。非不洞燭於此。而猶不能快正其罪者。不過爲私意之所蔽耳。嗚呼。二賢迺孔孟程朱傳道之人也。中廟以下三聖王所尊敬之人也。四五十年間。無智愚無貴賤。皆知宗師者也。以如是之大賢而仁弘毀之。是知仁弘者孔孟程朱之罪人也。中廟以下三聖王之罪人也。擧一國爲臣爲士者之罪人也。仁弘之爲罪人也如是。而殿下庇之。殿下之私意。至此而不可掩矣。殿下以生知之聖。修仁孝之德。天命已歸。人心已屬。豈可以仁弘一言而有所羽翼也哉。而仁弘自謂有功於殿下。殿下亦謂有功於己。而容私曲護。無所不用其極。噫。仁弘可私而二賢不可惜乎。二賢不可惜而一國之公論。其可沮乎。公論一沮。國脈隨絶。臣等竊恐殿下之有國。雖賴仁弘。而殿下之亡國。亦以仁弘也。仁弘誣賢之害。將至於沮公論覆邦家。則臣等之所以請殿下加譴罰者。未爲過矣。而殿下乃敎之以前古之所未聞。夫事有關於斯文之盛衰。國家之成敗。則前古有無。未假論也。而況昔韓侂胄立僞學之禁。而呂祖泰上書請罪。林栗以朱子爲浮誕。而胡晉臣劾栗黜之。以此觀之。譴罰之請。不可謂未聞於前古也。大抵仁弘之言。一夫之邪說也。臣等之言。一國之公論也。信一夫之邪說而沮一國之公論。殿下何忍爲之耶。伏願殿下更加三思。亟施其罰。使戕賢蠹正之人。無所容於大陽之下。則斯文可振。公論可行。而國家無疆之休。正在於此矣。臣等無任痛迫惶悚之至。謹眛死以聞。
擬除官未就疏
甲戌冬
伏以臣少事擧業。不克有終。中歲以後。粗闖儒關。而拘於懦弱之氣稟。陷於貧病之坑塹。旣不能讀書求益。又不能反身飭行。甘爲暴棄之歸。不免鸚鵡之譏。是不過鄕曲下等人也。而誤以不近似之名。薦引於朝廷之上。加之祿秩。聖眷荐省。戊辰之參奉。壬申之敎官。洎乎今日。又除是職。臣果何人而乃有此事。環顧慙懼。無所自容。直欲掘地納身而不可得也。雖然。食土毛爲王民者。職當敬君命而不可違也。則臣雖愚昧。豈不知行不竢駕。仰答天恩哉。第緣臣素病風濕。左部偏重。手足痿痺。屈伸難便。疽發腋中。轉成沈痾。龜縮呻吟。首尾十年。以此前在兩度授官。皆未就任。今茲新渥。適在天寒。所患賤疾。比前益深。此所以又闕肅謝之禮也。蓋臣無才無行。誑眩明時。則罪在欺罔也。累沾職位。一不拜嘉。則罪在逋慢也。爲人臣者。持此安歸。是固倫理之所不齒。覆載之所不容也。聖明含垢。雖或不加譴罰。其於賤臣分義。豈有一息自安之心哉。伏願聖明天地父母。下燭微臣病廢之實情。不以偃蹇沽直之流視之。則臣雖死之日。猶生之年也。臣以蟣蝨小民。緣此自伸悃愊。敢將煩猥之辭。至於干冒天威。犯分失敬。罪合萬死。伏惟聖慈矜察焉。臣無任怖惶悶慼之至。謹昧死以聞。
書
答金沙溪書
四
自全義所傳下復書及寒岡抄禮一冊。業已敬受。旋卽修謝。以付全義人。未審能至否乎。茲者。又伏蒙賜問。謹認先生起居彌福。欣賀萬萬。況此冠禮節目。急先誨諭。以關昏闒。尤感先生樂育之盛意也。稱考於宣廟。果駭俗拂情。但以先儒議論推之。無論祖孫叔姪兄弟。皆當接統於所繼之先君。以正夫祭法所謂考廟王考廟等稱號。使若天屬相承者然。然則豈有相承而非父子者乎。亦豈有非父子而受其宗社臣民者乎。夫以祖叔行繼孫姪行者。特出於一時之不得已也。似不可私其親屬行第而廢此父子大倫也。閔公乃文公之叔。而及爲文公之祖。襄公乃哀公之祖。而反爲哀公之曾祖。則今▣定遠之與主上。似乎兄弟行。恐亦末如之何也已矣。旣難稱考於宣廟。則是闕其考位也。今之必欲追崇以上繼宣廟之論。蓋未必不以此爲口實也。如何如何。胡文定之論。如不可信也。則天下後世。何以尊信春秋傳而無異議耶。凡經書旨意。未有不經朱子定論者。而於春秋書襄公午處。未見有朱子是非。則哀公之謂襄公爲曾祖者。似非誤矣。今世若有胡文定公之賢。則其將舍此而他求耶。此所可疑。然此非學者着已底工程。而反有越樽之嫌。自此當姑從先生之敎。不復強爲之說耳。寒岡抄禮一冊。病中雖未及熟玩。竊窺大略。則其中取舍處。頗與寒岡先生平日所定不同。且下篇稱寒岡處。直稱鄭寒岡。豈有躬自撰集。自稱如是者乎。又嘗見寒岡先生語及退溪。必曰李先生。或稱退溪先生。未聞只稱退溪二字。而書中乃泛稱退溪。則此書之非出於寒岡先生明矣。李潭陽
〈潤兩〉豈不知而輕言其非是耶。若逢嶺南歸便。當以此問諸張旅軒伏計。然所撰諸說及下篇所引吾東諸賢議論。極有可觀。當傳寫後奉還耳。
又
伏奉去歲三月廿三下復書。兼蒙三種惠饌。又承今年二月廿二日四月廿二日兩度賜問。伏審先生體中神相萬福。仰賀仰感。百倍恒品。況此兩冊許多問目。不以煩瑣而曲垂鐫誨。使愚昧末學有所開悟。一似親受面命然。此尤所百拜仰謝。而旋念此事必多瀆擾於幽居養靜之中。是則未安。相去不甚遼夐。而久缺伻候。雖荷聯翩存問。亦闕然不報。以淹時月。良由貧病侵尋。馴致黯黮。以至於此。瞻望只增愧悵之至。卽今秋深。伏問道履若何。慕嚮一念。如水必東。宗海腋腫依舊。辛苦無比。將恐救死不贍。安望讀書求益。且以無狀厚誣明時。至於猥玷薦書。環顧其中。未嘗不發汗沾衣也。朴廷老所進寒岡家禮。自潭業已還鴟否。若已還鴟。伏望惠寄。寒岡所撰禮說。頓荷先生勸勉。得以行世。何幸如之。寒岡答問。依敎奉送爾。此中又呈問目一冊。蓋小子病痛。專在於未能自信上。凡事不就正於有道。則無以箚住脚跟。故雖知僕僕於先生。而聊復爾爾焉。伏乞先生益憐孤陋。終始啓發。而其上頭冠禮十六條。請先承敎。是則家間近有冠子禮故也。其餘不拘遲速。緩緩垂示如何。二疏二書。謹奉還送。伏惟下鑑。
又
伏奉垂問。獲審先生道體康寧。區區賀抃。非假一二談也。宗海昔疾猶篤。長在呻吟中。苦辛之狀。何可畢陳。而近復公私督債。羞辱沓至。無計掉脫。況望其有好懷耶。頃蒙春夏二度下書。兼之疏書答問。而未遇歸便。修謝不時。至中秋晦間。因閔孝胤城主。附以一緘。則閔侯遷延。未卽傳上。而遽爾見罷。猶以受人書札。曠日浮況爲未安。迺齎去燕山。擬自燕直達。而拿命奄至。故還送于此。此所以至今闕報書。而珍重一札。又從全義來。奉讀四三。益感先生眷愛之至情。而又自愧夫憤悱誠薄。以致音問之久曠也。前所附一封。今竝呈上。伏乞下領。幸甚。帝王繼統事。小子之見。何嘗有異於先生哉。惟稱考於所繼之君一節。雖知其未穩如先生之敎。而但爲人後者。不得稱考於私親。則其稱考於所繼之君也較然矣。以此於別紙中云云。然何敢曰必若是乎。至若今之私廟稱號。必欲踰禮。則漆室之憂。庸有極哉。古人云。不可則止。先生則不復匡救於其間耶。嘗見朴君說話。皆與春秋及程朱旨意背馳。最所可關者。所引橫渠所謂事親奉祭。豈可使人爲之一款耳。爲說如此。而可以服人心乎。先生於長書中所引前古帝王處。至及胡金事。然則曹魏遺書子孫曰。後世旁支之入承大統者。不得追崇私親。此一條。似當竝言之。又高麗史臣金富軾。以追尊葛文王爲非。金乃一文士也。而猶有此論。況我堂堂聖朝。曾無一人責難於吾君。納之至善之地者耶。此非食藜藿者所可是非。而承此先生諭及。不容含默。狂僭極矣。勿煩人眼。是望是望。此後書信。無從可通。惟全義倅所居。近於先生考槃。願以此塗。更示誨諭之意如何。今所送問
〈目中〉冠禮一段。最切於踐履。故如是敢稟。餘伏祝起居萬吉。伏唯下鑑。
又
先生前後答問中有曰。退溪於禮學不致力。多有與古人不合者。又曰。退溪禮學疏漏。不可一一尊信而從之。淺見竊以爲自古賢人君子。德慧術智。不無異同。偶因所見。發爲言論。故前後所見。固多不一。或初年所定。後必改之。若在所當改而未及改之。則何能無後世之疑惑耶。如冬至祭始祖。立春祭先祖。考妣忌日合祭等禮。本程子所定。而朱子改之。何嘗以程子爲不知禮也。楊信齋以朱門人。於朱子所定家禮中。或多附註於逐條之末。以正其訛舛。楊氏亦豈以朱子爲不足耶。此皆一時意見。偶未到恰當處。雖以大賢。率不能免焉。是則先生所已洞然。何容贅說。退溪先生。實我東朱子也。雖自中晩以後。始留意禮學。而其所以博考前經。大肆其力者。有非後學所能窺測也。但退溪以前。禮文全然廢壞。世俗狃於所習。退溪生於其時。不敢斷然據古而矯俗。故其在論禮之際。必皆斟酌古今。俾不至駭俗。至於門人知舊往復問答之間。亦皆謙謙然不以知禮自居。常恐或陷於議禮之僭。夫如是則不合於古人而有似乎疏漏者。無之怪也。今者。退溪問答。雖有未穩處。後學固當認其如是而已。如或有不合於情文者。則亦當改之。一如朱子之於程子。無乃可乎。若直謂之疏漏不可尊信。則前所下敎寒岡先生所謂恐增不好者之多口者。不其然乎。大抵謬意以爲不有退溪立言垂後之功。則今人何以知禮文之可尙而得有復古之漸乎。蓋退溪以前。國俗昧昧。不知有禮文。雖家禮一篇。鮮有致意者。而至退溪出。然後人多從事於此。而有往復論禮之事。故曰退溪有立言垂後之功也。有懷不敢隱默。敢進狂妄之言。未知先生以爲如何。
上張旅軒書
庚午
謹按朱子書。吳生，顏子堅輩未嘗及門。先以書請敎。則朱子不以爲非而諄諄誨之。然則後學之所以不待摳衣。徑通聲問於先生長者之門。亦必有道矣。宗海犬馬之年。今旣五十有二。而尙未一侍春風之座。則其摧頹庸陋。不足與有爲。可知矣。雖然。平生志願之所在。終不可誣焉。且生斯世慕古人。而不獲承一言之敎於竝世之大人君子。誠有所戚戚難堪者。則冒昧奉書。烏可已也。而抑恐先生不識宗海爲何等人。故先陳宗海之心迹大略。而後及願學之意。可乎。宗海少也劬書。惟綴文射利是尙。而及謁寒岡鄭先生。得聞言論緖餘。然後頓覺吾儒等一義在於學問踐履上。而猶未能實用其力者。科業蠱之也。後十年甲寅。方得脫身科臼中。宜若專攻乎術業。而亦緣母老家貧。不得不心爲形役。而全甲子冬。丁母憂。明年春。風邪抵隙。口眼喎斜。繼而左腋生瘡。瘡口難合。杜門呻吟。于今六年。以此鄭先生在時。旣不得負笈追陪。今我先生函丈之下。又無其迹。悠悠碌碌。虛了此生。所可考德問業者。惟此通書一塗耳。如荷先生不以無素而外之。則當繼此而承候道體。亦將以下學工程。隨事仰質。庶幾可以飭身補過於桑楡之景。而不遂爲小人之歸也。區區之願。孰大於是乎。別紙所錄書院廟享一事。非宗海所私。乃一邑諸友所願聞命者也。伏乞先生明示誨諭。幸甚。
書院位次問目
頃在數十年前。將營書院。卜基於縣治東山谷間。名曰竹林。以此告于鄭先生。先生曰。此是朱子精舍之號。當依臥龍庵故事。立朱子祠。以濯纓配之云。而財力不逮。未及經始者久矣。及夫鄭先生易簀之後。始立祠廟。擬以先生同奉一廟。而位次先後之論。於是乎起焉。蓋序之以世代而坐濯纓於先生之上。則大非後學尊崇道學之意。若以道學爲主而坐先生於濯纓之上。則又違先生謙虛讓長之道。皆所不便於義理也。由是。甲可乙否。久而未定。今之所論。至有三項。一則曰祀朱子配濯纓。初出於先生之敎。必須一遵遺敎。然後先生之靈安矣。吾輩尊先生之道得矣。今當以朱子爲主。而分坐寒岡，濯纓於左右爲便。一則曰凡因地名祀先賢。本爲此地無可祀之賢耳。如有可祀之賢則不必然也。今當只奉寒岡，濯纓。而依國學兩廡之制。以世代爲次。寒岡當坐於濯纓之下矣。一則曰竝奉三位。或只奉寒岡，濯纓。而皆以世代爲次。則寒岡當坐於右。或當坐於下。而酌獻當後於濯纓矣。可謂尊道學乎。配享濯纓。雖曰先生遺意。不過因其一時所遇之勢而處之耳。今日事體之如此。則先生之所未料也。前後擧措。何可兩全。設如先生在世時。爲他人爲此論。其不以道學儒宗坐於一節人之下也昭昭矣。何者。朱子別立五賢堂於濂溪祠堂之傍。不以陶靖節坐於周程之上。退溪，寒岡兩先生。亦以爲書院異於鄕賢祠。當以道學爲主。乃不以李文節坐於寒暄之上。以此推之。從古儒家議論。蓋亦如斯而已。今不可執一於遺意也。寒岡，濯纓。勢難同奉一廟云。玆三者之論。孰得孰失。伏望商訂下誨。
上張旅軒書
乙亥
往在庚午冬。因黃宗善往返。伏奉先生辱復書。每長跪敬讀。宛然如侍春風之座。區區感幸。到今刻骨而銘神也。厥後。固當聯翩起居。兼受鐫誨。而玩愒流光。事與心違。是雖道途脩迥。無便可致。而亦由向道誠乏。安於暴棄而然也。自悼自憐而已。卽者氷雪已逼。伏問先生道體若何。向風欽仰。有非言語之所堪喩也。宗海腋瘡足痺。依舊沈綿。自兮緣此溘然。寧復有所云耶。此中書院廟享事。謹依先生之敎。擬以晦菴先生爲主位。而鄭先生
〈寒岡〉配之。至於濯纓之祀。不以祠而以墓者。則先生所誨。誠爲切至。而但尊祀濯纓。本出於鄭先生遺意。亦弊鄕之積年所定者。而今乃停罷。只行墓祭。實於情理有所未安。故又別立濯纓廟。蓋講堂居中。而正廟，別廟在其左右。一如南康濂溪祠五賢堂之制。將以明春。定行兩廟奉安之禮。而三位奉安祭文及書院記。皆未有所囑處。此諸生之所共悶念而不得不赴愬於先生也。固知此事有妨於燕居調息之地。而顧瞻斯世。都無可當斯託者。故他不敢計。強爲請焉。其在先生衛道牖後之至意。豈肯恝然於此耶。此非卒卒藁就者。故今姑奉稟。繼以他友於明春亦所準擬。而且祈懇萬萬者也。此外稟目數款。略載別紙。竝乞下誨。餘伏祝金護玉持。以慶斯文。伏惟下鑑。
答趙浦渚
翼
書
庚辰
宗海自弱歲時。飽聞盛德高義。區區瞻艶。蓋有年矣。近値軒蓋久於湖上。玄生又復往來。憑承賜問頻繁。斯實竊幸萬萬。不謂去年八月中。猥蒙台慈。辱垂盛帖。滿紙辭意。不啻繾綣。置案跪讀。銘鏤入骨。雖贈雙金錫百朋。無以過矣。但彼時纔哭兄喪。未克襄事。繼以病瘧。痛勢非常。委頓床席。與死爲隣者。幾閱二年。雖在病間時。的便未易遇。所以到今闕其修謝之禮也。不有玄生洞陳此意於門下。其何能脫免倨傲之責耶。卽今氷雪耀天衢。仰惟比時。綵舞珍福。道履靜便。宗海之爲人。何足道哉。初非無志於吾儒樂地。而數十年前。親老家貧。物役度日。數十年後。風痺腋瘇。互侵交攻。悠悠蕩蕩。一世已解鏕矣。自具眼人視之。不過爲閭巷間一下流。而非倫之擬。遏情之語。迺及於台札之中。是所可愧可懼。而猶且謙謙自虛。吐露肝膽。至不惜開示平生所著言論。將欲定是非於懵陋之一言。是所謂求視聽於盲聾也。何敢承。何敢當。第想所著文字。必皆繼絶筆擴未發。而不違於先聖賢遺旨。則垂之來世。以竢知言君子而已。非俗儒麤心淺見所可容喙於卒然之頃也。自餘書不能旣。又無由覩靑天。只自向風欽遡。以附古人千里神交之意耳。
答徐秀夫
挺然
書
二
阿段款扉。傳書與詩。書當百朋。詩敵雙金。哦詩閱書。故人在座。至於舞彩之懽。戰勝之肥。因可領得。正所謂解渴同瓊對者也。但相去愚智間。不得奉一札以紓艶慕之情。而盛問先之。殊覺面騂。宗海舊痾則自鄶。而又自前臘。卒有浮證。遍於左臂。臂不能擧。指不能使。沈神委頓。不窺門庭。到履端時。略向解嚴。人之困厄。一至此耶。累荷天恩。一未謝答。非不知不安於分義。而癃廢若爾。無計上道。震惕媕娿。浪度程限。他人之或指以偃蹇。或目以沽直者。皆非實情。常所愧澁不敢當。而如兄同調者。乃有云云之說耶。所詠眞隱臥雲亂倫等語。都不近似。而又加之以量後入三字。不圖兄亦不以規而以玩也。兄言如此。更從那裏吐此悃愊耶。必若今之鄕縣受任之人。輿疾取驗。然後方可釋然耶。願兄勿復雷同於俗。務用原情之律。時賜切磋。俾脫迷塗。豈非離索孤寡之幸耶。身病年來。詩病益深。今送醜嚬。證目甚多。惟望吾兄鍼之灸之。儒先錄，明心寶鑑等二冊。非但有所紬繹。本主每督還鴟。幸憑信便以歸之。如何如何。自餘弸鬱。不盡羅縷。
莊承九月廿八日辱復書。書中所示。頗極款切。且金沙溪弔賻書物。得以傳致。深幸深幸。況賜祭文及兄所作挽詩及赬虯卵。皆所彌感不已者也。卽今歲聿其暮。未知兄陳力就列之外。學況體況。大都佳福否。向風瞻仰。何容一息忘忽。宗海入冬以來。宿痾彌篤。痛楚愁辛。無有一日安息。重以値此荒年。生理益窮。賦之新舊。債之公私。一時責辦。萬端羞辱。而龜背刮毛。束手無謀。騷騷屑屑。一向黯黮。平生志業。都歸於捕風捉月。宗海之爲人。其亦可笑也哉。謬詢金沙溪門下具絰帶事。非惟逕廷於兄所云心喪三年一款。子貢所謂喪父無服。程子所謂師不立服等說。皆謂不當成服。但朋友之喪。弔服加麻。古之禮也。今所謂白巾絰帶。卽朋友之服也。夫以同道之恩而亦有此服。況有成己之恩耶。檀弓云。孔子之喪。二三子皆絰而出。註云。弔服加麻者。出而變之。今出外而不免絰。所以隆師也。又喪父無服註云。所謂無服。蓋謂弔服加麻也。又疏云。凡弔服。不得稱服。然則所謂白巾絰帶。古人以無服言之。非是爲師成服也。嘗見寒岡先生之喪亦然。故宗海不能無疑。如兄所諭。乃質諸沙溪。沙溪答曰。師服當然。宗海意以爲此特朋友之服而用之於師耳。本非師服。而沙溪所答如此。似非制禮本意。然爲師而爲此服色。則固當如是矣。竊意沙溪平日所誨。故今門人爾爾耳。此間有一友生金光勳者。自安城贅居茲鄕。爲我芳隣。卽所謂伏龜亭傍也。爲人端正信實。無一點邪穢。篤志向學。窮不失身。誤以病庸之人爲可取。而常資講問。久而不懈。已受小學，大學，家禮，心經，孟子等書。宗海竊以爲今之用友中不易得人也。此人繼後於其三寸叔。時未入啓。成案方擬呈本曹。而其間應入作紙等物。則雖當隨例備納。而若於本曹不得力。則遠外之人。無所倚靠。曠日留連。勢將維谷。豈不可悶。願兄云云。
與李進士孝範書
甲戌
竊聞。前在院會日。僉論卒發。乃於廟享位次一事。不復就正於旅軒。亦不問公論之何如。將擬竝奉三位。坐以世代。嗚呼。此何等大事。而輕擧妄動。一至此耶。從古以來。廟享位次。本不乃爾。而於人品之懸絶。德業之非倫者。則不以世代爲坐。或不同祠同享。就以文廟言之。四聖之於十哲。顏曾則齒爲下。思孟則世相後。而四聖配坐於前。十哲從享於後。至於顏，曾之於曾點，顏路。父子也。而曾點，顏路皆在七十子之列。誠以人品懸絶。德業非倫。而在後人尊師之禮。不得不然也。惟程朱兩夫子。坐於荀況，馬融輩之下。國學之制。雖非人人所可變易。而中朝之人。嘗有未安之議云爾。至若周濂溪，兩程子及陶靖節，陳了翁，李公擇，劉西澗父子諸賢。俱有遺躅於歸宗。而朱子建祠。不用世代之坐。不以陶靖節坐於周程之上。必別其廟以享之。退溪，寒岡兩先生。於星山書院。不以初定之李文烈坐於寒暄之上。亦必別其廟以享之。實朱子意也。此外諸處書院所祀之人。其人品相類。德業同歸者。則雖不無優劣。而未可一一分疏。故皆享一廟。其他人品懸絶。德業非倫者。則必有別廟如公山祀徐起之類。比比有之。今當依前所云云之例行之。而議者乃曰。星山之別立二李祠者。爲其奉佛也。非謂一節人道學儒之不可相雜也。是大不然。李文烈傳神處。手握數珠。故當時儒生據此。以爲不當竝享之一疵。然是則彼時一段議論也。至其大意則不在於是。觀退溪與黃錦溪，盧四印等書。則可知其詳矣。其書大略曰。寒暄先生。乃道學儒宗。其視二李之只取一節者。其風聲德業。旣有不同。而其所以尊崇之者。不能不殊歸矣。如是而同祠同享。恐不免尙論者之議其後也。又曰。衢州景行堂享五人。而逸平徐先生以程門人亦與其中。則是道學之儒。相雜於鄕賢。然彼則名以鄕賢。而此則書院也。其間事體。自不同也。學校之設。誰非爲道學也。而在書院則尤專云云。
〈以上退溪說〉其所以不許二李同祠者。此其大意也。雖無數珠之疵。其不以李文烈位之於寒暄上也昭昭矣。如是而不究大意。只拈出奉佛一款。以破今日援據之非者。可謂近乎。信斯言也。陶，陳諸賢有何奉佛之事。而別享周程祠廟之傍乎。議者又謂濯纓之祀。乃寒岡遺意也。今當遵守云。是亦大不然。彼時則只因晦菴精舍之同名。濯纓娶妻之遺跡而定之。故先生所敎者然耳。其主位與從享。截然不紊。何嘗有一毫疑難之事乎。今時則寒岡亦在所當祀。而寒岡。道學之大賢也。濯纓。非儒者而有一節之人也。以大賢而坐於一節人之下。則是求以尊之而適以慢之也。吾輩何忍慢寒岡哉。是則文廟位次之餘論也。晦菴，退溪，寒岡諸先生傳授事跡也。雖使寒岡爲他人爲此論。亦當如斯而已。此所以前後之不得不異。而遺意之不得不違也。假令寒岡在時。有退溪遺跡於此鄕。則退溪之世。後於濯纓。其將坐退溪於濯纓之下乎。決無是理也。凡鄕賢可祭者。雖下濯纓數等。如一孝子一忠臣。亦皆祀之。若寒岡嘗以這樣鄕賢。許以可祀。則今將坐寒岡於其人之下乎。前後事勢如此。則遺意自爾而改矣。非以遺意爲非也。遺意之改。誠爲重大。而後學尊先師之道。尤爲重大。則今以至誠極敬而改之。何害於義理乎。父母遺意。雖不當改之。至其附身附捾之具。則所當誠信勿悔者。故改之爲善耳。然則不究尊師大意。徒以遺意爲言者。似不猛省者矣。惟彼旅軒所見。實從晦菴，退溪，寒岡諸先生論議中來。豈因黃宗善所持問目。而後始能立脚耶。無所據無所見。而隨人所問。以爲可否。則何以曰旅軒乎。旅軒之言曰。貴鄕尊慕寒岡之誠特深。必欲致虔。則只奉寒岡於朱廟配位。其不愶於貴鄕僉誠耶。其意以爲惟如是而後。方可謂之致虔。方可謂之尊慕特深也。今不從此言。則是不致虔也。不尊慕也。不致虔不尊慕。而乃欲苟焉從坐於一節人之下。實未知其所以然也。大抵天下是非。不可兩立。奉寒岡則不當奉濯纓。奉濯纓則不當奉寒岡。謬意以爲寒岡雖不祀於此院。其道學之正。德業之尊。固自若也。何必強而奉之。使受輕慢之享乎。似聞柳君聖瑞聞諸淸州人。則曰寒岡欲苟食於木川書院者乎云云。斯言蓋爲吾鄕之不尊敬而發也。人言及此。驚愧欲死。一人之言如彼。則此外論議之紛紜者可想矣。安知奉安之後。不有公論之發如沃川者哉。然則不若初不奉之爲得也。如何如何。尊兄雖曰不自區晝。而至於輕大賢蔑公論之責。則咸箤於尊兄之身矣。未知尊兄將何以善處耶。竊爲尊兄。憂且懼焉。宗海之所言。非宗海之臆見。乃先賢之所言所行也。宗海之所言。雖不足信。而先賢之所言所行。亦不足信耶。心是尊兄之心。口是尊兄之口。誰敢主尊兄之心。制尊兄之口耶。尊兄之意。亦如諸友所云則已矣。不然則何不亟遣至公之人。再質旅軒而後行之耶。雖再質於旅軒。而儒家正論。終不可奪焉。則只奉寒岡於朱廟。然後徐圖別廟。以奉濯纓。無乃恰當乎。重玉情契前。不別奉書。願以此意說與。幸甚。
與柳
仁聲
德遠書
高麗初。以六畜名。賜木川人姓。曰牛曰馬曰象曰豚曰獐。蓋謂有罪而罪之也。而實有不然者。當三國之鼎峙也。木爲百濟疆埸。而麗氏統一之後。木人固守臣節。如魯之不臣於漢。至不供億於麗祖班師之日。所以有五姓之辱。又加之以木州善叛之號。百世之下。未有能分疏者。雖以徐四佳之詞華。只使賜豚獐三字於題詠之間而已。故後之人莫窮其所以然。而泛稱之曰木人姓惡。不旣謬乎。萬曆甲午。今新豐張相之工父公作是縣也。張相之先相公。有趨庭之行。而爲吟一絶。其首二句曰。五姓當年不服周。木城千載有餘休。其下二句無傳焉。是詩之義。實表章木人之節義。擬之夷，齊之不服于周。一則掦善。一則闡幽。其有光於木。爲如何也。居是邦者。正宜揭之官閣。以圖不朽。而不惟不揭之官閣。又從而逸其半。惜哉。竊想張相必器藏先子遺藁矣。公其以此奉告于張相。搜得是詩之全文。仍囑相公。跋其尾以送之。如或遠遊所詠。不盡收錄。而脫漏於遺藁中。則一依補亡繼志故事。足成下二句。亦跋其尾以送之。使之紗籠于壁。珠惠于後。則世所云云之惡名。可以剗磢。而竝美於王蠋之畫邑矣。邑子久欲辦此。而其路無因。因公之一家於張相而及之。公亦木人。其無落莫焉。
答李參奉
瑭
書
名者。身之表也。其欲取美而去惡者。不下於言行。故錫以嘉名。屈子所云。顧名思義。王氏所戒。人之於名。可不謹乎。某之請以更名。蓋有以也。而不惟不以爲然。又從而辭而闢之。至引前言以證之。令人茫然增愧赧。區區賤悃。只緣視倩如子。而示意如此。今不敢更有所控。而但所諭諸說。頗涉附會。似皆不出於聖賢之訓。故不得不辨焉。望勿按劍。曾子雖或與殺人人同名。何害於得聖人之宗乎。預慮夫同名於不軌之人。而必得罕見之字以名之者。於古有據乎。明道之名。則唐之詠黃鶴樓者亦然。天白顥顥。楚詞有其語。又與皜皜二字通用處甚多。果稀罕耶。麟鳳之稀罕。亦如聖人之稀罕。而聖與麟鳳。吾儒之常所講說。可作稀罕看耶。
〈以上答李公語〉古之命名者。以德而不以稀罕。或因始生時所感。或因夢寐間所見。而泛論古今。則平易明白者常多。詭異隱僻者常少。而今乃引詭異隱僻之類以證之。是所謂不揣其本而齊其末也。如所謂用稀罕字爲名者。兄所云外。又如魯太子惡，孟武伯彘，王戎，司馬犬子者。雖或有之。世變不常。文章漸著。孔從周禮。邵服宋衣。則世果有以胡狄犬彘戎惡等字爲名者耶。老兄旣不用此等字以名其子。則是猶荷蓧丈人旣譏孔子之不仕。而猶知長幼之倫者也。自生民以來。聖莫如文武周公。賢莫如顏曾思孟。以至倡明絶學者。亦莫如周程張朱。而皆以平易明白。小兒可解之字爲名。則名之必擇稀罕字。果自何聖賢典謨中來耶。惟皇明及我朝御諱。多用稀罕字者。豈不以世道寢下。智巧日增。預慶臣民之難諱而然耶。今用此禮於士大夫之家。無迺擬非其倫耶。若夫吉凶壽夭之論。本出於趙存中。其言浮誕不經。非識理君子所宜道也。某雖庸下。豈爲是哉。天下之萬事萬物。皆在吾人窮格中。非欲只論此事而外孝悌忠信誠正修齊而莫之講也。如以此事頓然歸之於無用之辨。不急之務。則禮經何以曰名子者不以隱疾乎。朱子何以改魏甥名爲恪乎。曲禮不云乎。孤子不更名。餘人之得以更名。較然矣。且斯名之更不更。固不足道也。凡君子之道。正大光明。表裏如一。可也。好察邇言。如切如磋。亦可也。若以命名手段。措諸事物。執一無變。則竊恐老兄繩己而未甚平坦。聞過而未甚豁如也。事同一家。義在攻玉。故敢忘煩瑣。聊復云云。惟老兄恕之。
答睦參議
敍欽
別紙
甲戌
伏詳別紙所敎之辭。特賜指揮。及覆繾綣。使不至狼狽之地。自非眷恤之至。其何能如是耶。授職至於三度。不得不謝恩。誠如所誨。若日氣和暖。病亦不至於甚。則扶曳寸進。以答聖恩。迺是情願。而今則決無其路。此間悶蹙。曷有極哉。嘗見先儒之論曰。一命之官。陳疏自劾。近於要名云。故前此不欲陳疏。而今日之事。異於初受命。旣不謝恩。又不陳疏。則終無以暴白其情。上而威罰之可懼。下而物議之可畏。以此欲陳疏以見病重難進之意。略藁疏以上。
〈此下。逸而無傳。〉
與趙善士
惟顏
書
某頓首。前蒙惠臨。出於料外。況在戎馬之後。怳如煙霧之墮。實欲吐盡年來弸鬱之懷。而氣乏宵短。未能傾倒。忽忽話別。心若牽繩。茲奉手畢。滿紙繾綣。令人展讀。一似更接晤語然。自不覺感幸之交集也。且領示意大要。則早懷風樹之悲。罔拯蓼莪之思。擬以不及之孝心。施之於報劉之短日。而謀拙焦拳。甘毳莫續。又方收斂身心。直欲追踵古聖賢軌轍。當茲混濁之世。如哀之志意者。果幾人哉。艷服不容口不容口。但以啓發之責。望之於老懶無用之人。是迺借聽於聾。求視於肓。庸何益乎。然而不量空空。欲人爲善之心。則未嘗虧缺。況在平生知己如哀者乎。所恨嘐嘐狂簡。言與行違。盜取虛名。正如韓子所謂木居士者。則安有一言一行可以爲人之儀表耶。每於謬詢之來。誠不勝面騂之至。前所投節月。遷延經亂。亂後亦無一日靜便。未暇及此。今承委敎。寧不慊欠。旣不曾修答以待之。又不可繕寫於猝然之頃。當銘念。略效淺見。以附後便耳。此間自逃亂還鄕。以至今日。騷騷度日者。莫非經營糊口。從事西疇數段事物而已。豈有一分奇偉洒落底消息耶。又緣兒子避痘一項。夙夜煎煼。那免心發火而頭增雪耶。尙今未有父子歡會之期。於此可想此老懷抱矣。來書所云造詣不得正。踐履不得中等語。泛思之則似或無病痛。而如使世之覓疵之徒見之。求必無譏玩之說。若曰趨向不得正。知行不得兼云云。則其或可乎。大抵當仁不讓。聞善莮往而已。至於發言行事之間。鋤去異衆自高之氣像。毋使俗人認爲誇矜目爲學問也。且於饋奠定省視膳等事外。全以讀書爲務。雖在治事治農之時。亦須念茲在茲。或讀或誦。不至於浪過時日。則自然文義豁達。所見明快。其進於此學門墻。蓋亦無難矣。此處朋友。未爲無質美依俙者。而率以流俗之習。不作勇猛之氣。悠悠蕩蕩。都歸於下等人而止。如金光勳。本無邪穢之心。酷好吾儒之行。而亦坐於無勇氣。甚可惜也。古語云。未讀是書猶是人。旣讀是書猶是人。此說當頓省。體之於吾身也。如何如何。紙盡眼眵。何能罄盡素蘊耶。只望凡百自珍。不備謹疏。
與星州川谷，檜淵二院院長書。
同事我鄭先生而爲之依歸。則雖未嘗一登龍門。何嫌於奉書信以道其懷耶。卽今長夏南涯。仰惟僉尊體起居。神比崇珍。向風瞻遡。有非言語可究。某昔在我先生留弊鄕之日。獲侍春風之座。過蒙誘掖之恩。至有前後答問四十餘條。及先生南還之後。昏庸偸惰。未得更執門下之役。惟一番伸哭於會葬之時。厥後數十年來。疾病沈綿。不復還往。南中消息。闕然無聞。遙想門下諸君子所以爲先生圖不朽者。無所不用其極。而如某遠伏湖鄕。漫不知何事。一生山仰之誠。果安在耶。南望不勝愧戢之至。弊鄕嘗卜得書院之基。名曰竹林。我先生許以祀朱子配濯纓。至先生易簀之後。始建祠廟。初擬竝奉先生。而道學與一節。所尊懸殊。決不可位先生於濯纓之下。故稟定于旅軒先生。將以先生配朱子。濯纓則別立祠以享之。而不惟橫議掣肘。實緣財力蕩盡。積歲經營。尙闕奉安。此間顚頓狼狽之狀。爲如何也。竊念。貴鄕二院所儲有裕。且爲先生崇敬一事。無間於彼此。倘二院協議。隨宜救助。則斯院之成。指日可期矣。豈不幸甚哉。先生文集。鋟梓已久。而窮甚路遠。未易送紙印來。使朴野之俗。不能知尊我先生之道德。子夏之見責於曾子。固所甘心矣。此鄕實先生所嘗遊息之處也。送文集一通。以爲終始矜式之地者。其不是尊先生之一道耶。是則在本院諸君子議處中耳。曾因金正字。略報此意。想已傳告否。成歡李察訪。來作芳隣。必有驛使之聯翩者矣。願從此途。得奉辱報耳。
與鄭進士
束
書
曾奉丁臘己秋兩度惠書。各以毛穎兼之。凡所示諭。不啻繾綣。一似連峯於一堂然。數百里川塗之脩敻。實無以間之也。但四三年來。豈無可傳書信之便。而一病沈綿。萬事摧頹。其在許多人事。都不能理會。所以於左右至今闕其修謝也。此間情悃。非可笏計而鞭算也。且於去秋。逢着李生愼行。得聞吾賢聲聞。足以慰此懸渴。而適乏溪藤。又欠一字。茹恨極矣。向也。道途云遠。固難嗣音。而今則不滿一日程。而猶頓然不相存問。是未必不緣自我不報書而致之也。責不在癃廢耶。益堪浩歎。卽者。歲已新矣。想侍奉多慶學味倍珍。臨風慕用。不能自制。僕之爲人。何足道哉。造化小兒。與之忘年。雖存喘息。絶無好況。將恐救死不贍。安望讀書求益。回首茫然。自分難免下等
〈人而〉止耳。若是而前俗盛書中所以期待者。皆在於吾儒速大事業。使人悚然不敢當者。何歟。是豈知己者之言耶。愛人以德。恐不如此也。所寄四韻一首。詞華之富麗。則誠有可尙。而至於稱道病庸。則迺以古之賢者之所不能安者。張皇之羅列之。夫擬非其倫。禮經所戒。是不惟於傼有蚍蜉撼大樹之譏。亦非吾賢修詞立誠之道也。況末二句。顯有傷時憤俗之語。如使不好者覘之。則其不至多口也幸矣。無亦近於載禍而相餉耶。蓋明友之道。貴於忠告善道。而不貴於稱譽過情。此亦吾賢之所嘗體認者也。願自是以後。刮去前所云云之習。惟以吾人切實底道理。切磋琢磨。期在無瑕。此非交遊間第一義耶。曾因玄生。致意於吾賢者。不過乎頃年臨別贈言之意也。非有丹赤漆黑之益於吾賢者。而於二書之中。重言複言。以示拜昌喜聞之至情。則其孜孜爲善。惟日不足者。奚可量哉。夫以英銳之氣質。不墜家庭之訓戒。加之以過勿憚改之德。則吾賢之於爲學。可謂虎而翼也。雖然爲學大要。實在知行二字上。古之才智過人者。不患其不知而惟患其不行。願公猛省於行之一字。而其讀書也。勿作等閑說話看。必體貼於身心日用之間。又常以舜何人我何人之語。服膺勿失馬。則其或有進矣。古人云。有善於己。然後可以責人之善。僕非其人而妄有所陳。多見其不自量也。近緣輔仁一事。似與平生知己。有不全交之漸。此僕之所當吹薺也。然如吾賢則嘐然慕古。擺脫世累。已於取人爲善之道理。得其濠梁久矣。如許相規。不少按劍於明月。則他日過從。或往復書尺。豈無兩相滋益者乎。餘懷襞積。非片簡所能傾倒。姑此。伏惟心諒。
答金錫汝
簡玉
書
一紙銀鉤。傳自李堪所。所云無非眷眷不遐底說話。重以溫涼之問。特發於春庭。火棗之貺。竝出於橋梓。顧此龍鍾一物。有何可觀。而旣扶持於死生顚沛之漈。又復問遺慇懃。一至此耶。開闔來書。自不覺感歎之深長也。此去仚莊。僅十二長亭耳。揆諸古人千里命駕者。不啻一葦可航。而公攣世緣。我掣衰病。屹雙峯抽雙繭。豈是易事。悵望三山。只增含噦。丘山重恩。何路報答。一得心聲。庶曝芹忱。蓋今世之士。雖皆搜春摘花。以爲發軔之地。然士君子本分名計。不專在此。仰惟賢契。車輕御良。馬力頗優。萬里雖遙。一蹴可到。以如是之步驟。苟能從事於程門分數用切之訓。每於耘鋤科藝之暇。致力於吾儒爲己之學。則科業學業。可以雙全。一以不失洪匀之賦予。一以無負聖賢之模訓矣。倘微臭蘭相與之間。何敢發此時禁之狂言。以取怪怒
〈耶如〉。荷賢契不以暗投之明月而有所按劍焉。則實垂死病中之一大願也。
與金得
臣
子公書
昨荷左顧。迨用感篆。夜來侍奉諸況焉如。顓頊不廉。寒氣料峭。未委此時。何以治任上道。爲之馳情倍品。年來。住在相望之地。萬事相倚。肝膽相傾。劇有情味。而忽此分携。淸塵日遠。南浦傷心。可堪悠悠。初擬略搆荒詞。以寫黯然之懷。而沈呻之中詩罪益多。雖欲自力。末由也已。悵望不及。只增弸鬱。君子之別。贈之以言。則其敢全然噤默。以負相愛之情乎。士之名計。非祗爲競葩藻取科目而已。聖賢許多經籍。亦豈浮辭浪語。汚人行止之比。竊願左右。毋徒以嘲風弄月爲事。劃將聖賢言行。體貼身心上。又於洛中多人中。擇得有道之人。與之爲友爲師。始卒毋怠。不至虛了一生。是實朋友之望也。餘紙狹不宣。謹狀。