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疏
因諫院疏引嫌。兼論春坊徑出疏。
伏以天祐宗祊。聖候遄復。睿誠所格。縟儀誕擧。匝域含生之倫。孰不歡抃。仍伏念臣以嶺外孤寒之踪。幸逢明時。猥忝科名。而揣才量分。實不堪爲當世之需。屛伏鄕廬。于今七年餘矣。意外栢府新除。遽及於適會入城之日。臣聞命駭惶。罔知攸措。臣亦有廉義。豈不知循墻以避。露章自列。亟明人器之不相稱。而顧臣逖違天陛之餘。自不勝一覲耿光之願。昧然出肅。今已屢日。至於因仍蹲據。豈臣計之所敢出哉。臣之才具不足以補衮闕。風力不足以糾官邪。隨衆登筵。秪是謄傳古紙。而昨日草草數語。亦未免徒拾陳腐。則至蒙嘉納之恩批。臣實有感愧交切者。臣旣重入脩門。粗伸微悃。人臣之至願畢矣。以臣濫廁邇列。恩秩又及於臣父。人子之榮幸極矣。只有歸對老父。感祝天恩。圖所以爲安分無辱之道。方將治疏乞免之際。伏見諫臣之章。有論列關西科事。而以至無一人謦欬爲言。噫。科塲之體何等嚴重。而違格不拔。實關後弊。諫臣之所慨然。烏可已也。臣亦忝在言地。未及論啓。溺職之失。已無可言。且伏聞春坊諸臣。緣臣所奏。至有徑出之擧。臣於當初。徒激憂愛之悃。未顧忌諱之門。而亦不過泛論極選之意而已。不至於指斥見帶講官。則以此引嫌。無或過重。臣之見事迷甚。觸處生疣。不合耳目之實。尤於斯著矣。伏乞聖慈速賜鐫遞。以重名器。以靖私分。千萬幸甚。臣無任兢惕祈懇之至。
擬辭職。因明昔年被誣疏。
伏以臣以訟愆屛野之身。蹤跡之不近京輦。今已七年之久。臣亦有秉彜不昧之天。則逖違文陛。豈曾無一段犬馬之戀乎。矧今蓂春漸闌。寶曆彌卲。遙想天顔亦非昔時。則雲天在望。寸丹徒激。每誦古人北望君臣隔。南來母子同之句。爲之興懷而已。不孝罪深。又經本生親草土。神明所憝。慨廓何及。惟是臣父今年恰滿七十一矣。守分窮巷。盡歡高堂。雖菽水殘瀡。不能無甁罍之耻。而樵漁與混。粗足爲全歸髮膚之圖。有何一分微諒可及於經理世務也。卽者伏奉承政院成貼。以臣爲某官。斯速乘馹上來者。臣聞命以來。感惶交極。父子相對。踖踧靡措。殆無異越人之却走章甫。海鳥之眩視鍾皷。盖不惟本分之所踰軼。心不能自安。亦以一番風濤之餘。更不敢輕理孤檣故也。抑臣嘗見宋臣蘇軾之上神宗書。曰未信而言。聖人不與。交淺言深。君子所戒。當時天下之事。豈無大於買燈一事。而軾之獨區區以此爲先者。姑將有待而然。及其累赦不誅。知其旣已許之然後。始以所謂結人心。厚風俗。存紀綱者。深言於萬言疏中則今如臣者。亦豈無耿耿憂愛之忱。自勉於㓒室平居之日。而所不敢知者。言之見信與否。交之深淺如何耳。臣不暇遠引。請以臣之昔年所經歷者。仰首公訴焉。倘蒙天地父母憐其愚而恕其僭。赦而不誅。終或有許其深言之幾。則私不必大害於公。疎不必不忠於戚。伏願殿下深察疾痛之號。特垂盖高之聽焉。臣本下品庸流。至劣至陋。技止雕虫矣。才蔑華國矣。不有揭厲之恩波。何能激仰靑雲耶。至尊親鑑別。偶同朱晦翁之末第。能免赴河鬼。都是宋仁宗之殊私。頂踵毛髮。俱屬造化。圖報無地。一死奚憚。况臣前後之昵侍耿光也。東野引用。嘉其迂遠之自首。則特許以純實嶺人。堂后滯直。知其榮還之時急。則亟命其望代京人。又如廳注書爲人可愛之敎。至煩顧謂近侍。越行誦不敢欺君之語。至被拍案稱是。東野先生之親呼而玉音鄭重。試券命誦之遂停。而天意丁寧。臣是何人。遽爾得此於初見君父之日乎。通籍十一年。感君恩如一日。而中間之獲譴尋鄕。誠出不意。至今追惟。猶有餘悸。盖當初聖怒。只爲禁喧郞之不謹。而禁喧記初劃再劃之時。臣名尙不入焉。末竟被勘。只在禁喧事推諉。而禁喧郞之推諉。亦自有初劃再劃者。則臣只是侍衛班中入直騎郞也。禁喧之名。元不相關。推諉之目。尤何可擬。第臣之所萬萬感幸萬萬悚惶者。實在於此何也。當日第三傳旨中。不曰推諉禁喧郞。而只以推諉騎郞並記過爲敎者。是必入直騎郞之初不干於禁喧事。及慢命禁喧郞之自有其人。固已照燭於天日之下。是則猶可感幸。而獨騎郞而亦混謂之推諉。是深悚惶處也。推諉之目。本出於厭避禁喧。則厭避者誠罪也。使臣果載於禁喧劃出中而終始厭避。則推諉之罪。固有不敢辭者。第今旣以騎郞目之。而知其非本來禁喧之人。則以侍衛班立在之騎郞。而混謂之推諉於禁喧事者。無或有事面逕庭。名實矛盾之跡乎。如以臣據事理爭執之故。而輒以推諉罪之。是越俎之尸祝。無嫌於代人。而宋襄之仁。不必見笑於千古。其可乎哉。臣亦於威顔咫尺之地。不暇倉卒分疏。旣以推諉自服。而其實有不必然者。臣請冒萬死而畢陳之。盖當日侍衛班未排之前。記過之令。已出騎堂韓光會入班之後。禁喧記始劃出。而初劃出之洪相聖密議光會。圖避决棍。再劃出之金光遇以洪重孝姻親。連臂光會。終不肯替當。臣於侍衛之班。目見其外面搜索。而中實庇覆。心切痛傷。以爲國綱何乃至此。那意騎堂之勒而驅之。必令替受人罪者。乃反撞着於本不在劃出中之臣身耶。擧動令出。其間恰過數食頃。則天威震疊之下。禁喧郞之終不現形也。是無前變怪。渠輩亦人耳。胡寧恣爲此也。至其嚴旨屢下。終不可不塞責。則遂刱出陷人伸私之計。愛惡之所相懸。黑白之所俄換。而禁喧不謹之罪。必欲歸之於初不劃出之騎郞。噫。禁喧郞之得罪。而他騎郞如可替當無辭。則初何必別立名稱。亦何待劃出爲哉。徒緣臣巧黠自謀。不及相聖。囑托自避。不及光遇。而光遇亦知臣遐鄕孤踪。墻壁無可顧藉。故欲爲此軟地揷木也。始焉以甘言誘之。中焉以威勢脅之。而遠立侍衛之人。終不可責之以禁喧。則以臣名必爲劃出者。乃最後事也。光會此事。實爲前頭解人言眩天聰之圖。而種種情態。不亦可惡矣乎。眞箇劃出。旣至於再度。則彼相聖之避匿。光遇之隱映。豈不是眞箇推諉。而獨臣之最後劃出者。必使之出當其最初記過。有若自初名在劃出。自初罪在推諉者然。莫非光會所譸張。寧不痛心。噫。以臣爲據事理爭執則誠有之。謂之推諉則曖昧矣。以臣爲不從其威脅則可也。謂之推諉則誠不然矣。與相聖光遇同爲被勘。則亦奈何。而焉有怙縱者晏如。眚災者獨先被律乎。渠亦反而自求。終不得其說。則末乃以門內外禁喧郞各異之語。復與其阿好者唱和之。是不過做刱遂非。證成門內事屬臣之語。而設令有此例。臣則非但初無禁喧記劃名之事。大駕方戒之際。入直郞侍衛。亦不可全然闕矣。豈以朝廷自足之臣。而一身二役。必責於一門之內乎。况門外事。曾無相聖輩主管。一時喧閙。至煩聖心之再度激惱。而禁喧不謹之罪。又使臣獨當。則其爲說尤豈非詖遁之甚乎。當日被勘之前。臣不勝驚怪。直入面質於相聖坐處。則雖以相聖之自言。亦曰聞命卽來。來在大監之座云。而光會及光遇亦在其座。談笑自奇。所見妖惡。所謂大監者。卽光會也。聞命卽來之二人。而諉以不入。必欲以元不干涉之人代入彌縫。噫。光會私人之得罪决棍。固亦可惜。而獨不念所可惜者。最是君上之見瞞乎。光會之談笑自奇。不過誣人瞞君。而市德色於相聖光遇而已。相對瞬目。路人所知。是可忍也。孰不可忍也。臣果以此詰由於光會曰。大監幾年秉國之成。而幺麽事。亦用愛憎。此身之生死不論。大監秉德之偏。何至如此。雖賞賜相聖之物。他人亦不可橫受。不惟受之者無謂。只畏復命遅延之罪。而必使他人橫受。則大監當以爲如何。使相聖負犯。有大於圖避决棍。聖上處分。有加於記過推考。則大監亦將隨處左袒。勒使人替當而全不顧忌乎。相聖之卽刻入來。大監亦有耳親聞。而來坐大監前之禁喧郞。其必以不來爲諉何也。禁喧記中前後劃出。自有序矣。吾將持此上聞云云。則所謂光會亦自服。其最末後始劃臣名。要以瞞過君上。又急招該吏。抹去臣名。還以相聖劃出。此則無他。渠亦見傳旨中推諉騎郞並記過之云。實所以深燭本禁喧之自在。故又以爲此熒惑上前計也。不然。以光會之必欲擠臣陷臣。而寧有禁喧記抹去之理乎。光會且曰事急之故。不得已有此。而只須善達。俾無葛藤云。噫。葛藤之慮。是渠自謀之周而忙後錯了。豈必渠之眞心。初劃出再劃出。俱在禁喧郞記過之後。而臣名本不在其中。則畢竟置相聖光遇。而獨以臣歸之推諉者。權臣所爲。節節可駴。奈之何洪樂純又助之瀾也。樂純以該房承旨。出來於光會推考之後。而盡驅幾十邏卒。亦欲捉臣替棍而後已。同被問備之譴。豈不可慮。而同歸陷人之失。亦非細故。則權臣指揮之下。雖不敢強咈。其必以門內外異禁喧者。又從而爲之辭者。噫噫何其甚也。臣於當初。豈不欲仰首鳴寃。而第以自初禁喧郞之爲相聖光遇。聖明旣洞燭。則到此又謂以劃出最後旋卽抹去。而欲並與推諉罪而屬之光遇者。不但有自獨俾臧之嫌。且伏念其日聖怒之嚴重。初有所激發之端。則臣死不足惜。無乃意外過中之擧。又或緣臣而添激乎。况臣區區爭執之初。實不無多少紛紜。則以此自服。亦自不妨於嚴威之下。故所以隱忍而不復言矣。然初度受罪之後。除授禁喧。可想聖怒之愈赫。則似此嚴急之處。豈或有暫刻落後之事耶。一邊束帶。一邊隨駕。光會之跗。臣實躡之。而半餉間再拿之際。聖敎又出於此。噫。一番得罪於巨室。終不免觸處見擠。而門外禁喧。亦屬於臣身。臣所自訟。夫復誰怨。至於禁喧郞汰去事勿出朝報之敎。臣亦有以知聖慮之徘徊。或在於不終棄臣。而卽地開政。曾無禀旨擧行之事。則權臣之欺蔽聰明。必欲甘心於臣。擧此又可見也。罪重譴薄。感祝還深。退伏田園。回首淸渭而已。豈料分外誤恩。乃下於幾年罪廢之餘耶。噫。官以諫爲名。是何等嚴重也。所以寄朝廷之耳目。主一國之公論。而立殿陛爭可否。權與宰相等則自非風裁力量。足以糾官邪而補聖德。𧮯辭直氣。足以振頹綱而矯俗弊者。類不能居是位而任是責。以累睿簡而忝名器也决矣。今臣才識疎短。素瞀時務。氣質闇弱。全沒風采。其所見聞。亦不過閭巷間膚淺陳腐之所得耳。况其朴直而不解媚嫵。輕淺而不見顧忌。有如向來之於光會輩。而覊旅疎逖之蹤。動輒得咎於當路權臣。則臣之去就。尤豈不大郞當乎。噫。孤根弱植。本無依倚攀援之地。所恃者。特聖明在上耳。而不幸仕路初出之日。遽逢光會輩如上所陳。則沙弩羿彀。思之惕息。雖以仁覆之天。容光之照。亦何能到處而曲庇。隨事而深恕乎。况螮蝀乎日月。未必光會能改。前度見惜於權臣。未必相聖一人而已。承望其喉下氣。未必樂純能覺其前耻。則夫以臣鈍滯狂妄之習。又未必减於前者。而其可以徒守怵義之見。不思撲燈之戒乎。第伏念今之時勢。千景萬象。孰非可言之事。而臣之此言。只是自己涉嫌之事。則敢此縷陳於丐免之章。非但臣自未安。聽之者又何望其視作公言耶。獨臣死罪。竊以爲不然。臣之初見。不是於君父者。亶由光會之所搆誣。而如以光會輩所誣。則是慢君命也。不謹職也。不謹職思。猶不可強顔逐隊。况以人臣而敢畜慢命之心。則其終也將歸何處。一生前程。不免爲光會輩所壞了。而一斥不復。七年其間。則是莫大阻欝。無限羞憤。雖幸山藪有莊疾之量。雨露無擇地之偏。滓淖之餘。拂拭猶舊。而第本事源委。未應盡入於洞燭無疑。則是未信也交淺也。未信交淺而言。無或有不獲自盡者乎。人臣事君。貴在心志相孚。誠信周洽。而下情有以上達。上意有以下究。君子有所恃而盡其懷。小人有所畏而不敢伺其隙矣。不然而有一段相阻之念。介在一邊。則所謂消釋云者。只是外面而已。所謂甄復云者。只是虗名而已。言之齟齬。聽之伈俔。而前頭事功。亦可以坐策矣。且臣若不言。則此事無自白之日。此事不白。則實無更近耿光之面。臣何敢以自己曲嫌。而喑無一言於今日乎。况臣伎倆之不入時㨾。業已呈露於一試輒敗之地。則今雖無他情勢。冒昧承當。寧有一半分可以上報聖恩。下塞職責者哉。無益於國計。只咈於人望。所以低徊屛營於不宜竢駕之日。而爛熟以思。終不敢出遽然進身之圖者也。臣雖迷甚。豈不知淸官美啣馹召廩供之爲可慕可樂。而夤緣一出。亦或爲老父榮養之一條路耶。誠以山海踰涯之渥。雖甚感劌。而奸細同朝之禍。亦所可戒故也。且伏念此雖一事。亦可見世道人心之如何。而凡今遐逖無勢之人。寒蹤脆骨如臣者幾許也。光會輩前此必不無驅陷替勘之事矣。如臣輩。後此必不無曖昧當着之寃矣。臣若貪榮慕義。破戒冒出。而不幸罪名之有進於推諉者。又或白地籠罩於擿埴冥行之路。而重犯光會輩毒鋒陰鏑。終不免糜粉之碎。則是臣一出。適足爲後來繼臣者之戒轍。不惟在父爲不孝之子。在朝爲辜恩之臣。臣之情勢。豈不可悲而可憫乎。夫以臣一死圖報之心。七年慕戀之誠。今得盈尺昵侍之階。而輒又㥘於徒死如是。仰暴危懇。情自矜惻。語極猥屑。國家之建置臺閣。徒然哉。伏乞聖明亟賜鐫改之恩。仍治逋慢之罪。以肅朝綱。以安私義焉。臣果因此而避遠駭機。苟全性命則雖復項槁䤋黃。餓死丘壑。父子感恩。萬無所憾。席藁私邸。臣不勝惶蹙戰掉血祝懇祈之至。
擬辭持平兼申昔年所懷疏
以在外卽遆。不果上。
伏以臣才乏補衮之綿。學蔑窺管之斑。直一鄕鄙間倥侗物耳。其美非宋朝而生質樸陋。其佞非祝鮀而言議拙澁。周旋可憎。動止無度。通籍之久。殆至二十三年。而自顧先後報效。本無涓埃之可言。則玷名器而羞淸朝。復豈有如臣者哉。固知中間駁正之論。眞是孟孫之藥石。而癡蠢闒茸。全無知識八箇字。打破一生。適中臣病。此所以揣分量力。自足丘壑。不復以當世爲望。而惟有犬馬誠切。雲天戀結。時聞日邊好音。朝廷大禮。如元子誕降。冊禮載擧。如三殿兩宮徽號加進。如隆儒重道。如振滯疏欝。如身軍布舊逋欠折半蕩减之令。如另飭諸道掩骸。優恤諸州被燒等事。則不覺手舞足蹈。喜形于色。是則至性根天。所不可假者也。况臣不孝罪積。見憝神天。十數年來。喪盡兩庭父母。草土纔輟。天地無倚。生三事一之處。寸忱自倍常時。君臣猶父子也。焉敢以半辭自欺哉。秪以古人所謂知我無益於世。退娛太平烟月者。爲區區報君之義矣。不意栢府除命。又下於窮廬屛伏之日。馹召聯翩。恩數至渥。居憂時。一番親除。已係誤恩。而衆棄中。再次寵點。又何至此。極天感惶。無地自措。臣雖至昧且騃。無足比數。而亦一喘息彜敎中者。則豈不知俟駕之爲非禮。覲光之爲至願。隨衆合辭之爲粗伸義分。而所不敢者。徒以魯姿不可強勉。微諒不可猝改。公器不可私溷。人言終不可不恤故也。自非然者。安有生逢堯舜而忍於便訣者哉。不知而徒以躁進爲心則是無廉也。知辱而不能知足則是自災也。朝廷用人之道。實恐緣臣而又復壞了矣。伏乞特軫曲成之恩。亟許鞶帶之褫。使公義私分兩有所安。臣於控免之章。不宜拖及他說。而區區芹曝之誠。有不能自已者。敢此附陳。伏乞俯垂財幸焉。夫人主一心。是謂萬化之原。而出治之道。自有先後本末。故自昔聖帝哲王。一是皆以經術爲先務。文章乃其餘事耳。堯之文思。舜之文明。禹之文命文德。尙矣不論。又如思文后稷。允文文王。罔不以一心法相授做去。而文與道無二。夫所謂道者何也。精一執中。堯舜禹之所以爲文也。建中建極。商湯周武之所以爲文也。以至禮樂刑政典章敎化。曰德曰仁。曰敬曰誠者。言雖殊而道則一。無非所以明此道之文也。何嘗如後世所稱文人之目。而搯擢組織。媲白批黃。以爲能者耶。容或爲不朽之資則有之。謂之道載於是則末耳。故朱夫子之言曰。帝王之學。與韋布不同。經綸之學。與章句有異。患在立論。貴於新奇。推類欲其廣博。反失聖言平淡之眞味。而徒爲學者口耳之末習。至於人主能之。則又適所以爲作聰明自聖賢之具。不惟無益而害有甚焉。又曰。講學雖所以爲正心之要。而學之邪正。亦係於所行之得失。味聖賢之言。以求義理之當。察古今之變。以驗得失之幾。而必反之身而踐其實者。學之正也。涉獵記誦而以雜博相高。割裂粧綴而以華靡相勝。反之身則無實。措之事則無當者。學之邪也。旨哉言乎。寧非萬世人主之龜鑑乎。顧今聖明御宇。如日亭午。文明至象。照爛耳目。多士譽髦而翕周家鳶魚之化。斯文乘運而軼宋朝龍閣之制。屹彼禁苑奎章。有煥郁郁乎文哉。其眞右文之治乎。抑臣於此竊有所私憂過慮者。何也。端門綴行。賺得英雄。則唐家詞賦之科。本非三代遺制。而幼而學之。壯而欲行之。國朝之視明經。顧不重於製述之科乎。丘從直之一部春秋。驟躋華顯。實爲千古美談。雖今之明經者。率不過章句尋摘。墻高基下。而要之學究之能讀經傳。猶勝於秀才之專尙文藻。此又朱夫子所甞慨然於轉秀才爲學究之歎者也。臣愚死罪。未敢知殿下今日之文敎。果能與古聖人文思文德之文何如也。臣聞文質彬彬然後可以爲君子。使彼新進治公車者。只效文勝之史。而錦心繡口。要以闘靡索價而已。則其流之弊。安知不以稍存學識者。目之枯淡。頗解經術者。謂之陳腐。而偸薄者爲上駟。浮艶者爲前茅。一世中更無眞實好人矣乎。專尙詞華之習。實爲當今弊痼。浮靡其體者。必於誠愨也不足。機變爲務者。必於質樸也有欠。而人君陶世之道。亦不無權度於其間矣。臣則以爲人才之不同。有如器用之爾殊。方圓大小。各適其用。夫以聖人立賢無方之義。其不必一切局定於一藝能否。而施措之際。或有所偏倚也審矣。噫。子孟短於文學而不害爲漢家元老。張詠遜於文詞而不失爲宋代大臣。則今使周旋翺翔於殿下之廷者。雖衙官屈宋。奴婢班馬。一試之頃。倚馬萬言。何益於國計民憂。何賴乎黼黻猷而笙鏞治哉。臣之甲午詣臺之日所陳所懷中。敢以極選一代之經術。重望輔翼元良之意。粗擧其端。欲望睿學必從事經術。不專以詞藻爲尙者。亶出於此。而憂愛之所迫。語或未及宛轉。忌諱之所掣。事或未免低徊。畢竟所拾於古人糟粕者。適足以乖物情而駭衆聽。不惟其遐鄕齟齬之踪。未早嫺於筵中節目而已。無味一言。至忤春坊倖人。謗議譁然。擧朝爲之代悚。而伏荷先大王天覆海涵之澤。非但不卽譴何。乃反以爲冲子陳勉。語甚剴切。特下優答焉。不然。臣且怖畏成疾。尙安有今日哉。夫以斷斷無他之赤心。乃遭此萬萬无妄之逆境。而向前闒茸無識之彈。實爲臣平生鐵恨。故惴惴臨履。苟全性命。何敢以事在旣往而復有一毫非分之望耶。惟是愛君如父之忱。終不能自沮。而臣近因抄啓文臣申馥所傳。有以知細氊上懇懇訏謨。三接日拳拳都兪。罔非所以尊經術尙文敎之道也。講讀而必賾其蘊奧。推衍而必主其纖悉。切之磋之。惟日不足。不徒以應製課文爲策勵之方。盖將求多聞以建事。學古訓以有獲。非若記聞俗儒以詞藻小技誇多爲博。闘靡爲工而已。此正朱夫子所謂正位之初。不遑他事。首以博延儒臣。討論經藝。爲急先之務者也。噫。以殿下天縱聰睿。又有此時敏之懋。罔覺之修。則三王可四。五帝可六。何但以漢唐宋爲究竟法也。臣於此竊自喜臣之前日所陳所懷。未爲不終售。而先大王嘉納之盛意。尤覺有光。雖臣蠢頑無知。而亦豈無天未喪斯文之幸耶。矧今天休滋洽。邦運休明。我邸下睿知天成。文理日就。冊禮纔擧。孝經將講。干尺之衣。聳動百僚。八域含生之倫。孰不以太平萬歲延𨀣顒祝。而如臣愚昧之忱。此時倍激。盖人生八歲。皆入小學。則自天子之衆子。卿大夫元士之子。下至庶人之子弟。何莫非可敎者。而舜之命夔典樂也。特擧胄子爲言者。豈不以元子適子自有天下國家之責。敎導之方。尤不可不預故耶。所以負以吉士。擇於諸母等事。粤自寢床之初。敎法固以行矣。逮其就傅之後則尤爲之嚴於擇人。使之前後之左右之。居處出入。無非正人正道。非法之語。不近於耳。非禮之色。不接於目。則蒙以養正。豈非三代敎人之法乎。秦漢之詹事庶子。晉隋之衛率門下。唐之春坊賓客。盖亦倣像乎輔弼承疑之古制。而有官無人。名實未副。官不必備之訓。其亦爲此發也。噫。正直之難親。諂諛之易合。從古已然。春秋鼎盛之君。尙恐不免此患。况以知思未定。向方靡的之時乎。故在昔皇朝臣霍鞱進十三幅聖功圖。以爲早養睿資預培聖功之本。仍請敕下內侍謹厚人員。將此冊時備皇太子觀玩。其意以爲雖太子未及出閤請敎。宮僚未及登筵勸講。而觀玩圖像之餘。庶幾有自然契悟之端矣。盖苟可以一分有裨於東宮作聖之資。則自下有請而不必以陳談自薄。自上有施而不必以虗文自謙。承華今日。又豈非霍鞱進圖之會乎。自貽哲命。罔不在厥初。而愚臣昔年所懷。在今日又爲當務之急。臣如自阻於已敗之轍。而不復敢謦欬。則是臣徒以自己利害。而負殿下也。負東邸也。臣雖至迷。何敢出於此哉。伏想我殿下垂裕之謨。止慈之情。必不待臣言之覼縷。而顧危治憂明。臣子之誠。聖繼神承。國家之福。茲敢不避煩複。更申前說。誠以朱夫子誠正之學。未必爲時君厭聞。而追先報後之圖。不外乎此也。伏惟聖明。一此不懈。念終始典于學。亦於身敎之餘。必趍蒙養之功。遵先王春坊擇擬之聖敎。洗漢唐官人鹵莾之弊習。以承十三宗燕翼之謨。以基億萬年敬天之休。則我殿下精一心法。緝煕眞工。體用諺矣。本末得矣。臣雖跧伏田畒。沒齒坎壈。而是身退而其言進也。臣之至願。寧不千萬滿足矣乎。惟不以人廢言而澄神省察焉。臣無任感恩知罪激切屛營之至。謹昧死以聞。