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行狀
有明朝鮮國嘉善大夫吏曹參判兼同知經筵，義禁府，春秋館，成均館事，弘文館提學藝文館提學，世子左副賓客。贈資憲大夫，吏曹判書兼知經筵義禁府，春秋館，成均館事，弘文館大提學，藝文館大提學，世子左賓客金公行狀。
公諱宇顒。字肅夫。自號東岡。又號直峯。
姓金氏。本貫慶尙道義城。
曾祖諱從革。故贈通訓大夫通禮院左通禮。
妣星州李氏。贈淑人。
祖諱致精。故贈通政大夫承政院左承旨兼經筵參贊官。
妣星州李氏。贈淑夫人。
父諱希參。故通政大夫。行三陟都護府使。
贈資憲大夫吏曺判書兼知經筵，義禁府，春秋館，成均館事，弘文館大提學，藝文館大提學，世子左賓客。
妣淸州郭氏。淑夫人。贈貞夫人。
金氏。義城著姓。本新羅敬順王之後。在高麗。有太子詹事諱龍庇。爲王五代孫。歷七代至諱宗師。始居星州。生諱季孫。是於公爲高祖。家世孝友。見稱鄕里。判書公德性醇厚。從眞樂堂金先生就成。聞性理之學。擢文科。歷敭淸顯。不樂仕於朝。求補外。赴三陟府。治效著聞。褒嘉增秩。瓜滿借冠。未幾棄歸。進未及大試。退未究素志。爲一時所惜。稱爲七峯先生。有子四人。三耀貂蟬。公其季子也。以中廟三十五年嘉靖庚子七月二日辰時。生于州沙月谷之里第。幼瑩澈端秀。七峯奇愛之。嬉戲異於常兒。自不識字時。見人讀書。如有所喜之者。默坐傍觀。或移晷不去。及授文字。便能領解。旣無他嗜好。惟一味讀書。少長屬文。思致超越。十八歲時。參鄕解兩科。十九而中進士。詞章煒燁。言動不妄。士友間聲稱藹然。庚申。丁七峯憂。癸亥。授室于會寧浦萬戶商山金行之門。金卽南冥曺先生諱植之女壻。先生與七峯相友善。聞公之爲人。愛而歸其甥女焉。公仍受學於先生。素知有義理之學而有意焉。至是益加勉勵。丙寅。以擧子入都下。適李先生赴召。爲就謁而請問。談論容止之間。所以熏炙而自得者。已不少矣。隆慶改元丁卯。擢文科及第。選承文院權知副正字。辭疾不仕。戊辰夏。丁內憂。庚午秋。制終。是冬。聞退溪李先生下世。與一鄕士類。就川谷書院。設位會哭。辛未春。將就仕于槐院。先進諸公。欲隨例試以麤鄙不經之戲。公以爲不近於士子持身之道。不屈而還。壬申。南冥先生疾病。侍側數月。及其易簀。素巾環絰。是冬。以弘文館正字召。不就。癸酉秋。再召。謝命後控疏以辭。不允。就職。因入侍。極陳人主爲學之心法。以爲人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中者。虞舜夏禹之心法也。以禮制心。以義制事。建中于民者。商湯之心法也。爲治之道。莫不由此心法。而措之制度文爲。殿下若能留意帝王之學。獨得於舜文之心法。而行其導率之政。則東國之民之性。亦舜文之民之性。虞商之治。豈不可復見於東國哉。臣願殿下今日覺悟。則便從今日爲始。洗濯磨勵。大加聖志。以王道爲心。生靈爲念。而不宜過自菲薄。因循苟且。而不復以古昔帝王自期也。殿下欲法哲王。亦不待遠求。只據今日進講之書。取法成湯而已。孟子曰。湯武反之也。湯武聰明之質。亦有不及於堯舜之純全。由其能學而知利而行。克己復禮而反身踐實。故及其成功則一也。朱子曰。湯反之之功。益精密。考之於書。有曰。以禮制心。以義制事。曰。不邇聲色。不殖貨利。曰。從諫弗咈。改過不吝。曰。檢身若不及。與人不求備。在大學則記其盤銘曰。苟日新。日日新。又日新。湯之心。新而又新。無一時間斷。此皆成湯切實用工夫處。在詩則曰。聖敬日躋。昭格遲遲。格于上下。蓋其用工處。要在敬之一字而已。心存敬畏。持久不息。其效至於昭格上下也。然原其所以能至于此者。其初頭用功至親切處。唯在不邇聲色。不殖貨利而已。此語似若甚淺。未足以盡湯之德。然此本源之地。湯能先用力於此。使本源之地。無一毫私邪之蔽。虛明澄澈。故志氣淸明。義理昭著。而聖敬日躋。工夫有所施矣。願殿下視以爲法。敬之一字。用力之方。只在日用之間。殿下燕居無事之時。嚴恭寅畏。天命自度。凜然常若立乎宗廟之中朝廷之上。而不使小有人欲私邪之念。得以干其間者。此靜而主敬也。對群臣必敬。而退居深宮。亦必敬。至於講書之際。反覆辨難。要使義理洞然。殿下聖學高明。其於文義之間。固不難明。然義理無窮。必有待講而後明者。敷陳政事之間。亦賜溫顔。反覆商確。都兪之外。亦須吁咈。要使聖心洞然。見得事理分明而後已。此則窮理之事。而要在主敬工夫爲之本領也。殿下若能於此。深加聖意而用力焉。則成湯反身之工。只是如此。更無他也。又啓持敬下手之法。引程子主一無適。整齊嚴肅。謝氏常惺惺。尹氏其心收斂。不容一物之云而曰。整齊嚴肅。最爲親切。上皆納之。是年冬。超三資。陞授副修撰。公控疏以驟躐顚倒未便辭之。上答曰。爾合於本職。勿辭。又以所加三級。一是亡父代加。臣有未仕同腹。難於冒受。一是臣未仕時別加。不可混受。一是仕加。供職日淺。不當猥受。具陳三辭。皆不允。改正濫加之意。陳請至四。而後答以辭之至此而許允。是月。又入侍。因講太甲顧諟天之明命。啓曰。工夫全在顧字上。天之明命。是天理賦於我者。仁義禮智是也。此理只在方寸間。無事時。渾然在中。湛然淸明。遇事時。隨處發見。須是隨時隨處。提撕省察。念念不忘。常在目前。又曰。天人只一理。天不是高遠。只在我方寸間者便是。能存而不失。則天在我矣。又曰。顧諟工夫。須於敬字上着力。又曰。太甲天資本高。一爲外物所誘。便至於敗度敗禮而顚覆典刑。苟非伊尹輔導之力。則終爲危亂之主矣。人心之難保如是。可不懼哉。且太甲所以至此者。由爲外物所侵亂。不能自克而然也。至其居桐。屛去外物。興起善心。所以克終允德也。是知人主欲加意此學。必須屛去外物。痛自收斂。始可望也。又曰。太甲。是困知勉行者也。困知勉行。須是大段勇猛奮發。方做得。悠悠。不濟事。中庸曰。人一己百。人十己千。書曰。若藥不瞑眩。厥疾不瘳。伏願加意焉。復以濫資陞敍義理未安之意。面陳請改。答以於義何害。但代加若未安。當爲下問。又入侍。右議政盧守愼謝病乞免。且引災異乞策免。上方不許。公進曰。大臣須有鞠躬盡力。死而後已之心。不可只顧一身。逡巡避事也。願殿下以忠信有終之道自任。而大臣以相亦惟終之事自期。君臣戮力。共濟艱難。不可只恁悠悠也。又入侍。講昧爽丕顯。上曰。此因夜氣所養而言也。公啓曰。聖敎甚當。昧爽是平旦之時。由其夜氣之養厚。而丕顯之工。可下手也。此處於聖學極有力。因擧孟子牛山之木一章。以及子産夜以安身之說。眞西山夜氣箴。不敢弛然自放於牀第之上云云。因言涵養夜氣。須屛去聲色。然後可以下工。此語雖若淺近。却甚親切。又入侍。講王未克變。公啓曰。王非是全然不知其言之忠。只是安於舊習。不能自克爾。大抵舊習甚可惡。須是勇猛奮發。擺脫得了。可以有進。不然。只在舊習中。半上落下。不能自脫。雖欲爲學爲治。終歸於頹靡不振而已。橫渠云。舊習纏繞。未能脫灑。畢竟何益。但樂於舊習耳。願殿下深察此病而克去之。又入侍。啓曰。今日之務。莫先於廣求人才。近來未出身人參擬臺諫。此求人才之事也。然山林行誼之士。非科目之比。自上須待之以禮。使得展布。方可有爲也。竊觀上意專欲因循故事。稍涉更張。便疑其紛更。如是則雖有賢者。亦無所爲之事矣。立志須是高大。爲學爲治。皆求至於恰盡處。事有合變通處。不憚更新。然後賢才交輔而事可爲也。上曰。雖然。豈可妄有作爲乎。公啓曰。固不可妄作。凡事須看義理如何。若合變更。則更之乃爲合理。不更乃爲妄矣。上曰。然。因問汝嘗受業於曺植。必有所聞。且見汝爲學。似是篤實。須陳平日爲學工夫。予試聽焉。公對曰。臣少從師友。粗有所聞。亦嘗辛勤十年。從事此學。而質愚學淺。未有分寸之得。作輟無常。不免口耳之習。終無的確見處。幸遭盛際。叨侍經幄。只據所聞。每有敷陳。伏料聖明必已洞照其愚矣。然學問別無妙法。孟子曰。學問之道。無他。求其放心而已。先儒曰。敬之一字。是至約處。所謂敬者。惟畏近之。嚴恭寅畏。不敢自暇自逸。則此心常存而學進矣。然此學最怕間斷。間斷便不成。古人亦患於此。上蔡謝良佐嘗置課簿。以記日用視聽言動禮與非禮。古人切實用工類如是。上曰。爲學之道。在於求放心。而求放心須以敬。此固要約矣。如課簿事。是用工偏處。豈須如此。然後爲學。公曰。此固是偏。爲學固不須如此。然古人只要無間斷。其意甚切實。所宜留念也。大抵此學。不在高遠。不必常談天道性命之妙。只於日用動靜語默間。切實操持。提撕接續。不使間斷。纔覺間斷。便卽收拾來。如此久之。自然有進。臣觀夙興夜寐箴。甚切於日用之工。李滉作圖。排列四時。各有用工地頭。甚好。臣經歷學問之事。不爲不久。雖無所成就。而知其用工之難。匹夫居山林。無事靜坐。一心之微。似易制伏。而斯須不察。已覺間斷。若夫人主聰明資質。固異於人矣。然其難把持有間斷之患。恐亦無以異也。而況崇高富貴。事物移奮處極多。若非密切操持。常存敬畏。則深恐易至流放難收拾也。伏乞深加聖念。一日。講王拜手稽首致敬師保之說。公啓曰。人君勢位。崇高極矣。不可有加。唯尊師重道。德益高則萬世尊仰之。此所以益尊也。三代以上。君臣講論道義之際。有相拜之禮。如帝拜曰兪。禹拜昌言之類。至於拜手稽首。唯太甲成王有之。蓋二君致敬師保。其禮然也。古之人君。知尊師重道之義。故其君多聖哲。後世則但爲尊君卑臣之說。不復有此等事。故人主德業不修。而無復聖哲之王。此雖曰尊君。而實未知所以尊也。此等意思。人主不可不體念也。一日。講訖將退。上謂公曰。且坐。爾每於筵上。拳拳以學問勸勉。可見忠愛之至也。公對曰。小臣愚魯。無一毫啓沃之功。但區區願忠之志。不以愚賤而忽之則幸甚。一日。講愼終于始。註安於縱慾。以爲今日姑如是而他日固改之也。公曰。人情誰不欲爲善。却是愛縱慾。不能自克。所以有此念。一有此念。永無緣能改。以其愛慾而無志也。慾之初生。不能自克而安之。則日滋月長。慾益熾而理益微。雖欲改之。亦無及己。眞不可以不戒。又曰。人知箇用心處。自無緣及外事。朱子初年。却欲無事不會。其後一切斷去。然後爲學方有進云。況人主之學。尤當就身心緊要處用力。體之心而施之事。最爲急切。若無益之事。自是不暇及也。孟子曰。國家閒暇。及是時。明其政刑。詳味及字。唯日不足之意可見。大抵修德修政。當及時爲之。時過事非。則亦無如何。矧今紀綱不立。法令不行。民生日悴。百僚怠職。國之治亂安危。未可知也。此正殿下汲汲遑遑。勉學圖治之時。豈可悠悠度日。從事於詩文末流之學。做得甚事耶。一日入侍。副提學柳希春盛稱兵判姜士尙廉謹。公曰。任大事之人。徒能謹愼自守。恐不足有爲也。必包括一時人才。隨才擬用乃可。今當責勉其所不及。未可遽以是爲盡美。公又啓曰。上敎曰。予德無寸進而有尺退。可見德愈盛而自知不足。推是心以求之。何所不至。願殿下終始此心。益求其進。親賢勉學。接續光明。以成其德。不勝幸甚。又曰。自上遇災警懼。好賢察言。非不至也。只是欠實事爾。願修其實。宗社臣民。被其實福矣。一日。因極論時弊。公進曰。昨日殿下親敎大臣。辭意惻怛。臣意謂殿下與大臣。當有所謨畫設施之事。而大臣卒無大段建白事。只言擇將備邊一事而已。邊備固是大事。然豈無根本事乎。且備邊亦有根本。不推其本。徒言何補。昨日入侍大臣及近臣數人皆可訪問。殿下何不詳問某事當行。行之當何如。使之相與講究。暸然明白而行之耶。李珥上疏。而自上嘉奬。命大臣商議。此固美矣。然曷若面問極其底蘊。自上洞知其意而行之之爲美乎。每入侍。只說一場說話。卒無一箇實用。只此空言。恐不足以救民而答天也。朝廷之禮。固以嚴敬爲主。然君臣之際。必情志相孚。而後可以有爲。自古及今。未有不如是而能有爲之時。今也上不知臣下之心。下不知君上之心。論事揆策。只成空言。無一毫有補。畢竟何爲。如是則忠良不樂仕於朝。而持祿苟容之人。各得其計。恐非國家之利也。時有以天災時變下書求言。公與玉堂諸賢上箚。極陳圖治之道。莫先於定志。莫重於任賢。而其本在於講學明理。又其所以爲學。必由於親近儒臣。敷陳懇確。幾三千言。末又以聖體違豫。方在調攝之中。而親近儒臣。日接士夫。從容談論。通達下情。亦所以發舒宣暢。未必不爲調攝節適之補。上答以深嘉讜論。敢不警省。右議政盧守愼左議政朴淳。相繼引疾乞免而得請。公與玉堂。皆上箚論元老大臣。不可遽令退閑。一日。講咸有一德。公曰。一德用工夫處。只終始惟一。時乃日新八字甚切。集註云。新德之要。在乎有常而已。眞箇如此。這道理須是常接續不已。方能日新。不然。間斷不常。何能日新。試於身驗之。志氣淸明。義理明澈。時或有之。是其新處。由是而接續不已。則新而又新。方可謂之日新。由其不能有常而間斷時多。故新處復昏窒而依舊茫然。終無有成之理。以其不常故不能新也。自上試於淸閑之暇驗之。知得日新之味。則自然不能已矣。又曰。方今朝綱當立。群策當用。弊政當革。民瘼當祛。所當爲者。不可盡陳。惟在上志先定。然後乃可爲也。殿下謙沖退托。懼不克勝。固盛德也。然謙之爲德。自知不足。益求其進而不已。故曰謙受益。又曰謙尊而光。卑而不可踰。若徒自菲薄。以爲予何能爲而已。則非所以進德也。以殿下聖明。決意有爲。則何事不可爲乎。惟在聖志先定於內。則風彩自變於外。自然有佐下風而致力興事之臣矣。況今朝廷不可謂無人。如聖敎所言者乎。伏願加勉焉。講訖。上謂公曰。汝資質旣異。其於學問。用工亦多。筵中進說。每拳拳於此學。予甚嘉之。但予學不進。未能行一言。常以爲愧也。學問之事。古人言之已備。然不若今日進言之切己。汝退而爲予製進一箴。開陳爲學之要。予將觀覽焉。公稽首對曰。臣資性鹵莽。少知爲學。而不能實用其力。作輟無常。辛勤半生。卒無成就。今者叨侍經幄。只以口耳之學。達其拳拳之意。自上意其或有一分所得。故如是敎之。臣感激雖深。不知所以仰副也。然螻蟻微情。自不能已。今承明命。敢不對揚。當退而爲之。上曰。如此甚嘉矣。公退而作聖學六箴。曰定志。曰講學。曰敬身。曰克己。曰親君子。曰遠小人。其所以爲說則曰。定志以先之。而不爲因循淺俗之說所前却。講學以廣之。而不使一事一物之理有未明。敬身。所以存天理而爲本領之工。克己。所以遏人慾而爲力行之要。惟親近君子。可以輔養德性。惟斥遠小人。可以保守本心。此六者。聖學之最切者也。竊謂爲學之要。無以易此六者。闕一便不成學。其所進疏辭曰。學問之道。不在乎談高說遠。記誦文字之間。惟在乎務實爲己。近裏着工而已。言其事之至近。則日用之間。便可用力。言其事之至切。則卽目之下。便當用力。旣非高遠而難行。又非一蹴而可盡。須是將此二件大事。把作終身事業。而勉勉循循。不容一息之間斷。則庶幾眞實功效。自然可見矣。大抵志不可以不定也。大作䂓模。高立標準。趨向旣正。然後可以循序而漸進。學不可以不講也。講習討論。格物窮理。義理明白。而後可以體察而力行。居敬存心。旣無一時之或怠。克己檢身。又無一日之敢忘。其爲己誠切。至於如此。而又必親近君子。日資忠言之補益。迸遠小人。俾無邪媚之惑志。兢兢業業。日愼一日。不使人心私慾投其隙。而提撕接續。顧諟明命。亹亹孜孜。勉焉而不已。則自然方寸融明。道義流轉。動靜云爲。號令施措。無適而不得其所止矣。帝王之學。不過如是。而修齊治平之效。自此而措之耳。非有他道也。伏惟聖神留意焉。答曰。可見爾學問精粹。忠愛懇切。深用嘉焉。予雖不敏。當加勉意。卽下玉堂使觀之。又於筵中。上曰。予不知文。然箴意甚好觀也。又曰。敬身與克己。有以異乎。恐敬身可以包克己也。公對曰。固然。但臣意以爲但言敬身。則可以包克己在中。若幷言之。則敬身只是戒懼操持。存天理底意思。克己則就私慾萌動處。便下勇猛工夫。遏人欲底意思。譬之。敬身如將息。克己如服藥去病。將息至到。自可無病。然意外病作。又須服藥。要有兩項工夫。故各擧言之。上曰。如是言之。則意思亦好矣。公又曰。臣學術荒淺。無他所知。所上六箴。雖其陳舊無足觀。然環顧更無他有。自上若賜觀覽而納用焉。則臣死有餘榮矣。一日筵中。言及天人災異之事。上謂公曰。天人之理。予未有知。其細陳之。公啓曰。大抵天人。一理也。人心腔子裏。天道之元亨利貞具焉。沕合無間。流行不息。所以明明在下。赫赫在上。流通相與而災祥之應不爽也。上曰。然。大抵作善降祥。作惡降災。自是天理如此而不差也。古人所謂仁愛人君。在人君思之則如此耳。天豈有意而爲之哉。又言隋煬極惡窮凶。上天不顧故無災。此類。予所未曉。公曰。天人一理。所以有感應。豈有人爲於其間。而主張喜怒哉。然古人言高宗與天合德。故纔有失。卽有雉雊之異。隋煬無道之極。與天阻隔。故漠然無應。恐或有是理也。其後上又問此事。公又言天非有意而有災無災也。但人之有道無道。便有天理流行與阻隔之異。故或有此理也。上曰。此終不可曉。若爾則桀非不極惡。而降災于夏。以彰厥罪。何也。公曰。大無道之世無災云者。此恐別有一道耳。非謂常常如是也。又言任大臣親儒臣之意。且曰。大臣當令署事。以復祖宗舊業。一日。上謂公曰。若予亦有可爲乎。公對曰。聖質高明超詣。若加意篤志。豈有不可爲之理。況氣質之用小。學問之力大。殿下當加意而已。上曰。予質甚鹵莽。似不能有爲。爾言非是。一日。公啓曰。皇天爲民立君。非以天下奉一人。惟以一人治天下耳。人君不知此義。而以位爲樂。則逸豫之念生。而危亡之禍至矣。古之帝王知此義。故兢業戒懼。以終其身。而不敢自暇逸。桀紂幽厲。由不知此義。故爲惡至於如彼。故言桀之惡曰。不克庸德。慢神虐民。數紂之惡曰。不敬上天。降災下民。桀紂之惡滔天。而原其至此。則由不知天人之寄而安於逸豫故也。師曠曰云云。人君於此。可以悚然懼矣。講畢。公啓曰。春來大病。垂死而甦。元氣極敗。難於黽勉。恐不得久侍淸讌。上曰。爾雖有病。自可在此調理。何可人人皆欲去耶。公曰。小臣蒙恩特甚。雖疾病不堪。而心豈忘君臣之義。今臣不敢言去國。只願暫歸故山。調理殘病。上曰。爾病予固知之。暫休故山。若又不許。則太悶人也。所當依請。且爾服何藥。予當賜爾藥也。爾當歸休。但毋久滯也。公又以帶職還山爲未安。陳疏請解。答曰。仍帶本職。調理上來無妨。勿辭。是甲戌夏四月也。公旣歸。又上疏言侍從之官。職親地密。非可一日而曠廢。今以微臣賤疾之故。而久闕其員。僚位鮮少。近班不備。甚非所以廣問學重講職之道也。伏乞特許解罷。上全朝廷重講官之體。下使微臣得以安意調養。不勝幸甚。答曰。見疏。知爾病不能上來。深用軫念。爾其安心調治。式遄其歸。以副予虛佇之意。公聞朝廷疏敍姜克誠。上疏曰。小人之禍人家國。甚可畏也。蓋以蛇蝎之性。鬼蜮之情。乘時射利。則倚負幽陰。戕害忠良。不知紀極。迹露勢窮。則蓄憾積怨。潛伺間隙。無所不至。苟或辨之不早。去之不遠。而一開其門。則群枉彈冠。衆正消縮。而終爲天下國家之禍。有不可勝言者。伏聞聖敎以爲此輩罪非關重。合宜疏通。臣竊惑焉。夫以汝孚銘鎭之傾險附勢。構害士林。林復之陰猾害善。屢起大獄。克誠之朋姦作惡。結爲腹心。無非小人之尤者。國人之所同惡也。猶可以爲罪非關重而可以收敍乎。當初罪盈惡積。蹤跡暴露。先王不貸。深惡痛絶。而其時權奸尙在。讜論未盛。有司擧劾。多不敢盡言。遂令四凶之罪。薄示貶黜之罰。此亦已爲失刑矣。今者。是非已定。公論昭著。人心天理。不容泯沒。奈何不曾取決於此。而獨據當時擧劾之事。遽以爲無關而忽之哉。伏聞四姦之罪。已蒙昭鑑。而克誠之事。猶未兪允。臣之惑滋甚焉。五豎同罪。不容異罰。而竊聞此人陰狼之資。濟以才智。所謂虎而附翼。奸人之尤也。奈之何欲開其柙而使之縱暴於原野乎。臣竊怪殿下聖學高明。洞視萬古。何獨不察於天下之大幾而輕爲此擧乎。臣之得侍帷幄。於今一年矣。平日造榻之啓。固嘗以賢邪之辨爲言矣。及奉旨獻箴。則又以親君子遠小人之說拳拳焉。今此獻疏極言。而其所致意者。惟在於此。臣遐方下邑山野之人。豈有積怨深怒於此輩。陰行擠抑。以快己私也哉。區區之意。只爲國家之計。而不暇自爲身謀。其疏愚之實。亦可見矣。身伏衡門。心馳魏闕。不勝婺緯之憂。觸冒忌諱。爲殿下辨白之。伏願聖明少留意焉。答曰。省疏。具見爾忠愛懇至。第以所論。已爲議處。玆難允兪。爾毋以此爲疑。調病上來。以續前日之講論。是年冬。承召赴朝。入侍筵中。講洪範論聰明之理。公啓曰。此二字。尤急於人君之用。然是道也。必循天理公一心。乃可以憲天聰明而無不見聞。自古人君。固有資性聰明。而或以人爲作之。故反爲私意所蔽。而歸於不聰不明。如唐德宗是也。殿下聰明之德。性之於天。惟能防一己之偏。憲天而不作。虛己受言。任賢使能。合天下之善。則聰明之德全。而皇極之道建矣。又啓軍民困苦。兵籍不成頭緖。轉徙相望。盜賊橫行之狀。又啓僧人交通內司。密奉慈旨。宮闈不肅。莫此爲大。臣竊恐殿下積誠正己之道。容有未至而然也。伏願加念。又啓頃日疏通之事。眩惑觀聽。隳損紀綱。往者不可諫。而來者猶可戒。又啓家供之法。請行之勿疑。一日。上問天之形體與天之所以爲天。以及天地六合之外。無慮十餘條。正字洪迪啓曰。人君典學。當就平實處着力。不可窮高極遠也。上曰。此言似是而非也。天道之微。豈可不窮。然則太極之圖。何以序於近思之首。公曰。顯微一理。皆所當窮。但人事尤切。爲學須先於下學處下工。則上達在其中。帝王之學。尤須切己思惟。體之於身。而施之於用。迪言是也。因氣數之說。論康節國祚之說。上又言前人有言黨錮之時。漢祚將亡。非人力可支。而諸賢不知幾微云云。如何。公曰。此非君子之言。當是時。群賢幷生。上之人苟能振而用之。漢氏之祚。未可量也。乃禁錮殺戮。自取滅亡。是豈天數。實人自取之爾。大抵君相造命。不可言命。一日。又進啓曰。殿下非不好善。而誠或未至。如李珥。有學有才。雖有疏處。其材具自合大用。若用之不盡其才。臣恐遺後世之恨矣。其以監司來拜命也。意謂必賜召對。竟不一見而去。臣於此。竊恐好賢之不誠也。成渾學行。思欲一見。渾以羸病不能犯寒上道。而至於暄熱之後。更不收召。雖殿下至仁。憫其情悃。然恐好之之誠或未至也。臣非爲珥渾言。誠恐衆賢進退。由於此等擧措也。一日。因論休咎係乎人主一念之義。公極陳戒懼愼獨持敬之說。上患動處多易致擾亂。盧守愼曰。淸心最要。心不汨於欲。則雖日接事物。不至擾亂。若徒翫心章句。豈有淸明時節。公曰。淸心固要。須是審幾愼獨。常使天理存在。心乃淸也。且世事盡是人事。切不可廢。所貴乎心淸者。只欲義理昭著。應事得宜爾。若要屛絶事物。使心淸靜。則流於異學也。但初學纔接人事。便覺工夫渙散。以其內外未能合一故也。須是着緊把捉。專用心於內。方好。大抵講學修己之外。聲色臭味。種種外事。都不置胸中。方得專靜有下手處也。右相盧守愼曰。太學諸生。頗行齒坐。而非上所命。人多異論。伏乞自上示以當行之意。上曰。亦有言太學是小朝廷。不可行齒坐者。公曰。盧言甚善。謂不可行者。恐只是庸人習非之見。願上勿惑此等言。以義理斷之。守愼言小朝廷之說非是。公又敷衍之。力贊其決。一日。講大誥。至敷賁。敷前人受命。玆不忘大功。公因進啓守成之世。非晏然無爲而已。必曰修明其典章法度。必曰增益開大前人之基業。是之謂能守成。若因循玩愒。不思不爲。而曰守先王之法而已。則其不至於廢墮不振者鮮矣。上曰。固是。但與其妄作而覆墜。不若循舊而少過爾。公復啓妄作與修明增大之異。一日。講大學衍義賈誼廉級之言。公因極言伏節死義之士所當崇奬。非人臣之利。乃國家之福。又言國家理財之道。在厚民節用。若屑屑於末。徒足以敗之而已。又啓曰。今日四境無虞。朝廷別無權奸。但患因循廢墜。下陵上替。民愁兵怨。財屈力殫。將無以爲國耳。自上當慮其所當慮。講學修身。澄源正本。以振頹綱。以圖至治而已。又因講大學衍義精一執中之說。公啓曰。帝王心法。所宜究心。願毋專意章句。上曰。但予文義不通。何能及此。公以吏文肄習官。冬課居中。左遷成均典籍。仁順之喪。大臣以帝王喪禮。與凡人不同。且因古今有異之義。請進肉膳。公上疏以爲事有常變。處有權經。三年之喪。自天子達。而五月居廬。乃諸侯之制。此乃天經地義。亘古今而不易者也。其不得已而處以權制者。古人亦有之。禮。不成喪。不致毀。飮酒食肉之文。此是權而得中。不離於正矣。復何歉乎。請以此義處之。且因三日不怠。三月不懈之義。請成聖孝終始之美。又請聽斷之事。當摠大體。而付其細務於有司。不唯喪禮當然。固亦保護之最要者也。再疏而辭意益切。答曰。予意盡諭朝廷。玆不得勉副。聽斷事。予嘉尙而不施。其意有在。古今異宜。將有後弊。勢不可行。舊例。居中者後都目之前。勿授右職。而六月之初。公徑拜修撰。公遷就國憲。義理未安。上疏辭之。上旣不允。而又疏以辭。則卽命召對曰。省疏。知汝至誠。玆依所辭遞免矣。比來久不相見。故召入矣。公再拜謝。因啓曰。法外授職。臣懼用法不一。不但爲一身計而已。仰荷諒許。不勝感幸。又曰。聖候毀極。將不能支勝。臣不勝憂憫之至。若以爲帝王居喪之禮。與匹夫異。則固非禮之正也。但我殿下受氣淸臞。絶異平人。臣久侍帷幄。以平日玉候料之。竊恐於此一節。不可固執也。且殿下聖孝天至。見識超出。其於送終大事。極其誠意。如望哭禮。白布衣冠視事之類。皆近世所未有。固知聖主作爲。超出尋常。推是心以往。不唯盡禮於喪事。擴而充之。又是大有爲之根基也。朝野顒望。皆謂殿下將興三代之理矣。臣願殿下開廣德意。日新聖志。毋拘於一節。而益進乎大德。益保聖躬。益親儒士。常以典學修身興道致治大濟生靈爲念。則臣民幸甚。且天下事。不爲則已。爲則必得其人乃可也。聚集今日第一流輩於本根之地。日夕切磋。論難都兪。聽用言計。始可有爲也。今日草野賢才。殿下亦已聞之。盡力招致。使之用力於根本之地可也。且二三大臣者。人主所與共天職也。論道經邦。燮理陰陽。古之所謂太師太傅也。此必大賢之人。始可稱職矣。故曰。官不必備。惟其人。苟非其人而處於此地。則國事非矣。故人主之職。在論相而已。孟子曰。國君進賢。如不得已。將使卑踰尊。疏踰戚。蓋以親者尊者未必賢。則當進疏且卑者。唯以得人爲貴也。臣以爲殿下今日之所愼。莫大於此。恐不可以循資之例處之也。上曰。甚是。予於今日。益知汝見識之高矣。但云必大賢可稱此職則似太過。後世那得大賢底人。對曰。求其能盡是職者。非大賢不可。但後世大賢不常有。而相位不可闕。則須得一世第一人物。始可了得一世事。厭服一世人心矣。上曰。然。今日朝廷。不可謂無人。何故不治耶。對曰。今日不可謂專無人。但大臣雖賢。任之不重。用之不專。則不能有爲也。侍從雖賢。親近切磨。言聽計從之道未盡。則不能展其才也。此在殿下推誠而責任之耳。上曰。今日之務。當何先。對曰。臣本迂愚。徒知掇拾古人之糟粕。何足以知當世之務耶。但今日之事。上自朝廷。下至四方。無一不受病者。百孔千瘡。東補西傾。欲一一救之。勞而無益。此事自有根本。在人主一心而已。誠能日新聖志。無少怠間。而日親儒臣。日念民瘼。唯以大濟生靈。增光前烈爲心。則賢才樂爲之用。而嘉謨善策。日陳於前。天下事乃可爲矣。其施措之方。則臣不暇及。但此根本旣立。然後擧而措之耳。孟子曰。堯舜之知而不徧物。急親賢之爲務。賢才者。國家致治之具也。古今天下。未有不得賢才而能致治者也。殿下若欲有爲。必自得賢士始。上曰。汝近讀何書。作何工夫。對曰。臣疾病廢墜。常時亦不能勤讀書。自來作宦。又有官事之擾。不能開卷。學業荒塞。只得溫習舊讀近思錄朱子書節要而已。因言二書甚切學者。上曰。近思錄固切。但亦難讀耳。因問難數處云云。又問朱書云云。因啓曰。聖賢之言。廣大精微。無所不備。在學者切己求之耳。人主自有人主作用。學者自有學者作用。卿大夫亦自有其用。各自着己求之。始可謂學問耳。因言及學校荒廢士習不美之弊。且曰。近日大學生。相與爲齒坐。是長幼倫理所當然也。諸生輩樂於新舊間餔啜鄙陋之習。不樂於此。譁然攻之。大司成許曄。招諸生曉諭之。諸生不服。幾至作亂。士習如此。誠可寒心。上曰。此事則不難也。只是未有上命。故敢如此。若自上命爲。則何敢然乎。公又言學職不擇人。唯以閑散置之。不足以儀表士子。作新學風。世人見職。不能及遠。視學校鮮不爲閑慢之地。臣以爲選擇學職。使士風少變。養育十年。庶幾爲他日國家之用。其爲長遠之計。莫急於此。臣欲乞玉堂官員。當如祖宗朝濟濟備員。勿許他轉。而常使兼帶學職。入番則進講於人主。出番則與士子論說爲宜。上問祖宗朝有此否。對曰。臣不曉典故。不知有此與否。但思之。此非如兼他職之比。同是學問之事。似可兼治也。上曰。旣無前規。似難矣。又言軍籍事。嶺南頗似騷擾。民不樂業。恐傷根本。朝廷政令。當以惻怛慈愛爲本云云。其後又與副提學李珥召對。論臺諫所言。自上多不從。人心頗解體。上曰。是予不敏故也。但唐虞之際。亦有吁咈。豈可徒事唯唯。公曰。我國紀綱所後。專在臺諫。臺諫不能效職。則紀綱隳矣。須有以開納而振作其氣可也。李珥曰。殿下若欲有爲。人心必有不悅而沮撓之者。唯在上心堅定不變。則豈有不可成之理。公曰。世習不好。故人心陷溺。是非不明。而不悅於古道。然反而求之。天理民彝。固自若也。自上主張一變。則久自化而之善矣。豈有居得致之位。任君師之責。以人心不淑而不思變移之道乎。公又曰。自上唯以王道爲心。生靈爲念。則賢才輔而聖德進。紀綱可立而事可爲矣。又曰。天之生才也不偶。一時人才。不能甚多。以不偶之人才。又抱於常規而不得用於根本之地。不亦可惜乎。又曰。玉堂兼學職事。臣退而聞之。己卯時。玉堂皆兼學職矣。上曰。如此則經筵似不專一。而講官亦輕矣。公曰。不然。若他事則經筵官決不可兼帶。此則一條事。何不可乎。一日。論精神在天與天爲一之說。公曰。大抵人氣與太虛同一源。而聖人又得淸明底。及其死也。不應泯絶。其精爽自應與天爲一。且此言殷先哲王在天及詩言文王在天之類。皆是大綱說此義理。非謂實有一物在天上也。鬼神之理極微。非理明義精。未易明白。臣以爲此等處。只當平實看。漸次理會。透徹方得。若看得太深。恐別生怪異底病痛也。上曰。讀書須是無不曉底文字。乃可尋義理。於其所難知處。便籠罩過。此是學者之病。公曰。此等處。非不當理會也。只當先自平易處。入精微處。乃學不躐等之意也。且學問。只欲明義理而躬行之也。講究深繹。文義明白。然後義理明。可以體之於身而行之也。然則尋究講明。本欲行之而已。若只曉會文字。雖盡通經書。不錯一字。何益之有。人主須識箇下工處。疾敬德。乃其要也。上曰。敬字。今爲老儒常談。公曰。常談之外。更無他法。只在加工而已。時安嬪之長子永陽君無子。以興寧君爲後。上命安嬪之祀。移于大院君之廟。而使河原君奉之。公在玉堂。以爲爲人後者爲之子。興寧雖疏屬。而旣爲永陽之子。則當奉安嬪之祀。不可貶抑長嗣。遷就他廟。上箚論之。一日。講書傳至若蹈虎尾涉于春氷。公曰。此兢業敬畏之意。三代以上。人主相傳心法。都是一敬字。穆王德之衰也。去古未遠。帝王心法。猶有存者。故初年之言如此。此一段語。人主常常體念。豈無補於心學乎。至弘敷五典式和民。則公曰。伏羲神農以來。人主皆兼君師之道。人君主敎於上。而司徒典樂。掌敎於下。先自上之人身心之正。而推之天下萬民。莫敢不正。後世此學不傳。故敎化不行。萬民不正矣。此篇命大司徒。故只就司徒身心上說。推而上之。則人主身心中正。然後掌敎者莫不中正。而萬民皆中正矣。右相盧守愼曰。中指本體。正指發處。公曰。中以心言。兼未發已發之中。又曰。人主身心。萬化之本。萬民之所取正也。故愚下之民。有犯義傷敎之事。人主皆不可不一一反諸身而惕念。不可歸咎於愚民也。一日。講夏暑兩章。許篈曰。此篇言敎養之事。須是先養而後有敎。衣食不足。焉知禮義。因言恤民之事。公曰。雖是如此。二事不可不兼擧。今日敎化不明。人心不正。民窮財盡。生理日縮。養民之政。尤當急講。敎之之道。亦不可忽。大抵帝王爲學。須是體之身而施之用。不可只理會文句也。至丕承哉武王烈。公曰。人君當如武王之承文王。方是善承祖宗。若嗣守成業。因循怠惰。不能增大其烈。只以考循前例爲事。則恐不可云丕承也。講訖。公啓曰。今朝廷之上。不見百僚敬讓同寅恊恭之風。盡心國事。欲濟生靈者。爲誰耶。小民愁苦。生理無門。臣在鄕里。目睹土崩之勢。今若不爲之計。臣不知稅駕之所。殿下深居九重。豈能眞知如此耶。殿下承祖宗艱大之業。不能增大。而反以壞之。豈不可懼哉。今天變作於上。地變作於下。無非亂亡之象。至於癘疫大熾。生靈夭札。計以十萬。而狀啓四至。都城亦甚。此何等時也。殿下宵旰憂勤。想不敢自弛矣。然有憂民之心。則當有憂民之事。臣謂殿下當亟下哀痛之敎。與大臣近臣。咨問計畫。圖爲救民之策。不當晏然無事如平時也。如此則下人安知殿下之心哉。時上命尹百源量移近邑。公在玉堂。論其附姦作惡。貽禍搢紳。不可以私意容貸。未幾。公辭職還山。越明年二月。被召登道。引疾控辭。時仁聖王后之喪將葬。而以有遺命卒哭後當用玄冠玄帶。三司交章。未蒙兪允。公上疏以爲玄冠玄帶。古人不以弔。今乃用於君親之喪。此其爲失。自不難曉。乙亥之歲。發言盈庭。而殿下獨斷。遂用白帽視事之制。破去千載之謬。足爲復古之漸。百世之下。可以爲後聖法程。此可謂建諸天地而不悖。百世以俟聖人而不惑者也。夫何禮敎久堙。人心邪僻。異論朋興。百怪具出。甫及朞年而欲變之。此由群臣不肖。不能將順殿下首出之德。而反以壞之。貽笑於萬世。其謂朝廷有人乎哉。若以爲遺敎所命。有不敢違。則亦有說焉。臣聞孝子之事親。貴在乎喩之於道。未嘗以苟焉從命爲孝。是故。魏顆從治。君子韙之。秦康從亂。先儒罪之。況於君親之喪。服色之宜。乃有古今不易之定理。豈容以一時末命而苟焉以從之乎。況我大行大妃崇執謙抑。不欲自擬於乙亥之例。此在大妃固不害謙光之美。而在殿下事大妃之禮。則大有所不敢從者。若殿下欲遂遺意。使服喪之禮。又有所不逮於仁順。則於禮爲不順。於情爲不安。天下後世。必將有議殿下事大妃之禮之未至。此臣之所大懼也。昔漢文遺制短喪而景帝從之。君子以是歸罪於景帝。蓋以君父之命。有所未安。而爲臣子者。苟焉以從之。其爲罪尤大故也。伏願殿下深思遠省。反求諸心。亟下明命。復依乙亥故事。以白布衣冠視事。則所以致孝於大妃之禮。情文兩盡。終始無憾。而稱於天下後世。無間然矣。時除命稠疊。召旨荐降。公辭疾堅辭。一向不出。故其疏曰。竊伏衡茅。恭俟嚴譴。不蒙譴訶。反加恩旨。一歲之中。春而受命焉。夏而再焉。秋而三焉。而皆以疾篤不克奔走。聖恩愈厚。臣罪愈重。徊徨顧慮。夙夜怔營。頃於聖聰之下。敢陳卑悰。願備鄕學敎授。以奉香火之役。如宋朝祠官之例。此乃臣之量能度分。披露悃愊。而竊料萬機之煩。不得蒙記憶。徒以取笑於朝廷。指臣爲迂闊。疑臣爲矯僞。臣之情事。尤不得自白矣。倘加哀憐。察臣揣分之志。量臣食力之願。特命銓曹。勿擬侍從職名。而除授相當之任。如鄕邑敎授。或遠外差遣。以試微臣事國之願。不勝幸甚。翼年春。赴召還朝。筵中講春秋。公啓曰。春秋大義。扶三綱立人紀。帝王治天下之大經大法皆在焉。人主當沈潛聖經。於所謂大經大法者有得焉。則治平之術。盡在於此矣。若左氏浮艶之辭。留心探玩。則徒費歲月而無益。不必留心也。時上頗好左氏。故公及之。又曰。三綱五常之理。有國者所當講明扶持。而不可一日廢者也。夫以春秋之法論之。人臣有今將之心。卽與親弑者同。所以誅其意也。賊臣李芑於孝陵。顯有無君之心。貶簿襄奉。其爲亂賊之跡已著。不特今將而已。若芑者。當以治亂賊之律斷之。籍産爲孥。不爲重矣。又極論閭巷小民窮困之狀。天災時變。癘疫流行。人畜消亡之變。以及守令邊將榮身肥家。無意愛民之實。以爲朝廷之上。本源澄澈。而政治淸明。紀綱修擧。則雖不肖者。亦畏國法而皆以愛民爲事矣。公又曰。若朝廷之事。疏賤不知首末。但見近年以來。頗不和平。搢紳之中。自分彼此。以此徒爲紛囂。不能盡心國事矣。蓋緣沈義謙與金孝元相爲排斥。因分朋黨。此二人。臣不能詳知。但以事跡觀之。孝元爲人。頗欲激濁揚淸。別白是非。以扶持淸議。義謙亦是勳舊。頗有扶護士林之功。自古外戚得志。不至貽禍邦家如義謙者亦鮮。此亦不可棄之人也。但以外戚干政。頗有氣勢。所以非也。二人相斥。朝廷頗不安靖。大臣慮其爲搢紳之禍。乃爲兩黜之策。本欲以是鎭定。而厥後引入匪人于銓曹。以致乖張云云。上曰。所謂銓曹匪人者誰也。公曰。尹斗壽等數人得志。引入如尹晛者入銓。皆不喜孝元之人也。欲杜孝元復入之路。故凡不喜孝元者。不問賢愚引之。如恐不及。以此政治濁亂。當孝元在朝時。公議頗行。及此人等得志。而其弊如此。此其是非明矣。但孝元亦有輕率之病。處事豈能盡善。義謙亦有功勞。別無爲惡之事。故搢紳間議論不同。其是孝元者。豈皆知其爲人。但以其事而言之耳。是義謙者。亦或以所見而言之。豈必皆非乎。但其所見。則固有是非矣。不可以是而論人之善惡也。但有黨護所親。排斥異己之心。然後爲不好人矣。自上當以大公至正之道。建極於上。率勵臣工。奮然有爲。樂善好士。通達下情。而坦懷待物。不分彼此。善者善之。不善者不善之而已。則群臣皆當囿於範圍之內。而薫爲太和。莫不精白以承休德矣。臣不勝惓惓。一日。講衛爲狄所滅之因。公曰。衛大國而以淫亂無禮。人紀失亡。而後狄入之。曾是時亂敗極矣。而以猶秉周禮。故仲孫知其不可亡。禮之有關於人國也大矣。是時。慶父主兵。夫人內亂。而不至於亡者。雖以季子之功。然使季子來歸。卒濟其功者。亦以魯人秉禮。不從慶父者多。故其國不可亡耳。以此知敎化風俗之不可忽也。又論晉獻公內寵竝后。嬖子配適事曰。獻公大無道之君。終致驪姬之亂。殺世子申生。若盛明之世。似不足言此。然當謹禮於微。防患於漸。平時宮閫之間。謹禮之事。當愈嚴愈謹。一日不謹。則竝后配適之亂。不可謂無是兆也。唯殿下日省焉。不可忽也。時上命釋贓吏李銖。政院繳還之。上以爲逞私情。抑君命。輕君弄命。罷遞之。公在玉堂上箚。以爲無謙恭屈己虛心信從之意。有傲視臣隣。欲人莫違之失著矣。聖量未弘。英氣太露。謙恭未至。獨智先物。於帝王進德之地。多有所妨。伏願益篤持己之敬。加意接下之恭。平心易氣。容受直言。其後銖獄多所牽連。朝議紛紜。公又於筵中啓曰。今日是非纔定。國論歸一。然而人心澆薄。群憾窺伺。所恃者。聖心堅定。朝廷賴而不恐。凡今日一言一動之間。皆是觀瞻所係。利害極不細。願聖上以大公至正之道。建極於上。有以潛消其禍亂之階。凡一批答擧措之間。皆當愼重。勿使觀聽疑駭。或能啓窺伺而成亂階也。一日。講到至誠無息處。公啓曰。帝王之學。自精一執中格致誠正上做出來。故表裏輝光。終始如一。霸者則都無此根本。只以才能智力。假借仁義做事。安得不至於怠廢乎。又曰。誠心而王則王矣。假之而霸則霸矣。只在人主所爲而已。講訖。兩司啓請停熙政堂修理之役。上曰。若阿房建章。則如此可矣。只修理有何關而如此云云乎。公曰。臣等方以春秋進講。窮經。將以致用也。春秋。凡用民力必書。莊公新延廐於大無之歲。深加譏貶。今災異如此。民生極艱苦。餓殍滿野。正當恐懼修省之時。非所當作爲之時也。願鑑春秋停此役。又自玉堂論啓。辭意益懇。筵中。上曰。人君當常接見臣下。不必講書時也。公在玉堂。因是敎敷陳將順。進箚曰。古昔帝王。視臣不如手足。其朝夕接遇。情意交孚。有如家人父子之相親。至於虫飛而會盈。日出而視朝。朝退而路寢聽政。左右輔弼。前後疑承。罔非正人。承弼厥辟。故主德日進。而臣職不懈。降及後世。人主常居深宮。所與處者。不過女子寺人之流。而其與士大夫相接。則只有經筵一事而已。治不逮古。實由於此。至于我朝。列聖相承。規模宏遠。逈異前代。如世宗大王常坐勤政殿。數召大臣。勵精圖治。大臣公退。不敢解衣。成宗大王數召宰臣近臣。講論經義。通宵不倦。以至中廟朝。承旨啓事。不令內寺傳語。此等規模。深得古昔帝王之遺意。今雖未能盡復此禮。但令接見士大夫之時多。則自然有益。自今淸晝萬機之暇。乙夜讌閑之餘。不時宣召臣僚。或討論文字義理。或商確治道得失。不必講書。只要常常接續。久之必有薫陶涵泳之效。伏願深留聖意。上答曰。當留意。前於癸酉。公參選東湖。自以不文控辭得請矣。又於己卯秋被選。再辭蒙允。庚辰夏。日本國使臣玄蘇等來。公以宣慰使。迎接到京。辛巳春。陞應敎入侍。講書欽若昊天敬授人時。公曰。敬之一字。一心之主宰。萬事之根柢也。敬者。不但塊然自守而已。須是體立用行。應事接物處。無所不用其敬。凡學者莫不然。況人君用處尤重。須是隨事敬畏可也。聖人之於事。小大皆無所不敬如此。後世人主縱酒荒色。茫然莫覺者。不須說。其有幸而有志於持心者。亦或溺於空妙之虛談。措心於淸靜虛無之地。而經世之務。皆出於私智之鑿。其亦昧於敬之道矣。筵臣有啓曰。天寒如此。請加意調護。上曰。予身雖病。自可調理。每念遠方戍卒。何以堪苦。因誦詩語云綠樹碧簷相掩暎。無人知道外邊寒。公啓曰。聖念憂民如此。眞堯舜之言也。推此心而無間斷。何事不成。何民不安。一日。筵臣李珥請勉進德業。公曰。立志必以遠大自期。有此志則必有此學以克之。殿下好賢愛民。群下咸知其有此志矣。願有以克之。今殿下此心如火始燃。如泉始達。必須培壅涵養。常使淸明日新。而外物不得以間之。親近儒賢。日聞格言。紀綱欲其振整。淸論欲其扶持。民瘼欲其盡祛。貪殘欲其盡去。任賢使能。信賞必罰。則何治之不可致乎。一日。講春秋至端本處。公曰。天下治亂。係人主之一身。一身得失。係一心之操捨。心正身修。則本端而末無不治。故曰一正君而國定矣。春秋之意。每在於此。陳侯衰微。失其政刑。權臣當國。事至於此。原其失。在於不正本。致得如此。大抵天行健。君子以自强不息。君道乃天道也。必勤勵不息。無時而可逸豫也。一爲聲色逸欲所移。而忘其不息之工。則不自覺其怠棄政刑。或大臣擅權。或近習竊柄。而國非其國矣。古人所以兢兢業業。一日萬幾。正爲此也。心正意誠。本無不端。則必能得賢臣委任之。事有統領。朝廷尊嚴。又豈有權移臣下之理乎。筵臣鄭仁弘進啓不分君子小人。無委任腹心之臣。公曰。自古雖致小康之理。未嘗不由於任人。其要在於開明聖學。使賢邪曉然。而委信賢才。乃可集事。李元翼曰。若不明理。則賢邪倒置。公曰。理有不明。則以賢爲邪。以邪爲賢者。固然也。亦有粗知爲賢爲邪。而好善不能如不及。惡惡不能如探湯。好善而兼疑其迂闊。惡惡而兼好其順從。以致賢愚混進。腹心無寄。玩愒天工。泛泛度日。凡以此也。一日。講宋公殺座。公曰。讒人之可懼如此。巧謀祕計。浸潤膚受。雖英哲亦或溺焉。父子夫婦至親密。非外人所得間。而猶至此。況君臣之間乎。巧言令色孔壬。何可不畏也。然此非因人主心術之蔽。不能入也。苟能正心修身。常使淸明在躬。則邪人何自以入乎。春秋正其本之意。正本者。正心修身之謂也。人主能如是。則禍亂不作矣。春秋之意。每勤於此。一日講訖。啓曰。敎化不明。人類變爲禽獸。至有弑母之人。自上欲行鄕約以牖民。甚盛意也。此事施爲節目。亦須詳備。使可施行。然不可恃此而能行也。其本在殿下正心修身。以正朝廷與萬民。不然。徒爲文具而已。自上正心修身之工至矣。如近日御書存心養性字云云。此乃本源上事也。乞須留意勉行之。今日朝廷之上。百僚無敬讓之風。萬民何所取則乎。此在聖上建極明德。有以消化於不言之中。幸甚。接待倭使之時。舊有用女樂之例。公在玉堂。上箚請革之。上答曰。革之不難。但恐滋將來喜事之習。復上箚爭之。壬午春。拜副應敎。公以前冬。病未赴肄習講會。舊例。殿最當居中。不授右職。而旣無責罰。又拜本職。法所不得。義所不敢。請乞骸還山。朝廷不許其退。則願得遠外閒僻差遣。黽勉職事之餘。不廢讀書求志之計。再疏不允。旋拜舍人。又陞直提學。公以超躐三階。驟陞館閣亞長。分義不稱。再控辭疏。以非不合本職。不允。時朝廷以神德王后以太祖之次妃正后。未得配祔宗廟。事理未便。三司同發。請追奉祔廟。公以爲春秋之法。諸侯不再娶。於禮無二嫡。惟元妃入廟。而繼室不得預焉。至于皇朝太廟之制。惟一帝一后。麗氏五百年間。亦不得拜祔兩妃。守之甚嚴。國朝初基。制度文爲。大抵皆襲麗。故宗廟之制。想亦仍舊未改。故桓王前後三娶。而獨和陵得追封懿妃。此其明驗也。神懿王后早嬪龍淵。弼成王業。卽位之後。追贈節妃陵號曰齊。則是固太祖之元妃也。神德以次妃。陞主宮壼之事。揆以春秋之法。參諸當日之制。其不得與元妃拜享太廟。事理亦明矣。第其園陵蕪廢。享祀不修。則誠有所未盡於追遠之厚耳。今之議者。或以爲神懿乃潛邸所聘。而未嘗涖壼位。神德當化家之日。實位中壼。母臨一國。是乃我小君也。此以貴賤而易其妻也。豈知春秋之義者乎。況封贈之日。乃所以正國母之儀。而中壼之位。乃節妃之位也。不幸先薨。顯妃特攝之。而先後之分。皎然明甚。論其祔者。當問太祖之妃孰先孰後而已。不當問臣子之逮事與否也。或者又以爲神德之薨。天子賜弔。成之爲后。義不可以不祔也。若然則惠公仲子。天王歸舍且賵。非不成夫人也。而春秋猶以別宮爲譏。何邪。此亦不知春秋之義者也。又曰。神德之不祔。在當時雖不得不爾。至于後日。列聖皆有幷祔之儀。何獨不追祔乎。此亦不知其可也。禮。旣毀之廟。不得復立。況初不當祔而不祔者乎。大抵後王之追改先朝大事者。必背於義理而在所不已。如昭陵之事可也。國家幷祔之儀。自睿廟始。此非古禮也。今欲援引後日之非禮。追改先朝旣行之正禮於二百年之後。可乎。大抵當時議論本末。今旣不可得以考知。然臣愚意竊恐其必有所據而然。非出於衰薄貶降。如議者之云。而其在今日追祔之儀。反復思惟。終亦未得其至當之說。故不敢隨衆質言廷論大禮。雖然。事繫君親倫紀之重。而載籍無徵。典制難明。人情疑鬱。萬口同辭。難可以聖批不允二字。麾斥衆論。而鎭服人心也。伏願聖明亟命稽考顚末。使當時典禮。如日昭然。有目咸覩。然後付下公卿近班。公議商確。務令處置合宜。以釋群疑。以明倫紀。不勝幸甚。上旣不允。而又下敎。以爲啓後日姦臣藉口之資。公亦上箚。以玉堂諸人皆以爲自合幷祔。而臣獨以爲有所難行。主意不同。勢有妨礙。請賜遞免。以全事體。答以勿辭。則又上自劾疏曰。朝廷所論。酌古法參時制。幷無據依。故恐失宗祧之大禮。惟知必達之義。不覺陷於輕議國典。妄論先后之罪。掌令李廷馨以爲不合幷祔。以沮間公論被斥。黜補廣州。言事之臣。朝奏論而夕補外。非爲政之體。所損多矣。臣與廷馨。罪無差殊。一去一留。私義未安。乞賜行遣。以一邦憲。答曰。爾費多少辭說矣。勿辭。公卽呈遞還山。冬。以天使製述官命召。公行到報恩。呈告而還。未幾。又入烏府。啓曰。神德王后雖以春秋無二嫡之義。不得幷祔於太廟。而山陵。宜參稽情禮。酌殺儀節。建閣置官。不廢香火。其於無二嫡之法。亦無所嫌矣。而香火永廢。至于二百年之久。臣民憤鬱。亦其宜也。封植之命纔下。而更無享祀之儀。寢宇不建。齋卽不置。守軍不設。臣竊惑焉。三司配食太廟。與臣無二嫡之說相戾。陵寢一依典禮。與臣酌殺儀節之意不合。不可强合。請遞臣職。公以不用山林之士。爲臺諫草疏幾四千言。極陳所懷。不果上。五月。拜成均館大司成。上疏力辭。至於四而竟不允。公在成均館。草學制七條。一曰學令。二曰讀法。三曰置經行齋。四曰擇師儒。五曰選生徒。六曰貢士。七曰取士。主意專以修明學敎。興化育材爲本。不果上。時上倚重李珥。委任甚專。珥以博學高才。感激遭遇。擔當國事。性甚疏率。施措之際。遇事無難。動乖物情。復甚偏滯。輒皆抗章力辨。遂與時論。漸益乖剌。至於三司同發彈擊。至有加以要君固寵。揮斥公論云。又以誤國小人目之。宗室慶安令瑤請面對。直斥柳成龍等。謂之專擅而請斥之。承旨朴謹元等啓辭。多有救解之語。上命諫長宋應漑，許篈與，朴謹元遠竄。金應南爲濟州牧使。時公在泮宮上疏。敷陳開釋。請抑浮躁全士類。且言金應南謹愼自持。不近世利。非爲締結專擅者。上答曰。爾等其勿營救於彼。這三姦斷不可貸。應南予愛其勤幹愼實。宋應漑極口贊之。其締結朋比。灼然甚明。授以濟州。於身幸矣。其往無辭。公復申前說。以明三人者本情。只緣躁妄激發。而非有姦慝之實。宜輕其罪。以全士林。非敢爲三人營救也。上答曰。諫院慮有蔓延之禍。爲此煩啓。豈知予心者乎。予豈偏於所好哉。李珥所失。亦已明諭矣。有儒生朴濟上疏攻公。公再控辭請罷。上曰。不足與此人相較。又曰。其人之言。何可足數。公深憂朝論乖張。實係國運不幸。乃與同僚上箚。推本而極言之曰。東西之說。其來已久。飜轉百端。互有得失。方李珥在朝。務爲洗滌調合之論。而其云爲風旨。常落在西邊之中。西人之失志者。以珥爲宗主。日夜從臾。而珥性疏而白直。不覺爲此輩所賣。漸成詿誤。遂與士類角立。如鄭澈之爲人。雖亦不無長處。而剛褊忌克。喜同惡異。乃其平生之病痛也。素與沈義謙交契甚厚。及義謙失勢之後。多有怏怏不平之氣。發於吟詠談論之間。而又日與群失職無行之徒。崇飮嘲謔。譏謗時政。蹤跡跪異。其所以取疑於士類者。有由然矣。非但朝紳之論爲然。至於來自山野者。亦嘗斥論。而頃年崔永慶之疏。至以黨護指珥。此可見士論之同然。非出於東西彼此之故也明矣。珥旣爲澈所誤。極力汲引。欲爲柄用。而士類不從。珥積不平。累達於天聰。每以東人不肯恊和爲言者。其實皆爲一澈之故也。以此與士類疑阻日深。衆心不附。而自處太高。自用太過。當國揆事。略無集衆廣忠之意。徒任己見。疏謬太甚。朝野失望。物議騰藉。當是時也。東邊士類。素疑珥助西誤事。而徒以分朋攻擊之嫌。不敢顯然彈劾。姑且隨事論列。而彈辭過峻。珥又不服。輙自分疏。於是衆怒激發。不可復裁以至此耳。當時臺彈中慢擅等語。初出於城上所之啓。同僚多疑其過重。而業已同事。不得立異。旣而緣珥爭辨不已。三司齊憤。而應漑篈等持論太刻。士類之心。旣皆以珥爲非。故衆口同辭。不覺其自陷於偏重之歸。此事曲折。不過如此。非有權勢威力脅持指使而然也。及其成渾上疏。蔽於所好。議論偏衆。而大臣亦不免偏繫之私。不能開陳首末。分釋是非。抑止乖激。鎭服衆心。而以火濟火。秪益聖心之疑。自此群議洶洶。如狂瀾橫潰。不可禁制。雖以聖批諄諄。曲加誨諭。而固執力爭。以干天威。此輩躁妄之實。於此亦可見矣。蓋自瑤之面對。礏之陳疏。指斥名流。請爲加罪。繼以湖南儒生及邊士貞之疏。愈出愈新。必欲導殿下以嚴刑示威之事。殿下不從其言。而以從容鎭物爲敎。臣等私相感泣。以爲天日淸明。雖千百讒佞。決不能作禍矣。竊聞頃日引對諸宰。天威嚴重。諸宰皆惶駭踧踖。但言聖明之世。不宜有此事。而澈獨進啓。力贊其決云。臣等在外。雖未知其間曲折。而但聞此言。且怪且疑。以爲澈亦以士類自許。豈不知愛惜名節。而肯爲此事乎。自古豈有正人君子而乘時逞志。導君父以誅罰士類之事者乎。設使彼輩眞爲小人。則秉公議者。自當據法請罪。而澈乃以西人之魁。義謙之友。其處心積慮。欲相傾軋。路人所知。而輒敢揚臂其間。親自下手。而無所忌憚。噫。不愧乎人。不畏于天。其可以此而服人心乎。瑤也出入澈輩之門。相與甚密。其言論風旨。多自澈輩來。礏亦無識之人。而且具思孟之妻弟也。思孟與義謙爲昏姻家。而又得罪於士論。故瑤之面對。礏之陳疏。街談巷語。亦皆不以爲公論。邊士貞。澈之親友。湖南諸生。亦多澈之門客。相與出沒於門墻。人人之所共知也。觀其疏中。論議布置。機械活熟。亦有非遠方寒士所能爲者。故其疏之出。人多疑之。臣等初不知澈之爲人。至於此極。及今思之。人之致疑。乃其自取。而其巧謀陰計。殿下亦不可不察也。大抵雷霆之下。更加一言。已非君子之心。而況張皇辭說。激動天衷。必欲傾覆士林者。必是懷奸樂禍之人也。殿下於此。偶未深察。而皆以爲草野之士。激於忠憤。直論時事。深嘉其氣節而奬納焉。於是憸邪虛妄之徒。希望上意。爭新競奇。造言讒構。無所不至。此門一開。士類之稍有名字者。擧在指目之中。皆藏頭縮頸。不敢出氣。而讒佞得計。群小彈冠。此豈非喪邦之兆乎。嗚呼。人主之喜怒好惡。不可不愼也。一有所偏。流禍無窮。而其偏重之端。起於毫忽之間。雖以大賢君子。或有所不免。故大學親愛賤惡之戒。在於正心誠意之後。以此知偏僻之病。雖在聖哲而不可忽也。今殿下初以臣僚之論議乖剌而惡之者。非出於偏私之意也。然一有偏重。群小迎合。流害至此。恐不可一向任此而不加省察之工也。伏願殿下虛心平氣。滌去先入。於其所好而必察焉。於其所惡而必察焉。超然遠覽。淵然深省。明燭姦狀。深杜亂階。自今凡有造言中傷。生事朝廷者。皆深惡而痛絶之。然後士類庶可小安。搢紳之禍。能保其不作於盛世。如其不然。讒口交構。如火益熱。正類皆不得接跡於朝。殿下雖欲鎭定。而有不可得矣。臣等憤讒言之震師。懼利口之覆邦。覩前車而驚心。慮毀室而悲鳴。憂深故辭煩。懇迫故言切。而拳拳之慮。猶在國家。誠不敢共爲朋比。以欺罔殿下也。持平李景慄掌令李徵攻李珥之辭。下語過當。至有慢擅等語。以見識暗昧。論事乖當。致令騷擾劾罷。又論鄭澈本以剛褊忌克之人。失勢之後。怏怏憤憾。多有不平之氣。交構煽亂。使士類分裂。而又乘時傾陷。無所忌憚。觀其處心積慮。必欲生禍搢紳。以逞私憾。情狀呈露。人人痛憤。今殿下務欲鎭物以靖朝著。而此人在朝。陰行巧計。惹起紛紜。職爲亂階。則必誤鎭定之計。以負聖明靖朝之意。請命罷職。聖批以諫院爲人所敎唆。而謂欲去鄭澈而竝及前臺諫云云。辭語頗有未安者。卽避嫌請遞。而益陳鄭澈締結義謙。怏怏交構。使李珥力爲分疏。與士類相角之由。仍遞職還山。明年夏。因副提學召命。拜疏控辭。力陳亢旱爲災。赤地千里。北虜桀驁。中外騷然。朝廷未靖。廟算乖方。願殿下開廣聰明。延納群言。所好必察而知其惡。所惡必察而知其善。勿滯舊見。勿狃因循。恢弘大度。無黨無偏。虛明照臨。物莫遁情。具合民情。克享天心。魏徵曰。人主兼聽則明。偏信則暗。明君不作聰明。而公天下之視聽。書曰。闢四門。明四目。達四聰。此舜之所以爲大也。如或不然。而猜防過詳。偏信耳目。而視聽不周於物。使四方遠近之情。有所隔閼而不通焉。則人主將孤立於上。而遂成天地不交之否。義理之眞。是非之公。終無以自明焉。此最有國之大患。而古今之深戒也。今殿下有堯舜之明。而群臣無寅協之美。各是己見。傳相非怨。而朝廷所以處之者。旣爲偏重。無以服人心矣。而又將有主張其說。號曰國是。鴟張氣勢。排抑正類。廢天下之公議。而任一己之私見。則主聽日壅。而輿情日鬱。附會者日益進。異論者日益遠。人人重足側目。而莫敢以一言相牴牾。臣恐此非治世之事。而子思所謂卿大夫出言。自以爲是。而人莫敢矯其非者。不幸而近之矣。陳瓘謂章惇曰。欲平舟勢而移左置右。其偏一也。果可行乎。今日之勢。何以異此。殿下至仁。每戒群臣以同心和悅。各修職事爲敎。而宰相亦有以破東西一彼此爲說者。聽其言則美。顴其行則謬。殿下豈知其布置同類。排擯異己。而氣熖之盛。已不可嚮邇哉。古人有言曰。治世氣象。欲其寬裕。今朝論日嚴。而姦諂日附。讒口交馳。告訐成風。士類之稍有名字者。擧以姦黨目之。人人危懼。莫保朝夕。殿下察此風色。果是寬裕之象乎。殿下若不惕然加省。深求事理之實。而任其傾軋。使人心不安。則國之安危。未可知也。今民窮財盡。外寇侵陵。而上天方懠。告戒赫然。此正殿下奮發改紀之秋也。伏願燕閒之暇。穆然深念。謀及元老。處置得宜。上以承天意。下以答民望。宗社生靈。不勝幸甚。是年十月。拜全羅監司。公謝恩後拜疏以辭。答曰。卿今來拜命。足見事君之誠。卿其勿辭。往盡乃職。公至於三辭。而有邊鄙之事。兵戎之務。非臣素諳。恐致疏虞。或失事會。答曰。兵鞱武略。自是儒者分內事。安有儒而不知兵務者。公遂就職。留心學校。崇尙節義。至於儒先廟院之類。無不省拜尊慕。明年春。以副提學召還。公拜疏以辭。且曰。今時事艱危。朝綱日紊。群陰朋結。正論消亡。圖回改紀之望。兆庶同然。而裁成轉移之機。實難得宜。此雖簡在聖心。冥運神化。而論思之長。實主贊襄。當此之時。雖以一世之宿德重望。爲人主倚信。爲士林推仰者當之。猶或難於處置。臣是何人。敢當玆選。上親書存心養性四字。下玉堂今製箴以進。公啓曰。此甚盛意也。臣等本無學識。豈能發揮其義。以贊聖志。但此本非二事。養性之道。在存其心。存心之要。不過曰敬而已。持敬之方。先儒論之詳矣。而朱子敬齋箴。最爲明備。願殿下常置此箴於座隅而留心焉。乃存養之要法也。卽製存心養性箴竝序。入侍筵中。講綱目漢哀帝紀母聽女謁邪臣云云。啓曰。曲徑邪言。斷而勿聽最善。然女謁干請之事。在明主易爲斷絶。若假托公論。因邪徑而入者。雖明主或未致察。易爲所欺。最可懼也。至宜務崇陽抑陰云云。啓曰。君子爲陽類。小人爲陰類。崇陽抑陰。乃天道也。故曰遏惡揚善。順天休命。如此然後國家治安。若不能分辨善惡。惟務涵容。一切欲。俱收竝畜。則目前雖似無事。養成他日無窮之患。其禍甚大也。至本强則精神折衝云云。啓曰。人才者。國家之元氣也。朝廷之上。賢才多聚。則其精神自能風動四方。戎狄自服。逆亂自止。如淮南謀叛而憚汲直之類。國之强弱。只在人才之盛衰。其可忽哉。至賈讓言治河事。啓曰。讓言治河事。固善。如云善爲川者。決之使道。善爲民者。宣之使言。此最可爲有國之法。夫水勢湮塞。則傷人必多。正論鬱抑。則人心不平。爲國者必開廣言路。使淸議常行。最不可使人人憚言也。講畢。公進曰。小臣至愚無知。本無學識。但自少讀書。他無所學。只知事君如事父。凡有所懷而不自盡於君父。則爲大罪惡。故前日狂妄之見。上徹冕旒。觸冒時諱。當伏罪譴。而不爲加罪。反加收用。至忝經幄。聖主天地父母之恩。隆極矣。而在小臣分上。有不敢承當者三焉。疾病深痼。力不任事一也。學術疏昧。又以病故廢書二也。加以蹤跡孤危。事勢不便。固滯之見。不能變易。而隱默苟容。與時低昂。又非人臣事君之義也。當初陳章。旣不蒙允。欲再三陳疏而去。旣又思之。欲入侍筵中。瞻望天光。面陳下情。故遲留至今耳。是夏。上辭職疏曰。昨日。伏覩聖批答判敦寧鄭澈辭箚。有曰。澆世人心。反側詭怪止勿辭者。卽是臣等所言。不免鬼怪。內懷險薄。傾陷宰臣。明旨一下。必無戲言。臣罪犯極重。理無饒貸。且念精誠未充。辭語不白。不足以取信君父。而徒啓競辨之端。以增觀聽之惑。使人心無定一之期。朝著乏安靖之望。臣罪至此而益大矣。伏乞亟正刑章。以明好惡。不宜涵容不決。讒信不分。使危者愈危。險者愈險。以增世道之病也。臣罪重病甚。不任在職。倘或聖慈欲示優容。未忍誅譴。卽乞俯從微悃。許令歸死田里。於臣愚分。不勝萬幸。答曰。予方收攬賢才。圖惟至理。玆焉召汝。擢置經幄。匡救啓沃。此其時也。奚爲遽出斯言。至於昨日之批。實乃泛論今時人心險薄之態。故曰。予亦不免。非獨批箚辭也。予雖不淑。豈至於目儒臣爲鬼耶。頃於登對之日。爾所以展盡懷抱者。緣予俯詢無間故也。若以爲傾陷宰臣。則當面斥之。又豈畏懦含忍而反爲虛懷諄諄。使之極陳無隱耶。人心險惡之說。其日汝亦言之。予之言。卽爾之意也。第於批辭之際。措語未瑩。不覺蹉跌失宜。以致見疑於人。斯乃不學之過也。誠爲可哀。而不有爾疏。予心安得以明焉。此則又一幸也。爾宜勿辭。苟有所欲言者。勿嫌。第予今日復有一說可吐者。未審爾謂若何。未知反見疑於阻群情乎否。夫朝廷者。是非之所在。不可不明辨。故曰便便言。唯謹。旣曰便便。而必曰唯謹。聖人之意可知也。又曰。予欲無言。夫不直則道不見。而必曰無言。聖人之心可見也。蓋人各有口。吾亦能言。彼亦能言。若此朝朝而辨之。暮暮而諭之。是亦一無窮。非亦一無窮也。故辨者常屈於辨。爭者常敗於爭。是以。辨之以言。不若辨之以心。辨之以心。在乎自反治己。使人誠服而已。若是其庶幾乎。公留半月而呈告還山。卽丈以副提學召之。公歸家未下馬。而館吏陪召旨已到矣。公拜疏以辭。略曰。臣於入對之日。賜以溫言。虛己咨詢。使微賤所懷。罄竭靡遺。及其上章乞退。則批諭諄諄。開心見誠。其慰勉奬勵之意。有非愚臣所當得者。臣感激涕零。義不得復言去矣。而傷時感事。百夏纏心。舊疾發動。不復支吾。遂至移告。得遞而去。此豈臣之得已哉。徒以痼病爲崇。而時勢不便故耳。僅達衡門。嚴召又至。臣聞命惶駭。進退維谷。舊患竝作。不任進途。瞻戀闕庭。伏地垂泣而已。惟願殿下益燭事情。彌堅執德。明好惡之正。以定人心。廓包荒之量。以養和平。開釋纍囚。收召賢俊。開誠盡下。委寄心膂。上下輯睦。共濟時艱。而號令擧措之間。明白正大。表裏洞然。則群情胥悅。忠讜競勸。國論定一。廟算不搖。太平之基。萬世之利也。卽命遞副學。而纔未旬日。特加階授吏曹參判。公拜疏乞收成命。竝改正重加。卽遞參判。公又上疏曰。竊聞頃於筵中。聖敎以臣前後異議爲反側云。臣內自循省。悚惕靡容。臣誠至愚。有甚守株。當初實以李珥爲盡心徇國而信之。雖有論議之誤。而不以爲疑。蓋其心以珥終是士類所宜護惜。故當宋應浻欲劾之時。果以爲攻擊不靖而抑之。此臣暗昧不明而當事疏戇之罪也。至其後來。珥頗主私見。浸失物情。臣常譬曉。而言不見聽。猶且不忍相絶。冀其改過。及其復入當國。援引匪人。肆行偏黨。而後臣悵然失望。始悟其用心之差。乃至此也。凡此愚臣所見終始曲折。頃在榻下。固已悉陳。聖明在上。臣不敢自誣。蓋緣臣素性愚騃。且無學識。旣不能燭微知著。以遏未萌於前。而又不敢固守迷識。以掩公義於後。上誤公朝之事。下負知舊之私。進退無據。周章失度。臣之立朝本末。狼狽如此。反側之罪。實不敢辭。且臣竭誠殫慮而誠不足取信。觸冒盡言而言不足見採。忠信未孚而徒爾嘵嘵。使國論靡止。爭端日滋。而聖主之心。猶且未瑩於是非之辨。朝著之寧。益無其期。臣罪至此而愈不可逭矣。臣宜舁病奔走。詣闕待罪。而身負反側不忠之累。不敢廁跡周行。以重淸朝之羞。伏乞聖慈將臣罪狀。酌定刑章。而亟收重加。以正名器。不勝幸甚。疏入不報。至明年四月。又拜刑曹參判。公詣闕謝恩後上疏。略曰。遭遇聖明。擢置經帷。自知庸虛決非所堪。而銜恩感遇。不敢告去。學力淺薄。知識暗昧。徒知盡言而無隱。不能方物以出謀。觀人則不能望表而知裏。處事則不能圖始而慮末。善善而不知其方。惡惡而不得其實。以至始終蒼黃。前後反覆。雖無懷諼之心。實甘迷國之誅。平生報主之願。終成罔上之辠。爲人至此。亦可哀已。事君無義。奉職無狀。形跡敗露。常刑罔逭。而誤恩猶在。成命未收。夙夜憂懼。未嘗一日而自安。非不欲瀝情籲呼。乞賜改命。而身負罪名。不敢直情而徑行。竊伏田野。側聽雷霆。逾歷歲時。而未奉指揮。至于今日。猶以徵命至都。始敢貢章待罪。請歸司敗。其稽留恩賜。進退無禮之罪。亦已大矣。伏乞聖明治臣之罪。諒臣之情。特命收還二品之階。以重國家命德之器。以爲人臣失職之戒。非但愚臣之私幸。實亦有補於綜核正名之治矣。答以勿辭。至於三疏而皆不允。遂就職。未幾還山。丁亥冬。授安東府使。戊子春。赴任。己丑冬。逆賊之變。起於搢紳。謫會寧。行到咸關。次韓昌黎謫潮州詩韻以見意。有錯擬野芹堪獻辠御。不知秋菊可延年。孤臣魂魄何須喚。自有丹心向日邊等句。到會寧構小庵。名曰完齋。付思無邪毋不敬毋自欺愼其獨十二字於壁。日讀書其中。如不知爲囚繫之人。壬辰夏。因海寇之變蒙宥。卽直向義州行在所。中被路塞不能進。寓端川地山谷中。至秋始寸行前進。至十一月。始到行朝。以累月稽謝之意。具由陳謝。答以勿待罪。又以破賊恢復機務七條。開錄上陳。答曰。省箚。良用嘉焉。卿以帷幄舊臣。有學識。頃自北道來。卽欲引問事勢而未果。箚辭。當議有司處之。卿諒予意。且今後如有予失。卽箚陳無憚。旋授兵曹叅判。控辭請免。答曰。卿可合。勿辭。爲贊畫使袁黃接伴使。袁移咨國朝。盛言公賢才可超格用之。公懇乞改咨去名。而袁不許。至再三而後乃止。未幾。袁被劾去。公還永柔行朝。秋。以同知中樞。又奉命問安李提督如松。旣還復命。陳啓一路所見。禾穀陳荒。餓殍殭死。城中之民。日望車駕還都。且請亟下哀痛之敎。責躬改過。去邪遠利。澄源正本。盡除壅蔽。廓開聰明。以謝百姓。以示四方。凡百撙節。正稅之外。停罷雜賦。宗廟園陵享祀之制。亦宜但存正祭。其他煩黷不經。盡可革罷。且引周宣王漢光武燕昭王漢昭烈任使賢能。摠攬權綱。修明政刑。圖事建功。終之以疾敬德之意。答曰。陳其所懷。可嘉。九月。扈從大駕還京都。兼世子副賓客。時東宮撫軍全慶。公陪行留住公州。十二月。奉東宮徽旨。問安于劉總兵綎。時綎駐兵星州之八莒。明年春正月。復命于全州。未幾辭遞左尹。旋拜大司成。又拜大司憲。還大朝啓曰。方今國步迍邅。豺虎在邊。民窮財竭。盜賊滿山。內則朝政不擧。百僚怠弛。外則將臣翫愒。守令貪橫。時變至此。人心日駭。振作扶正。專在兩司。而長官尤宜審擇。豈臣無狀冒處其地。伏願亟賜遞罷。更擇賢才。以濟時務。全羅監司李廷馣啓請以權辭遣使。約和退師。公以不共戴天之賊。不可與講和。廷馣之言。違悖莫甚。答曰。廷馣不過出於憂國之計。而似是誤人。但知其非是而已。公與同僚啓曰。鄭澈性本險薄。遭國運不幸。逆變起於搢紳。潛懷樂禍之心。輒肆逞憾之計。乘時伺隙。擠陷無咎。崔永慶以林下之士。固窮守道。無與世事。而秪緣平日知澈奸邪。論議之間。不少假借。以故澈極意謀陷。敢以無根之說。百般羅織。必致其死而後已。儒林喪氣。行路咨嗟。其用心慘毒極矣。輿情憤鬱。國言愈甚。請追削官爵。以爲人臣懷奸害物者之戒。答曰。永慶事。只是予罪。他不可咎。正言朴東說啓曰。若以澈爲乘機擠陷。則無乃冤乎。引嫌而退。答曰。永慶爲毒物所害則明矣。予命放之。而竟不得免。死於獄中。加以自死之名。天地間其冤極矣。予朝夕當退。故欲伸其冤於予在之時。百年後雖歸見。無慙色矣。若其是非。則自有公論。難將一人手。掩得天下目。劾鄭澈凡七日。以騷擾不允故止。卽日又上箚子。請勉以周宣漢光之事。自期奮勵。乾剛自彊。政治無墜於悠泛。無奪於細娛。任賢使能。修內攘外。以條陳七目。一曰改過不吝。二曰克己保民。三曰頻御經筵。上下相親。四曰委任大臣。大有作爲。五曰延攬人才。不拘資格。六曰選將鍊兵。七曰擇監司守令。皆極論而痛言之。答曰。爲國之誠至矣。良用嘉焉。又與同僚上箚。一曰開經筵。二曰輔儲貳。三曰結人心。四曰廣言路。答曰。得見讜論。不勝感幸。時廟堂將議遣陳奏使。奏本中。有縻之以欵之語。啓曰。萬世必報之讐而許欵之說。寧以國斃。非可忍言。雖迫於總督。將有陳奏之擧。而措語糊塗。大義未安。將無以有辭於天下後世。請停陳奏之行。又上箚子。極論大義不明。答曰。具見忠直。當與廟堂議處。備邊司以爲今日事勢如此。陳奏不得不爲。上曰。莫如予退。而奈何。徒自痛恨。前於論鄭澈時。玉堂亦欲竝擧。而以修撰鄭曄營救而止。故論鄭曄請命罷職。答曰。鄭澈事。論之恐汚口。置之可矣。永慶之冤。予願當之。宜其亡國。啓辭宜允。是年冬。鄭澈構殺崔永慶之論更發。兩司合啓。公自以罪戾餘蹤。獲忝臺長。追伸幽冤正奸臣之罪。副人望答天心。爲今日急先之務。而欲隨衆抗論。則以其時罪人有可避之嫌。欲隱默退避。則居得言之地。當事不言。邦有常刑。進退狼狽。語默皆罪。請賜黜免。更選方直。上以爲非一人之私事。何嫌。勿辭。澈亦依允追削官爵。又啓諸道不急差遣。請一切罷去。明年正月。移拜副提學。時於筵中。方進講周易。公以不解易學。三啓乞辭而不允。三月。移拜大司憲。四月。以事遞憲長。拜副提學。上箚論時務八條。大本一。殿下之心是也。急務七。選任大臣也。輔養東宮也。伸冤枉也。正王法也。廣収人才也。保合遺民也。修明軍政也。答曰。嘉謨讜論。忠誠至矣。又上疏乞骸還山。仍論及時事。一曰。任大臣以整朝綱。二曰。委體察以飭邊務。三曰。絶和議以存大防。四曰。勤學問以輔聖志。六月。移拜大司諫。辭免不允。纔閱月。移拜副提學。十一月。拜吏曹參判。丙申冬。呈告遞免。授護軍。翌年二月。拜大司成。夏。遞。未幾又拜大司成。冬。拜禮曹參判。戊戌秋。以麻提督貴接伴使。隨赴安東。遞禮曹。授護軍。八月。隨還京都。十一月。拜漢城府左尹。時兩司交章。論領議政柳成龍援引群邪。廣植私黨。擅弄名器。施惠酬恩。爪牙鷹犬。布列內外。公上疏以爲成龍非經世之才。無大臣風力。十年危難之時。規畫施措。錯誤固多。早負時望。居位淸儉。爲一時士類所推仰。以爲領袖。明揚士類。進退人物。乃其所短。蓋成龍自守之相。非濟時之具。今反以爲云云題目。恐非實狀。論者云權姦之去。正當洗腸滌胃。臣愚以爲若指成龍爲權姦。而用洗腸滌胃之法。則藥非對證。而元氣旣脫。大命隨之。甚可懼也。臣癃病垂死之人。與世相絶。固不敢附麗時論。以規名利。若有一毫偏黨私護之情。以欺罔明主。則當伏斧鉞之誅。以爲人臣之戒。己亥春。將移疾遞職。爲決歸之計。上敎有時勢危迫之語。黽勉遲留。未幾。退寓仁川南村。秋。拜刑曹參判。以病投牒本府。明年春。歸省先壟於星州。訪問親故。歷賞溪山。夏初。始還仁川。七月。聞懿仁王后賓天。趨哭闕門之外。成服後乃還。冬。再詣都下。哭送因山而還。辛丑春。挈家就淸州之松谷。仍詣中原之德山洞。將欲卜居月岳山下。未幾還仁川。八月。又赴中原。九月。還仁川。十月。家屬自仁川到淸州鼎坐山。翼年春。拜大司成。以病投牒本州。四月。拜副提學兼副賓客。有召命。五月。行到稷山。引疾狀啓。仍留調。聞遞命而後還淸州。七月。聞有湖西逆變。不敢安於退駐鄕曲。力疾趨朝。到振威縣。以校正廳堂上有召命。又授同知經筵。入都下拜命後。上疏乞免校局與經筵。答曰。勿辭。秋。呈告。遞副學。授護軍。旋拜大司成。癸卯春。躬詣闕。上乞骸骨疏。答曰。卿不是懸車之年。誠宜從仕盡職。豈可退伏鄕關。不準辭。二月。呈告。遞大司成。授大護軍。又呈告。卽發還西原。公舊患痰症。漸益沈綿。是年十一月九日。卒于寓舍。時韓侯百謙爲淸州牧使。公故人也。聞訃馳到。附身諸事。盡其誠信。躬執禮以護。禮儀喪具。無不周悉。姪行可忠可。與門人李堉等。扶櫬來返星州舊舍。以越明年甲辰二月四日。葬于同州西今巴谷蔓里坎山之原。
行狀跋
右寒岡鄭先生狀東岡先生金公之行。而未卒業者也。夫旣有公之德業。則固不可無其行狀也。而知公未有如鄭先生。故公之嗣子孝可。就以請焉。則鄭先生便爲之諾曰。嗚呼。狀公之行。我其辭乎。於是遂述其世系鄕里。始終歲月。成才發身。立朝言論。仕止進退之大槪矣。而藁未及脫。鄭先生晩疾已作。竟未免爲未成之書焉。豈不爲永恨乎哉。及今孝可以顯光亦嘗獲知于公。亦知鄭先生之於公。其契合之深。相與之重。有不尋常者焉。故責令追補其狀末。以足其未畢之說也。嗟呼。以寒岡先生之筆。狀東岡先生之行。而傳示永世者。是何等事也。而顯光敢容筆於其文之續乎。且諦觀其旣述之文。則公之實跡首末已備矣。惟其所未盡者。特是申著其懿德。更發其餘蘊耳。然則後之知德者。考觀是文。亦足以知公之德業矣。於此固不必補之以他手。綴之以膚淺之荒詞也。第竊以爲此文乃鄭先生所未脫藁者。則亦不可無其說以致其恨焉。抑且鄭先生曾有文以祭公者。見其文。亦可以知鄭先生所以悅服稱道之盛矣。雖於此狀有所未盡其說。而惟其贊揚發揮之旨。則卽其所祭之文而可認之矣。其文有曰。天資超邁。氣宇溫粹。水月衿懷。氷霜風致。和而能剛。寔天全畀。是則言其稟受之秀也。有曰。夙承家訓。知所用志。旋登有道。提掖是被。景慕退陶。常切欽跂。伊閩正脈。不出敬義。熟復朱書。不離造次。是則言其學問淵源也。有曰。旣登科第。退而自閟。泉石丘林。惟意所恣。世路紛華。浮雲弊屣。則言其素志之定也。有曰。恬靖淸疏。不爲物漬。自少至老。未見憤恚書冊之外。一無所嗜。則言其所養之貞也。其曰。臨事慷慨。無所顧忌。懇懇謀猷。堂堂論議。誠忠鯁亮。追配陸贄者。言其事君之義也。其曰。尤嚴忠佞。亦謹義理。善類所慰。邪黨所惴者。言其立朝之正也。其曰。憂國雖切。宦情如寄。每官輒辭。難進如避。則恬退之勇也。其曰。翛然一室。脫灑外累。其於世事。淡若無意。則素履之安也。其曰。平生直道。乃反爲餌。千里關塞。三歲湘纍。憂時戀主。幾灑淸淚。遠追日馭。親奉六轡。義不辭難。間關顚躓。則謂其夷險一節也。其曰。上箚昭冤。追斥姦僞。理直心公。平若稱錘。筆撲淸霜。聞者膽悸。士氣以壯。史冊增賁。則謂其好惡之正也。其曰。寓懷園圃。花藥雜蒔。豈爲消夏。爲此局戲者。韜晦之跡也。其曰。節續綱目。闡幽揚邃。將裨世敎。辭嚴義備者。眞儒之業也。其曰。公之晩歲。人益恣睢。或相嘲訶。或肆讒惎。公何心哉。任彼儇媚。則謂其確守靡撓也。其曰。惟有淸議。嚮公不匱。望公再起。卒究所施。恢張公論。斯民是庇。則謂其物論見重也。其曰。天道如何。一疾爲祟。惟此一老。曾不憗遺。士慟靡依。邦增殄瘁。則痛其位壽之不滿也。擧此文而領會之。公之德行事業。庶幾乎盡之矣。設令畢其述於所狀。其大略。豈有出於此文之所道哉。然則恨狀文之未備者。盍求此文之全篇而竝觀之哉。顯光之於公。果亦曾有所觀感者矣。在今追想其粹容溫貌。淸範坦懷。則誠豈非間世挺拔之人英也哉。豈非超塵出俗之氣槪也哉。豈非沈潛涵養。得力深多之儀觀也哉。和易之中。自有果確之守。恬靖之中。亦有規範之定。精彩秀發。表裏洞澈者。莫非天眞之呈露。德性之自然也。不惟同心同德者愛之重之。至雖武夫俗類。望之卽之。未敢不以爲君子人也。蓋公其質美。其學明。其心公。其道正。故實於中而形於外者自如是也。今其奏議疏箚之見存者。纔十之三四。而取而讀之。亦可以想得其機軸之正且大矣。其於謙己之德。若虛若無。一向退屈矣。而至其望於君而引之者。則必以堯舜之道焉。其於居家之計。任拙隨分。無所經營矣。而至其事於國而任之者。則必以唐虞之業焉。不屑屑於小節。而凜凜乎大義之立。故義之所在。雖雷霆在上。賁育肆力。而其守也莫之奪矣。不規規於細行。而斷斷乎大猷之正。故猷有可決。雖刀鉅在前。儀秦騁辯。而其執也莫之撓矣。所陳者善。所責者難。知無不言。懷無不達者。愛君之忠也。有闕必補。有遺必拾。卽微先防。見漸思杜者。憂國之誠也。論學則必眷眷於聖賢之心法。未嘗區區於俗儒之章句。論事則本末兼擧。綱條悉備。不爲無益不切之談。論人則善善惡惡。乃其綱領也。而不以所長之多。掩其所短。不以所短之多。廢其所長。每於好而知其惡。惡而知其美之言。未嘗不反覆焉。權衡旣平而物自輕重。水鑑無情而人自妍醜。析義理於毫釐之間。不以衆是衆非而雷同焉。察危亂於幾微之際。不以未形未發而弛戒焉。其論議詞說之出於胸中者。平正而懇切。明暢而宏深。信乎有德者之言也。然其愛君之忠雖至。而義有未安。則奉身而退。幾乎不俟終日者矣。憂國之誠雖切。而時有不可。則歸園之樂。其亦若將終身者焉。觀其退㪚之日。從容書籍。恣意林泉者。蕭然作一野人耳。未見其有靑紫趣也。此固人稟之高。志尙之雅。非僞貌餙情者之所可同日語也。惟其眞事業之辦。又全在於續綱目之作。則子朱子所以繼素王之業。立萬世之經者。公有以得其權衡矣。又就朱子綱目之全書。遂節取其要。以便於觀閱。而書未及成。遽爾易簀。竟又竝其所藁而不保於意外之災。惜哉。幸其奏議疏箚若干卷及續綱目一秩猶存焉。若不復墜失。而或得以刊行。則公之志。可以著於後世。而其有裨於世道。亦豈小哉。夫其所傳之學。得於家庭者。旣爲之本領。則其孝悌之道。在其中矣。其餘皆可以認取也哉。凡此。實顯光所曾觀感。而加之以聞驗者也。公於夫人。無子女。取公第三兄監察宇容之第二子。養而後之。卽孝可。曾爲江陰縣監。夫人後公八年而終。葬以祔穴。縣監有一男二女。男頊。進士。二壻。夏山成楚壁。西河盧亨弼。頊生男女。皆幼。公傍室有一女。文官李之英畜之。生三子。顯光不敢副江陰續狀之請。則遂誦鄭先生祭公之文。以明鄭先生之意。而因附以賤所見聞之略於其末也。崇禎二年正月日。玉山張顯光。識。