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詩
東巖亭
余不能詩。往往終歲無韻語。自亭居以來。朋友過者皆以爲不可無詩。余亦有漫興。有此拙句。然亦不能別立韻。謹次退陶先生東巖言志詩。以地名偶同故也。奉呈仲氏几案。且以求和於諸友云。
數椽書室在東頭。眼底溪山曲曲幽。暘雨每占雲北去。憂愁都付水西流。林泉自有優閒趣。富貴何容智力求。只恨吾生聞道晩。陳編事業正難休。
〈陸士衡居西頭。士龍居東頭。○拙翁詩。雲從藥峀南來雨。霧自岐山北去晴。○坡詩。下士晩聞道。聊以拙自修。〉
右戊申夏所作也。當時志猶未已。有陳編事業正難休之句。今年春。邂逅感疾。幾死僅甦。精神一倍消脫。回顧茫然。爲之拊卷太息。遂改末句曰只恨吾生衰病甚。陳編事業自玆休。適遇申同人子長言之。子長曰。老兄聰明雖減。而書冊之工。猶未全廢。所謂自玆休者。恐未爲實際語也。况詩成於戊申。只合言當日情况。何可隨其盛衰。逐時改撰乎。愚以爲不改爲是。余笑曰謹如敎。爲書其語于詩後。己酉四月日。
戲作東巖二十詠
龜峀
米麪一支南走爲龍角山。又東迤爲龜項。有峯躍出如龜首形。卽亭之後山也。亦名七星峯。峯後有大澤。世傳神龍劈山上天。仍成淵云。
欲學藏六術。卜居龜峀下。從今卧此中。耳息度千夏。
〈龜以耳息故壽。〉
東屯
亦名東臺。在亭之東北。
咫尺隔市塵。平衍又高峻。有時屨杖至。終日目不瞬。
〈朱先生遇水石淸陰處。終日目不瞬。〉
西崦
卽亭之西麓也。是日落處故名。
冉冉光陰逝。崦嵫且勿迫。人間事未了。此日眞可惜。
山泉齋
泉在東南隅階下。甘冽潔淨。水旱無盈縮。取以名齋。
有泉山下出。取以名吾室。果育吾何敢。困蒙懼遠實。
〈蒙九四曰。困蒙。獨遠實也。〉
養正齋
亭齋西曰山泉。亭主居之。東曰養正。以處童蒙。
童蒙來相從。多是聦明資。養之貴得正。聖功端在玆。
獨梅園
亭北數步許。有一梅在巖石間。爲之築壇以護之。名曰獨梅園。
郢中歌白雪。國人和者寡。宜爾伯雪子。獨寄荒山下。
〈溫伯雪子見莊子。後人呼梅爲伯雪子。〉
雙竹塢
獨梅園數步許。有廢臺荒蕪。令學童芟除蒙翳。有竹二本在石間。拂拭摩挲。有相遇之感焉。因名其臺爲雙竹塢。
臺廢無人賞。孤根托林樾。貞心猶未改。雙節凌霜雪。
塤箎巖
有巨石陡起山腰者曰塤巖。蹲踞山側者曰箎巖。兄弟游詠其上。因名之。在竹塢傍。
同氣托知音。百年同博約。造物亦有意。嘯詠有雙石。
晩對石
獨梅園下。有石橫卧。每於日晩。登石吟嘯。因名晩對。
嘯詠下塤巖。扶攜登晩對。莫言相對晩。晩對吾所愛。
香遠塘
亭前築二層階。階下穿小塘。將以種蓮。取愛蓮說中語以名之。
爲移數君子。階下穿小塘。待他花爛開。憑軒聞遠香。
〈朱子君子亭詩。相逢數君子。爲說濂溪翁。〉
栗社
亭之西北隅。有洞窈窕。異石錯置。栗樹成行。
有洞窈而深。異石似列碁。社栗有佳實。遊人可療飢。
望遠臺
臺在最高處。十里形勝。擧眼可盡。在栗社之上。
攀藤上層臺。臺高眼極浦。景物面面奇。難可一二數。
菊砌
亭三面築石爲階。得黃菊種之。
可愛花中隱。相隨寂寞濱。自有凌霜節。故與竹塢隣。
杮林
杮木處處成林蔭厚。可遊憇。
愛爾有七絶。不獨實可食。羅生自成林。遊人此遊息。
〈杮有七絶。壽，多陰，無鳥巢，無虫蠧，霜葉可翫，嘉實，落葉肥大。〉
桃坂
左右兩坂。桃樹列植。春月花開。爛然如錦。
桃樹繞亭生。桃花殆半山。却恐花汎流。消息傳世間。
柳堤
池塘之邊。植以柳樹。以遮行人。
長堤種百柳。日見新葉敷。如何陶淵明。門前只五株。
風詠臺
亭前橫岸高可數十丈。東南一角陡出水邊。上有巨石。下有澄潭。有時游泳。悠然有沂水之興焉。
臺上光風來。臺下水成淪。當日詠歸興。千載屬今辰。
梨亭
在亭南隴上。
童童似圓蓋。萬枝同一榦。咫尺望龜峀。悠然柯欲爛。
東川
東川發源甚遠。迤邐過亭前。實岐山一帶之大水也。
高川與渭川。合流爲東川。直到東巖下。渟泓仍成淵。
岐山
岐山在亭之東南。北有周嶺。西有飛鳳山。
岐山鬱蒼蒼。如見鸑鷟戲。聖人今在上。靈鳥豈不至。
巖齋吟。示三峴諸君。
吾人心界本虛明。滿肚塵埃容易生。聖賢遺訣君知否。義理重時外物輕。
伏次伯氏三棣堂韻
兄弟謀相就。初非占勝區。芟藤仍石面。疏穢卽淸流。倚檻看魚戲。隔林聽鳥求。自然成趣味。攜手此夷猶。
水滿前溪秋滿園。團圓悲不逮親存。吾家長物惟恭友。分付兒郞與稚孫。
庚寅立春日。會宿三棣堂。次杜草堂立春詩。是正月初八日也。
三棣堂中三兩老。挑燈閒說少年時。春來且喜盤登菜。歲去堪嗟鬢有絲。臘酒擬賡蘇子帖。寒江寧效杜陵悲。今宵大被誠爲樂。卧聽溪流勝作詩。
月湖寓舍。伏次伯氏韻奉呈。仍請仲氏和贈。
莫敎愁思亂如林。早晩籃輿度遠岑。閒界共尋魚鳥約。百年高卧水雲深。
偶扶藜杖步前林。靄靄祥雲起遠岑。魚龍喜得安身地。巖下澄潭百丈深。
蘆厓土窩。次仲氏韻。
野外雨初過。山囱濃翠滴。有客載酒來。陶然日西夕。
吟呈仲氏
六十年餘共邁征。蕭蕭白髮惜頹齡。人間浮念消磨盡。攜手山中拾晩馨。
挽李小山
光靖
瑤琴響久絶。眞儒起南服。其聲大而遠。有弟復如玉。塤箎迭唱酬。龍門遺韻續。
鶴山葬夫子。千士皆失聲。所事夫子者。復以事先生。先生今又逝。斯文誰主盟。
欲識程叔子。當求明道狀。惟其所造深。所以善摹像。盥手讀遺篇。益切高山仰。
挽崔數咎
興遠
末學日以差。口舌騰性靈。知行不相資。滔滔任顚冥。夫子起南服。得力在躬行。平日所講貫。一一踐其實。根本旣培壅。英華自燁發。不比萬石君。無文只有質。公山鬱岧嶤。德業與俱崇。同心臭如蘭。珍重有湖翁。如何運氣非。丈席次第空。海內同悲涕。愚生倍感慨。疾病苦纏身。聾齋阻一拜。近擬奉尺書。以求一言誨。嗟公不少須。謾誦責沈篇。他日歸地下。願公許執鞭。
己酉閏五月初三日。仲氏襆被先到。不勝欣喜。爲吟小詩。以促行駕。
十里平川遠。方塘小鑑開。忽聞山鳥語。今日老仙來。
四日夜洛文呼韻各賦
活水源源半畝淸。仰看天宇寂無聲。此間正好尋眞訣。千聖單傳一箇誠。
庚戌秋。仲氏寄書曰近日病勢少减。當往與君攜手徜徉於泉石間。以瀉幽欝也。承示喜甚。吟呈一絶。
巖亭昨夜壽星臨。分付兒童出水潯。如有山前山字駕。走還亭裏紫霞斟。
挽金德中
龍普
有美匏山松。欝欝中棟樑。匠石不曾過。卧壑經風霜。未能餙廟廊。只得重邦鄕。歲寒方期汝。剪伐又何忙。自顧樗櫟賤。早襲芝蘭香。到處相追隨。學舍與山房。鈍敏雖不同。臭味略相方。有疑待君決。有事與君商。白首情轉密。詩札頻墜牀。忽報二竪嬰。沉淹一年强。所恃天賦篤。早晩躋康莊。一日赴書傳。此理儘茫茫。人物難衰季。誰復似君良。滔滔錦川水。西流撤鉅防。風流遽寂寞。樑月空悲凉。吾黨日以孤。暮道獨彷徨。無路送靈輀。嗟我病卧漳。揮淚寫哀詞。悽斷不成章。
挽金直甫
宗敬
湖上大鞴開。金錫集爐傍。鑄出多少器。璀璨盈門牆。川沙橫一枝。三弟同翺翔。直甫爲其仲。天資何慈良。况復登門早。習聞爲學方。制行先孝悌。執德備柔剛。足目要俱進。科學不相妨。經史滿棐几。詢目盈書箱。師門奬與深。朋友與有光。誰云儒者迂。綜理周且詳。仁愛可及物。經綸宜佐王。駸駸華聞著。逸駕見方驤。無奈運氣非。斯人遽云亡。法門今寥落。君去倍悽凉。嗟哉川沙翁。悲淚恒滿眶。無心步春塘。强顔慰北堂。邇來吾道孤。所恃惟棣牀。勉矣伯叔季。莫令舊業荒。未了工夫在。九原正彷徨。自顧愚陋甚。晩襲蘭室香。擬得千金藥。醫我性疎狂。已矣牙絃斷。無人發膏肓。病未哭祖道。寢淚空琳琅。信筆寫情素。悽斷不成章。
己酉五月。仲氏擬上東巖而患無粮。寄詩曰。欲學安心法。誰傳辟糓方。今不死孤存。而五月麥粮又患不繼。追思當日善戲。爲之一唏。因次其韻。時壬子五月朢日也。
人生貴適意。世路等羊腸。燠室三冬穩。風堂五月凉。無粮自辟糓。咬菜是神方。只恨塤音斷。有疑孰裁量。
壬子菊秋。訪高川老人。次韻相別。
秋郊歸思動。遊鳥亦還簷。乖嶺蘿衣振。東臺石路纖。撿書愧喫札。論理恨窺簾。相對今宵樂。難堪別意兼。
立春日。吟贈朴禮彦
宗絢，智彦
宗成
。
風雪山門坐悄然。幸君來與理殘編。莫歎歲月堂堂去。惟在吾人志意堅。
送趙洛瑞
顯
𪷾
吾輩回頭晩。胷中草木多。去玆方會進。一步不宜蹉。
挽金弘輔
宗燮
生材蓋不數。千里一士難。若天有私厚。四賢萃門闌。况復季方賢。才高年力彊。旨訣傳師門。義理講聯牀。天資旣粹美。學力充拓好。溫柔中有守。質素加采藻。進進工不已。駸駸到閫隩。法門方衰落。非君復誰靠。君如逐臭夫。與我情綢繆。有時詢聾𥌒。又或惠箴規。前冬葬兄日。白馬來送往。歸又致長牋。早晩謂相訪。我喜君且至。埽榻待君來。君來竟不來。精神有囱梅。旣賦淸明質。又何促年筭。自歎樗櫟賤。空喫世間飯。福善理却舛。鴒原再埋玉。喪弟兼喪質。重爲伯叔哭。
挽族弟而浩
憲源
去年川上哭諸賢。與君相對共歎傷。如何今年君又逝。使我悲淚恒霑裳。我聞君逝扶服往。高堂白髮淚交滴。曰余亡兒志尙好。早晩從君學周易。如吾何能爲爾師。謹愨如君卽吾師。頎爾容貌確爾中。又是詞華出等夷。方看寶樹茁而長。翻嗟人事忽成虛。爾文盈篋誰賞之。爾粟盈庾誰食諸。人間怨恨無終竆。悲風拂拂繞荒阡。何時孤兒突爾弁。讀爾之書耕爾田。
人日偶題
丙辰
人日悄然步石臺。新春消息訪寒梅。今年恰滿宣尼壽。底事人間做得來。
書
上大山李先生
己丑
孟冬乍寒。伏惟道體起居神相萬安。長源杜門護病。無所用心。兄弟有時對卷。只作一場話說。於己分上。全未有毫毛得力。懼歎奈何。自念十數年前。妄竊有意於章句之學。箚得一二疑義。奉質於九思翁門下。思翁輒樂與之酬酢。遂三四往復而不知止。後更思之。古之學者。言行一致。足目俱到。未有如長源之元無實得而專事口耳者也。虛辭餙問。誠爲可羞。遂不復向人開口。雖尋常筆札間。不敢作問學上說。如是者凡六七年。私竊以爲賴天之靈。或於身己工夫有得力處。則始可以往來問辨於先進之門矣。不幸思翁奄棄後生。長源之學。亦有退無進。今則並與其口耳之得而亡失之矣。以此又竊自懼以爲古之人。未必皆先有得而後就正於有道也。往往有氣質偏駁。才性鈍滯者。無不薰陶漸染於賢師友之間而有所成就。今以己未有得之故。而遽自絶於先生長者之門。則是甘自㬥棄而無意於進取也。不幾於護疾而忌醫者乎。幸今執事倡率後進而爲斯文之盟主。苟以是心至。則必優容而奬勵之期與之。矯偏就中而共適於道。此一方之士。所以瞻慕興起。願出於門墻。而雖以長源之愚。亦且不敢自外。冀被拂牌之餘光也。第以長源受氣甚薄。勞悴成疾。無旬月作客之勢。所以有負笈之願。而姑未能遂計者也。自惟區區微忱。非文字不可以道達。故謹以近日所箚疑一紙。再拜呈上。或賜批勘。以破迷昧之見。則恐無異於面承音旨。豈勝荷幸邪。然此特先發問端。以爲承敎之地耳。非敢謂儒者之學。專在於考較同異之間也。必須拈示要旨。俾有所持循。如溫公之於劉元城。又所拱而竢也。如何如何。餘伏祝加護鼎茵。以副瞻仰之忱。
上大山先生
前冬鄙書極爲僭率。而乃蒙執事還賜手敎。辭意勤縟。欣幸之餘。又不勝愧懼之至。歲換有日。不審道體履端增重否。區區瞻慕之忱。非常時比也。長源兩兄粗免疾病。而惟是賤軀長時不健。閉門跧伏。一無所事。且其平日所做。只是閒漫工夫。根本不立。熟處難忘。恐無以脫此窠臼。以副盛意之萬一。奈何奈何。金士休家遷厝疑節。當初不曾深考禮書。而妄供愚見。彼家亦不更爲致詳而遽用鄙說。深恐得罪於識禮之君子。所以錄呈鄙說。以求斤正。及承下敎。其所勘破。段段中竅。始知變禮之不可易以言。而長源之說。眞是自誤誤人。奉讀踧踖。汗流竟趾也。然鄙性狷滯。平日謬見。先已爲主於胷中。故雖知盛論之極有据證。而猶復戀著前說。更有所煩稟。殊非虛心受敎之道。主臣主臣。大抵來敎以主祧宗毁。爲不得承重之證。然妄竊以爲祭禮喪禮。自是兩項事。不必證彼而斷此也。何以知其然也。古者祭禮。有一廟二廟三廟之殊。而承重之服。則未聞以是而有所加損。今於通解等書。可考而知也。且以開元禮言之。五品以上。只祭三代。六品以下。只祭二代。而其承重之服。則勿論大夫士。皆極於高祖。我朝國制。六品以上祭三代。七品以下祭二代。而承重之服。則勿論大夫士。亦極於高祖。於此便見承重之服。初不視宗毁與否。而或服或不服也。以是推之。則世之人未有逮事五世祖者。故古之人不爲之制服。而如或有逮事者。則其生存之時。自爲一家之尊。而承宗廟之重矣。其歿也。獨無繼世傳重之義乎。君子之澤。雖曰五世而斬。而此不過泛言身歿已遠之祖。若其逮事者。則其澤亦豈遽斬於生存之時邪。且其生時自奉四代之主。而子以下至玄孫。皆祔於祖禰之龕。及其身死。便無承重之人。而又不立主。則是中間一世斷而不續。其於羣廟遞遷之節。同堂合享之際。其無未安之事乎。愚意則五代承重。雖是無於禮者。而禮到竆處。不得不變而通之。逮事五代祖者。當服承重之服。旣卒喪。合食宗廟而後。或遷或埋。方爲宛轉委曲。而不至有祭五代之嫌。未知如何。至於遷厝之禮。則與上項所論。有少不同。旣未及逮事。而世遠宗毁。則其於遷厝之時。刱制緦服。果似未安。謹當從來敎。不敢有異議也。然窆葬大節。以支子而主之。終覺未安。只得如仲兄說。宗子弔服加麻而主之。似爲穩當。未知如何。竊詳來敎。以爲主祧宗毁。則不可名宗子。此固然矣。然嘗觀程子之說。有曰小宗以五世爲法。親盡則族散。若高祖之子尙存。欲祭其父。則見爲宗子者。雖是六世七世。亦須計會今日之宗子。然後得祭其父。宗子有君道云云。據此則廟毁不相宗。雖有其說。而親盡族散之後。亦爲有君道焉。恐不可捨宗子而以支子主其葬。如何如何。以古禮言之。則宗子代盡之後。只得埋主於兩階間。後世始有最長房奉祀之制。而亦不是移宗於支子之家也。是以程夫子有計會之說焉。朱子家禮。但言遷于最長房。而不許其改題。
〈按家禮大祥章曰。告畢遷于最長房。其餘改題云云。祧主亦當改題。則不應下其餘兩字。以此知未嘗許其改題。〉至近世諸公。始有改題之說。而又不許稱孝。蓋皆重宗之義也。雖已代盡。而實爲先祖之正嫡。則豈當與支子孫同之邪。又况五代祖則未吉祭之前。旣嘗躬奉奠獻。而其於合享遞遷之時。自爲主人。則其視玄遠之祖。恐亦有間。如何如何。凡此所陳。初非有明白據依。只以臆見胡亂說去。非但不合於執事之說。兄弟之間。亦未免矛盾。此必鄙見固滯。無以見禮意之微妙。更賜勘破。以開迷惑。千萬伏望。
答大山先生
前月庶姪之行。適有小冗。不得修上候書。深庸罪歎。其還伏承手敎。辭旨勤複。伏讀感悚。不知攸謝。近日潦雨非常。更未審道體起居際玆何如。長源向來胷腹之疾。一向彌留。無由趍拜軒屛。以承誨諭。悵慕之懷。豈勝言喩。前稟禮疑。至爲淺陋。殆古人所謂在所不答者。而乃蒙不鄙。與之酬酢如此。此可見大君子引誘後生之盛意。感幸感幸。且詳所諭。嚴密的當。片言隻字。皆有据依。自此當奉承緖論以自幸而已。更不敢出意見爭閒氣。以犯不韙之科也。然亦不可不畢陳鄙說。使執事悉見其差繆之根柢。故不避煩猥而復有所縷縷。非敢有求伸己說之意也。蓋當初不曾熟讀禮書。只以麤淺之見。摸索爲說。竊以爲人之逮事高祖者。亦世所罕有。則其逮事五世祖者。是必無之事也。是以古之聖人。不爲之制服。然如或有長年久視之人。歷五六世而始死。則爲其雲仍者。不可以世代之遠而不爲之服。故後之禮家。遂有齊衰三月之說。而畢竟是希闊之禮。故其文亦闊略。初不曾詳言備論。如逮事曾高祖之服也。然朱夫子嘗引沈存中之言而爲之說曰。高祖齊衰三月。自四世以上凡逮事。皆當齊衰三月。高祖蓋通稱耳。以是推之。則四世以上。旣可以通稱高祖。而以高祖之服服之矣。其承重之服。獨不可比類於高祖而爲之服斬衰邪。儀禮喪服傳。只言爲祖後者服斬。而無承重曾高祖之文。至開元禮。始有嫡孫爲祖若曾高祖後。加服斬衰之說焉。蓋古人只說大綱。而後之行禮者。爲之推類通變。使不悖於人情禮節。自是古今之通義也。今論逮事之服。雖以齊衰三月爲斷。而又安知承重服喪之意。不包在於其中邪。今有人論曾祖高祖之服。則只當言五月三月之制。而不必以承重之服攙入爲說。蓋以五月三月。自是曾高祖之正服。而承重之服。乃是加服故耳。來敎所引語類及禮家之說。恐亦是此類也。且念五代祖自是傳統正主。而又子孫滿前。只以長年久視之故。死而爲無主之喪。又不爲立主。不得視無後殤喪之立主而祭之。未知果安於人情乎。且其生時自爲一家之尊。而承宗廟之重。及其身死爲宗子者。不爲之服重立主。則非但有世代中斷之疑。又或五世祖之第二以下子尙存。爲之立主服喪。則是正統之宗子。降同於支庶。而支庶之家。便爲傳重之宗矣。况其合食遞遷之時。旣不可無主而享之。又不可迎主於支子之家而祭之。則無或近於朱夫子所謂根本旣非。百事俱礙者邪。鄙陋之見。只是如此。故妄以爲人之遭此事者。爲之服重立主。旣卒喪。合食宗廟而後。或遷或埋。或不爲無据也。若祧位遷厝時宗子爲主之說。亦非有明白證案。只以爲祭禮。則雖有最長房權宜奉祀之制。而至於喪禮。則未聞以支子而得主祖先之喪者也。宗子雖曰代盡。而自是先祖之正嫡。故其事體自與支子不同。非但程夫子有計會之說。退陶先生之高祖。已遷于察訪公之房。而其告事先塋。猶令宗子主之。其祝辭曰。孝仍孫某與玄孫前察訪某等。敢昭告于顯七代祖某官府君云云。今其祝文載於退溪集中。近世南溪朴氏亦頗有見於疑文變節。而其言曰若有事先塋。則雖於己祧。而諸位迭掌之墓。猶必以直派之宗子名爲主也。竊以爲老先生已行之禮旣如此。而南溪之說。亦似爲有据之言。其告事先塋。猶必以宗子爲主。則况於遷厝之大節乎。古人於遷厝之服。雖用下緬。而其斂窆之節。贈送之儀。一依喪禮。恐不得以一時長房之故。而遽主其喪也。然最長房旣奉其神主。則其於告廟哭廟之際。又不可以宗子爲主。此甚難處。墓所與祠宇處所雖異。而二主之嫌。如不可不避。則或可略倣退陶之文。其告廟哭廟之祝。書以孝來孫某與玄孫某敢告云云。而宗子與長房同行告哭之禮邪。古者繼高祖之宗。於立春之日。祭高祖以上初祖以下之祖。蓋直派之宗子。則雖是祧埋之祖。而猶有可祭之理也。况此告哭之禮。初非設祭。而只是告事而已。則宗子與長房同爲入廟而行事。不至大悖於禮意否。平日謬見之本末。不過如此。而初非有眞的所見。只以依俙近似之旁證而遷就爲說。則不待執事之明敎。而已自知其爲僭妄之歸矣。且於來敎中守經信古四字。竊有所省發焉。吾人旣未到能權地位。則正當謹守古人已定之論。而不敢以己意參錯於其間。如有疑文變節稍涉義起者。則尤不敢輕爲立說。使先王制禮之本意。不就自家手裏壞却。方是闕疑信古之道。今乃掇拾古人之糟粕而驟語難斷之禮。一向廣引博證。屢辨屢躓而不知止。無論所見之得失。只此氣象。豈非可惡之甚邪。不但論禮如此。推之於問學之工。不可不痛革此習。盛批中比校磨勘之工勝。沉浸玩熟之味少十四字。謹當書之坐壁。出入觀省。庶幾其補復前非耳。然旣發問端而不質其疑。則又非所謂不知不措之意。復於書末。有所申稟。蓋來敎所引程子說及干祫說。是據朱子答汪尙書論家廟之議。然朱子初年。雖嘗引用程說。而後來却從劉歆之說。以爲天子三昭三穆。並太祖之廟而七。而宗不在數中。則是不用程子七廟五廟。亦止高祖之說矣。且曰官師一廟。只得祭父母。更不及祖。位卑則流澤淺。其理自然如此。是又不用程子一廟祭寢亦及高祖之說矣。若干祫之制。則朱子之訓雖如此。而旋以爲大夫有大功。則請於天子。得祭其高祖。然亦只得祭一番。常時不敢祭。此亦未必爲大夫士四代奉祀之明證也。如何如何。
書纔修而韶川鄭章簡甫適到。爲言京中一士人無子。取族子年相若者爲後。所後子亦無子。又取其年相若者爲子。其後慘遭家禍。連四代喪逝。惟五代祖孫相依爲命。及遭五代祖之喪。依京中諸先輩之論。爲之服重立主。旣卒喪。不忍埋主而聞于朝。自上議大臣及儒臣。特許限己身奉祀。渠在京時目見其事云。雖未知大臣儒臣之議果得其禮意。然尋常謂逮事五世祖。是必無之事。今乃有之。信乎斯禮之不可不講也。玆以錄呈其語。以供閒中異聞耳。
上大山先生
久曠書候。第切瞻仰之懷。卽接令廡弟。詢審道體一向神相。仰慰仰慰。長源所患胷腹之疾。近幸略有安意。而久病習懶。百事放倒。有時循省。徒自瞿然。且念前日。妄以紕繆之見。屢關尊聽。甚或有辭氣唐突。有若抗辨於相敵者然。追思悚蹙。如不自容。因自點撿。此是不曾務實之過。如使有近裏著己之工。其於日用應接。自見有許多欠闕處。何暇作此等無益之空辯而呫呫不已邪。自此當痛自省念。從事於凝聚收斂底工夫。而志氣不强。旣悔復然。恐終爲小人之歸。奈何奈何。邵詩之義。前此看得大段鹵莾。蓋邵子入頭處。專是氣數門戶。豈應於此遽指太極而言邪。但熊氏妙用之說。亦似有意見。而來敎不以爲是。此必有說。更賜批示如何。九思遺稿。竊見尊校。至爲停當。似當依此書本。但石堡李丈見謂傳後文字。不必務多。更加省約。只作三四卷冊子爲好云云。此說何如。旣承長老勤敎。不敢不奉稟耳。
上大山先生
壬辰
範休還。具道受敎凡百。以及齋居興寢之節優閒之致。承甚欣聳。殆無異於親遊几席之下也。近日旱炎甚酷。伏問道體起居際玆何如。區區仰慕之忱。無日敢弛。長源兩兄粗遣。賤疾亦乍得藥效。近日始聚首溪亭。看得數卷冊子。而或作或輟。不成頭緖。且以年來疾病侵淫。過於將護。不能撿束肢體。整頓身心。雖欲從今箚住立定腳跟。而志氣不强。無由勇革前習。此實身己上急切憂患。至於讀書索理之工。還是第二件事也。以此尤欲一造門下。審識於君子言動之間以自省發。而因徇未能。良自愧歎。高山時說話。範休錄得數十段來。渠所見不逮。必有記不全處。然大槩平鋪放著。皆有下手處。始知敎誨之道自有眞正法門。奉玩數四。不覺起立而瞻仰也。第於其間。或有信未及處。又有一二疑義。渠未及仰質者。故別紙求敎。伏望逐條批還。以破蒙昧如何。變禮集說。近始繙閱。其類例條綱。多有可疑。所引諸書。亦多舛訛。非但文籍未備。有難校勘。他家重大文字。恣意刪改未安。玆不得輕易犯手。姑爲封置。以竢下敎耳。餘惟伏祝爲時加衛。以副瞻仰之忱。
上大山先生
乙未
近日寒酷。伏問道體起居際玆何如。長源自春初有家裏劇憂。未及打疊。而疹患又入室。仲兄疊遭毒慽。老境傷懷。久而未定。悲悶可喩。竊聞宣城士友。以老先生逸集若干卷。就訂於門下。將以來春入梓。此實斯文盛事。每以未及奉閱草本爲恨。秋間偶至陶山。潤台亦來會。時適忙卒。未得細究首尾。然竊觀下史所付標處。段段的當。更無餘憾。第於付標之外。復有疑晦處。玆敢仰稟。蓋人心道心圖。載於逸集中。而細考院中故蹟及文集草本。皆無之。問於本家。則謂自月川集移錄云。月川集固是傳信文字。而當時老先生旣自以爲終未穩協。而索還圖子。不以示人。月川亦親修草本。而只載索還圖子之書。此圖則不爲載錄。其微意亦可見矣。况其圖子排布。與元集與月川書。似相逕庭。如危微二字置之性命先之類是也。近世先輩如塤翁兄弟。依先生元集中語。作爲圖子。以危微二字。置之發用之位。危私形氣字。皆用一體中坼之法。而於月川集所載者則無取焉。此必有所見也。世旣以元集之說爲定。而又載此圖於逸集。名以先生後定圖。則無或起後人之爭端而有礙於眼目邪。潤台諸人。雖不以鄙言爲不可。而却云此本已經蘇湖勘校而無付標之事。且是先輩所收錄者。今難移動云云。此固愼重之言。然傳後文字。不可不十分商量。務歸至當。如何如何。元集中與金而精論心統性情圖第二書。乃徐敬差行改作之簡。而爲最後定論也。前簡逸而不傳。乃以此簡爲元簡。而附以前簡之別紙。故元簡別紙。不相照應。且舊中圖禮智字。互易其位。故讀之使人眩惑。不知歸宿。至或以別紙之說爲定。而以十圖中所載者。歸之於未定之論。恐不可不辨也。必以此簡置之別紙之後而後。方成次第。而今不可移動。惟禮智字當乙五字。刻之紙頭。似或無妨。故陶山之會。偶說及此。坐中皆疑訝不以爲然。獨李君愼言曾拜大山丈。所敎亦如是。果爾則鄙說或不至謬誤否。此等說話。極知僭妄。而旣有所疑。不敢不仰質。伏望批敎。以開迷惑如何。
上大山先生
前書僭率。宜得譴斥之罪。乃蒙手書還答。敎誨諄至。伏讀感仄。不知所諭。比日寒甚。謹問聯牀道體起居更何如。仰遡不任區區之至。長源近作川城之行。路中疾作。顚頓而返。沉淹屢日。尙未能起動。善病如此。百事放倒。至於讀書索理之工。不復措意間。伏歎奈何。十六言圖。頃至陶山。始得奉玩而竊有疑焉。蓋此圖自下排上。先書道字。次書心字。次書微字。而後書性命字。是性命之先。已有道心惟微也。參以先生元集中語。似相逕庭。妄竊以爲此圖所自來雖甚端的。而旣非先生之手本。又不見載於文集草本中。安保其必無傳錄之誤邪。今乃移載逸集。名以先生後定圖。有若先生手筆之定論。恐或爲未安。故敢以書稟。今承下諭。有以知門下鄭重之意。而足爲後生輩輕議先賢文字之戒。敢不聞命邪。但近來習俗不古。喜立己見。雖是大賢議論。而往往不究其首尾。未辨其初晩。而抉摘疵議。無復忌憚。深恐此圖本不足有無於先生。而特地刊布以起其爭端也。如使此圖之外。更有晩年所定之圖。則依大全例。並載初晩之說。固爲無妨。而今不能然。只有元集中數書。可以見指意之大略。而亦未嘗明言此圖之有誤。又不著年月。百世之下。安知無倒却初晩而妄加評議者邪。私憂過計有如此者。故僭言及此。還切悚懼之至。因竊自念氣質淺薄。知識鹵莾。何足以備門下灑掃之役。而眷顧之意。逈出尋常。憂其用心之左而勉之以本源之工。悶其所見之差而示之以明的之論。必欲開發迷滯而後已。每承下書。踧踖靡容。雖不能仰副期勉之萬一。而敢不服膺書紳。以無忘見敎之至意邪。範休歸後。姑未及叩其所得。然觀其意象。似與曩者異焉。信乎薰陶之力爲多也。但其規模間架。未免窄狹。惟日親師友而後。可以恢拓得來。而事故多端。無由如意。是甚可憫耳。入峽之說。不無苗脈。蓋於月前。偶至小白山下。其地頗寬廣可居。且有水石幽絶之處。竊欲結得數椽。爲往來栖息之所。而事力不逮。終亦不成而已。道間遇權其天。謾說及此。不意此友誤聽而達之長者之聽也。金濯以近未通問。然大槩無他患耳。每與此兄相約聯進。或發行而遇雨回轡。或期日而以病停行。可於來春。遂此計否。未前惟伏祝道體一向康福。以副瞻仰之忱。
上大山先生
論仁義體用○戊戌
近閱箱篋。得頃年所賜批敎。盥手敬讀。無異面承音旨。不勝欣幸。第於其間。有疑晦處。玆敢仰稟。近思錄釋疑中。引朱子仁存諸心。性之所以爲體。義制夫事。性之所以爲用之語。而以爲下性字。當作情字。長源嘗以釋疑說爲非是。下敎以爲仁義固具於性。而其發爲情。今以制事之義。對夫存心之仁。則其界分屬乎情矣。釋疑恐無大害云云。愚竊以爲制夫事者。只是義之本體自有此意象。初非發而爲情而方制物事之謂也。是以語類有曰制是說義之體。程子所謂處物爲義是也。此意似更分明。且夫體用二者。相爲對待。以仁爲體則仁之全體皆擧之矣。以義爲用則義之全體皆擧之矣。今乃就義之全體中。拈出情一邊。就仁之全體中。拈出性一邊。以相配合而爲體爲用。則無或近於畸零尖斜。不得其對待之平者乎。朱子之訓曰。仁對義爲體用。仁又自有仁之體用。義又自有義之體用。詳味此說。似無以義之用對仁之體而以爲體用之意。如何如何。往年趙聖紹問仁屬陽動。仁是未流出之理。而屬之動何也。長源答曰。仁自有流動發越之意。故屬之陽動。義自有凝定收斂之意。故屬之陰靜。其流出與未流出不必論也。此說頗似直截而不敢自信。稟于門下。門下賜答曰。朱子云以陰陽言則義體而仁用也。以存心制事言則仁體而義用也。蓋仁義各自有體用。故以陰陽言時。以仁之用與義之體。對待而相爲體用。此與上說。同一議論未可。並賜開示否。昔沈莊仲問仁義體用之別。朱子曰。自陰陽上看下來。仁屬陽義屬陰。仁是用義是體。仁是敷施出來底。義是肅殺收斂底。又答鄭子上曰。理自有動靜。仁便是動。義便是靜。此又何關於氣乎。詳此語意。亦無以此之用對彼之體。而相爲體用之意。如何如何。夏間進拜時。蓋嘗關說及此。而非但言語拙訥。不能備陳所疑。只以身己上。曾無襯貼體認之工。故其於性情之實。未能曉解。甚至火爐筆匣之喩。全不成義理。追思悚懼。汗流竟趾。第於門下往年所敎。猶有未盡釋然者。玆更具稟。或賜勘敎否。
上大山先生
再論仁義體用○己亥
仁義體用之說。前此看得大段鹵莾。徒知仁義二者爲對立底關鍵。而不知二者血脈實相貫通。所以一向離仁語義。殆不成說話。不勝慚悚。今以提誨之及而得以反復考究。只來敎所引義人路一段。可以解前日之惑。何者。仁義體用之說。實出於孟子。其曰仁人心者。是指仁之體而言。故集註釋之曰仁者心之德。其曰義人路者。是指義之用而言。故集註釋之曰義者行事之宜。其所以於體則只言仁。於用則只言義。以相配合而爲體用者何也。蓋仁與義雖有名目之殊。而其實只是一理。故言仁則義亦在其中矣。及其發而爲用。則以其處得其宜而謂之義。然是乃仁之理形見於外者耳。是其仁義二者。血脈相貫而粲然之中。自有渾然而不相離處。非若有形之物。各自有體用而不相涉入也。是以朱夫子與李元翰書。引仁人心義人路兩句。而曰義之所以能行。却是仁之用處。語類周元興所錄亦如此。此意已分明矣。雖然體用相涵。動靜相須。如所謂卽體而用在其中。卽顯而微不能外。冲漠無眹。而萬象森然已具是也。今以存心制事言之。皆是吾性分中物事。則俱屬之性。而謂之性之體性之用。自無不可。釋疑以爲下性字當作情字。終似未安。如何如何。當初誤見以爲雖曰制夫事。而制之在心則不害其爲體。如程子說處物爲義。亦是區處事物之謂。而朱夫子以爲說義之體則以制夫事。爲義之本體。似若不妨。故有云云之說。今更思之。單說處物爲義。則謂之義之體。固無不可。而旣以制事之義。對夫存心之仁。則存主處爲體。而發用處爲用。自是體用之大分。有不必別生議論。以自陷於體上求用靜中覓動之科也。仁義體用之說旣如此。則陰陽體用之說。自可類推。未知如何。近日始考尋得此義。自以爲稍契門下之意。而未知門下復以爲如何也。伏望更賜批敎。以開昏惑如何。
己亥春。以右書上先生。得蒙印可。而惟以雖然下體用相涵。至終似未安一轉語爲未穩。今改之曰雖然釋疑之說終覺未安。蓋以性對情則固有動靜之分。而單言性時。亦不可如此靠定說。如中庸言仁智體用。而曰性之德也。合內外之道也。大學拂人之性註曰。好善惡惡。人之性也。只一性字。固自包動靜而兼體用。今以存心爲性之體。制事爲性之用。自無所妨云云。似爲稍穩。玆識于本書之後。
答九思堂金先生
庚辰
不自意伏承下問書。伏審炎熱。侍中啓履神相萬安。仰慰仰慰。長源僅保視息。而老人屢被召命。不敢一向退坐。冐熱登道。私情憂悶可喩。別紙批敎。啓發蒙滯。至爲深切。不勝感幸。第惟鄙錄極爲淺陋。其紕繆所可勘正者。宜不止此。豈盛度包容。姑撮其害理之尤甚者論之。其餘則不欲一一指摘而然邪。如是則恐非長者敎誨後生之道。如何如何。顧此愚昧荒迷。不足以備問辨之數。而竊有一二信未及處。別紙條稟。或賜批還否。
別紙
自謙作工夫說。似無不可。
按章句曰謙快也足也。以快足爲工夫。恐未安。
毋與無儘有別。然無恐亦非效驗云云。
按朱子說。以毋不敬爲正心誠意。思無邪爲意誠心正。此亦毋屬工夫。無屬效驗之一證。如何。
口之知味。鼻之知臭。是魄云云。
按朱子曰。不可以知字爲魄。纔說知。便是主於心也。黃勉齋魂魄說。亦以知屬魂。來敎中知味知臭之知字。恐或未安。如何。
潘氏說。不可非之云云。
按語類。問以存諸中者言。則悠久在高明博厚之前。以見諸用者言。則悠久在博厚高明之後。先生答曰云云。
〈此說亦載本章小註。而上久字誤作遠。〉據此則悠久二字皆兼內外。自是朱子之意。潘說恐不可從。如何。
朱子曰。悠遠是自今觀後。見其無終竆之意。此與盛論遠以地之遠近而言不合云云。
按語類。問悠與久字。其義各別。先生曰。悠是自今觀後。見其無終竆之意。久是就他骨子裏。鎭常如此之意。又曰悠是據始以要終。久是隨處而常在云云。退溪先生引此而答李艮齋問曰。語類只說悠久。未說悠遠。然悠以時言。故曰據始以要終。遠是以地言。如光被四表格于上下之類云云。據此則本章小註刪入語類處。悠下遠字。當爲衍文。而來敎引而爲据。或者偶失照管否。
答九思堂先生
功效悠久兩段之義。屢蒙剖敎而終未能曉解。鈍滯如此。不勝慚懼。然旣有信未及處。不敢不畢其說。以聽財敎也。蓋修於身者爲工夫。著於外者爲功效。大體固如是。而若就一事上言之。則一事之中。又各有工夫功效。如誠意爲工夫。意誠爲功效之類是也。朱夫子旣以毋自欺爲誠意。自謙爲意誠。則今以毋自欺爲工夫。自謙爲功效。或不爲無据否。章句言誠意工夫。而曰欲其必自謙。解自謙之義。而曰快也足也。於此便見欲其自謙而禁止其自欺者爲工夫。已能自謙而快足於心者爲功效。如何如何。悠久之義。今以章句輯解。參以語類諸說。可見潘說爲未安。蓋此段大義。毋論博厚高明與悠久。皆以著於外者言之。
〈語類朱子曰。博厚高明悠久。言聖人功業著見如此云云。此外亦多可據者。而今不得枚擧。〉故章句直解著於外之義。而曰悠久卽悠遠也。此泛釋經旨者也。其下又繼之曰兼內外而言之也。此則復推其言外之意者也。如曰悠以外言。久以內言。而有不可混說者。則是經文已分內外而言之也。章句自當依此而解之曰久是內悠是外。何必曰悠久卽悠遠也。只是前段則悠遠在博厚高明之前。此段則悠久在博厚高明之後。便見這箇貫徹上下。兼通內外。
〈章句曰。本以悠遠致高厚。而高厚又悠久。〉有如人之元氣通貫四體而無所不該。
〈朱子曰。博厚高明猶人之形體。悠久猶人之元氣。〉故謂之兼內外也。是以朱門問答說內說外。必兼擧悠久而言之。
〈如前日問目中所引語類之類。〉胡雲峯亦引朱子之訓而贊歎之曰。內外悠久。終始悠久。以此觀之則悠久二字之皆兼內外。顧不分明邪。今詳來敎之意。以爲悠遠之悠。與不息則久之久。合而成文。則上下不容有二義。不害爲悠是外而久是內也。是固然矣。然古人文字。固有移步換形。上下異義者。今悠字久字。在前段則曰不息則久。徵則悠遠。旣曰不息。則是存諸內者不息也。旣曰徵則悠遠。則是徵於外者悠遠也。其爲內爲外。固自分明。若此段則不言徵與不息。而但說悠久二字。則悠是據始以要終之義。久是隨處常在之意。顧不可兼說於內外邪。
〈其所以不曰悠遠而必曰悠久者。悠是據始以要終者。則固可兼內外說。而遠以地之遠近而言。則是可言於外而不可言於內也。故必易以久字。久是隨處常在之意。則可以兼說於內外矣。〉竊觀章句之意。似慮後人繳繞上文。分說內外。如潘氏之爲者。故必曰悠久卽悠遠也。使之反復玩味。認取大義耳。如何如何。
答九思堂先生
頃上鄙書。議論繆戾。辭氣唐突。自知以此見斥於門下。乃蒙手書還答。誨諭諄諄。不以愚妄而舍置之。感幸之至。不知所喩。卽日天氣向凉。未審侍中啓處更何如。伏惟一向康福。自謙說。前日拜書之後。忽自疑其說之錯。以書叩濯以。濯以遣書來辨。大意與盛論無異同。自此雖未能遽捨前見。而遂有兩存不悖之論。今承下諭。其所勘砭。正中膏肓。伏切慚悚。汗流竟趾也。長源幼而失學。年踰三十。始知有儒家文字。妄欲一窺其面目。而年紀已壯大矣。以此急於向前。凡看一文字。必求速效。對人輒問何書爲急。若云大學急。則便取大學讀。若云中庸急。則讀大學未竟。而又取中庸讀。東撈西摸。卒無所得。而但覺胷中煩擾。如陷藟葛之中。無以脫出。今而思之。都是計功欲速之病爲之祟耳。今此自謙爲功效之說。雖與謀利先獲。規規於身外之事者有間。而必欲於下手之初。便求功效。則烏得無急迫不中理之病邪。學之不講。其害如此。倘非執事提誨之勤。安能見此境界邪。區區筆舌。蓋不足以爲謝也。書末所敎。尤爲的當。蓋世之人。非不知章句集註之不可違。而只以章句集註則家傳而戶誦之。語類則人所罕見。故喜有新得而有云云之弊。自此當痛以爲戒也。然前書所引語類論悠久處。則以愚觀之。但見其與章句相爲表裏。而未見其有違於章句之本旨。此必鄙見觝滯。不足以窺精微之義。謹當更思之耳。餘伏祝加護鼎茵。以副下忱。
功效說後論
凡看文字。當就其所指地頭而論之。今於誠意章內。拈出自謙二字而推說焉。則雖謂之毋自欺之功效可也。此東陽許氏所以有毋自欺爲工夫。自謙爲功效之說。然若統論一章之旨。則自謙二字。本非爲功效而設。而只是主工夫而言者耳。故語類曰。合下好惡時。便是要自謙了。非是做得善了。方能自謙。雨谷所論。正得此意。愚所以盡棄前說而從之耳。若誠意之爲工夫。意誠之爲功效者。則已有先輩之定論。恐不可易也。謹按退溪先生答李仲久書曰。三綱領有工夫功效而有結。八條目亦有工夫功效而有結。今以是說推之。則首三句爲工夫。而定靜安慮得是功效也。欲明明德以下爲工夫。而物格以下是功效也。爲工夫則不可復謂之功效。爲功效則不可復謂之工夫。豈有隨遇換面。逐節異例。而未有一定之名者邪。今雨谷之論曰。誠意意誠爲一條。正心心正爲一條。上一條爲工夫。下一條爲效驗。逐條如此。節次相承。如是而後。分數均停。位置不亂。此恐其不然也。蓋以心正爲效驗則然矣。而又以正心同謂之效驗。則此非以工夫爲效驗者乎。旣以心正爲上一條之功效。而又以爲下一條之工夫。則此非以效驗爲工夫者乎。若如是說。則定靜安慮得。亦可以如是看了。而定爲能靜之工夫。靜爲能安之工夫邪。大抵工夫功效之說。雖有許多般樣。而要其歸則不過曰著力處爲工夫。而收殺處爲功效而已。今或著力處反爲功效。而收殺處反爲工夫。則吾恐其名實之不相副。而位置之不得其所也。今就八目兩節而論之。則欲明明德以下。是言工夫之次第先後者也。更不可以功效言之。物格以下。是言功效之相因而見者也。又不可以工夫言之也。格物與物格。相對而爲工夫功效。致知與知至。相對而爲工夫功效。逐層如此。節次互配。則分數豈不均停。位置豈不井井邪。是以退溪先生又答鄭子中曰。如有人自此歷行郡邑。至京師。猶格物致知之工夫也。已歷郡邑。已至京師。猶物格知至之功效也。此豈非分明斷案邪。或曰。如是則雨谷之論。果有所可疑者。而子之言。果能保其無失者乎。曰何敢然。蓋將以發其疑而就正焉爾。