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附錄
輓詞
趙述道
褎然好氣澹然襟。門外岐山碧玉簪。遮莫歸雲閒出峀。不知何處去成霖。
悠悠千古只麽心。湖水高山聽玉琴。俛仰百年竆樂事。一牀常棣共知音。
憂患平生渾欲忘。淸漳非病是淸凉。朝朝硏几添新水。箋注蟲魚已積箱。
自以醇眞養學問。小塘春水細無波。傍人莫道山翁拙。康濟身心穩一家。
又
金象鍊
衰運南州卅載間。自從思老厭區寰。秖今已沫芝蘭馥。安仰其頹大小山。道學幾多葫畫樣。文章都是粉塗顔。東巖屹作橫流砥。一鑑塘開泗水灣。
藥峀蒼蒼雨洗塵。東巖人坐靜中春。朝囱旭轉心同皦。夜榻風微氣孔神。好自劬工忘寢飯。非關拊世展經綸。尼山適去期如式。太歲今年又在辰。
又
金道行
蘆翁厭世去。此老又長辭。地下聯牀樂。人間後死悲。正當辰歲厄。誰是士林師。瞻仰百年計。蘧然一夢疑。德器完無缺。進修老愈加。工夫實處在。事業閒中多。薦剡徒文具。儒林有大家。疾書編已定。門下幾矦笆。縱有絲麻美。何曾棄蒯菅。齋廬要講討。文藳共編刪。得御諒多幸。望洋幾發嘆。秖今嗟已矣。何處更追攀。
又
鄭宗魯
湖老門人有丈人。文章經學老冞醇。乍遊璧水非吾好。獨掩衡門養我眞。愿仲襟懷元瀅澈。羅公氣象更淸淳。自憐慕德誠還淺。半日巖齋坐了春。
又
南漢朝
處士宗儒合一人。七旬無事養淸醇。海東絶學重開運。湖上傳心獨得眞。衛道誠深編輯富。誘蒙功大話言諄。那堪經過東皋外。岸柳巖花只殿春。
又
黃龍漢
仰止東巖老。斯文正法傳。雅言常變禮。衣鉢約中編。寥落丘園暮。沈霪大業全。餘音誰更遡。衰草又寒天。法門衰敗後。吾黨日茫然。緬想升堂閾。長如仰斗躔。扶持存大義。零落又新阡。皓首悲殘簡。丹旐悵望前。
祭文
李宗洙
惟靈。樸實之資。俊邁之才。奮起百代。志于古學。自性好讀。不煩指督。博約之功。路徑端的。絶去外慕。刻意經訓。靡深不極。無微不盡。積累旣多。源源特達。匪苟知之。蹈履是力。言之欲訒。行欲其方。愈務韜晦。謹守平常。同牀共苦。知己弟昆。就正有道。川湖是親。難疑辨惑。十反不輟。東巖寥廓。好是薖軸。歲暮門掩。沈潛大業。俛焉孜孜。常懷不及。我思古人。孰與後先。箋注支離。精加剖辨。節文聚訟。細施訂刊。要在備忘。逝裨來蒙。自成之餘。亦樂信從。提誘有術。漸見作興。此箇氣味。殆不寂寞。嗟我外氏。令德宜祿。運値艱難。公克扶補。賢子才孫。世趾厥美。視爾靈光。今安所恃。余愚不敏。早結情誼。到處刮磨。逢場講討。猶恨別多。未罄肝肺。約束沙翁。期會一席。公適病牙。我亦患腳。河山迢遞。秖勞瞻憶。先師遺文。整頓曾勤。掃塵之役。潔淨斯難。早晩約會。期細商量。終然差池。後死之哽。日月有時。祖訣在卽。薄具單辭。詎寫心曲。明靈不昧。庶賜鑑格。
又
金宗德
七月二十二日。見靑鳧人與景範鄰居共學者。問公起止。答曰運用愈不利。筋力因亦大損。計卽駕出。而熱甚姑徐。二十七日。報以不淑。兄弟子姪。爲位而哭訖。各歸其次。俄後小孫復出而前曰。執經之願未遂。又曰學問造詣。小子何敢言。雖不見古人。古人應如是。余復愴咽曰。昔尹和靖棲山寺。僧曰周公孔子應如是。汝言類矣。於是乎知柳兄之誠古矣。蓋柳兄之壎箎博約問學之功。就看大山文集。可見其得古緖矣。平日記述經義節文。可知有古人衛道明敎之事業矣。凡有期會辦畫。柳兄之迹泯然。卽古人之無慕也。凡有騰颺辨難。柳兄之口默爾。卽嶺之古色也。經緯了了。外若無知。坐席如石。內鍊益固。只得求之於古耳。於今何獲焉。古今常相因。今亦爲後之古矣。然竊恐是今長常爲今。不得爲古於後矣。以長今之世。而失去古人。此吾之悲也。次第耳。何悲之爲。惟未遂一就而稟決未決之案則悲也。略錄說與小孫者告之。其知否。想亦有未盡散者。感通之矣。
又
金鎭東
恭惟湖翁。倡明斯學。大嶺以南。吾道再闢。公乃師之。得傳其術。剛果之性。醇正之質。早事此學。門戶不錯。問則必審。學則必博。篤信五目。不措不得。家有賢友。仲氏道合。自相博約。其湛曰樂。其湛曰樂。忘寢忘食。雖致大病。乘隙而發。後來上達。由是而得。性理源頭。三千儀則。易學精微。天道伸屈。若小若大。靡不歷落。夷考其行。孝友忠實。淡而不厭。寬而濟栗。含弘光大。磊落實確。不有其善。卑以自牧。心自畏約。不須拘束。文惟貫道。自然博發。渾厚簡重。平易放達。不屑吟弄。發揮典籍。纂註有編。羽翼聖學。常變有書。指南衰俗。永樂諸儒。多誤註腳。亦復點撿。以正其失。推其餘力。勉副誌碣。莊重詳悉。望滿誠服。晩築菟裘。通敞爽豁。方塘活水。幽軒霽月。風臺之興。壎巖之樂。適我所願。三公不易。世間榮悴。不入心曲。惟有遠朋。自南自北。不厭不倦。兩端是竭。羣疑乃亡。充然其得。士推蓍龜。鄕有柯法。忽報哀音。奈何縫掖。顧此愚昏。猥躡芳躅。到處隨塵。隨事輒質。不我鄙夷。以偲以切。初因姻誼。後更心悅。我是蓬生。公惟臭逐。晩暮相須。非若少日。朱書疑義。日用儀節。累荷開發。如鑑幽燭。抑公昆仲。感德非一。黃寺澗亭。掃塵涉月。八世遺文。賴完其帙。爰及泉路。珠惠洞澈。緬思厥德。欲報靡極。豈曰友云。實推師席。公是伯恭。我愧潘叔。公惟寬廣。我自狷狹。公惟厚重。我自淺薄。性固相反。猶自莫逆。問奚以然。亦非苟合。相視懽然。自然相得。合幷雖闊。尙喜筍束。白猪秋中。蘆翁不淑。我往送葬。握手相別。別語維何。再見難必。六載阻懷。只凭咫尺。不堪夢想。屢倚下澤。輒被旁尼。更俟退熱。乃走一書。有所論列。書未及達。訃車先及。爲位一痛。老淚難抑。以公所抱。未展其一。中間一得。無足損益。有韞未沽。豈不可惜。閒中事業。所及者闊。雖使小試。何足此敵。在公無憾。我生之惻。有疑莫質。出門無適。聞公卽遠。素車亦闕。替奠緜漬。我心欲裂。靈如有知。庶我歆格。
又
趙述道
大嶺之本。忠信樸實。大嶺之道。學問純質。我儀其人。兄允蹈之。不求其名。不蘄其知。而川而湖。我自得師。閉門養痾。志堅思苦。人一己百。不得不措。銖銖取之。遂至尋丈。理致爲主。究賾所長。旁編喪禮。繼纂四書。攷註譌謬。以推其餘。巖亭春深。百花生樹。泠泠古井。澹澹塘水。藹然生意。一草一木。朝言名理。夕翫雲月。兄今棄去。此亭誰荒。我近百里。邈若晨星。秋風吹我。觖月照我。相見何期。此淚如瀉。
又
金㙆
鵝岐之山。屹爲東紀。渭川中流。合于泗水。淑氣扶輿。瞻望鬱蔥。粤自岐峯。實宅其中。毓精鍾靈。篤生名碩。先公昆仲。遂大發跡。先生繼起。壎箎迭唱。令姿天成。璜聲遠放。是時湖門。絶學始倡。雄鳳孤雊。孰和其音。於惟先生。獨見其深。執弟子禮。以老成年。不有其有。以劘以硏。問酬從容。書疏頻複。奬詡期勉。可考遺集。一自山頹。益加兢惕。樂彼東巖。碩人薖軸。靜坐一室。黃卷中間。俯仰妙契。洞澈重關。禮書有編。傳疏有說。集成大方。牖我迷惑。吾道有託。師門增光。惟是先生。利用含章。默默加工。謙謙若虛。斂華就實。不吐不茹。充養旣厚。神明自腴。不假修爲。有儼德符。嗚呼先生。展也成人。世莫我知。櫝玉自珍。簞瓢樂在。富貴何有。我有我道。庶覺來後。旣率之身。又授之口。一方彬興。實賴善誘。其跡則屯。其澤則厚。吾儕小生。方仰星斗。天不憗遺。斯文之厄。存順沒寧。先生何慽。言念同門。次第凋零。數三丈席。落落晨星。默祝上穹。庶幾百齡。先師有文。高山有亭。編摩未了。藏修未完。每擬會商。俾及躳觀。今焉已矣。益增悼嘆。藐余顓蒙。獲廁後進。向德不誠。問業斯吝。宜在屛絶。尙蒙包荒。時拜牀下。德意慈良。縱余愚頑。豈無感悅。蚤晩擺脫。數旬函席。擬議蓋久。因循竟闕。職自㬥棄。悔恨何及。維葬有制。柳車將發。秋風憭慄。山空木落。俛仰以涕。荒詞告臆。
又
南漢朝
古人之學。爲己而已。今也不然。卽爲人爾。人己之分。誠僞斯歧。惟名與利。誘人之機。透此關頭。方少歇時。滔滔季世。靡靡頹波。孰能超然。而以有立。於惟先生。旣淳旣確。生長法門。擩染詩禮。思叔俊才。原明美器。有覺湖翁。倡道南嶠。早就羿彀。屢操何戈。善信之評。深蒙契詡。禮書之編。委以撰著。人無異辭。士決疑訟。造詣之高。可驗推重。知極其博。不尙該洽。守極其介。不屑矯激。晩益崇深。望儼卽溫。有來摳衣。誨誘諄諄。小子顓蒙。最承眷恩。先契之故。重以昏姻。面命書諭。丁寧詳複。縱未私發。實感叩竭。嗚呼今歲。仲春初夏。再候門屛。款奉謦欬。小壺秋露。爲我細傾。二篇瓊章。送我蓬行。我懷悠然。若在春沂。孰謂此樂。而不復爲。維時先生。久淹牀茵。自謂無撿。恐誤後人。我覸德儀。益密存省。寬而有制。泰而不放。不以老倦。不以病罷。循始及終。一以貫之。蓋其成德。絶去外誘。視利如膩。避名如仇。不與構接。物莫我攖。七十三年。乃以神凝。是曰爲己。古人之學。湖翁垂統。曷不端的。小子何知。痛失依歸。僭有論述。豈敢好阿。
行狀
先生諱長源字叔遠號東巖。柳氏本文化人。中世有諱濕封完山伯。遂爲完山人。子孫文譜連倫。接武瀛館。三世諱義孫。仕世宗朝。選入集賢殿。時稱集賢先生。卒官提學贈吏判。集賢後二世諱軾。弘文館典翰贈吏參。典翰後三世諱復起。從舅鶴峯金先生學。號岐峯。官禮賓正贈左承旨。又一世諱友潛號陶軒。有隱遯高標。又二世諱挺輝文科。歷敭臺閣。以淸直名。卒官通政牧使。先生之曾祖也。祖諱昌時進士。考諱信迪。有文行早世。妣孺人豐山金氏。吏曹參判諱榮祖玄孫。通德郞諱守緘之女。本生考諱觀鉉文科參議。號陽坡。有厚德重望。淑夫人一善金氏。挹翠軒九用之女。陽坡公之考曰學生諱奉時。祖曰進士諱振輝。卽牧使公之兄也。先生以懿陵甲辰正月十八日。生于水谷之大坪里第。幼儀觀豐偉。深沈有神思。旣入學喜問辨。每朝請學。不學則不肯食。臥起遊止。攜所讀冊子。不肯須臾舍。七歲持所後承重服。拜哭奠饋如成人。置繩牀倚卓下。以開闔主櫝。陳撤饌品。見者異之。遇先忌。灑掃室堂及庭。果蔬魚肉。親自監辦。以代母夫人之勞。一日從外來。見僮僕受責。頗分疏。退坐廳事嚴杖之。母夫人喜曰吾有子矣。九歲就學于伯父慵窩公。公每稱其善學。以遠大期之。嘗手畫六十四卦方圓圖及河洛圖書。對案耽看。長者曰。能知此乎。對曰。不知故欲知之也。十三赴黃山文會。對策居魁。大山李先生見其券。歎曰不但文氣蔚然。可占經綸手段。十六遊川城甥館。縣多文學長者。皆忘年而友之。成新寧
〈世頊〉見而歎曰此人人中鳳也。己巳移居入瓢溪。與仲氏蘆厓公同處澗亭。講論名理。日有程課。以中庸疑義。書稟于九思堂金先生。先生與之往復不厭。語人曰柳某吾之畏友也。癸酉陽坡公出宰鏡城。距家三千里。値乙亥大侵。先生奉邀生庭眷口。與同飢飽。上書鏡城。乞勿以百口爲念。陽坡公得書喜曰。賑政方急。義不可先恤家族。且此兒在。家屬不足憂也。戊寅母夫人下世。先生哀毁幾滅性。三年不出廬外。講究喪禮。手抄成書。癸未中增廣司馬。甲申遭陽坡公喪。致哀謹節以終制。已而伯氏作三棣堂于瓢溪上。爲兄弟同老之計。先生日與仲氏扶杖往候。聯牀唱和。樂而忘憂。嘗遇饑歲。合產同居。及明年將罷。少長咸集。先生斂容言曰。同居共財。固爲美事。而願益篤孝友。終始勿替。因顧子姪曰。先父兄每戒不肖等曰淳實是吾家本色。近見少輩頗似修飾。吾甚憂之。每中夜以思。不覺汗下。爾曹亦宜痛戒。己丑奉書求敎于大山李先生。先生傾倒推重。期以歲寒。隱然有斯道之托焉。丁未築東巖亭。書揭退陶先生東巖言志詩。以寓高山景行之思。闢左右書齋。以待學者。於是從學之士日益衆。先生以成就人才爲己任。奬勸誘掖。未嘗怠倦。每士林有講會。必請先生主敎。四方來會。會輒十數日乃罷。先生懇懇爲諸生告以明理反躳之要。諸生莫不犂然感悅。間亦有興起向上者。先生素患風痺。丙辰春。轉劇沈綿屢月。而氣象油然。一無嚬呻之色。七月二十七日。考終于正寢。享年七十三。赴到。遠近士林爲位而哭。十月一日。葬于雲谷艮坐之原。會者四百餘人。配永嘉權氏。忠定公諱撥六世孫。處士諱斗山女。莊默靜一。奉君子無違行。先先生十四年卒。墓在先生墓後。生三男幷不育。取兄子川休爲後。生員有學行。居先生憂。不勝喪。二女適金始吉，金煕命。川休五男一女。男載文有雋才早夭。博文，約文生員，淵文，蘊文。女適南宅正。金始吉有遺腹子永運。及冠而夭。嗣子浩運。金煕命有二男在七，在六。載文嗣子致聖。先生資稟絶異。厚重質直。聰明剛果。平生無所嗜好。於一切世味。泊如也。惟酷耽典籍。俯讀仰思。殆忘寢食。始頗汎濫於諸家。尤喜看象數文字。聞河洛指要於三山柳公
〈正源〉。問璣衡制度於芝谷金公
〈正漢〉。閉門潛究。亦有年矣。旣而從金先生。講論經旨。知此學之不可他求。晩而就正於李先生。深得古人相傳旨訣。於是渙然自信。俛焉用力。操存講解。交致其功。每雞數鳴。已盥櫛衣冠。竟夕看書。有疑則徹夜究思。有得則取燭疾書。逮其暮年。疾病沈淹。深恐衰懶任便。檢柙漸弛。愈存兢惕。默加提省。或凝神靜坐。端儼若思。或細繹舊聞。涵泳義理。蓋無一日忘學。亦無一事非學也。自少篤於孝義。事母夫人。一意承順。姊妹六人。往來迎送。各盡其懽心。庭無間言。喪必致哀。祭必盡誠。而稽諸禮訓。莫不中式。事伯仲二兄。愛敬備摯。白首對牀。頃刻不忍相離。從弟純源有奇疾。爲之迎醫合藥。躳自調治數年不解。竟得良已。柳氏門族大。接待親疎。恩義周徧。而論事是非。斷以義理。確然不撓。人無賢不肖。皆愛慕敬憚焉。賑濟竆乏。不問己之有無。夫人來自富厚。資賄頗盛。而輒傾儲周急。或脫衣救寒。仲氏家貧。取用如己物。夫人亦順夫子意。凡資貨出入。服飾有無。未嘗一問焉。與蘭谷金公
〈江漢〉契誼最密。每春秋暇日。袖心經近思等書。與仲氏偕往。中路鼎坐討論。竟夕忘歸。其班荊草坐處。到今樵牧指點。與川沙金公
〈宗德〉，后山李公
〈宗洙〉道義相磨。勉以扶持一脈。無負師門期望之意。世謂湖門三老云。其對學者。顒然積誠。冀其感悟。講論之際。句讀音訓。一字不放過。而必拈出要旨。使親切體認。其於人己誠僞之分。未嘗不三致意焉。嘗曰。凡看文字。勿論緊緩。一齊理會固好。然若先費力於零碎處。則心有所偏。而於大義。例或未留意也。又曰學者只將所讀冊子。白直看下。咀嚼出意味。自有受用處。不必牽引他經傳。比幷爲說也。又曰功夫須就根本上培壅。使所知所聞。皆有安頓處。方是究竟法。又曰尊德性。固爲根本。而其入頭處。卻在明理。但欲向裏做工夫。卻恐枯燥生澀。又曰初學病痛。雖多般樣。卻只是一病。若從事於主一之功。使主宰先立。不待逐證用藥。而自有完復之慶。又曰敬該動靜。身心內外。不可不交致其功。然最初下手處。須從容貌辭氣上做起。又曰古人爲學。惟在自用力如何。而琢磨成就。專籍朋友。不可嫌於標牓而不以問人也。又曰人之爲學。爲己而已。若以人之指目而有所前卻。不幾於爲人乎。如欲免人譏笑而能自樹立。則其用心愈勞。而緩急不得力也。其於學術邪正。辨之甚嚴。嘗得安順菴天學或問。歎曰。邪魔之說。千頭萬緖。不勝其辨之。不若就緊要處。一刀斫斷也。彼以天名學。而外天敍天秩。不知君臣父子。聲此爲罪。已不容於覆載間矣。何必抉摘細微而悉論之耶。外國窺見中州正學之榛蕪。投以此等文字。爲吾儒者。當如淫聲美色以遠之。如或取其新奇而資其辨博。不覺其駸駸然入其中矣。此程夫子所以有已化爲佛之戒也。嘗曰。己亥邦禮。彼此繳紛。議論多端。然而所爭。只在長子殤死。不成爲嫡。次嫡承統。亦名庶子與否而已。尤庵宋氏以賈疏未經程朱勘破。不之信。然今儀禮經傳內治篇立世子條曰。世子疾死。復立嫡長子云云。旣曰世子。則非死在幼穉而不成爲嫡也。又曰復立嫡長子。則乃是次嫡不爲庶子之明證也。此是朱子所手勘者。當時若擧此爲證。不知宋氏又將何以爲說也。又曰近世禮家。遭所後子喪。據疏家養他子爲後不服三年之文及四種服正而不體之說。行朞年之制。愚恐未然。蓋疏家之說。指養他姓子爲後者而言。非謂取己族子爲後者亦不服三年也。今以禮家諸說考之。其取己族子爲後者。則曰所後子。而未有以養稱之者也。惟收養他姓然後。方謂之養。如夏矦嵩爲曹騰養子。李元亮爲駱奉先養子之類是也。惟三父八母服圖養母註曰。養同宗遺棄兒未三歲者。此則婦人私自收養而不以昭穆繼後。故雖同宗而亦以養稱之也。只爲世俗傳訛。謂所後子曰養子。謂所後父母曰養父母。遂錯認疏說。以爲所後子不服三年。其亦誤矣。若四種服正而不體。則乃嫡孫爲後而非所後子也。凡論不體。皆以孫言之。今喪服篇中。其說甚詳。本不當援而附之於所後子。不知近世禮家之論何所據也。今以繼體傳重之子。而下同於不體之孫。以爲不服三年之證。無乃悖倫理而乖禮意乎。又曰今有嫡孫先亡而祖死。次孫攝主。祝文旁題。皆以攝主名爲之。而朞服旣除之後。便著吉冠服。與平人無異。此恐未安。按通典徐邈曰次孫攝主。周旣除。以素服依心喪以終三年。裵松之曰次孫宜爲喪主。終竟三年。而不得服三年也。何承天曰嫡孫傳重而死。次孫當服三年。但先已制齊衰。須中祥。乃服練居堊室耳。范宣曰大兒無子。小兒之子應服三年。近世南溪朴氏據何范之議。以爲長孫之弟。當服祖父重三年。待異日立嫡孫。告祠改正。明齋尹氏亦以爲承重孫無後而死。有叔父又有弟。其弟當主喪奉祀。他日立後。改題歸宗。二說俱有所據。然以一時攝祀之故。遽然服重。似爲未安。又恐有後日難處之端。今依徐裵之議。攝祀周除之後持心喪。布直領緇笠緇帶奉饋奠。以終三年。庶幾寡過也。先生志氣高邁。素有出塵之想。晩占東巖一區。杜門屛迹。陶養性靈。一切世間毁譽榮辱。默然若無聞。方伯守令之躳造書問者。一不往謝。庠社儒林之期會議論。未嘗一往參焉。惟務韜晦。恒自砥礪。遺逸而不怨。阨竆而不悶。從吾所好。無復餘念。然其憂時悶俗之意。不能自已。聞守令貪汚。胥吏橫恣。則爲之仰屋長吁曰。治民之道。公明廉威四者。不可廢一。公廉則澤及於民。明威則吏不敢欺。又嘗歎科擧之法。壞人心術。今日人才之日下。世道之日非。皆由於此。戒子弟隨分應擧。未嘗以得失關念。從子範休嘗曰吾兄弟赴試而歸。不曾見季父待榜意。此是季父平生心法也。戊申以後。道內儒紳。荐被異數。先生蹙然曰。唯讀書修行。益勉忠孝。爲少答聖恩。後生輩不知此義。頗有掀動躁競之漸。此甚可憂。又曰草野進言。事體稀闊。非有大關係。不可輕議。此陶山以來諸賢相傳法門。爲士者謹守遺規。毋失嶠南本色可也。少嘗患英氣太過。卞急害道。扁其室以韋窩。常自警省。及涵養久熟。德性寬裕。圭角不露。和氣盎然。言不待謹而訒。行不待正而方。孚尹旁達。遠近信嚮。而先生歉然若不足。嘗有詩曰冉冉光陰逝。崦嵫且勿迫。人間事未了。此日眞可惜。其慥慥不息之意如此。金上舍
〈道行〉曰。東巖翁每見。輒覺超詣。晩年所造。未易量也。我舅氏素庵公曰。每見東巖翁。使人鄙吝自消。而不覺首自到地。李侍讀
〈埦〉曰。東巖翁若處巖廊。上可以裨補君德。下可以彈厭百僚。當今之世。如欲有爲。非此老莫可。恨世莫我知也。此皆一時執友諸公親炙深知之言。而人無間然者也。先生不喜著述。而間有不得已而作者。皆如耒耜陶冶之不可廢者。文章平鋪典雅。有作者軌範。所著有纂註增補，小註考疑，常變通攷，溪訓類編，湖書類編，資警錄，文集雜著合四十餘卷藏于家。嗚呼。聖賢遠矣。爲人之戒。過情之恥。自昔已然。而况今世愈降而俗愈偸。名爲此學者。鮮能免上蔡鸚鵡之譏矣。其有不然者。僅能爲謹飭寡過而已。其得之正而積之盛。卒能詣其極而垂諸後者。蓋無幾矣。先生之學。以忠信爲主本。竆格爲先務。用力精專而見理明澈。存心平實而制行峻潔。所學旣不差矣。而又必就有道而正焉。以爲學者之不長進。只爲不能絶利一源。於義利取舍之分。內外輕重之辨。辨得早守得定。雖嘗爲親應擧而非其好也。中晩以後。硏究益精。操履益固。超然於勢利聲名之外。而不獲一點滋垢。天下萬物。無足以動其中者。然後持之以純熟。養之以深厚。査滓消融。氣象淸和。日用之際。從容閒泰。與人言笑油油。而未嘗少徇於流俗。家貧蔬糲不繼。而悠然自樂。不知老之將到。蓋所謂遵道而行。深造自得。而人不知而不慍者歟。先生抱負經術。不得一試。然閒中講授之業。旣皆有本有末。可以俟後來於無竆。而著之論說者。又皆發明道妙。羽翼經旨。大有補於聖門。若夫禮書之編則尤有大焉。其於常經變節。參互攷證。疏剔剖決。博辨精深。明白的當。使後之爲禮者。得以決嫌疑定猶豫。而不迷於所趨。千古聚訟之案。到是而始有斷例。其功盛矣。李先生倡道東南。卓然爲吾道之正宗。一時英才咸萃其門。而獨以善信博雅稱先生。其旨微矣。夫博雅則理無不明。善信則實有諸己。苟能理明而實有諸己。則充實輝光而漸進於高遠矣。先生深潛靜確。專用心於內。早已立腳於誠善之域。而剛健篤實之功。老而靡懈。優游厭飫。有以積於中而暢於外。則晩年進德。安知其不極於高遠也。嗚呼欷矣。漢朝藐末一後生也。何足以窺先生之蘊。顧夤緣出入於門牆。殆十餘年矣。徒有宗仰之廑。而孤負敎育之意。每進候牀下。但見其渾厚崇深。不可涯涘。能言之士。猶未足以形容其德美。况如漢朝之學膚識淺。又安能摸狀其萬一哉。先生之孫上舍君猥托以狀德之文。漢朝固非其人。力辭不獲。深惟平日眷誨之恩。有不敢終無一言。謹依上舍君遺事。撰次一通。以備採擇。而竊恐無知妄作。貽累斯文之爲大罪。惟立言君子有以裁之則幸也。
上之二十三年己未端陽節。後學宜寧南漢朝謹狀。
墓碣銘
幷序
東巖先生柳公旣葬之十有二年。公之兄子上舍君星休以書屬其友韓山李㙖曰。星休之先叔父。有學有德。享有七十餘年。而終身巖穴。不克有顯於世。旣沒而墓道無顯刻。何以昭其志事於今與後。敢以顯詩請。㙖辭以非其人。旣而公之孫上舍約文甫。以南君宗伯漢朝之狀。申其伯父之命。且責以事契之重。㙖竊惟當世自有秉斯筆者。而乃辱徵樸陋之辭者。豈以其質而不華。庶幾可稱於夫子尙絅之潛德也邪。是則不可以不文辭。謹按公諱長源字叔遠。其先文化人。中世至諱濕。封完山伯。遂貫全州。又數世至諱義孫。仕我世宗朝。選入集賢殿。時稱集賢先生。自是代有簪纓。至諱城。始居于安東之水谷里。早卒贈司僕正。生諱復起。從舅氏鶴峯金先生學。號岐峯官禮賓正。於公間六世。曾祖諱挺輝牧使。祖諱昌時進士。考諱信廸早卒。妣孺人豐山金氏。參判諱榮祖玄孫。通德郞守緘之女。本生考諱觀鉉參議號陽坡。有厚德重望。妣一善金氏。挹翠軒九用之女。陽坡公之考諱奉時。祖諱振輝進士。牧使之兄也。公以懿陵甲辰正月某甲。生于水谷之大坪里。始入學。喜問辨勤讀誦。每朝請學。不學則不肯食。臥起遊處。必攜所讀冊。不使須臾舍。七歲持所后承重服。拜哭奠饋如成人。置床於倚卓下。以開闔主櫝。陳撤饌品。遇先忌。必灑掃堂宇。以致蠲㓗。果蔬魚肉之屬。皆親自監供。以代母夫人之勞。見者異之。嘗手畫先天圖及河洛圖書。靜坐潛玩。長者問曰能知之乎。對曰不知故欲知之也。旣長。慨然有求道之志。與仲氏蘆厓公更互博約。日夜征邁。又從先生長者。質疑問辨。往復不已。癸未中司馬。己丑遊大山先生之門。時從先生遊者。皆東南一時之選。而其忠信博洽。皆自以爲不及也。惟先生嘗以善信博雅稱之。晩築一室。以背山面流。而扁以東巖。左右圖書。日處其中。俯讀仰思。欣然樂之。不知疾病之在身。歲月之晼晩也。又以作成人材爲己任。有肯相從者。必諄諄而樂告之。素病下部。杜門謝事。而士友間。苟以講學設會。則必往赴而不辭勞。雖多士鎭日應酬煩浩。而莊敬之容。講說之辭。未嘗倦也。獨處亭中。數年不下。子弟患其孤居食淡。恐失老人調養之道。公曰。人生貴適意。我自樂之。不知疲也。丙辰春。始撤齋居而歸本第。曰自覺前期不遠。欲就婦女之養耳。蓋寢疾數月。以七月某日。考終于正寢。享年七十三。赴出。士林皆爲位而哭。以是歲十月朔日。葬于雲谷艮坐之原。會者四百餘人。配恭人安東權氏。忠定公諱橃之後。處士斗山女。先公十四年卒。墓同原而稍後。生三男並不育。取兄子川休後。生員。二女適金始吉，金煕命生員。川休五男一女。男載文早夭。璞文，約文生員，淵文，蘊文。女適南宅正。金始吉有嗣子浩運。金煕命二男在七，在六。載文嗣子致聖。璞文二女。約文一女。南宅正有一男一女。並幼。公貌厚而氣完。學博而行修。自少不汲汲於進取。雖隨分應擧。而非雅意之所屑也。以講究遺經。發明聖賢旨訣。爲一生究竟事。旣以體之身而會之心。又以質之師友。極其旨歸。蓋不得不措也。逮其晩年。理明義精。德成行尊。隱然任吾道之重。而聽其言論。接其容貌。自然使人油然而生愛敬之心。豈非所謂體信達順。符彩之驗於外者邪。一生精力。盡在四書。常恨先儒訓釋文字。散見雜出。學者未易遍觀。永樂諸儒雖已裒稡。而猶不免有差繆之失。於是蒐羅採摭。參互考訂。積以成帙。名之曰纂註增補，小註攷疑。初學之士。於是乎無冥擿之患矣。又歎禮者人生日用。有家之常體。夫子所雅言。而禮壞不講。事變日興。人各異論。莫的所從。遂因家禮篇目。補以常變。博取諸家。附以己見。名之曰常變通攷。聚訟之家。皆有所考信焉。其他纂述又若干卷。皆所以發揮經傳。羽翼斯文。有補於世敎也。又有文集十餘卷行于世。蓋公姿稟之異。充養之厚。足以有爲於當世。而卒以畢命丘樊。世亦莫之知也。然公之學。一味反躬。不知不慍。隱求之餘。推以及人。使一方後生。得見古人聲響。筆之於書。又足以垂諸後而惠無竆。則天之所以阨其身。豈非所以信其道也邪。是可以銘。銘曰。
岐山之巖巖兮。國人所瞻。泗水之湯湯兮。愈遠彌長。毓秀鍾精。公乃篤生。荷衣蕙纕。陸離其光。古稽今居。俯讀仰思。昆弟博約。師友問辨。傍蒐廣摭。抽關啓鍵。羽翼箋註。折衷常變。有學有敎。不厭不倦。有幽東巖。天所慳秘。七十來年。樂我衡泌。有蘊不時。嘉遯亨否。高山嶷嶷。流水泱泱。百世在前。俾也可忘。雲谷之原。哲人攸藏。銘以昭之。刻示茫茫。
上之七年丁卯夏四月。韓山李㙖謹撰。