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記
松風軒記
李穡
曹溪倫絶磵。號其所居曰松風軒。請予記。予曰。松之有心也。貫四時閱千歲。所以不改柯易葉者。必有所以然。風之爲物也。順八方動萬物。所以無滯形跼跡者。亦必有所以然。試觀之。千巖萬壑。一坐其地。左右視聽。靜縛客塵。渙釋俱盡。絶磵何所爲哉。目覩焉而已矣。耳聞焉而已矣。聞之有動于心耶。視之有動于心耶。其必有遺視聽。而不累於其間者矣。則蒼然而異於群卉。穆若而異於衆聲。爲日用中淸淨受用。亦何足尙哉。而絶磵方且扁其所居。又以號於人曰。我松風軒。一閑道人也。而方內外亦從而稱之曰松風軒。倫絶磵所居也。無亦贅中贅歟。雖然。穹窿在上。則人指之曰天也。磅礴在下。則人指之曰地也。有身以起居。有屋以出入。無所扁無所表。不幾於群鳥獸乎。尋師訪道。代不乏人。有知師名者。必躡蹻斷崖。不避路滑。則皆曰吾將以扣松風軒也。因以拂疑網開眞關。灑然披松風於心體之間。則累劫昏滯。將無一點餘矣。其及物也。復何言哉。予之臥病久矣。幸而得師。▣▣▣▣雖曰聽瑩。夫豈無少得哉。雖不吾請。將有所贈。矧先之乎。是以忘其鄙拙。作松風軒記。且告之曰。松風軒。盡大地皆是也。雖在千萬里外。當惠我一陣淸凉可也。不然。吾之熱惱。何日而濯。請無忘。是爲記。
淸香亭記
舅氏中樞致政公植蓮小池。將結亭其側。走書問名與記。穡今病餘。惟舂陵光風霽月是慕。遂取其香遠益淸之語。略述其義。天地之判也。輕淸者在上。而人物之生。禀是氣以全者。爲聖爲賢。其於治道也。馨香而感于神明。求之三代盛時可見已。舂陵當宋文明之世。追悼五季晦盲否塞之禍。推明聖經太極之旨。以紹孔孟之統。而其所愛。乃在於此。至著說以明之。猶以爲未盡其意。特結之曰。蓮之愛同予者何人。則寥寥千載。所以警動後學者深矣。穡也皓首窮經。日以景慕。幸而舅氏愛同舂陵。故其喜躍也。爲異於平日。吾想鄕先生賓客之至。擧酒聯句。晴波雨岸。風葉烟萼。似畫非畫。非詩似詩。蒼顔白髮。酣歌其中。是爲葛天氏之民歟。羲皇氏之世歟。心寧而體舒。氣完而守寂。不獨蓮香之淸也。而舅氏之淸德。當益遠播。爲子孫之遺矣。異日告老而歸。卜隣隙地。得以陪杖屨。更爲舅氏賦之。戊午冬至前九日。記。
樗亭記
門生己酉科狀元柳伯濡。題其所居曰樗亭。請予記。予訊其義。伯濡曰。樗櫟散材也。故終天年。我東方學者。仰之如泰山北斗者。益齋侍中也。益齋自稱曰櫟翁。蓋必有所取也。濡在先生之門。視益齋猶大父也。子思述中庸。亟稱仲尼道之所出也。身之所出也。今伯濡優游省垣。冠冕異常。行路辟易。入以孝吾親。出以友吾友。揚揚至于今。皆益齋侍中。波及之餘也。故取樗以名吾亭。極知僭踰無所逃罪。然慕之也深。故親之也切。親之也切。故比之也彌近而不知讓焉。幸先生演其義。予曰。吾少也。不讀詩。草木之不知也。益齋之言曰。櫟之從樂。樂其無用也。蓋謙詞耳。今子旣曰散材。是亦無用焉而已矣。天下之物。無不可用。而木之用尤多。宮室之居。器皿之用。朝夕之不可無也。戈楯之備。車輿之具。緩急之不可無也。則其入用之材。皆可知已。今伯濡不此之取。而惟樗之是求。眞樂於無用者矣。益齋自號櫟。而終身廟堂。歷事五代。道德文章聞天下。伯濡可謂知所慕矣。益齋不世出。人固不可不知量。然舜何人也。予何人也。有志者取法於上耳。不可以自暴自棄。伯濡其益勉之哉。道德也文章也。天豈靳人乎哉。故曰天命之謂性。率性之謂道。伯濡無怠於明誠之敎。則於體物。不可遺之地。自有呈露而不可掩者。尙何無用有用之可言哉。
石犀亭記
光之州理。三方皆大山。獨北面平遠。而南山之谷。出水者二。水之來又遠。是以合流。則其勢之益大也。可知矣。每年盛夏。雨霖旣作。狂奔猛射。破屋宅。齧田壟。爲民害不小。爲之長者。寧不重爲之慮乎。南山之下。置分水院。古人所以殺水勢也。而卒莫之分。於是二水交衝之地。積石爲城。使水小西而北流。地勢北下。水順其性。民之害斯絶矣。迺作亭於水之故道。正據其中。分引洑流。繞亭四面。如璧水之制。亭之前後。累土爲嶼。樹花木凡二所。浮橋以出入。坐嘯其中。如乘桴于海。而群島之出沒於烟濤雲浪之間。信乎其可樂也。回鶻偰天用之南游也。得至其上。旣還京。以牧使金侯之書。求名與記予曰。大禹理水。見於禹貢一篇。大抵順其勢而導之耳。秦孝文王。用李冰守蜀。冰作石犀。壓水災。及酈道元撰水經。石犀已非冰舊。然後之言水利害者。必稱冰云。因以求冰之心可見已。是以杜工部作歌行。乃曰。但見元氣常調和。自免波濤恣凋瘵。安得壯士提天綱。再平水上犀奔茫。盖調元氣平水土。二帝三王之事。而二帝三王之心之政。後世之所固有。而未甞頃刻之亡也。然必求詭恠不經之說。以爲經濟久遠之策。則工部之心。又可見已。雖然。孔子甞曰。雖小道。必有可觀。石之鎭水。愚夫愚婦之所共知也。象之以犀。必有其理。抱朴子之書言曰。刻犀爲魚銜入水。水開三尺。則犀之爲物。可以辟水災。彰彰明矣。又况石爲山骨。犀又卻水。水於是避之必矣。水旣知避。又導之下。霈然無少齟齬。日趨於空曠之地。滔滔汩汩。至于海而後已。水患何從而復作。邑居何從而不寧。書作斯亭。當不在貶例矣。故以石犀名其亭。而取工部石犀行。爲之本。又以抱朴子爲之證。而斷之以春秋之法。俾後之人。知亭之作禦水災也。奠民居也。非徒爲游觀設也。登是亭者。考名思義。其必起敬於金侯矣。侯名賞。知印宰府。掌令憲司。爲政有廉能名。
築隱齋記
門生宋文貴。改貴以中。字日彰。取版築之築。名其所居曰築隱。求予記曰。文中之少也。父母愛之甚。愛之甚則欲其身之顯于世。其心可知也。凡顯于世者三。曰儒曰吏曰武。而吾之氣質。近於儒。故名曰文貴。嗚呼。父母愛予之心如是。可不深致其思乎。文中私自念曰。人人之身。有良貴。天爵是已。修天爵而人爵從之者。士君子之所大欲也。直欲求人爵。而不顧天爵。則非吾儒者之事也。天爵者。仁義忠信樂善不倦也。仁義忠信樂善不倦。一中而已也。故更以中。中。天地人所由立也。貴無對焉。則於父母命名之義不少反而吾之所以用力者。亦有所據依矣。非有慕於河汾也。願倂記之。予曰。中之訓。中庸盡之。夫何庸贅。然日彰旣以中自命。而所居則曰築隱。予以是知日彰有志者也。中之用。著於語默。見乎行藏。其體則卓爾而莫可從也。於是築室自居。環堵蕭然。日彰之中在焉。茅茨土階。聖人之用其中也。瑤臺瓊室。後世之失其中也。日彰之中。予益慕焉。今夫士大夫得志行己。華其居豐其食。內以適其欲。外以夸其榮。惟日不足。幸而傳之子。又幸傳之孫。盖無幾也。至於席未暖而移居。壁未乾而易主。築隱之室。非此之類也明矣。但未知瓮牖歟。圭竇歟。繩樞歟。蓽門歟。如陶復歟。如區脫歟。上雨歟。傍風歟。所可必者。談咲有鴻儒。往來無白丁耳。日彰偃息其中。其必有所慕焉。非傅巖之野乎。高宗之夢與否。又在乎天矣。日彰惟中之是執焉。終身于築。非所惡。以形旁求。非所欲。中乎在人乎。在天乎。福善禍淫。厥類惟彰。天道自不僭也。日彰其益勉焉。
圃隱齋記
予讀魯論。至樊遲請學圃。夫子曰。吾不如老圃。予以謂遅也從聖人久矣。仁義禮樂之不問。而汲汲於此。果何意哉。聖人之志。未甞忘天下遅也。不及知之歟。聖人雖自道吾少也賤。故多能鄙事。然委吏乘田。皆在官者也。在其官則盡其職。盡其職者。非獨聖人爲然。凡爲君子者之所共由也。沮溺耦耕之對不恭矣。夫子責之曰。鳥獸不可與同群。則聖人之志在天下。可謂至矣。老而不遇也。刪定讚修。垂敎萬世。則若可以農圃矣。然猶未之聞也。然則遅也之問。不獨自鄙。又不足以知聖人也明矣。雖然。聖人以天自處。其視天下。無不可有爲之時。故公山之召。亦不遽斥陽貨之禮。亦不遽絶千載之下。猶可以想見其爲心之苦矣。其鄙遅也之問宜矣。至於遅則其自處。必不敢企顔子。顔子猶在陋巷。則其不學干祿而學圃也。何傷哉。由也求也。見責於夫子。至欲鳴鼓而攻之。遅也親見夫子怒形于色。心自語曰。由也求也。我同列之良也。而尙如此。矧我輩乎。不仕則隱。不隱則仕。退而求吾終身之地。莫圃若也。於是乎問其所以爲圃之說。誠於中而發於外。其摳衣函丈。悲惋低回。所以不得已之狀。又可以想見矣。詩曰。濟濟多士。文王以寧。周之治所以不可及也。以聖門速肖七十。從游三千。而學圃之問。起于其間。豈不益可悲也哉。烏川鄭達可歌鹿鳴。而賁丘園之束帛。擢狀元而擅文苑之英華。續道緖於濂洛之源。引諸生於詩書之囿。尤以善說詩見稱。當世奉幣金陵。浮舟日本。專對之才。可謂不負所誦矣。甞曰。折柳樊圃。則因晨夜之限。通乎天道之有常。十月築圃。則因寒暑之運。而知民事之有序。民事治于下。天道順于上。學問之極功。聖人之能事畢矣。吾舍此何適哉。於是。以圃隱名其齋。求予記。予曰。井田之法。二畝半在田。圃之所由始也。但未知其時。亦有隱乎。無也。巢許隱矣。食不可一日無也。其爲農圃也。可知已。今達可隱於圃。而立于朝。以斯道自任。抗顔爲學者師。非其眞隱也明矣。將與牧者陶者。而伯仲乎。己未春二月庚申。記。
寶盖山石臺菴地藏殿記
寶盖山石臺菴比丘智純。請予筆其化䟽。未幾又來曰。吾持䟽走公卿閒。得米布。可以給吾用矣。吾老矣。猶懼一旦。身先朝露。不及見功役之畢。然吾志也。不可不使後之人知之。欲其繼吾志。又不可以口舌傳。敢請先生一言。予曰。浮圖氏善幻多技能。故其興作易於拾芥。梵刹之相望。靈跡之有赫。不可勝紀。寶蓋山地藏石像。亦其一也。地藏瑞應。世所共知。雖不筆之記可也。獨純之拳拳于此。其心不可泯滅也。是以書其語。又以勉後之繼純者焉。善乎純之言也。生死信無常矣。故曰今日雖存。明亦難保。人之生死。可謂大事矣。▣▣▣▣鏡照不遺。故於歸依乞丏之際。袪其昏惑畀之聦慧。古今已驗之跡多矣。今純也旣崇信而奉事矣。地藏之所以益其智與否。吾未之敢知也。則後之精勤以求之。其得聦慧與否。吾又未敢知也。雖然。人之心與佛菩薩之心。本一也。故在諸佛不增。在衆生不减。至愚之人。一旦能有以悔罪求哀。發其本然之善心於俄頃之際。則本心之全體大用。宛然呈露。與夫一生宴坐。全提單提而有得者。無以異也。夫豈止於小聦小慧而已哉。旣以此語純。又訊其規制。則曰地藏石像三尺餘。石室高六尺。深四尺。廣四尺。今純所作之屋。北簷覆于石室之上。每雨則簷溜流石室北。盖所以庇石像。且以便精勤者云。
巨濟縣牛頭山見菴禪寺重修記
懶翁之師指空也。曰達順者。先在堂下。戒行緊潔。同列皆服。懶翁亦奇之。故其爲王師。領袖萬衲。尊榮無對。獨順師至。與之交禮。順師雖走避。懶翁竟不敢自尊。是以凡在懶翁門者。敬順師致禮。悉出心悅。非曰吾師尊之。吾輩姑從而尊之也。順之爲人如此。重修巨濟牛頭山見菴。以宏幽谷所錄功役始末。走神勒珠上人。求予記。案其狀。新羅哀莊王時。有僧曰順應。曰理定。入中國。聞寶志公有遺敎曰。我後三百年。當有東國二僧至。吾道東矣。於是謁志公眞身。得其法。以木爲騾。仍載華嚴經以歸。此牛頭山見菴之所由作也。山中又有元曉義相慈明三大士遺跡存焉。今道正菴慈明菴是已。見菴旣廢。未有復其舊者。至正庚子。釋小山有風水學。愛其地勝。謀於順公。順公與大施主判事金臣佐及其門人曰某曰某。卽鳩材庀工。五閱歲而落成於甲辰某月。蔚然爲一叢林矣。於寺之艮隅。建懶翁影堂。以致追慕之誠。於是山門之事畢矣。順師欣然坐。對三十八峯。矜語坐客曰。天作地藏。以遺其人如此耶。曰此峯其名曰某也。曰彼峯其名曰某也。歷數三十八日。惟不足順師之愛山也。可謂成癖矣。珠上人言之如此。故倂著之。己未六月。
踈齋記
仁山崔彦父。新作室于王殿洞之東峯。塗墍茨將訖功矣。陟穿洞下孤柳。問名於牧隱子曰。予無才。又多病。不能伺候攀援之勢。無所接於吾身。然自丁酉决科以來。今二十二年矣。由掌書記。補三館員累轉。至今揔郞禮儀司。階奉常。未甞一日去職。歲糜廩粟。則非不爲有司之所知也。然入仕久矣。而官未離於四品。吾之命也。吾之踈也。命受於天。非所當怨。人非踈我而我自踈。何人之尤。且以近日豪材傑儒。多蹈禍敗者觀之。則吾之踈。未甞不甘心以內足。夫何敢有慊慊之意於斯須之頃哉。吾將以扁吾室曰踈。子幸記之。予曰。踈吾所試也。學之踈。鹵莽滅裂矣。吾雖悔。可追歟。事之踈。官曠職廢矣。吾雖悔可追歟。交友之踈。舊故見遺。邂逅見猜矣。吾雖悔可追歟。君臣機事不密害成。將阽於危。又非一再事。上之踈。吾雖悔可追歟。凡此四者。有一於身。足以棄於世矣。而况四者之幷乎。是宜廢黜。而官兩府。再提文衡。病居食封君祿。又將五年踈之於人。爲益大矣。吾之所試者止此。今子又揭之室之楣。安知子之踈。他日不爲我之踈乎。進學益勵。居官益勤。交際益信。則遭逢雖晚。當展素蘊。必遠過於吾。立事立功矣。其收踈之効。必不瑣瑣而已矣。如天之福。二老相携。綠野堂上。唱酬歌呼。蒼顔白髮。得終天年。則世之膠漆以爲固。城府以爲深。卒之露敗解散者。其有羨於踈齋。當如何也。踈乎。將與子同歸乎。
無隱菴記
天台嵩山寺長老。全義李氏之良也。仕族也而棄之。學浮屠游曹溪。首四選矣。又棄之。入山中。直探佛髓于心地未竟。其父強之。試僧選。乃選於天台。擢上上品。而無量義處得三昧矣。辛丑兵燹。山林幾無遺。師奉父母逃難。安然如在室中。父母大喜。聞者亦服其爲人矣。不幸父母相繼卽世。師攀呼廬墓側終三年。雖吾儒有志行者。鮮有其比。師之所守。必有以異於人矣。川寧縣母氏之家也。山水之勝。秔稌之饒。易於度日。非如崎嶇深邃。啖松栢栖煙霞。絶世而莫與隣則師之所居。當有搢紳儒雅之往來。然地稍僻人又罕至。師之心可知矣。幸而東亭南游。會晤酬唱。惟日不足。師之所居。則無隱菴也。東亭旣愛其人。又樂其有梅竹水石之勝。至于今。不能忘于懷。使予記其菴。以寓思慕之意。予曰。名菴之義。吾蓋未之知也。獨吾夫子有二三子吾無隱之語。吾平生所用力而未見之地也。今師異端也。不足以語此。雖然。師之心旣非常髡矣。旣孝父母矣。旣愛君子矣。則吾儒者當進之。又進不當以異端麾之也。嗚呼。世之靦面目。而黶然其所爲者。皆隱之類也。而師洞然無纖毫芥於其間。謂之無隱。名不虛立矣。吾試觀之。菴之中有人焉。人至則如見其肺肝也。菴之外有山而明。有水而淸。所謂纖塵不立之境。則人也境也。堂堂落落。橫亘十方。竪窮三際。誰復更覓主人公哉。予病也久。思欲一游山水間。以快平昔之懷。無隱菴。儻容吾一宿也不。請以爲記。
六益亭記
上洛金直之。予同年進士也。年長吾四歲。甚相善。日相從不忍別。則夜同宿。挑燈哦詩。直之之父母。亦喜其好學也。厚以酒食啖我輩。予至今不能忘也。予旣僥倖驟登宰府。再知貢擧。直之猶爲諸生出入棘闈。每考閱畢。則語于心曰。直之今又如何。及牓出。則直之不第。心自痛焉。雖直之自痛。亦何加於予哉。由是知公於心。不如公於法也。直之長於詩律。幸今詩賦取士。直之又丁外艱。不得赴試者兩科矣。嗚呼悲哉。然直之之心。猶未已也。不得於世。則必悶于心。求所以娛心之術。莫如山野之自適。晨昏之自養焉。於是卜地於尙之攴縣曰。靑驪者。作室以居。取晉處士陶靖節松竹菊三益之語。益樹以桑栗柳。而自名其亭曰六益。求予記。予曰。損益之象。著於易卦。不必言也。損益之友。詳於論語。又不必言也。直之好吟詩。詩之比興。盖其所得者深矣。予又何敢贅哉。然賓客之登斯亭者。未必皆知直之之心名亭之義。故略述直之之拳拳於六物者。以告焉。松之有心。竹之有苞。貫四時而不改柯易葉。君子之所取也。菊之隱逸。隱者之所取也。桑記豳雅。衣裳之本也。栗著楚丘。祭饗之用也。柳之爲物。因時感人。忘其私而勤於奉公。給於用而易於求取者也。直之居於其中。觀寒暑之推移。樂時物之變化。隨感而應。吟爲詩歌。入於無形之形。嚼其無味之味。四時之景不同。而樂亦無窮矣。直之雖不得於世。其所以自得於身者如此。嗚呼。與齒去角。造物眞靳人矣。吾今也憂病困頓。至于九年之久。適足以延吾年。直之之不遇而老也。宜得以娛其心而寧其軀。爲同年奔走摧頹者之所跂也。六益。益其德乎。益其壽乎。直之眞吾益友矣。己未四月二十二日。記。
送月堂記
李少尹來語予曰。家君棄官。老于開寧。于居之西。置一室端居。心西方口誦其世界之主之名。久而易服。如眞浮圖氏焉。然其飮酒愛客。猶前日也。而先生末由至其中。家君思先生則不少置。如得先生一言。懸之堂之壁。是家君日對先生面。而少尉其懸懸之情矣。願名之。又衍其義焉。予曰。公吾所從游者也。其輕世肆志。雖古高士。無以過之。蓋衣冠之胄。而宦不甚達。勢有所必至焉耳。訊其面勢。則平野大川金鼇之山。在其南。直指之山。在其西。東北衆山。低揖簷外。鑿池堂前。種芙蕖楊柳。以寓所慕之幻境。所托之隱居。幻境卽所謂西方。隱居則晉處士也。臨流望月。情興悠然。雖吾儒。何以及李氏父子間哉。雖其志在於棄世。遠慕西方之人。而扶吾之綱常。以興慈孝之風。以善一鄕之俗。蓋可知也。送月堂不可無記矣。予病久矣。乞骸骨。將老咸昌而未遂也。如天之福。得償所願。匹馬往來百里山川。一樽風月。當叙舊日從游之樂。大作送月堂詩一篇。爲公歌之。停杯一問。纖阿其少弭節乎。少尹名鞅。是予姻親云。是爲記。
平心堂記
曹溪安上人。見予于黃驪江上。求記其平心堂曰。吾師幻菴所命也。先生幸衍其義。予儒者也。道聽竺敎。不敢發于口。姑以所學言。心在天地曰明命。賦之物均矣。而人最靈。然其氣禀拘於前。物欲蔽於後。三品之說。所由起也。聖人憂之。立敎以明倫。克己以復禮。於是上下四方。均齊方正矣。此吾說也。師之師善談祖意。吾所慕焉者也。心之體用。析之精矣。吾又何贅。二十八代達磨大師。初得神光。將心覓心安心之頃。全體妙用。呈露靡遺。傳至六祖法周沙界矣。吾又何贅。至於靈山拈花。付伽葉以涅槃妙心。則西乾東震。代不絶書。宗匠多矣。吾又何贅。上人非常倫也。超出等夷。無與比肩立。故當選佛也。得登階之號。觀法無高下。入道無彼此。故其心也湛然如古井。隤然如大地。或運如神龍。而雨天下心。豈可以易言也哉。吾儒者。用心以平。治氣以易。所以修齊而及天下平耳。上人之志。非止此也。具萬德備萬行。爲三界導師而已矣。是遠乎哉。不遠也。故曰三界唯心。萬法唯識。尙可議其平不平乎哉。上人其思之。嗚呼。吾老矣。贅語至此。上人平心宴坐。其肯吾言乎否乎。不也。
負暄堂記
雪嶽上人。懶翁弟子也。師之卓錫神光。移于圓寂于露骨于淸平于五臺。而住松廣。自松廣而檜巖。由檜巖而瑞雲吉祥諸山。然後復住檜巖也。上人皆從之。朝夕熏炙。頗有所得。其與一宿覺。雖曰異調。然非日用而不知者所敢望也。求予名其堂。予之▣▣▣神勒。上人在群中。目其貌秀而靜。耳其言簡而當。予心奇之矣。故不復讓。乃以負暄塞責而告之曰。師之師。號師以雪嶽。盖取千山鳥飛絶。萬徑人蹤滅之氣象也。纖塵不立。全體獨露。逈出雲表。非陰陽寒暑之所可得而凌鑠也明矣。然血氣之所在。性命之所存。淡飡以實其腹。麤衣以掩其體。則雖絶學無爲者。亦所不免也。吾想雪嶽。冬居甁水凍。爐火灰。井冰合。寒冽甚矣。朝日出高峯入短簷。溫溫乎其可親也。負之瞑目。氣舒而神融。雖犀帷鳳炭。深閨之燠。無以過之。扁之堂不爲虛美矣。夫至道無形。因物可見。而物與我又非二也。雪則寒。日則暄。暄氣舒。寒氣縮。非獨吾身也。天地之道也。而其至理存乎其間。心焉而已矣。心之微雖曰方寸。至道之所在也。故不以寒熱故有小變。堂堂全體。蓋天蓋地矣。上人宴坐。所求不在斯歟。不在斯歟。予之熱惱熾甚。對師煎茶。未知何日也。
覺菴記
釋志先扁其所居曰覺菴。從牧隱子求記。予諾之。而久而未卽與之。非勒也未暇也。其求也又廑則不得不略言之。鄒國有曰。天民先覺者。述伊尹之言也。志尹之志。宜以自表。今先也釋氏也。奚取哉。殷而上夏也下周也。周之衰而釋氏始。尹之志有匹夫匹婦不被堯舜之澤者。若己推而內之溝中。其以天下自任也至矣。其風被于中國而及于西域。則釋氏獨得之推而又大之。於是曰三界。曰三世。蠢蠢者皆吾之分也。吾當拯其溺而食其飢。喋喋焉鼓其吻。汲汲焉勞其身。而不少䘏。則與尹之志同矣。惟其毁冠裂冕。去父子群禽獸。爲異耳。吾儒者。或呰之不爲過矣。然世敎不古。人倫之敗。取笑於釋氏者不小。則釋氏近於獨善。其風猶足以激衰世。吾不得不取之。時與往來。况其祝釐君上。其志可嘉也哉。今先也又其徒之有志者也。走遠近。不拘束。與人不較。及物是先。盖所謂鐵中錚錚者矣。雖然。擬人必於倫。吾罪也。固知無所避。然視帖耳搖尾則有間矣。吾罪當從末减矣。若夫其說。則佛者覺也。吾尙未之詳。
雪山記
雪山。西域之山也。聞名而已耳。無由而識其眞面目也。有牛禪者。取以自號。從吾言也。牛之在雪山者。最肥膩而其潔也尤甚。故其糞猶爲戒壇之用。吾甞竊聞其說於其書。而敢告焉。上人素知其事。故樂取焉。今之徵吾言也。吾蓋難於讓矣。語曰繪事後素。素質之無文者也。能受五采。故譬之。性湛然不動。純一無雜。而爲五常之全體者也。性吾所當養。儒與釋共無少異焉。牛禪者。戒以絶物欲之或汚其白也。定以拒物欲之或亂其淨也。慧以化物欲而歸于其純也。㓗不在牛而在於我矣。吾之對師也。如在雪山之中。而雪山非遠矣。師以雪山自表。則雪山與師。非二矣。其由戒而入于定。由定而發其慧。全體大用。純乎白淨。與佛而等。尙何疑乎。雪山眞面目。在乎師矣。在乎師矣。
五臺上院寺僧堂記
釋英露菴。懶翁弟子也。游五臺。入上院。見僧堂有基而無屋。乃歎曰。臺山。天下之名山。而上院。又大刹也。僧堂。成佛之所。十方雲水之所會也。而可無乎。於是馳走募緣。崔判書伯淸之室安山郡夫人金氏。聞之喜。與崔謀。出錢以施。而夫人所自施大多。始於丙辰秋。功訖於丁巳冬。其冬邀僧三十。三十年坐禪。五年辛酉。是大半也。盛設法會。以致其誠。其年十一月卄四日。日已入矣。僧堂無故自明。衆怪其然。求其所自。明自聖僧前燭出也。衆乃大驚。今其焰山中諸菴。相續至今。世謂金氏至誠所致也。金氏目覩其事。益感益信。益崇其敎。捨奴婢田土。以爲常住資。恐後之。人無從而知之也。求記於穡。穡亦驚歎曰。有是事哉。吾未之前聞也。夫燈燭也有炷矣。有油蠟矣。然必有火而後。光明出焉。今也不火而自明。非佛之靈。何以致之哉。佛雖靈。又無因而赫厥靈矣。則金氏之名傳也宜矣。僧堂記。不可不作也。
報法寺記
王城之南白馬山之北。有大伽藍焉。太祖妃柳氏所捨家也。所施田民。至今存焉。中廢者久。侍中漆原府院君尹公。與禪源法蘊和尙。同盟重營。始於至正癸未。工役將訖。又謀曰。大藏經不可無。於是取諸江浙。戊子歲也。撤所居西堂以庇經。壬辰歲也。殿宇旣備。梵唄之具。日用之需。無一闕設。落成初會。癸巳歲也。歲辛丑。設落成中會。冬爲沙賊所蹂躪。殿宇器皿經卷像設。存者盖鮮。國家克復京城之後。稍修葺之。邀曹溪禪師行齋主席。甲辰歲也。歲乙巳。夫人柳氏亡。公且悲且感。督功益急。明年工告畢。歲丁未。又取藏經江浙。明年所須器皿又完。則曰此吾寺之再初也。乃設落成初會。歲庚戌。落中會。歲丁巳。邀曹溪禪師。行備主席。歲戊午。▣▣始作萬日彌陁會。凡爲屋▣▣間。不侈不陋。觀者起敬。夫人以三月初五亡。而公以八月初四生。故轉藏歲再者。用其日也。公之意。又欲用公棄世之日。嗚呼。其慮之也遠矣。施布一千疋。存本取息。又施田在富平府金浦縣，守安縣，童城縣者。公之祖業也。又有田在金浦童城者。夫人之祖業也。歲用其出。未甞求丏檀越家。公之計可謂得矣。世之流汗傍門者多矣。能不愧恥乎。彌陁會已六年矣。公之康強。天或相之。至於大半也必矣。尊經則三乘之敎海。達于方寸之內。念佛則九品之樂國。在於跬步之間。所以脫舊眚增新福。而澤及於物者。又何疑乎。第未知後公而爲功德主於是寺者。能以公之心爲心。雖累百世而不之替乎否也。嗚呼。此公求記之意也歟。公相玄陵巍然爲德首。迄今朝野。倚之爲重如太山。而祝釐報上。物我俱利。其心愈久而不少怠。豈不大爲後人勸哉。廉左使仲昌父。以公命徵予文。且曰史氏所當書也。是以不辭而爲之記。
古巖記
曹溪辛亥大選天亘。吾同年崔兵部之弟也。兵部有弟聞之久。未知其爲浮屠氏也。遇于光巖。見其面如兵部。予益悲焉。兵部無子。而弟又如此何哉。一日來語予曰。吾之號古巖也。龜谷之所命也。吾所好古也。所居巖也。古故違今時。巖故遠平地。吾初學也。所以尙友也。所以避俗也。非僧揭諦之時也。請先生一語以自表。予曰同年之弟。卽吾弟。吾豈惜吾言哉。師旣背師之兄。入于異瑞矣。然知敬兄之友。又知求文以慕吾儒。吾豈惜吾言哉。然師之學。非我學也。吾之學。非師學也。不幾於道聽而塗說乎。盤古遠矣。大禹氏奠高山大川。人得平土而居之。其嶄巖幽邃。人跡所罕至。則虎狼猿鳥之所窟宅也。然山澤通氣。時出雲雨。以漑田野。自黃帝井田之後。至于今其利博矣。飽食佚居。不知其所由來者。妄人焉而已耳。余與後生常言之。未知其肯吾言否也。獨亘上人似也。名由實立故也。上人求其所以自命之義。以澤洽三塗。道行三際爲心。包幷而無古今。平等而無高下。必使覺性。圓滿十方。淸淨周遍。則古也今也。巖也平地也。皆吾方寸閒全體妙用矣。面壁所參。十方虛空。悉皆消殞。豈有竪窮橫亘之異哉。上人旣毁形矣。然不忍藏其名。則於世敎。非漠然無心者也。故引黃帝大禹之事。以發其一端。而終之以其敎。上人其自擇焉。上人之所居。誰之力歟。上人之所食。誰之力歟。同年之弟也。敢不以情告。