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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 東樊集 / 東樊集__juan_04.txt
文
與黃山金公
逌根
書
生之先祖雨念公。以文章。名於英廟朝者四十餘年。晩受知遇於莊獻世子。世子每遣中使存問。紙筆墨及扇香諸種。時時賜與。蓋亶出於好文之睿眷也。先祖由進士。仕爲陽智縣監。當是時。奸臣搆世子。先祖知將有變。解印而歸。旣而復除廣興倉主簿。明年壬午。世子竟遇禍。先祖自劾而退。不復仕宦。取朱子詩平生風雨夜。臥念名節難之語。改號西汀曰雨念齋。嘗以大小廷臣。無一敢言世子事者。寤寐悲慟。作一疏。辭甚懇切。卽請命世孫宮展拜世子園者也。時諫官崔益男。與先祖有師弟之誼。且居比鄰。知有此疏。謄出一本。遂附己意以上疏。疏入。英祖親鞫之。崔供引先祖。先祖被拿入。臨鞫。抗顔語曰。某年事殿下處分。出於萬萬不獲已之擧。至於世孫宮。天理人情。豈得無展拜先園之誠孝乎。上默然良久曰。予業使之省墓矣。下敎曰。李某別無更問之端。特爲减死。定配海南。崔益男。定配濟州。時庚寅七月也。後四月。奸臣乘上不豫。矯設推鞫。於是先祖與崔。俱被逮至京。奸臣問先祖前草疏。爲誰之指使。先祖慷慨對曰。此是彝性所使。豈有他人勸立名節而爲之哉。遂與崔。同日杖斃。五子皆散配南北極邊。後三年壬辰。上問於次對時相曰。予見徒流案。李某之諸子。何爲散配。李某今尙在海南歟。金相福元，仁孫二相。奏曰。年前庚寅推獄。李某杖斃。其子皆散配。上驚嗟曰。其疏之斷斷無他予知之。故已使世孫展拜矣。卽命放還其五子。時人始知庚寅冬獄。非上意也。先父泊翁公。自康津。蒙宥還于金浦墓村。自正廟丙午以後。屢爲先祖鳴寃。皆不得伸。及癸丑春。上命入先祖文集全部。親賜刪正。爲四卷。謄置于魚水堂。洪遲稼樂任私覿時下敎曰。李某忠節。予將以忠字旌其廬。其子孫疏通進用。而果有所待。叔舅其以予意。傳于李某。又命出一畫幅。披示遲稼曰。此是李某金浦淸水洞山居圖。卽魏野幽居帝畫看之意。渠必不知。然予心如此。使渠愼勿入城。只待其時。山居圖。盖上嘗密令人摹畫者也。遲稼以上言傳宣。先父感淚被面。不復西渡楊花津者五年。至丁巳。金浦章陵幸行時。上自陵所。夜遣使洪高陽樂佐。存問先父。仍宣旨曰。汝家之貧窮。予豈不念。此邑所在寧嬪房賜牌二十五結之田土。特爲蠲稅。賜給汝之兄弟。姑爲生活。以待好時。還宮後數日。賜下御覽量案一冊。又使洪樂佐。命入先父文集。後又令先父爲朱書及八大家文句節。抄作幾卷以入。先父抄入六卷。上嘉納之。復於洪遲稼傳敎曰。予於鄭運維。以忠靖賜諡者。以其時右袒人李某之疏辭。實是感激故也。予待甲子年。將表忠義。而其子兄弟無碍進用。以奬其建天地不悖之義理也。前後王言。鄭重頻繁。闔門攢手。洎于庚申。正廟遽晏駕。則天地漠漠。無復餘望矣。純祖丙寅春。朴判書宗輔私覿時。上語及先祖事。卽命入崔疏乙覽。下敎曰。此名疏也。其忠義可謂貫日。朴判書旣出。請見先父。述上言曰。此義理。豈無一大伸之時。其秋先父。始鳴金訟寃。至己巳春。先楓臯相公。使金石閒夜。邀先父於烏山書屋。屛人促席。語以雨念公當伸寃者以慰之。因乘間爲上言之。及秋九月明陵幸行時。先父當駕前上言。上特下李某蕩滌。復官爵之命。其翌年。朝廷送使日本。楓臯公謂先父曰。君沉廢者五十年。不可無一番大消暢。雨念公曾有日本之役。子其繼之。因薦于朝。使以白衣從事。先父遂行。至辛未七月始還。是時。自四五月。上候不豫。朝廷百務。念不遑及。一日先父謁楓臯公。公從容言曰。雨念公表忠事。只當恭竢聖度平復時。其後又嘗謂先父曰。泊翁匪久當乘軺。先父曰。未知何敎。公曰。吾不欲先言。然勿多言。旣而年月荏苒。時異事遷。滄桑屢變。已成隔世。豈不痛哉。今晩生以不肖無似。獲承閣下之知遇。更續夙世之舊好。此眞千載難期之奇遇。於此時。若不畢暴三世齎寃抱欝之情素。則豈云人乎哉。倘得閤下一言之重。以建白于朝。使聖上。快行表忠疏通之擧。則其上以光正廟純廟未卒之志。下以慰先祖先父在泉之靈者。豈有涯量哉。析肝爲墨。言不知裁。惟憐之察之。
心庵趙相公
斗淳
六十一壽啓
並小引
是歲丙辰四月初七日。卽相公週甲初度也。先弧筵幾日。乞暇展省于湖西先壠。過伊日于墓廬。遂命駕轉迤于俗離山。歷巖巒。遍寺觀。首尾數十日。得記行詩若干篇而還。甚盛事也。在朝公卿大夫及在野之人士。以詩與文。壽以賀者。殆百十計。余以衰病。久廢毫墨。屢承下索。亦不敢辭。笮枯綴蕪。猥呈崇覽。雖未摹鶴笛之弄。然其足替鴿籠之放歟。
伏以星辰騰彩。嶽瀆毓靈。張曲江獨立羽儀。矯然乎雲路。韓太尉不動聲色。措之則泰山。克推于今日休。奚獨於古人見。伏惟閤下言行殆乎滿國。忠貞自是傳家。撑天之義理。彌彰頹波砥柱。振世之名譽。特著喬木盤根。奎壁圖書。壇盟擅於執耳。樓臺鼎鼐。甌卜協於簡心。龍門之三長史才。夾贊則魯論半部。虎觀之五經皷吹。出治則蜀守一琴。蟬冕腰紳。四朝之禮遇冞曠。燕居手卷。九府之典章斯存。廷僚有恃於元龜。走卒皆知其司馬。逮玆潞國之丙載屆。裵公之辰重廻。維四月之應乾。黃梅叶節。迨七日之來復。丹桂上弦。萬品屬長養之功。滿地槐蔭。衆生祈無量之福。隔夜蓮燈。適時景之猶和。宜宴樂之及健。今我相府。孝推程伊川之悲痛。履霜露於瀧岡。志慕阮光祿之沈冥。觀流峙於衡岳。戒杯觴於壽席。不顧紫襦結褵之情。望軒盖於行塵。空悵朱門曳裾之跡。松楸邱壠。感歲月於如流。秧麥田疇。竚霖雨於方旱。公於是澹若忘軟紅街陌。斗酒雙柑。飄然見太素襟期。幅巾兩屐。蓬萊影裏。仙齡添海屋之籌。簷葡香中。佛指證恒沙之數。行盡千峰萬壑。歸來一馬二僮。聖恩優隆。西樞散秩。晩祉昌盛。南極祥光。玉樹芝蘭。咸集謝家子姪。園林鍾皷。齊邀洛社耆英。羹斟以翠釜紫駝。器奉籛鏗之雉。殽核兼交梨火棗。盤承度索之桃。銀瀑丹厓。偶作山中宰相。朱顔皓髮。何來地上神仙。座客紛頌禱於篇章。都人竟傳玩於圖繪。雖君子盡老。復覩慶歷之盛時。於蒼生其何爭。稱安石之雅望。鶯花富貴。期松栢之後凋。麟閣功名。祝冥靈之上壽。聞如是而說如是。生太平而心太平。伏念僕蓬蓽窮居。藥籠微物。年同顔駟。誰憐郞署之久潛。世有蘇洵。敢擬布衣之與讌。秖以雕蟲篆刻之技。粤自竹馬羈丱之初。讀萬卷書。居然濩落。盡三大觀。聊以優遊。恭將菲辭。庸替茂頌。開筵東閤。早托老宿之歸依。題帖西樓。永爲後生之描畫。
寐辨
海堂之客。有楊州李生者。年少而才銳。海堂以詩道授之。往往作佳語。海堂見輒歎賞。因勸其勤學。一日李生困於寐。至晡不起。海堂作寐戒。一則諷之。其文辭暢而理達。足警人而感之矣。余本渴睡漢耳。玆爲李生一辨之。
吾知天下之樂。惟身逸而心閒者耳。故以巢，由視之。堯，舜勞矣。以沮，溺視之。夫子厄矣。以綺，甪視之。秦，楚㥘矣。以萬古之聖。百世之雄。猶有遜於匹夫者何。此憂而彼樂也。人於世。與憂俱生。生有其年。則無憂而死者幾希。死而後無憂焉。吾於寐。又知之。夫一日之內。或悲或喜。或啼或笑。或驚或懼之事。寐便休矣。然非至人。則方其寐也。因想生夢。漁者夢魚。樵者夢蕉。飢夢飯。富夢財。貴夢車。羇人遷客之夢家鄕者。皆艶其樂。而終不離於憂也。惟身逸心閒者。夢亦如身心焉。無情慾無形役。泊焉悠悠。漠乎蕩蕩。氣昇神行。任之而已。自然而已。此豈非人界中一快樂哉。噫。死千年之寐也。寐一日之死也。以此推之。百年之人。亦不過五十之生人。可以寐而不寐。則以五十之人。橫得百年也。有是理而寐何爲哉。此海堂居士語也。李生聞甚怵然。乃就學不懈。懼年月之往邁。恐志業之頹墮。晝惜分陰。而夜之刻亦如焉。欲以不寐爲壽。其誠篤可敬。然亦惑矣。昔黃帝寐而作治君。殷宗寐而得良弼。孔明之寐。出而爲忠臣。元亮之寐。處而爲節士。寐如莊周則化。寐如希夷則仙。又寐如江淹，李白，王珣之倫。則文章日進。由是觀之。寐何負於學哉。至若刺股而呑丸。焚膏而警枕。窮宵而不寐。是傷生之大病也。學將何有。且時夜將半。四境閴若。所聞見者。燈之光鷄之鳴而止。子於是非佛則鬼。其誰知而愛之。此生不足樂也。我一人能不寐。有增年之道。則千人萬人。亦將以不寐之方。百計出矣。然則其居息者。其行路者。其名利者。其產業者。五十之人。有百歲之憂。百之人。有千歲之憂矣。此長生又不足樂也。曩所謂天下之樂。將非寐乎。身逸心閒者。亦非寐乎。死者必無夢。其至人之寐乎。彼巢，由之不於寐而山。沮，溺之不於寐而耕。綺，甪之不於寐而棊者。亦皆其好生而延壽者耶。吾將與睡鄕之徒。歸而樂歟。
廣文喩
人生於兩儀之間。不可以無文。是以。聖人觀乎人文。以化成天下。夫文與人。非二道也。如六經之文。人之言笑動息居寢飮膳之類也。如釋，老，莊，屈之文。人之死生窮達憂喜哀樂之類也。有文字以降。文何嘗須臾離於人哉。噫。文之至文。不待有字而文已成矣。天之無文。以日月星斗風雲雷電。喩之文。其文炳朗而轟放。地之無文。以山川草木鱗介羽毛。喩之文。其文峻激而工麗。此上下縱橫。一部大全之文也。文旣生矣。復焉用文哉。然天地。以含章爲聖。示其文而不言。假以人睹文而自覺之。而其人嗤而朴。吃吃然類啞。內有知識其形聲。而外不能道說其所以爲文之象。於是。羲頡氏出。依象畫字。形立而聲具。曰天曰地曰人。一以至于萬物者。喩之文。此彌綸四海。一部註疏之文也。文旣備矣。賁餙之爲三代之禮樂。變亂之爲列國之戰伐。復潤色之。爲漢唐宋之辭賦歌頌者。喩之文。此古今興替。又一部受用之文也。文旣窮矣。諸子百家搦管操觚之士。紛然而起。捨法度而務虛妄。去渾厚而尙奇詭。天下之文。其將頹墮委靡而不復振。源泉子慨然興哀於千載之下。思欲以回眞返元之道。一變其文。作文喩一篇。遂以四大部洲。爲簡冊。以人之手口頭面。爲弗律。以涕唾嚬伸。爲隃麋。以自然之音響氣色。爲誦讀看做之法。喩之以爲文。此剖判以來。未始有之至文也。然則三光之春秋代謝顯晦推敓者。乃磨礱道德之文也。五嶽四瀆之磅礴汪洋。金翠華實之璀璨照爛者。乃追琢藻繪之文也。且怳惚窈眇。萬千景狀。亦皆寓文而作文體。遂無不該焉。一掃衰季蹈襲浮僞之俗。還乎太初無字而後乃已。文喩之旨。偉且壯矣。源泉子。今文之大全也。廣之者。註疏也。不知後世。又果何以受用。而至於何人。又一變也。念之遼廓。文乃在玆。
祭仲父石閒公文
維歲次庚寅二月庚申朔十五日甲戌。小子晩用。謹以酒羞之奠。敬祭于仲父石閒公之靈筵。嗚呼痛矣。今年。昔我王考被禍之庚寅也。惟我家君時年二十一。我仲父年甫十八。又舍叔兄弟纔十五十六。亦各奔竄嶺海之外。以終三年。蒙宥始歸。遂與挈家于金浦墓廬。以寓悲慕。平生以未盡孝於親在時。而遽遭禍變。徹天之寃。結轖于心胷。極地之痛。綳貫于骨髓。緘戶田畝。不復見人。抱書蹕路。只有呼天者。四十年矣。誠孝所感。天爲之昭格。哀痛所切。神爲之冥祐。至于己巳。上有蕩滌之恩命。官爵乃復。下有昭晣之公議。門戶更存。時家君年已滿六旬。公又五旬有七。頭鬚盡白。相依爲命。每說我王考時事。輒嗚悒不忍言。家人子姪輩。亦嘗聞其緖餘。而傷痛在心。未敢言庚寅二字於家君與公之前。嗚呼痛矣。我王考以文章。駕今軼古。東使日本。日本之人。刊行其文集。北遊中原。中原之士。誦傳其詩什。後六十有餘年。家君又以書記。泛于辛未之海槎。公又以布衣從于辛巳之遼役。紹述其詩文。人皆以謂此家之所遘何如。而快伸舊寃。克趾先美。乃有如是。非斯人之孝友。其誰能哉。非斯人之抱負。其誰能哉。相顧嘖嘖盛稱于今。家君嘗語於公曰。己巳以後。志願畢矣。更有何求。但吾家七世相傳之舊業。惟一司馬耳。吾與君。今雖老白首。然猶不能無意於此。遂操觚入塲屋。公登庠選。家君又發解。聯試於丙子會圍。公獨屈焉。嗚呼。公少時負大名。應製詩賦。或爲人所强。有一代作。入於乙覽。先朝親擢之以第一。特題詩卷曰。靑蓮何來。以其知遇之盛時以爲榮。今濩落無所寓。憂歡欣慽。一寓之酒。飮至數斗。悲來輒哭。結交皆韋布。及其貴爲卿宰。不復過從。或遇於酒所。復爾汝而笑。與寒素時不改觀。望七以來。疇昔之酒友凋落殆盡。遂止酒。泊然無思慮於人間世者。又十有餘年。除非風雨疾病之日。則曳杖於隔岡之地。每日躬候於家君。未嘗闕焉。戊子之秋。家運慘閔。又遭禍故。家君處幽周歲。是爲八耋。又將行配於三千里。公臨別握手而慟。更無一言而泣至數日。己丑之冬。小子又將覲于謫所。拜辭于公。公又泫然而涕曰。吾兄何日還歸。汝亦歸家何日。小子嗚咽而對曰。明春邦慶。當有赦典。獲蒙天恩。則父子同歸于家。拜我仲父矣。公頷之而別。小子西行三朔。侍側送歲。正月十七日。又泣別於匪次。旋發漢行。翌日在塗。得見家書。卽我仲父病報也。心甚焦迫。神亦飛越。日欲倍行。天又大雪。道路間關者凡七日。直到于郭南之第。嗚呼痛矣。公之棄世。已爲六日。孀嫂號擗於戶。菊侄斬衰于身。五內摧潰。萬事隕廊。哭不成聲。哀不能淚。嗚呼。凡人之壽。皆能七十八歲。則當爲無恨。我公雖享此壽。而公之恨。多於壽遠矣。公弱齡遭慘禍。中歲喪二配。衰境哭長兒。閱歷百劫。無一可樂。又以公之詞賦。早感至尊。而竟爲不遇。以公之篤友。先棄老兄。而未得相訣。古今之恨人何限。而豈有如公之多恨哉。家君寄公之書。又踵小子而到門。開封敬讀。呼公之字。問公之疾。十八日訃書。路遠未達。而家君尙作此書於二十三日。嗚呼痛矣。訃到之日。將使何人。寬慰我家君逆理之痛。公之魂魄。豈忍恝然捨此而永逝耶。嗚呼痛矣。公粤自庚寅之禍。抱慟齎寃者六十一年。而終命於庚寅。豈其不忍復見今年於世間。而往陪王考於泉臺之上耶。然則仲母在傍。從兄候前。地下之至樂。安知不反勝於公之平昔窮畸悲辛者哉。嗚呼。公於去年。與家君握手爲終天之別。昨冬送小子而流涕。公何忍斯。公何忍斯。小子命塗畸險。誠忱淺薄。公之在世。未反隔年之面。公之臨終。未承遺後之托。公之疾。未進刀圭之效。公之斂。未檢衣衾之具。此非公之棄小子。小子之負於公多矣。尙何言哉。敢獻一酹。永辭千古。嗚呼。公倘有靈。其尙哀憐而顧我哉。嗚呼痛矣。
祭丁承旨
若鏞
文
用東坡祭歐陽公之字句。仍效其體。
嗚呼哀哉。公之生於世。凡七旬有五。在人龍虎。在道麟龜。百家之傑。六學之師。抑將待其時而有應。庶幾得其位而有爲。及夫庚辛禍故。十八年南荒。而著書有三百卷。不知公者。讀其書則可以知。又公之還也。叢鏑無所受損。明鏡無所匿疑。邪論自歸廊蕩。而仇家終復陵夷。夫妻子孫。遂與偕隱。而山林江湖。亦幸乎一時。視彼馬襟牛裾奔走於榮利者。則不啻若集衆螘而驅羣狸。嗚呼。公以寅午之末命。再膺倉皇之召。而天不我遲。此亦豈其命也。而公無復寄世留連之意。及其東歸。人爲之悵惘而歔欷者。惜公之顔髮。已矣其衰。盖自遭遇於正廟。歷三朝之耆舊。感風雲而莫追。竟以下大夫。白首窮餓。而世亦相忘於畎畝。棄賢如遺。嗟我小子。每於牀下。獲聞談緖。嘗慨然有致澤君民之心於耕蠶釣牧之間者。丁寧若在玆。豈謂公一朝卷而懷之而長往。欲使當路。悔恨而忸怩。斯道遠而世運降。善人去而山澤空矣。慟哭徊徨。非徒爲平昔受知之私。嗚呼哀哉。
祭亡子之衡文
維歲己酉二月庚子朔初三日壬寅。父東樊進士。以時需之奠。慟哭于亡子擧人之衡之靈曰。嗚呼痛矣。汝之不起。果病之祟歟。或藥之誤耶。汝命在天。病豈能殺之。汝壽有年。藥豈能促之。萬般思量。莫可究詰。汝何死也。必無是理。汝之死。斷知其汝無辜也。以吾之夙世罪惡。生見酷罰及于嗣。使吾自覺之。然汝已死。覺之何益。嗚呼痛矣。汝爲吾子。四十年于玆矣。四十年之間。汝父死。汝母死。而有子如汝。則汝父母。死固無恨。胡我夫妻。六十而不死。使汝先逝。而我哭汝耶。粤昔壬子。先人春秋四十有三。始生吾。吾年十九生汝。是歲卽吾先人六十一歲庚午也。先人鍾愛之。汝生而穎悟。長而端默。居家無疾言遽色。與人交。咸得其歡心。皆稱以老成人。汝自幼少。喜作詩。詩之造詣。天才高妙。三唐兩漢以下。百家述作。無不遍記。往往於山水花月之會。名章傑句。逈出流輩。過於情勝。無端哀恨。發於詠歎者。時有之。吾嘗恠汝之至此。而穠麗澹蕩中。亦自有詩道。以是勖汝。汝平日所作。無意收拾。向人傳誦。亦不屑爲也。性又愛酒。而素有患痰。故吾嘗戒飮。然嘗聞諸鄭，柳兩壻。汝之與同人飮酒。四五杯以往。輒有怫欝難平之氣。激越慨慷之語。豈知其不久留於斯世而然歟。嗚呼。吾上有一兄。不幸早世。汝有一弟。亦未免下殤。先人在世時。以余晩生。視之如孫。以汝夙成。視之如子。汝又連生四男。二雖夭而四世同居。隣里欽艶之。至丙申。先人捐舘。吾與汝兩世隻身。零丁孤苦。三霜僅畢。移屋于南山之下。大兒十七歲成婚。今過弱冠。稟質虛脆。任其失學。夬兒十六齡。尙未娶。十歲七歲二穉女。不識其死生。而汝甚憐愛之。今皆爲覆巢之卵。汝父汝母。見汝羣穉而哭。汝之兩妹。見汝父母生無依死無託之切悲。又相抱而哭。汝何忍爲此而不念。汝妻汝子。終天無涯之慟。肝摧腸裂。若不保朝夕。汝何忍棄此而不顧乎。吾家世世單寒。惟進士是承是繼。汝於丙午冬。又得發解。吾喜曰。汝參會榜。迺九世司馬。幸孰大焉。汝忽於病中。問會圍隔月。身病如此。將若之何。吾執汝手。泣曰三十日內。病當夬可。汝勿慮。善自護。遂齎心冥祝於藥烟爐暈之中。孰謂汝遽至斯乎。今焉已矣。一進士。何等大物事。彼造物者。亦忌其盛滿於屢葉。以汝之人之才。不使之待其日而成其志歟。吾則命塗偪仄。百奇千窮。無所不經。居然爲六旬翁。餘生期望者。惟汝而已。天今又奪汝而去。禍吾之酷。一至於此哉。抑汝以千里之才。四方之志。生於吾東匹士之門。旣貧且賤。衣不完於寒煖。食屢空於旬朔。汝百計尋思。實無以自振。上不能榮悅其父母。下不能樂育其妻子。則無寧早別。决然捨去之爲快。托生於他方世界。欲償汝之宿願歟。若有是理。爲汝可慰。又何哭爲。今之哭。非哭汝。乃哭吾也。汝去後吾豈獨存。雖明日吾病誰憂。吾死誰哭。又誰棺斂而營葬。生前死後。悲苦若此。然罪在吾身。復何尤㤪。嗚呼痛矣。送汝今歸於金浦先塋之側。如拜先人於地下。以吾未盡之孝。汝侍左右承奉。如平昔焉。吾若頑忍不死。早晩當修正我先人詩集。通寫一帙。又輯汝之散詩若干卷。手傳大夬二孫。然後溘然則幸矣。嗚呼慟矣。汝若有靈。庶歆我觴。尙饗。
祭內舅尹公文
維歲次癸未二月辛丑朔十五日乙卯。完山李晩用。謹以淸酌庶羞之奠。操文痛哭于內舅故縣監尹公之靈曰。嗚呼痛矣。母亡舅存。視舅如母。哭母之淚。今又哭舅。嗚呼。阿母在時。抱我膝右。泣而謂曰。爲汝家婦。屢經禍故。今焉白首。嗟汝晩生。見癡識莾。外氏世德。汝聞知否。外姑年幾。外翁官某。汝雖違顔。去古未久。又汝季舅。穎有抱負。妙齡上庠。不幸短壽。伯舅今在。南州之守。願汝舅似。汝舅孝友。願汝舅似。汝舅仁厚。母敎惻怛。流涕承受。猶在乎耳。常誦於口。嗚呼。齒甫十四。歲適丁丑。萱泣樹號。頭蓬面垢。南山北風。我心怮怮。舅氏來哭。執我之手。見舅念母。典型八九。愀如復侍。宛在堂牖。送至維揚。情纏恨糾。如望母兮。言陟東阜。嗚呼。跡公平生。乾乾無咎。賢如汶兄。公是善誘。烈烈韓妹。公訓是取。夙夜攸征。言行不苟。一郵一縣。於公何有。王曾數馬。陶令五斗。晩景求閒。飄然解綬。挽鹿歸山。觀魚種柳。會倣商四。野老溪叟。聊爾逍遙。或棊或酒。嗚呼。曩造公鄕。炊黍割韭。永夜談舊。松燈風瀏。披示塵編。謂將覆瓿。命孫託余。授書幾部。公則休休。荳園瓜畝。公實皆皆。梨面楊肘。小子瞿然。願言鮐耇。玆事已矣。玄關莫扣。遼彼渭陽。冥塗深黝。邈若西門。華屋培塿。昔哲同調。哀膓如紐。嗚呼。酹以舊醑。誰御我卣。速以淸讌。誰享我牡。舅昔鍾愛。自失母後。若我癡頑。期待不偶。恩無寸報。念且厚忸。舅敢酷似。母言不朽。慟昔哀今。復誰敎揉。蓼莪將廢。肝摧心剖。徒豐于俎。有楚其缶。嗚呼痛矣。尙饗。
祭亡孫良重文
維歲次丁巳二月癸未朔初四日丙戌。東樊翁哭告于亡次孫景松之靈曰。嗚呼痛矣。尙忍言哉。以吾罪惡。己酉正月。汝父早逝。至痛徹骨。惟以汝兄弟。視之如子。相依爲命。去年今日。吾入直廬。汝扶我上馬。送之出門。是日之夜四更。聞汝急霍之報。魂遁神喪。雪天泥海。徒跣而出。來見汝面。已無及矣。天下豈有如此喪變。嗚呼寃哉。汝自幼小。昭明慈詳。才華穎悟。汝父在時。愛之如金如玉。汝父死後。吾愛汝亦如汝父之愛汝。汝胡忍至此。况乎汝上有五旬偏母與七耋重侍。而下有靑春新婦。胡忍至此。汝非汝心。孰主張之。萬般思量。究說不得。槌吾胷而刃吾腸。此寃此恨。畢命無旣。以汝思之。胡忍至此。次孫而無子。又無分門。則上食與祝文。無乎禮也。汝兄雖在。以我爲祖。不得主祀。卽禮典也。他年他日。汝兄生第二子。則爲汝奉祀。汝若有靈。聽我哀辭。歆我哀觴。日月如流。奄及小朞。汝之岳翁。送物助祭。榴紅柚黃。汝昔愛玩。今若有知。想其情私。寧非悽切。嗚呼痛哉。尙饗。
白髮賦
余春秋三十有六。始見白毛。今又過三載。頗種種不可數。回念平昔。閱歷旣險。歡樂常少。而年月滔滔。不我與矣。每攬鏡自語。昔之黑者。不足以爲喜。今之白者。不足以爲悲。任其紛如。未曾拔焉。一日丁酉山穉修。寄示白髮詠十絶。蓋自傷也。噫。花飛木脫。百年怊悵。鳥度雲移。萬事變改。使鍾情我輩讀此詩。其能無哀恨也哉。然達人之言。生也有涯。男子之志。死而後已。勸君以酒。爲之一解云爾。
偉哉白髮。天下英物。體微毫釐。心窮絲忽。慧根透人。素質生天。流水不廻。絆光陰而添線兮。金丹易敗。漏消息而化銀。點蟬玄者種種兮。暎鴉綠者星星。颯陽春其秋色兮。凜盛暑其寒精。公道惟均。使貧賤無憾。勳業安在。彼王侯皆驚。聃出世而稱老。顔學道而歎早。皬然瑤池。嗟眞仙之無術。皓乎商嶺。笑高逸之難葆。夫人生於宇內。苦多甘少。來短去長。塵愁滿頭。松四時而戴雪。病懶廢櫛。蓬一夜而迎霜。勇如賁育而氣縮。不敢恃力。美如施嬙而色悽。那用妬姸。年未半百。丈過三千。其出也。脫穎之遂。其怒也。衝冠之藺。立志剛猛。殆若無賴。賦性慈悲。有或不忍。驅彭朔而同域。特貸殤齒以寬典。黨周孔而循化。曾斥佛頭以異端。奚徒一代骨鯁之直。亶亦萬古髦秀之賢。但惜乎白髮。禀命不幸。與世寡合。跡太奇兮所到。情易冷兮何記。匪請自往。豪貴者嫉之如仇。如期相尋。歡讌者愀然不樂。罔念耆舊之尊敬。只受童穉之所罵。夥爭拔而爲利。未見楊朱之恩遇。紛相吹而覔疵。何多離婁之明睹。衆皆愛靑紫之榮華。氷雖潔而難進。莫不慕丹漆之奢。麗玉無瑕而尙棄。吾獨謂白髮。在人爲瑞。于國有光。淳其煕皥。著以文章。本以壽域。太平之象。乃爲仁者永命之緖。照康衢兮婆娑。烟月無垠。飄絳縣兮繽紛。甲子有序。貧不負戴。少者讓路。貴則期頤。庶士祝陵。周文善養。聖敎遂廣。光武積苦。創業復興。且夫加諸頰而裴君大勝。得之眉而馬氏最良。卓出於後曹。人間仙鶴。旁詢於古事國中元龜。不惟馮唐，顔駟之輩。因是而進爵。况又左思，潘岳之流。賴汝而騁才。由此觀之。宿德令望。其孰如白髮者哉。汝曾未生之前。人皆渾愁之類。太初茫眛。方其夢之未覺。羣黎迷離。不知老之將至。及其一兩個現世。眞是倡義之英雄。千億㨾化身。便作勸善之菩薩。能令愚騃者立地頓悟。凡庸者卽時曠達。遂慨然相顧曰。紅顔昨日。所謂伊人。明鏡今朝。已非故我。對酒當歌。落花風雨。登山臨水。黃葉天地。海上歸來。子卿無復舊髩。溝頭離別。卓文爲之悲吟。窮通有數。匹夫榮於萬戶。行樂及時。一刻多於千金。於是家家盛事。洛陽園之耆英。歲歲名辰。香山社之繪畫。烹羊炮羔。皷瑟吹笙。永以爲好兮嘉客。聊爾無憂於餘生。然則當今之賁餙。又豈非白髮之所使。可憐傖夫鑷之愈憎何物。寧馨染之强媚。露頂皤皤。不願郅支之肝石。垂領班班。將試萊公之地黃。將數莖而自喜兮。抽萬縷而何傷。贈君以陽春之曲。勸君以明月之觴。祝君以白髮兮。俾爾壽而無疆。