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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 東谿集 / 東谿集__juan_09.txt
祭文
祭趙參判
泰東
文
代作○癸巳
惟靈。溫醇氣味。冲廓胸襟。髫齡摳衣。尤老傾心。憂時忼慷。食藿已然。應擧求祿。非志飽溫。中歲蹇屯。如劒埋獄。晩而解薜。困於棲棘。否極斯泰。亨衢天闢。廼通桂籍。廼登朝著。廼擢重試。廼蔚華譽。廼班霜臺。言議侃侃。廼置經幄。講說衎衎。世方逐逐。分黨相軋。公獨優優。不屑詭激。世方役役。爭趨利塗。公獨安安。按轡不驅。公無進取。人實推輓。華要歷試。才器廼見。王曰萊州。南服是殿。惟淸約己。惟德鎭夷。汝惟其人。賜汝銀緋。政成治聞。公歸彤墀。王曰北門。爲國邊圉。我化孰宣。我侮孰禦。汝惟其人。假汝節鉞。前後十載。再蒙恩擢。上旣知公。公愈感激。殉國一念。殆忘顚越。曩歲在卯。虜价臨垣。託以定界。恐喝我人。王曰專對。廼汝之職。公拜稽首。不敢自逸。跋履霜露。言届于北。鬚眉皓然。長拱玉立。不葸不慢。擧止昂藏。羯狗旋目。驚起下床。分庭抗禮。莫敢何問。謂國有人。覬覦肆殄。默沮狼心。伊誰之功。竣事旋歸。威望益隆。方上嚮庸。奈公符到。朝露溘至。年猶未耄。念我曁公。則爲姻婭。紅顔結交。蒼髮已化。我服公仁。公喜我拙。肝膽相輸。矢以無射。同躋于朝。我先公後。我疑公決。我謀公諏。公今已矣。我將疇依。公歿旣久。我心愈悲。我心愈悲。一酹尙遲。豈無觴豆。哀不能文。今綴短辭。祭于靈筵。病未躬將。老淚漣漣。我肴旣嘉。我酒旣旨。神其不昧。庶無吐止。尙饗。
祭權弟聖在
舜衡
文
乙未
昔王處冲。含光鞱彩。不爲人知。雖以武子之賢。有藻識略。無子姪敬。人與以癡叔之名。而恬然受也。一朝論易。而爽然自失。心形俱肅。至處之山濤以下。魏舒以上。夫人之聰悟特達。自幼而華聞播暢者何限。若處冲。實若虗。有若無。內而不出者三十年。而始乃穎脫焉。如寶劒拱璧。埋沒于塵土瓦礫。睨而過之者千萬人。而不之覺。半夜騰紫氣發光。怪而干將。和氏驚顧咨嗟。媿眼之肉也。然使處冲。生於草莽圭蓽之家。容或無怪。而名父子賢宗族。環擁而廼如此。是尤天下之絶奇最異者也。嗚呼。聖在豈非處冲之一流歟。不然。胡使我二十年而始得之也。始余與夢良氏。相長也。虗張志氣。直欲跨越宇宙。自吾稚晦。猶欲床下卧也。顧視君趣向凡下。頹然若無所能。雅所言語。至及於阿睹中物。貴賤當直。吾輩笑之。直以爲衣架飯囊也。己丑不幸。夢良夭。自是以往。吾日踽踽。天地之間。獨卧獨行。完不知有君。而君獨潛脩默進。志日益高。矯首乎孔孟之門墻。才日益富。窺足乎遷固之藩蘺矣。余或侍姑母。語輒道君有執滯之性。余謂執滯固病也。而人必有見而後有執。聖在殆有異乎哉。去年阿挺來從余學。間稱君正直剛潔。與不善人處。如溺糞壤。不能終朝耐。家中事。有小不正者。必正之廼已。日對濂洛羣書。沉潛尋繹。而尤留心爲文章。不屑爲世俗科擧業。君時限於衣制斷。請返久矣。余又病懶。閉門無以徵。夫君之文之學。果如所傳否也。而一二詰處事狀。已使吾慲然膝屈。其後君因阿挺。見吾所著述。投吾書盛有稱譽。且謂吾天君若有所定向。此英雄欺人。固不足信也。而顧赫蹏。辭旨奇麗。出於意外。余益信阿挺所傳之不誣。心甚喜之。殆至不寐。君豈知余之如此也。自夢良死。稚晦益淬勵爲學。大爲余所敬。余又友林德重。德重文行。余所師也。每對二子。未嘗不稱道聖在。且待其喪畢。將與翺翔於二子之間也。嗚呼。孰謂喪畢而君又遽至斯耶。余爲夢良遺事。悼其有志與才而無所成。今君有志而向於學。則固將有以成其志矣。有才而力於文。則固將有以成其才矣。廼又中途而短命。余之悼之當有甚於夢良者也。嗚呼慟哉。去秋爲別趙姊。過君於蓮洞第。此吾得君之最初逢塲。余爲君言。文以達爲主。達之至。不期於奇而奇。文之苟用險字强句。廼明人之末失。而近世老於科策者亦能之。此於文章之正路。燕越也。且勸君熟看張耒與李推官書。盖爲君之文。不免有此陋也。察君之氣色。若有犂然而會心者。其冬。君祥而過余于乾川。余言文章之與道學。不啻富之於仁。爲道而志乎文。是猶學棊而俟鴻鵠。余固病於文甚。君當視以爲戒。君顧莞爾而笑。若不可余之言者。余甚恨之。而後雖相逢。卒卒不復畢其說。今則已矣。嗚呼。爲兄弟二十餘年。而不相知。相知者不一年。而又失之。天下寧復有此慟哉。余旣喜得君。而君尤愛慕我。今年冬。盖將於我乎來處矣。君沒後。弔姑母。姑母亦言君春後卽將就余。今春色已盡矣。余將疇與之處哉。嗚呼慟哉。王處冲雖晩歲始顯。而終廼名振一世。今聖在乍顯旋沒。獨余知之。而鄰里鄕黨。尙或有未盡知者。余雖欲引而方之於古人。天下後世。其孰信余言哉。雖然。處冲之一生成就。不過淸談高論老莊之緖餘。而君廼以爲己之學。嘅然自任。則實高於處冲數等者也。今之世。寧有能文善述如劉義慶者。編君名於一部世說耶。則可以不朽君。而誰能任之哉。嗚呼慟哉。君上有老母。下有弱孀。而又無嗣續。此人之所共哀。而吾不復云者。恐徒傷逝者之心而已也。嗚呼慟哉。尙饗。
祭十三兄觀叟
達命
文
丁酉
衆騑騰驤兮。駃騠而獨蹶。羣寶爭售兮。琳琅而殘缺。百草敷榮兮。蘭蘅而先折。嗟哉觀叟氏兮。胡偏罹此窮阨。我想其氣兮。霜林鶻落謂功。令祿利之可攫搏兮。乃閼縶以摧翮。
𭯤
𣰥
憔瘁兮。鷾鴯反笑其拙。蘇山嵯峩兮。馬江蕭瑟。天寒雪虐兮。骨肉離絶。生家可悲兮。死墓焉托。曩余不天兮。血霑苫席。屬將南落兮。日再來覿。兄駕旣發兮。被別酒而廻轍。余聞而泣謂意象之非昔兮。曾不知又死別。夏琴才援兮。此歲非兄。日月嗟我冥然兮。不能爲代庸於蒿郭。兄死實賢我生兮。叔父儼然垂白。顧不才奚文兮。憶曾挾冊而間屈。不耻下問兮。頹世惟兄之决。文以哭之兮。尙精靈之默有評隲。辭滿臆而不旣。聲溢喉而反抑兮。又將臨乎叔氏之靈幄。嗚呼哀哉。尙饗。
祭十四兄祉叔
宅命
文
百昌皆生於土。而反於土。理也。達者。曾不以爲驚。獨念人性。有昏明蒙辨之不同。昏蒙者。生死厭然而已。若兄之至辨至明。利害毫釐之分。了然於中。意其死宛轉力爭。如魚之潑剌綸筐。雖其體魄沉埋。寃鬱之氣。結而不散。騰擲於冥冥。嗚呼其然乎。死生一大事。吾誠有未明者。惟此念之耿然不忘。疇昔之夜。魂髣髴而來止。說此理甚詳。固精誠之相感。抑蘧蘧之一塲已。言論足以綜世務。文華足以取身榮。而曾不得以一試於衆榮羣敷之際。獨先秋而隕黃。兄心得無怏怏乎。去秋哭其婦。今春哭其兄。未數月而已復從之。中散之孤。且不保於身後。生旣飽嘗窮毒。死無以取必於彼蒼。兄心得無自傷乎。去親戚相從之樂。而卽窮山寂寞之鄕。狐狸晨啼。螢燐宵行。木魅山鬼。嘯呼而相傍。兄心得無悚然而畏驚乎。廿九年人世之樂。若存若亡。而千秋萬歲。終必歸於飛塵冷風。兄心得無抑塞而悵悢乎。嗚呼已矣。龜也苟活。喪期已終。蒭奠後時。哀苦不遑。有盡者辭。難窮者情。但欲乘長風而叩閶闔。以詰造化翁。嗚呼哀哉。尙享。
祭族兄蘭齋先生文
蘭齋先生之喪。其宗弟孤子龜命。禮制有限。不能奔。神思荒迷。不能文。道里踔遠。不能致酒果之奠。乃於從兄稚晦去。付紫檀香一枚。屬于行達之日。燒告靈筵曰。檀燒爲灰。先生之身之亡乎。煙盡香騰。先生之令聞維長乎。一片香供。不足者文。有餘者誠。乃其所以終事先生也。嗚呼先生。尙降鑑余衷情。
祖妣贈貞敬夫人遷祔時祭文
戊戌
嗚呼。小子生四歲而祖妣見背。小子玆不記祖妣之貌也。今小子髭鬚長。如當時之髮矣。祖妣亦豈能認小子乎。顧鹵莽無所成就。惟罪逆深。重嫉于神天。旣遭乙未之禍。猶不足以懲。今又失我祖考。而小子之身。益煢煢無賴于世矣。祖妣而有知乎。其必悲小子不暇悲小子而又自悲矣。嗚呼痛哉。惟彼永縣卜玆新壠。行遵祔左之禮。先深見和之恫。僾然如覩其容。噫然如聞其聲。卒無覩而無聞。一杯敬薦兮。千行自橫。尙享。
祭從妹孺人文
宋翼輝妻○己亥
孺人趙氏之柩。將以己亥十二月乙卯。從葬于高陽舅家先兆之側。其從兄駿命，龜命。悼芳年之天嗇。悲遠期之日迫。乃以前六日庚戌。操壺榼之奠。祭告于靈筵曰。夫家全盛。慶毓萃矣。郞君秀雋。名鬱藹矣。父母寶愛。當瑜珥矣。兄弟森列。若牙齒矣。凡世之樂。搏滿意矣。如月之望。圓而邁矣。云何一朝。舍如棄矣。指彼冥漠。甘自秘矣。舅亡一婦。一婦至矣。郞喪一偶。一偶備矣。父母除爾。豈有爾矣。由爾號天。又叩地矣。號到聲摧。叩手毁矣。矧方欒欒。血爲淚矣。寧莫之恤。重其偯矣。爾貌光艶。蓮湧水矣。蓮不待衰。風折墜矣。爾德幽馨。蘭有臭矣。蘭不需佩。霜凋委矣。信爾叔舅。言有理矣。異卉奇花。詎長在矣。我慰叔父。叔母曁矣。爾豈凡人。僊謫世矣。倐然而返。厭塵累矣。生兒不留。抱同逝矣。乃眞眞障。添一子矣。爲父母悲。亦可解矣。嗚呼果是。其非是矣。裳帷風泛。旌翣翳矣。翠旗金支。髣髴止矣。我玆一酌。哭將酹矣。嗚呼不昧。其昧昧矣。尙饗。
祭權兄聖任
保衡
文
與伯氏聯名○庚子
古人於窮而夭者。盖有慰之曰。惟有子爲不死。惟有名爲不朽。今聖任不留一塊之遺肉。以墜百年之宗事。此其死眞死矣。生而不能自表見於世。歿而無以圖永久於後。此其朽眞朽矣。然而或者以爲有子而不肖。不如無子之爲不貽辱其先。有名而不善。不如無名之爲不招玷其身。則聖任之死且朽。其視不死而不朽。殆將賢乎。嗟乎聖任。五璋一瓦。生非不佳矣。而終於無子。上孝下友。行非不修矣。而卒於無名。此余所以悲其不當死而死。不當朽而朽。有不能忘情者也。嗟乎聖任。萬事已矣。獨奈如。月臨荒壠。哭孤猿而腸摧。雲冷秋空。叫斷鴈而影隻。魂之聽之。亦當彷徨而悽惻。嗚呼哀哉。尙享。
祭尹景任
得衡
文
壬寅
天地氣漓入季叔。人才級降日齷齪。然各一世望有屬。譬石球琳鳥鸞鷟。嗚呼景任稟賦卓。炳有文彩質乃樸。詞章典則意含蓄。采齊以趨鏘鳴玉。每試輒魁傾塲屋。諸子汗流走僵伏。蔚其名譽瞻衆目。子方揖讓謙自牧。不矜浮華爲歸宿。攬百家道求慊樂。功業技術皆外逐。始欲委身聖人學。惟不强進厲頻復。省察之明積悔忸。尙幸年富終一蹴。嗚呼已矣今不淑。龜昔葭倚自蒙弱。與時晦參交磨琢。子力程文爲養祿。余妄大言相詆數。志大勇邁古人謔。子以歸我一笑噱。余閱人多涇渭熟。豈無英俊器或局。惟子之才占地博。苟據而奮何不泊。所以相期在寥廓。戢天所予奄一木。將何藉手來世告。子之成就亦高俗。以是限子人實錯。惟一推字剔示獨。萬理之原子已燭。高識精思徵此足。子病在牀更歲籥。屬余夜帶汨醫藥。遽來以訃違一握。余則負子子念篤。臨絶惓惓字呼複。欲問其意奈冥漠。祥順之容難復矚。鄭重之辭難復酢。盈襟之淚失聲哭。非夫人慟而爲孰。尙享。
祭一蠧先生墓文
代作○甲辰
惟先生。東儒之作。功侔周，程。接一脉之淵源。啓諸賢之門庭。雖當時閼阨。身罹於魋倉之讒。而後世尊崇。血食於孔孟之次。渺玆末學。猥忝郡寄。寔下帷之舊鄕。宛若堂之遺封。惜不及揖讓于其間兮。曷慰余之欽顒。單杯薄羞。以代束脩兮。洋洋在上者。想霽月與光風。
祭金遠卿文
乙巳
道峰峰巒。峭絶幽奇。白玉一塊。刻鏤形之。玲瓏瑩澈。何物尙玆。我夢評子。寤所未思。豈子靈心。感我發機。獨詣之識。精覈之辭。動輒破的。切我骨肌。返而觀世。芒芒瞎馳。生醉死夢。孰謂期頤。黯然其光。如錦褧衣。爲我論衡。一紀于斯。江湖天闊。冥冥鴻飛。脩竹茅茨。敢忘賦詩。去歲逆旅。靑燈晨煇。談笑叙別。一何依依。叔度貧賤。衛玠流離。豐賦嗇筭。子與同歸。病違匍匐。子寧我疑。子壠何山。子葬何時。臨風寄弔。後死之悲。尙饗。
祭從妹孺人文
韓命龍妻與伯氏聯名○戊申
嗚呼。吾母之喪練矣。吾兄弟不能滅死以從於下。而爲汝先之耶。汝其奉吾母與叔父叔母。團聚歡樂。一如在世時耶。吾不慟汝之死。而慟吾冥頑不如汝之死也。數月之間。失怙失恃。汝壬寅之禍。可謂酷矣。以今視之。吾亦汝耳。而特有早晩也。汝尙有吾母以復母汝矣。吾僅托汝爲同氣兄妹。而汝又决然棄而去之。吾尙誰依賴也。天嶺薄養。直一夢境耳。西溪煎花。東樓燒筍。汝輒以儺珮。瑳笑在板輿之傍。嗚呼。今欲復爲此得乎。女子有行自常事。而汝顧以離吾母膝下爲慽。至於哭失聲。吾尤戀戀不舍汝。嶺頭之送。城上之望。淚殆不能收。嗚呼。此其爲大訣而然耶。今年汝比有書。請至京洛。一見親戚而歸曰。失今不圖。吾不復北矣。顧汝免乳期近。待汝免後。决意取來。汝豈先知死亡之兆耶。何爲作書語不祥。而卒至於此。嗚呼。慶期生育。而禍祟橫夭。以兄以弟。凶變一轍。慈惠婉嫕之性。齊莊端麗之容。謂宜享有茀祿。以寧室家。而椓之以喪威。困之以疾痾。年纔免殤。奄忽以歿。此何命途。此何天理。棺汝吾不能憑。窆汝吾不能臨。惟有緘辭寄哀。以抒衷情。而纍然頑喘。神識荒迷。亦未敢自力。忽念汝頃年漫語。我死。得諸兄爲文祭之足矣。蹶然把筆。和淚而寫之如此。汝其謂不負汝意而遠歆否耶。
寧陵親祭文
代作○庚戌
皇矣聖祖。神錫勇智。體合重乾。運値中否。尊周攘夷。春秋之義。任于一身。日月天地。祖宗心法。賓師詔指。蘊爲德行。發爰設施。山摧澤窒。雷厲風駛。雖天不祚。中途劒棄。赫赫烈烈。震燿千禩。孫于有道。何德以嗣。升儲纘統。年紀略類。敢曰媲烈。式懼墜美。于羹于墻。寓慕則是。豈如園陵。怵惕密邇。中經多難。禮展有竢。精誠默感。乃發宵寐。東望喬山。此心如水。勉以愼疾。戒以遠次。庭議則然。我思難閟。先祖先后。洋洋照涖。若將提牖。須來格止。嵽嵲岡巒。鬱蔥松榟。雲車風馬。彷彿依倚。堯光禹聲。想像瞻跂。籩豆旣潔。犧盛旣備。尙垂聖靈。歆玆吉饎。
祭庶祖母廉氏文
嗚呼。先祖考之飭躬嚴整。閨門朝典。而執巾櫛二十年。終始宜之。先君子之事親至孝。五十而慕。而蓋未能無媼乎祖考之側。而一日安其心。則媼之賢著矣。祖考晩歲沉痾。起居飮食。以至便溲之節。必待乎人。媼實身任。而忘其瘁。丁未禍釁。七朔夜帶。淸峽攀櫬。省阡營兆。鄕廬溽暑。涕汗相拭。憂苦慘怛。媼與不肖孤同之。則媼之勞多矣。悲歡盛衰之變。便一小刦。尊屬凋零。廓焉無庇。瞻依於媼。無異靈光之巋然。兩世家行之詳。一門宗法之懿。顧能歎息提詔。以勖後人。而關曁嶺湖三享百里。兩郡之養。諸嫡之致榮於媼者。亦備矣。以百年而爲期。奄一日而溘先。身遘毒癘。魂招旅舍。上遺九袠之親。下無一塊之肉。死生之際。又何其悲也。龜命不肖。忝墜先緖。媼獨推先祖考之慈。偏辱眷念。捨疾出避之朝。連呼龜命曰。活我活我。呻痛之音。尙如在耳。沉淹四旬。日聞其宛轉垂絶之狀。而不能積誠醫治。以延大限。又不能躬自扶護。以盡吾分。若有可濟之力。而拋之於水火之中。此恨無窮。沒身難忘。返葬有期。靈輀北上。適當暑潦。病不隨喪。又將違於窀穸之役。一杯告訣。聲淚俱盡。嗚呼哀哉。尙享。
代伯氏祭忠淸兵使
金重呂
文
辛亥
不佞之忝屬吏。而承命于執事。凡三載于玆矣。不佞固恃公爲帲幪。而公亦不卑。輒煩原隰之諮。鄭重褒聞。殆亦過於眷。而溢於辭。顧以周旋之久。竊不無蠡管之測窺。惟精剛安和之質。審愼簡約之政。此其所以歷試著績。用嗣家聲。而當逆亂之餘。廟議之推畀於重閫。使撫摩軍民之瘡痍也宜矣。向日之事。不過爲嚴體統勑紀律鎭浮洶之圖。而乃藉不悅者資斧柱後惠文之彈。一之甚而再之。世路何其巇也。伏波交趾謗言之攻未息。定遠玉門生入之願又違。齎恨抱鬱。魂招空舘。造物之意。有若助夫人而爲虐。天理亦不可知也。殯斂之躬親。不足以盡私義。賻賵之例致。不足以禆喪庀。南樓觴詠。俛仰如昨。峴首裘帶。已矣。難作白馬丹旐。去從來路。斜陽冉冉。逝水滔滔。含長戚於短詞。矢一訣兮萬古。尙享。
祭伯氏文
壬子
龜命卜以壬子六月十八日癸酉。葬伯氏淸州牧使府君。其朔朝丙辰。謹具薄饌。用代饋奠。爲文而告之。曰世謂兄弟之篤於友愛者。曰如父子。然此言似矣。而施于吾伯氏。則猶有未盡也。竊觀世之爲父者。其愛之非不至也。其心鮮有無所爲而愛焉。爲其長而養我也。爲其長而代我勞也。爲其長而榮我也。爲其長而收我也。何以知其然也。同爲吾之骨肉矣。而女之愛薄於男。孽之慈殺於嫡。此其利害之私。亦行于天倫者也。而况於兄弟乎。若龜命弱於筋力。而不能服農畆。短於才慮。而不能任事務。懶於進取。而不能從仕宦。且以伯氏之强旺未衰。卒然之憂。宜若不在乎福也之冲年。則所謂養而代勞而榮而收之望。固已絶於龜命矣。而慈愛之情。終始彌篤。父母在而與父母等。父母沒而使龜命。忘其無父母焉。盖其有父之愛而無世之有所爲之私。則殆惟伯氏一人而已。居室則推溫而處冷。行路則讓轎而控馬。有孥眷則待伯氏而爲之區處。有産業則待伯氏而爲之經紀。以盛壯之齒。而享君實嬰兒之保。非狂易之疾。而煩張徹匕箸之養。凡一身所受饑飽寒暑憂懽苦樂以至於死生之重。一寄于伯氏而不自用。心如列子所傳病忘者之爲。而顚毛遂種種矣。自伯氏棄我而逝。饑飽焉始爲我累矣。寒暑焉始爲我境矣。異時懽猶不自攬。而今百憂集我矣。樂亦不自居。而今衆苦絆我矣。宗事而如縷矣。病嫂孤兒而靡所賴矣。一家十口日闋米鹽之瑣務。嘗所過耳而顰蹙者。而擧將聽於我矣。病忘者一日失其忘。將何逃而免于是哉。責泥塑以應對之任。强野鹿以服載之勞。秪見其事之謬而性之違。不昧之靈。亦必愍惻於冥冥之中也。父死而子願爲之代。兄死而弟願爲之代。此子弟切迫之私情。而非所以爲訓於天下。夫子而繼父弟而後兄。理之常也。若使人各代其父兄而死。人之類滅久矣。周公之請命於三祖。盖爲天下之公。而竊敢疑其有樂正子之悔。何也。當時之天下。雖甚草創。王室雖甚扤捏。以周公之聖。而攝成王。猶武王在也。今則不然。伯氏在而家中之百事擧。伯氏亡而家中之百事廢。如龜命。有亦可也。無亦可也。卽百身以代之。尙懼不足。而蒿里之召。坐任其自逝而已。記昔龜命之染疹也。伯氏至廢寢食。親爲之免冠。禱於神牀。此婦女無識者之所爲。伯氏豈不知其不可。惟欲其生也甚。故靡所不用其極焉爾。龜命之爲伯氏也。自病至喪。無非可憾。兄以子視。而弟不能以父報。此心痛傷。寧復有已。嗚呼慟哉。自惟險釁孤露。上無父母之庇。下無嗣續之托。婦有重痾而未成乎室家。身抱痼疾而絶意于祿利。生人之窮無一不備。而伈焉不以爲戚者。惟以一伯氏在。則是有父母。是有嗣續。是有室家。是有祿利。今一伯氏不在而廓然。遂爲天下之眞窮矣。夫以伯氏仁恕詳明之姿。孝友敦睦之行。深核綜理之政。揮霍變通之才。非但門戶之棟樑。實亦王朝之材臣。阨於公車。晩從蔭塗。三邑治行。一資褒陞。適爲良驥之初步。而鬢鬚雖變。而顔貌尙韶。疾恙或侵。而精力方彊。百年之期。豈宜遽促於今日。惟是龜命賦命奇薄。積殃在躬。天則命之以天下之窮。而我乃倚伯氏而拒天之命。故理不見捨。禍卒至此。而其不取其身而取伯氏者。謂其身死則不足以飽其窮。惟去其所倚以拒窮者。而使之久窮不死而後。乃快其窮之之術。嗚呼。造物者之經營一窮人。何其巧而憯也。而伯氏之不幸。殆將非其命矣。而累乎龜命之命。則是不惟龜命不能代伯氏。實伯氏代龜命而死。悠悠蒼天。此何人也。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。客土禍變。親戚莫視。奉柩跋涉。歸依松榟。父母兄弟。同聚一處。而存視息而頑然者。獨龜命一身而已。來者不見其進省。留者不見其撫懽。上下號嘷。茫茫漠漠。心非木石。何以堪此。先壠之牀柱竪而齋室完。皆伯氏在州。指畫以訖功者。觸目皆感。欲自寬而無由也。先壠北麓。伯氏所嘗自占。爲身後之計者。神理有依。不宜舍而它求。平日居家之懿。涖官之績。有可垂法於後。而墓道之文。世鮮可託。事又急遽。不得不以數行蕪辭。埋之幽宮。此固有己酉已行之例。伯氏之望於龜命者。亦惟此而已。至於表碣。當商量以屬于人。向者。先壠表石。礱役已始。龜命欲亟付剞劂。伯氏曰。尙有待也。嗚呼。瀧阡之石未樹。而歐公遂止於斯矣。人事之難恃如此。豈不悲哉。日月有時。窀穸之事。已略具矣。幽明之訣。但付一酌。此生何日。復較兄肥與弟瘦。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。尙饗。
祭朴子醇
舒漢
文
癸丑
我昏湣湣。爲騃爲頑。吉祥來集。豐肌澤顔。易以昭昭以臨萬理。我命之窮。於是焉始。蕉萃零丁。乃如之人。嗟乎子醇。子實云然。是心靈明。本體之有。有一於悟。玄機微漏。芒芒大化。幾何其損。困之刻之。如不可忍。生憂足矣。竟殺何辜。一室三奠。三世一孤。使讐爲謀。未至斯逞。高天有心。予卑莫請。昏明內也。禍福外也。乘內除外。子固無奈。白賁之以。興在雪天。我林飄瞥。徵子茅前。紙窓竹麈。至味生淡。冲乎眇乎。其永斂乎。白雪之白。長寄乾坤。子死不死。此其精神。陳辭腐語。子寧我聞。一慟爲訣。刺肝之文。尙饗。
果川宰祭露梁六臣墓文
乙卯
殷有伯夷。百世之師。猗歟我東。有六伯夷。維古成仁。天人同歸。雖滅厥身。不惑不疑。與天而抗。謂聖可薄。是何所顧。然後爲特。一時之諱。伸于來禩。聖子神孫。敬繼者志。濱於大江。盖有冢四。斧封蕪沒。行路涕泗。嚮者大閱。鑾車式焉。瞻顧咨嗟。爰命守臣。曰惟修治。以章予恩。下臣敦役。載榮載隕。工則官庀。誠乃私薦。泂酌芳羞。告事之蕆。
祭外舅文
丙辰
嗚呼死生之數。盖非人事之所及。而吉凶之幾。固亦有先覺之理乎。昔公之拜是州之命也。親懿皆爲之賀。獨小子隱憂私慮。耿耿不已。旣以告於公退。而反覆於內者。又非一再。要以不赴爲上策。不得則又冀其不逾時而决遞。設有不諧意者。卽投紱徑還。以是得譴于朝無傷也。嘗代公答人賀書。擧古人隻影天涯。宦遊奚樂語。以感動公意。夫其丁寧之至於是者。不惟以公之無子弟之侍。垂白兩老人。遠托嶺表之爲凜然。竊自有驗於盛衰乘除之分。而恐其不幸而爲小子之所料也。人固有據卿相之位而享百年之壽。而賦命有厚薄。福分有大小。數遷而領州牧。常蔭而紆主眷。此其踰於涯者幾何。而尙爲造物所不悅。我伯氏之不返南轅。惟是故也。公又一循其轍。心知有必至之憂。而不忍以不祥之證。沮撓吉行。含噎不吐。遂至今日。是則小子之辠也。顧公歷典郡邑。而其去也。常不俟終日。此公之所自信也。今乃衰年。濡滯宜戒而反忽。卒不幸以柩歸。豈非所謂數乎。小子昨年之書。更理前說。有曰。不及今决。後必有悔。於是乎其憂益急而語益切矣。然而其所推。亦止於常理之所有而已。孰知夫猛獸之爪距生於肘腋。而奇禍凶變窮宇宙而罕覯者。適中乎公也。嗚呼。逆奴妖婢。今旣伏其辜矣。卽椎鑿刀鋸。並施于其身。何嘗以贖公之死乎。而抑公之命自有宰之者。豈逆奴妖婢所能制哉。所怪者。福善禍淫之理。雖曰錯矣。公之仁恕之姿。寬大之度。胡咎于天。而生旣畀以窮毒。死又使不獲正終也。自以少托公門。公之視之猶子。而疾病困劣。無所報效於父事之誠。死生吉凶之際。媿負多矣。葬旣卜兆。日月有時。淹伏牀玆。訣不以躬。一酌之奠。數行之文。三十年舅甥之情。盡於此矣。嗚呼哀哉。尙饗。
祭士心文
丁巳
國朝文章。最推谿谷。醇深正大。自有典則。其餘諸子。豈不矯然。僵走所及。天稟則懸。滄專於儒。德重畫焉。才不其難。乃有吾弟。譬彼君子。端冕玉佩。長拱儼立。可象而畏。在榮一書。子時弱冠。堂堂旗鼓。爰見其端。規余勉余。將余尸祝。余爲越鷄。焉任伏鵠。騁子以鏖。余惟憑軾。猶有憂者。世趨噍殺。如明季文。非薄則詭。時運實然。人所毋奈。瓦釜黃鍾。天能遂子。余於子乎。試造化意。中間禍釁。百罹一身。有涯之生。秪三十春。豐才嗇命。促筭長圖。寂寥殘編。藉手云乎。不中於期。而以憂中。茫茫來世。孰信余訟。子病喘喘。余往問之。猶出畵扇。求余之題。子愛余文。至死不忘。文以侑之。尙歆余觴。
白雲山龍湫祈雨祭文
代作○甲辰
龍之爲物。鱗鬣而聖。爰施天澤。贊造化政。余言以文。傾角而聽。凡玆環海。皆我王境。飛潛諸族。食土則並。使王民饑。以卒大命。雖不龍謫。亦龍之病。矧世崇奉。設祠致敬。春禱秋賽。有雩有禜。人之無食。焉取俎鼎。龍其熟計。利害甚炳。顧玆弊邑。荒歉荐屢。今歲之農。始災于雨。淫霖溢川。覆我秔稌。諸近水田。極目沙土。餘者幾何。民猶以怙。以壅以芸。如兒護乳。胡天弗悔。復用旱瘉。十日無禾。矧浹辰數。汙者旣竭。奈何高莽。哀我齊民。將死孰撫。上帝高拱。嚴不敢瀆。龍其侍御。竊以私告。譬如遐氓。尊畏上國。其有控極。奔走字牧。風霆雲雨。則龍所役。飛騰滂沛。秪斯須力。沈狗于淵。薦猪于陸。爰循舊例。冀有感觸。亟彰神變。蘇我枯穀。
智異山白龍湫祈雨祭文
代作
惟上帝命羣龍。爲三百鱗虫之長。以能呼噓雲雨。澤下土。護生靈。厥畀責。不輕以重。若時旱暵。田野荒廢。民無食。胥就溝壑。龍則安據其土。蟠屈谿潭。用卵育滋長。而不顧不恤於生靈之病。是爲癏其職負其責。將民詛于下。而天怒于上。天明畏自我民明畏。可不愼哉。今玆旱災。亦孔之甚。守土之臣。惟民憂是急。遑遑奔走。如焚如惔。昨者有求於白雲之湫。反風密雲。終閟不霈。彼其所托微權輕力弱。不克大著。光景以應之。惟尊靈宅乎天下之名山。專淑靈之氣。其神必異。所以不利于彼。而望走在此。其惠我民而雨惟龍。不惠我民而不雨。亦惟龍。將一境生靈之命。惟龍之責。龍其自謀。毋貽悔。
白龍湫祈雨祭文
代作○乙巳
去歲維夏。旱魃其恣。守臣遑遑。爰謀于人吏。僉惟曰頭流曁白雲。有龍宅焉。控極於彼。則無不獲。守臣竊以頭流尊矣。凡有溷宜卑之。先乃肅牲幣。告於白雲。始惟密雲。閼而不施。越二日。暴風以先。大霔以殿。勃興我嘉穗。豐有我年事。毋寧玆弊邑羣生鼓舞神賜。實比壤咸賴之。是則白雲之有大造于民。今玆之旱。視去歲益甚。鋤夫却立。心與苗而俱焦。守臣則獲戾于天。獨謂赤子何寔。前鑑有在。將惟白雲之爲歸。守臣又計以爲享大惠于神。而再瀆之。於人爲貪。俾卑者專功。而尊者失柄。於神爲懦。守臣承朝廷命。爲一境神人之主。匪均其求。俾神有闕。將守臣受其咎。以磅礴數百里。雄天下之山。而神專其巢窟。號之大而望之崇。而懦不自謀。讓美于蕞爾小隣。亦神之羞。無以爲羣鱗長。惟觴豆以潔。惟文字以誠。沛然其澤。惟神于干。豈直私弊邑之農。所以揚大神之威靈。尙克鑑玆。
白雲山龍湫祈雨祭文
代作
麥傷于霖。民旣病也。秔稻而旱之。奈大命也。去歲𩃎霈。惠維永也。靈異之著。尙歌詠也。昧於再干。勢之鋌也。分符佩綬。民隱之省也。呼風噓雨。助天爲政也。守臣而尸位。將人責之無幸也。龍失厥職。帝其棄威令也。白龍蜿蜿。狠不我聽也。鑑誠露光。孰與神競也。思繹舊烈。我酌之泂也。一擧而活萬姓。斯爲盛也。
爺孃山祈雨祭文
代作○庚戌
爺孃之山。人作之人名之也。今夫神塑佛像。人作之也。而光怪附焉。天地日月星辰。人名之也。而從而爲天爲地爲日月星辰也。則山之靈固宜。不以人作遜。而其寄之以爺孃之重名。則又當眞爲一境民物之爺孃。以受其憂患也。兩麥之失而民旣病矣。暵乾又酷。終必大無乎百穀。民其皆溝壑矣。子不免於水火。而爲爺孃者。將立視而不救歟。牧使爲一時責任。尙且不遑寢食。奔走祈乞。不自知其勞。神乃永享大號。子一境民物。而恬然不以生死爲意。則天下山川之神。將竊笑以議之矣。雲霧神之有也。上告皇天。旁檄諸神。驅雷揚電。同力一霈。豈惟弊邑受賜。神亦不負其名。神其懋哉。
上黨山祈雨祭文
代作
水旱之愆。固山川之責。至於旱。則不惟痒民稼穡。土毛焦而水脉涸。實山川先受其戚。爺孃小丘。而尙知自爲之計。顧守臣籲號。興雲驅雷。助一鋤之澤。况上黨之雄。特爲一州鎭而名神宅之哉。應之宜益彰。而霈之宜益無不足也。甘霔以時。草木暢茂。源泉渾滀。神之所以自護者密而威觀赫矣。小民亦得以賴神之靈而享其利。可不力歟。州社而夢夢矣。爺孃而功之弱矣。一境之望走。惟神焉是極。神其圖之。
九龍山祈雨祭文
代作○辛亥
山以九龍名。豈取其形似也。抑龍之果伏乎是也。龍實水之君。行雲施雨。乃其職事也。若取其形似。世固有像假而致其神者。若龍之果伏乎。是宜其靈之益著。而桴鼓乎人之求冀也。况山之聚淸淑之氣。奠崧高之位。而功用自有以及物已也。旱暵之酷。而禾穀枯悴也。圭璧而旣卒。巫祝而旣匱也。一方之望。惟神之顒竢也。神之不惠而民知死也。牲之肥而酒之旨也。尙庶幾一霈之勿閟也。
五潭祈雨祭文
代作
潭之黝兮龍攸藏。雲雷滿腹兮神洋洋。奮鱗鬐兮窮高颺。蜚廉前噵兮豐隆後。翔噴涓滴兮澤沛滂。戢此威靈兮胡俾余皇皇。赫赫炎兮烈烈陽。沃隰揚塵兮百糓荒。往者已矣兮來茫茫。哀爾萬民兮孰恤。瞻卬上天至仁兮閔覆如傷。吾知是旱兮匪帝主張。祝融失馭兮妖魃猖狂。袒身禿鬝兮恣其方羊。龍之神兮百靈王。變化伸縮兮莫測其方。以制魃橫兮毫迎鋩。雷碎電鑠兮寧煩血斨。屈首下心兮睆睆僵。獱㺚竊笑兮爭弱强。潭涸鱗曝兮族類傷。龍失所兮終何臧。鄭僑之矇兮言粃糠。人龍明幽兮視爲判璋。余意吹萬兮一理章。精神相感兮關痛痒。薦醪沉牲兮龍與商。龍之聽兮揮霍奮揚。驅妖魃兮天倪攘。霈甘霔兮土毛瀼。龍之宅兮深固金湯。人之食兮萬千倉箱。水陸同奠兮潛顯均康。龍實自謀兮人與有光。
卧牛山祈雨祭文
代作
昔先王有大事。謀之龜。謀之筮。謀之卿士。謀之庶民。所以盡彼之長。而博吾之采也。今不雨三月矣。四野無靑矣。其將使斯民。胥率爲餓莩而後已乎。禱於社稷而無應。禱於爺孃九龍之山而無應。禱於五潭之龍而無應。卧牛之神。非嚴於社稷。而尊於爺孃九龍。而靈於五潭之龍也。其比形於天地。而依乎人而爲之主。則凡爲斯民謀。宜無不同矣。不得於彼而得於此。亦未可知。譬如不得於龜筮卿士而得於庶民也。其求盖愈卑而愈悲矣。惟神顧余饗而惠余雨。以有光于四神。而毋俾大東詩人。有牛不服箱之譏矣。
社稷祈雨祭文
代作○再次
匪篤誠而屢禱。是爲瀆。誠篤而不瀆矣。有靈應而終嗇。是爲忸。應靈而不忸矣。五種焦而四野赭矣。及今而雨。將有死農。况不雨而奚若。欲雨而不雨。乍雨而旋止者。今五六日。意者。神之有待乎人誠之篤歟。不然。以社稷之號大責重。而豈其甘心於忸也。宜毋靳於大霈。脫生民於爛熇。
哀辭
南生克寬哀辭
代作○甲午
始余聽於子弟之誦。皆以爲方今少年中。才優學博。克世其家者。指無先屈於南君克寬也。余問知其爲藥泉公之孫。喜甚。意謂公以德業文章。旣自大顯于世。而復有孫如此。是必有以成就其才。爲天球。爲拱璧。煥王之猷而繩祖之武者乎。不數歲。聞君之已擢司馬。自信其兆之見矣。乃者。君嬰奇疾。轉展沉痼。殆不能爲人。凡君之知舊。莫不嗟惜。而余獨以爲君以軒冕子。挾翰墨才。不幸而早有盛名。其氣想如豪鷹駿馬。無全兎無畏途矣。苟如是耶。其于任重而致遠也。得無有不足乎。夫天之生物。必因其材而篤焉。君之憂患困劣。庸詎知非蒹葭之霜也。是將有以陰摧其盛氣。而玉成其爲人者乎。則不足嗟而乃可慶矣。已而。或傳君自抱痾以來。深自藏晦。與世俗疎闊。業遂日益勤。文遂日益奇。余益喜前言之驗矣。嗚呼。天其不欲成人材乎。何君之遽止於斯也。向之期以立身揚名。繼先公而昌大門戶者。今無三四十之命。若一丈夫子以絶四世之宗矣。向之期以高文大冊。鳴國家之盛。而起斯文之衰者。今焉寂寥數篇之殘藁而已矣。雖然。皤皤而殤。赫赫而賤者。千古何限。男兒寧爲李長吉，邢居實之死而不朽。毋爲崔協，安叔千之貿貿而壽且貴也。嗚呼。此尙可以慰長逝者之心耶。辭曰。
子思子曰。天之生物。必因其材而篤焉。故栽者培之。傾者覆之。始吾徒信其語。而今而惑。彼南氏子之篤學而博文兮。所謂栽者培之者。捨此而孰歟。今乃摧折之夭閼之。必使無生而後已。胡其理之錯也。吾意上帝之至公而至仁兮。不應忽若是其心性之反易。豈有讒奸欺負嫉才戕善之魔居於左右。蔽其聰竊其柄而行其胸臆也耶。南氏子南氏子。爾之生。旣稟精瑩之氣。爾之魂。必不但如冷煙飛塵之飄蕩而散滅矣。何不化爲三尺秋蓮。飛入天門。斷此魔千萬段。毋令上帝之刑賞。一任其亂濁。
澹軒哀辭
甲辰
澹軒李先生以布衣。名振一時。卽市井輿臺。皆誦其能文。不佞結髮治鉛槧。間出而從學士大夫游。而乃無一日之幸以接先生藝苑之緖論。顧但於親知間。詢先生長短肥瘦。以及言動之節。以想像其人者凡數十年。而先生亦知斯世有不佞久矣。辛丑夏。始於婦翁第。邂逅焉。先生欣然笑曰。吾兩人而今始遇於此。豈非理之變者。曉來睡初覺。忽思今日出門。若可以見錫汝者。今果然矣。遇會心人。固有數乎。因與談文。竟晷而罷。其後先生嘗一臨陋巷。而不佞亦一造謝。各出文稿以求評。其他偶有合。雖稠坐卒卒。亦無不商文字事時也。先生之文學歐陽子而爲也。其體博以肆。不屑色澤雕琢。似不爲廬陵婉麗之品所囿。農巖嘗稱其有西漢氣味。而稍矜持者。又入昌黎。其放筆澹蕩活動。尤長於評論山水書畵。絶似明人題識。不佞之得於慕服者。盖如此。先生顧以不能峭緊。爲自謙。不佞解之曰。以八大家觀之。柳王之外。盖未有以峭緊爲目。文章自各有體。非必峭緊者專是也。惟或峭或洪或緊或徐。而槪不失於典雅。典雅者。其六經之正脉也。公之文抑少此乎。先生頷之。不以爲僭。世謂先生才遜持論。然而据實論事。感慨係之。牧齋議論亦爾。奚必强探力索。空中布景。盡如蘇氏父子而後爲得也。先生擩染先輩之門。所見者大。意不可一世文。每自謂不長於譽。顧于不佞所著述。覽之不盡卷不止曰。子之爲歐，蘇。師其意而不鑿鑿於文句。可謂奪胎換骨。篇篇不套矣。又曰。子之恃法而治者。似未盡其長。其舍法而進者。無不奇也。其殆以文爲戱者乎。顧恨體太密耳。曩日贈言勸讀太史公記。以助其疎散之氣。然常蹙然曰。六經者。文章之本也。爲文而忘其本。奚可哉。自以半生橫騖於末流。晩而悟之無及也。常以此爲不佞戒。卽先生雅志。可以想矣。而晩年進詣。盖無已也。先生名家子。早負才器。以經濟自期。旣博極羣書。于治兵理財當世之務。靡不周通貫穿。其俊辯峽決而河注也。每軒眉奮髯。光氣燁然。雖坐客如林。仰其口而已。則平素謗訕先生者。一聽其辯。退輒服之。爲偉人國器。而先生亦常思一朝奮起。雲蒸龍變。而有所會矣。限於公車。鬱鬱以老。若委蛇蔭路以小試。又不屑也。及夫感憤時變。自斷平生。則遂欲自放於寂寞之濱。漁釣耕稼。爲安身立命之所。猶其斯世之念。終不能自磨。慨然謂親朋曰。吾今廢於時矣。顧世祿臣也。有如國家有風塵之警。覊靮吾任。豈肯草間求活耶。去年冬。不佞隨家兄來嶺嶠。先生亦方大歸湖中。約會板橋店舍爲別。先生要不佞就其榻宿。蓐食已畢。馬嘶。僕戒殘燭見跋。曉色蒼茫。先生談鋒尙凜凜。上下揚扢愈恣。已而引飮一大白。顧笑曰。一區水石。余擅也。數百軸圖書。余藏也。余將老於是矣。子能匹驢相過。爲文酒之會乎。其詩曰。草草燈前話。凄凄醉後吟。不佞旣悲先生身窮而志氣益豪。而又怪其詩語悽切。近於不祥。兄弟相語以爲識未數月而凶問至矣。嗚呼。其吉凶之幾。先感乎性情。而不自已耶。抑有勃然未釋者存乎中。而遂發爲不平之鳴也。夫天之生全才也。少氣之淸者。常苦其虗其實者。又恨於濁。兩晉。人物之會。而名理事務。輒爲二歧。坐談馳騁。互相牴牾。若先生入而閉門。則王謝之蕭散。出而挺身。則琨，逖之慷慨。端冕佩玉之君子。而可使之霑體塗足於原野。與農夫山氓。爭其筋力。豈非難哉。且嘗竊論自古文人。例有窮厄憂愁之歎。而我東則不然。類皆遭際顯榮。雍容卿相之位。其以布衣窮如林大年者。指不再屈也。文運之昌。曠越環宇。而先生乃泯焉止斯。業不能以載諸旂常。文不能以播諸金石。卒又不假山林之日月。使之窮不朽之圖。天意其可問乎。嗚呼惜哉。先生諱夏坤。字載大。慶州人也。澹軒其號云。辭曰。
有赫名門兮。挺生豪英。豁如其度兮。濟以聰明。貫穿百家兮。剸腴擷馨。墳典丘索兮。子史傳經。兵流律歷兮。山經地誌。以曁稗官兮。窮怪極秘。蟠鬱胸中兮。雜糅磊落。如括待釋兮。衝射奔激。吐爲辭辯兮。劒鋒差差。其有枝梧兮。顚頓靡披。放于藻章兮。蒼茂跌宕。龍蛇出沒兮。江河滉瀁。爰依實用兮。耻騁空文。苟究展布兮。指顧風雲。菀其所挾兮。朝暮鶱颺。鷹隼掣縧兮。氣橫秋霜。孰創科目兮。作俑罪均。齟齬賢路兮。偃其經綸。以義處命兮。公束公腹。浩然思返兮。尋初之服。邈邈彼湖兮。公愛其廬。有田有圃兮。可採可漁。外而徜徉兮。山水淸閴。曲逕脩阿兮。飛泉怒石。錯以軒楯兮。結攬煙霞。長記短律兮。猶錦尙花。內而枕籍兮。右書左圖。商彝周鼎兮。晉帖唐摹。千架萬軸兮。充溢棟楹。硃批墨題兮。譬龍點睛。從吾所好兮。軒冕何物。優游自暇兮。以永年月。空中有人兮。頓脚揶揄。富貴易得兮。淸福難俱。不獲于彼兮。而望此諧。南面之樂兮。爰在枯骸。淸乎衆濁兮。子獨奈何。翛然長往兮。無覺無訛。江湖蕭瑟兮。嶺嶠綿渺。脩圖局筭兮。作辭遙弔。
申進甫哀辭
辛亥
余與進甫遊。殆廿載矣。於進甫之爲人。宜亦得之審矣。然其平日居家之行。容有未相悉者。獨嘗見人有對進甫。而歎其孤露。進甫涕汪汪而語。嗚咽不成聲者久之。與其兄國賓同居。國賓固視之如子。而進甫自處。與其從子暕無辨也。年旣壯。有妻孥矣。而若不能一日舍其兄以自爲。以是知其有孝友之懿。然未若觀於友道之爲尤詳也。貞而不絶於物。婉而不辱其身。與勝己者交。見一藝之能。歆艶歎服。達於面貌。若不獲爲之役者。聞一言之善。反覆玩繹。終身而不忘。使人恨不能爲驚世絶俗之事於進甫之世。以厭其心也。與不若己者交。所以愛惜規警。尤有古人之風。其誠懇而言切。往往有不忍聽者。使其人面發騂以汗。凡爲不善。惟恐有聞於進甫。而亦不以此倦其慕悅進甫之心也。當世士君子。不謂余庸陋。或與之周旋其間。以學問文詞。望於世者。亦不少矣。而良夜微雨。意忽忽不適。起千里命駕之思者。多在於進甫。顧其流落覊旅。牢騷鬱抑。以自夭於寂寞之濱。而不復發余之狂。嗚呼哀哉。進甫兄弟。嘗作堂於所寓九潭。扁以二友。盖伯取於竹。季取於梅以自况。求余爲記。而未暇焉。今作辭以招梅魂。所以招進甫魂也。辭曰。
梅之魂兮歸來。遺根苔蝕兮故枝風颼。梅之貞兮矜幽節氣。披霜雪兮纖塵不留。梅之婉兮繽芳華。氛氳馥郁兮芝蘭與侔。魂何爲兮飄遠適。閟精英兮渺渺予愁。梅之魂兮歸來。九潭之曲兮奧以阻。淸江白石兮爲女居宅。雲煙變態兮爲女粧具。葆此寒淡兮年年歲歲。又何求兮閤貯與紗。護魂何爲兮逝不復。曠爾別區兮寂寞無主。梅之魂兮歸來。數叢脩竹兮守女側。栽培之同兮氣韻之配。根柢相連兮莖葉交錯。軋玉綴氷兮厲厥操。猗猗皎皎兮與之無斁。魂何爲兮棄如遺。獨森翠篠兮傷孤植。梅之魂兮歸來。滿城桃李兮春空多。嗚呼哀哉兮。招梅魂兮不歸奈何。
李士固哀辭
癸丑
士固。名思重。韓山人。士固識余面。余不及識士固面。要之爲路人也。路人而哀其死。何相知心也。士固之知余。因洪仲經。因金遠卿。因李宜叔。而余之知士固也。因李宜叔。士固五歲少余。而其識解晩而始進。故士固之知余早。而余之知士固晩。不得於交仲經遠卿之日。而交宜叔也而後得。雖然。士固亦得于宜叔而知余者。爲益審矣。士固爲人。外循繩墨而內蘊玄悟。甚明於乘除消長之分。其觀也大。故世之貴賤榮辱美惡毁譽。漠然無足以攖其心者。其道近於老子。而其學師心而獨造。其知余而有所取亦以此。余向者爲全廉隅。辭敎蒙之任。士固聞之拊掌曰。吾疑錫汝大隱。今非耶。宜叔以告余。余謂士固得老子之體。而其於用也。猶有間矣。益欲一見士固。揚扢此事。究其同異。相視而莫逆。而士固之欲見余。又甚於余。今死矣。嗚呼。其進而未止者而止矣。士固死。余弔宜叔。宜叔曰。子盍以文哀之。夫宜叔知余之宜不哀而哀。而不知余之宜哀而實不哀也。雖然。實不哀而反哀之。是其所以乃也。辭曰。
惟古至人兮覩物之始。本乎無有兮。偶墮形器。披然而羣兮。曰彼曰是。彼是本空兮。奚有生死。奚貴奚賤兮。奚惡奚美。知之則然兮。禮樂以爲治。殺伐以爲忍兮。名譽以爲餌。所以持此宇宙兮。盖不得已。循世法而自律兮。物物粲而呈理。一失容斯大咎兮。一失言謂不智。自一容一言而積之兮。余懼夫禽獸之與類。曰廉而不劌兮。玄玄之旨。旣與天而爲徒兮。亦不與人詭也。細行曲謹兮。孰譬黥劓。左準右繩兮。不礙游戱。內聖外王兮。體明用備。玆余調適以上遂兮。子爲同乎爲異。夫固得意而忘言兮。豈參差者適爾。陳辭訊幽兮。請以歸質于老氏。
金遠卿遺事
丙午
余得士於擧世未知名之日者三。錦城林德重，光山金遠卿，高靈朴子醇也。德重，子醇。今皆爲時名人。不爲余所私。遠卿獨懷奇抱珍。葆其光而不顯。遂奄然以沒。終於世之不知。嗚呼惜哉。遠卿名玄澤。沙溪文元公之後。於吾有彌甥之親。弱冠自湖中來京。所寓隣比。君兄弟五人。其叔濟卿及君。與余齒相近。相與追逐游懽甚適。濟卿氣豪喜談論。每抵掌上下古今。窮日夜不厭。君顧退然其側。若無所曉。評畵一語。忽露微斑。乃復深叩。果然言必有中之君子也。後與時晦兄論濟卿。余曰。濟卿固賢。遠卿。尤奇詣也。時晦猶不信。君賦性幽峭而婉篤。見理透悟而經正。有絶俗之高而惠。於接物。有獨得之精而寬。於取人。聽其言如入邃林幽洞。杳不知其際極也。如揮斤斲堊。飛身踏竿危而不失也。如探出我之心肝肺腑。片片剖劃也。要之於終。徐繹其意。則不夸不詭。礭然當理也。惜乎。其微言妙旨之不可以書傳也。君後於族父。嘗謂末世宗統不明。以所生與所後等視。或反私厚於所生。甚非制禮意也。其持私服。務遵朴玄石禮說。以致其嚴。秉心之公如此。余嘗造君時。私服將除。而猶疏食。君素羸虗凜凜。余規之曰。以君之病。何不自愼。君若如濟卿健。吾不爲是言矣。君謝曰。薑桂之滋。未嘗無也。但不食有形者耳。其自盡於禮外之情。又如此。君事所後母。極其怡愉。若孺子之在抱也。嚴於閨閫之限。喪中妻不敢面。此余得於所聞。而不見而信之者。以君之賢。固當如此也。余嘗夢遇濟卿見。問以當世第一人。余曰。第一人不必外求。君家遠卿是已。若論其品。如白玉一塊。刻畫道峰峰巒耳。故祭君文曰。我夢評子。寤所未思。豈子靈心。感我發機。記實也。余性雅癖文字。凡與余游者。未有不讀其文。而交君十餘年。至相密耳。君顧未嘗以是自售。余亦未嘗以是求君。癸卯冬。會君於連山旅次。此永訣也。聞君新作自知庵上樑文。始欲求見。旋復止之曰。此非交遠卿本色。昔韓退之謂人曰。崔大敦詩。豈不聰明博識人哉。相從二十年。未嘗言及文字。後世以此爲譏敦詩。而余意不然。此盖以心交而不以文字者也。由是言之。雖謂余之心交。擧世而獨一遠卿可也。君論文如其爲人。常欲刊削浮語。獨造眞域。以精神意致。感發人志。使之充其慕尙。當如弇州之評高子業。木葉盡脫。石氣自靑耳。今不幸中途夭閼。計其殘膏賸馥。不能滿其意之十一。君病中有夢作曰。秋風吹古澗。曉月照虗蘿。亦非食煙火語也。嗚呼。其告之矣。君其托於古澗虗蘿之間。而與秋風曉月。相徘徊也。嗚呼悲哉。
哀李童子文
壬寅
李童子昌祚年十二而死。死之再周月壬寅孟春。其母金孺人輒自草行錄及悲苦之辭爲一通。召女婿豐壤趙龜命而有託也。盖曰兒天性孝友。卽其甚幼時。遇美味。不先食以獻父母若姊。父母若姊食之。乃肯食。畏敬長者。雖所甚難。長者使之。不敢辭。雖所甚欲。長者禁之。則輒止。家有果樹。羣兒爭相摘取。而兒獨爲長者所惜。未嘗迹其下。父有出。預限所讀書。課以命之。雖夜深睡昏。不滿課不休。常言爲人子孝而已。居喪而不盡禮。非人子也。聞人有不謹執喪者。鄙之若凂焉。尤長於惻怛之心。凡乞丐之過門。必請於長者。而與之糧。又曰。吾年二十二而生女。其後十九年而無産育之事。吾年遂四十矣。不藥不禱而望已絶矣。乃是年。忽有身。其爲驚且喜如何哉。然而兒男女未分也。旣生而男矣。額廣而眉目秀。而聲喤喤以啼也。則毋論吾夫婦之手額謝天地。卽人之聞之者。咸以爲造物之力。偏私於一家也。自孩而提矣。自敎數而就傅矣。父母之望。與其身而俱長。尙恨其不能爲苗爲芽。一日而卒然大。以有妻子科宦。悅父母心也。嗚呼。孰謂不卒然大。而乃卒然死耶。旣無矣。必强與之。旣有矣。必强奪之。何仇于天。而巧爲此憯毒也。吾豈罪惡重。而宜獲禍于神理耶。何不剿絶吾命而于無知之幼稚也。又曰。兒之面貌。常寄於吾夫婦之目。兒之音聲。常寄於吾夫婦之耳。吾夫婦在。而兒猶在也。吾夫婦不在。而誰復知有兒者。吾則冥頑。尙忍以兒平生之事。發諸口而筆諸書矣。乃其父寧其泯沒無傳。而不忍發不忍筆也。兒有才有識。而勤於學。吾婦人何知。竊有聽於外者矣。而其詳不可得以言。今將問於其父。而其父涕泣而已也。兒嘗從外兄趙子良學。子良有狀在。庶其備乎。其狀曰。受學甚誠。文理粗通。雖難曉處。一言輒解。爲詩文。往往有奇思。每聞古人嘉言善行孝悌之道。必聳聽而起慕焉。嘗與同學論前史。以爲湯武以臣伐君。夷齊舍生取義。湯武非。夷齊是。其見解多類此者。嗚呼奇哉。童子系出璿源。蟬聯有冠冕。皇祖留守公。以厚德令望。不克究施。有三男俱篤行。長者吾婦翁監役公。於序爲仲。伯公有子曰昌發。娶而夭無後。季公凡三娶。不擧丈夫子。而童子生於十九年無産育之餘。宗事之傳。於是焉有賴矣。况其冲年茂質如錦尙花。而遽然夭折。曾不比泡漚之暫停。一子死三父獨。而留守公之世遂絶。如是而謂有天理可乎。不可也。昔歐陽公作質夫誌。以慰金城夫人曰。自古賢人君子未必皆有後。伊，周，孔，顔之道。著於萬世。非其家世之能獨傳。然則爲善者。可以不懈。爲簡肅公者。可以無憾也。故銘曰。死而有祀。四世之間。死而不朽。萬世之傳。簡肅之德。質夫之賢。雖其閟矣。久也其存。龜命之慰孺人也。亦惟此爾。雖然簡肅之德。固當自傳。而質夫之至今不朽。以有歐陽公之文。惜乎今之傳質夫者。非歐陽公也。嗚呼哀哉。
悼宋副學
眞明
亡子文
庚戌
天地之理。生而已矣。人與鳥獸以及草木。相化以氣。相禪以形。自開闢至于今日。今之人其氣之運。用形之視聽。皆太古人之遺也。氣與形尙留。則雖謂之不死可也。故曰。惟有子爲不死。而無子者之窮。乃使生生之理。息於吾身。其哀傷可矜。有非貧賤困阨比矣。先王爲其然也。從而制法。使無子者。子兄弟之子。無兄弟之子者。子族兄弟之子。內所後而外其父母。服所後三年。而殺其父母以期。祭焉而主之。譜焉而系之。斯先王之法。所以仁至義盡。而補天地生理之虧缺者也。世俗以繼後。譬之接木。夫木之性。以種而生。而接木者。取東木之枝。續西木之根。則生氣流液相通以遂。今形家禍福之說。亦不以繼後間於親生。尙有見於此理之妙也歟。人之最窮者。乃又不保其所後之子。此則天理之舛。有以奪夫人事之備。而其命途之奇釁。殆無辭可慰。若今副學宋公是已。公所後子。卽其從弟參判公之長男。自幼育於公。公內外之恩勤顧復固至矣。而孺子尤篤於孝。人視之以爲親生也。且其才器夙茂。足以世其家聲。不幸弱冠無子而死。宜公之痛毒寃酷。求以塞其悲而不得也。雖然。知命之有分。而痛毒悲哀之無益乎死。則達觀之君子。盖有以處之。而以孺子之孝。臨歿而惓惓於父母。則慰長逝之心。惟在父母之不過戚以損生也。余無子者也。感公不幸之深。爲之言如此云。