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文純公 李滉
甲辰乞勿絶倭使疏
中訓大夫、弘文館典翰ㆍ知製敎、兼經筵侍講官ㆍ春秋館編修官ㆍ承文院參校臣
李滉
誠惶誠恐謹上言于主上殿下：臣伏以人有恒言，皆曰“夷狄禽獸”。夫夷狄亦人耳，乃比於禽獸者，非固甚言之也。爲其不知禮義，無君臣上下之分，而其爲生也，蚩蚩蠢蠢，冥頑不靈，殆與禽獸無異，故取類而竝稱之爾。故以禽獸畜禽獸，則物得其性；以夷狄待夷狄，則夷安其分。
故王者不治夷狄，《春秋》錄戎，來者不拒，去者不追。治之以不治者，乃所以深治之也。若乃執君臣上下之分，而責禮義名敎之道，必欲與之辨是非、爭曲直、正逆順而後爲快，則是所謂督禽獸以行禮樂之事。求以擾其心，適以逆其性，不搏則噬矣。
苗
民叛悖，
大禹
征之而猶不服，頑亦甚矣。至其舞干羽而來格則受之，未聞念舊惡而猶拒之也。
玁狁
內侵，逼近京邑，逆已大矣。及其命將薄伐，逐出境而已，未聞較逆順而永絶之也。
往者島夷
蛇梁
之變，不過狗鼠之偸耳。旣殺賊徒而却之，又掃留館而逐之，國威旣震，王法亦正。彼乃怛威赧德，革心改過，指他
倭
而爲辭，控大邦而自解，俛首而祈哀，搖尾而乞憐。王道蕩蕩，不逆詐，不億不信。苟以是心至，斯受之而已。則今之
倭
奴之請，若在可許而猶不許，然則未知何時而可許乎？
夫廷臣之欲拒
倭
奴者，其意必曰：“彼罪大矣。今甫絶而遽和之，則無以懲其惡，而有納侮之悔。” 是亦似矣，而有大不然者。昔
凶奴
冒頓
圍
高帝
於
平城
七日，
孝惠、
高后
時，
單于
遺書悖慢。而
高帝
厚遺以自脫，
惠帝
卑辭以請和。
文帝
時，
凶奴
一入
蕭關
而殺
北地
都尉，候騎至
雍
甘泉
。
文帝
赫然震怒，命
張相如、
欒布
等擊之。然至於出塞而後還，卽遺書約和，驩然若家人父子之相親。旣而
凶奴
背約，再入
雲中，殺掠甚衆，烽火通於
甘泉、
長安
。帝又命六將軍分屯以備之而已，月餘
凶奴
遠塞，則旋卽罷兵。是數君者非不知
凶奴
之罪大，而乃與之汲汲連和者，誠以禽獸之不足與較，而以生民之禍爲重故也。
今以
蛇梁
竊發之事較之於彼，雖曰同歸於罪，而輕重則有間矣。若之何不許其自新之路而搆禍於吾之赤子乎？且如
唐
之
突厥
合兵入寇，至
渭水
便橋
之北而請和，則
太宗
許之；
宋
之
契丹
大擧入寇，至
澶淵
而請和，則
眞宗
亦許之。當是時，
突厥
有懼心，
契丹
已挫氣。爲二宗者，豈不知輕許則有納侮之患而無懲惡之計乎？乃釋然解仇，寧舍陵犯之罪，而與之爲盟好者何哉？兵凶戰危，以利社稷、安生靈爲急，而禽獸跳梁之故，可置之於度外耳。故自古帝王御戎之道，以和爲先，其不得已而至於用兵者，爲其除禽獸逼人之害，害去則止。何必甚之而生怨，以致搏噬之患哉？
抑又有一說焉。與夷狄和親之道，固當有操縱、伸縮、可否之權之勢，而此權此勢，必常令在我而不可令在彼也。臣亦知朝廷之意以此爲重，而爲是堅拒之議矣。然有罪則絶之，自新則許之，此正權勢之在我而施當其可也。當其可之謂時，何可違也？有其權，忘其勢，而無心以處之，則彼必以爲大德，而感悅於其心，相率而投款矣。是所謂化之也，和不足言矣。
有虞
之於
苗
民，
用此道也，而今日之所當法也。今也不然，操其權，挾其勢，固沮其向善之心，而不肯許之。則物我相形，彼此角立，蠢玆小醜必將大爲怨恨，而啓後日無窮之患矣。邊釁一開，兵連禍結，海波沸騰，鯨鯢陸梁。欲化之，則梗化愈甚；欲和之，則其權其勢已非專在於我，而或與彼分矣。與其勢分於彼而後求而和之，曷若及其在我而聽彼之祈哀乎？與其毒民於鋒鏑而後和之，曷若保民字小而行王道之蕩蕩乎？此其義理利害之章章較著者也。
朱文公
曰：“
金
人終始以‘和’之一字愚
宋，
宋
人終始以此自愚。” 此則與今日之事大不同。
宋
之君臣忘不共戴天之讎，爲偸安一隅之計，匍匐乞哀於滔天之醜虜。是其操縱、伸縮、可否之權之勢，在彼不在我，而方且甘心聽命，頤指氣使之不暇，而日趨於危亡之域。此當時忠臣義士之所以扼腕而痛心者也。今也朝廷開一小夷自新之路，非如
宋
人自愚之失，而有
虞舜
格
苗
之美，何苦而不欲之乎？
當今天變現於上，人事闕於下，大禍重疊，國運艱否。根本卼隉，邊圉虛疎，兵耗糧竭，民怨神怒。此吾東方何等時耶？夫
太白
晝見，乃兵興之象。臣聞雖古之聖帝明王，亦不能必其禍難之不來。但當其未來，則無自我致之之道；及其旣來，則有可以應之之備，如斯而已。
今欲修人事以應天變，而絶島夷來朝之望，是可謂無自我致之之道乎？開致兵之端，而欲以應兵象之變，臣未知其可也。自我致之，而我能應之，已非謹災之道，況以今之事勢未必能應之哉？且國家已與北虜構釁，安知彼中不有諸酋之桀驁切齒報復，而謀犯邊守者乎？設使南北二虜一時俱發，則橕東而西掀，衛腹而背潰，未識國家將何所恃而能辦此乎？此臣之所大憂也。
東南，財賦之所出，兵力之所在，尤不可不保。臣愚以謂宜及此時而聽其和，且爲之辭曰“國有大赦，於汝亦不可無鴻恩之及，故特許爾請”云云，以復前日之約，以紓南方之憂。而益脩人事於根本之地，以及其餘，無所虧闕。則雖使西北有警，猶可專意於一面之備禦，而無倉卒敗事之患。豈不賢於四散四戰，疲於奔命之不給者哉？若如是而夷情反側，尙悍然執兵，以與我從事於邊鄙，則是非自我所致，所謂聖王之所不免，亦當盡吾所以應之者如何耳，吾如彼禽獸何哉？
大抵國家之於
倭
人，許其和可矣，而防備不可以少弛也；以禮接之可矣，而推借不可以太過也；以糧幣縻其情，無使失望可矣，而不可因無厭之求，贈賂之太濫也。諺云：“驕子罵母。” 夫家人之子，不豫防檢，則必至於驕，驕而不止，或至於罵。是子雖不子，使子至此，亦父母之過也。況一忤而斥之終身，其可乎？故曰“莫如豫檢”，此亦今日之所當講也。
臣又聞人臣無私交，事必有名義。
金安國
待
倭
人過厚，致此輩益肆貪縱。
安國
不無罪焉，然其意豈在於
倭
人哉？而彼且妄謂之忠於己，而有胡椒之饋，朝廷許令其家受之。使
倭
無知而爲此，正當曉喩而却之；使其挾詐而爲之，則其陷於術中而爲朝廷之羞，不亦甚乎？以本朝之臣而勸忠於
日本，此何名何義耶？若令其家竟受此物，則臣恐
安國
之目將不瞑於地下矣。前日臺臣之論，甚合事理。請有以裁之也。
臣素有虛羸沈痼之疾，比來尤劇，氣息綿延，與死爲隣。而聞朝廷絶
倭
之請，心竊怪歎，以爲此事關百年社稷之憂，係億萬生靈之命，不可不一言而死，抱私恨於無窮。故力疾忍辛，謹獻此狂瞽之說。伏願殿下以臣此章，稟于慈殿，而更博謀於在廷之臣，虛心而察邇，折衷而審處之，則非愚臣之幸，乃宗社之幸也。臣無任僭越戰兢激切屛營之至。謹昧死以聞。
臣按
李滉
年譜，先是庚午歲，三浦
倭
奴作亂殺邊將。朝廷遣
柳聃年、
黃衡
等討平之，遂絶
倭
不許納款。其時
倭
人屢乞和，朝廷因前事更却之。時國有大喪，人心危懼。
滉
憂其啓釁搆禍，上疏論之云，卽
仁廟
賓天、
明廟
卽位之時也。
蓋昔聖帝明王御夷狄之道，固當以不治治之，來者不拒，去者不追。今此
倭
奴雖有前事之可罪，因其請而許之，少無所害於義，故
滉
之言如此矣。然亦有不可不拒絶之時。如
宣廟
朝
秀吉
之弑君自立，謀犯
大明
也，先正臣
趙憲
請斬其使，傳檄
琉球
諸國，聲罪致討。此則又大義之不可不然者，而當時朝廷不惟不聽，又從而罪之，竟致壬辰罔極之禍變，可勝歎哉？伏乞聖照。
戊辰六條疏
崇政大夫、判中樞府事臣
李滉
謹齋戒拜手稽首上言于主上殿下：臣以草野微蹤，散材乏用，事國無狀，歸鄕俟死。先朝誤聞，累加寵命；逮及當宁，襲誤愈隆，至於今年春超躐之除，尤駭聞聽。臣冒犯雷霆，辭不敢當，雖已蒙恩諒察，獲免負乘，然品秩不改，僭越依前。加以臣老疾摧頹，無一分精力可堪從仕，而叨綴崇班，益慙益懼，難以久忝匪據爲聖朝羞浼。顧緣臣今玆之來，濫被垂眷，旣異尋常，臣雖素昧籌略，不可不磬竭丹忱，思效一得之愚。而又恐口陳之際，神茫辭訥，掛一漏萬。玆敢因文達意，掇拾推論，分爲六條，冒進于前疑。雖未敢望有補於涓埃，或可以少替暬御之箴否乎？
其一曰“重繼統以全仁孝”。臣聞天下之事，莫大於君位之一統。夫以莫大之統，父傳於子，而子承乎父，其事之至重爲如何哉？自古人君莫不承至大至重之統，而鮮能知至大至重之義，孝有慙德，而仁未盡道者多矣。處常猶然，其或以旁支入繼之君，則能盡仁孝之道者益寡，而得罪彝倫之敎者比比有之，豈不深可畏哉？
嗚呼！天無二日，民無二王，家無二尊，喪不二斬。古之聖人，非不知本生之恩重且大，而制爲禮法，使爲人後者爲之子。旣曰爲之子，則仁孝之道，當專於所後，而本生之恩，反不得與之竝立焉。是以聖人秉義以殺本生之恩，隆恩以完所後之義。蓋《易》明致一，《孟》戒二本，權衡所定，倫則灼然。而況旁支之入繼也，受天命而踐寶位，宗社之付託何如？臣民之仰戴何因乎？其敢以私意有所反易，而不爲之致隆於所後哉？
恭惟主上殿下以王室至親之重，膺先王豫簡之命，入承大統，天人響合。煢疚克盡於恤宅，愛敬無慊於幹蠱，凡所以繼志述事者，莫非出於至性而由乎中誠。其於仁孝之道，不患其不致隆也。上自廟社之靈，下及臣民之心，固已胥悅而交慶矣。然而心難持於盤水，善難保於風燭，古語云“木腐而蟲生”，“孝衰於妻子”。
今也殿下之心如水未波，如鏡未塵，所以仁愛之發藹然而無閼，孝順之行純乎其罔間矣。至於異時耳目之蔽蒙雜陳，愛憎之搖惑幷進，日久月深，事玩情狃。不審殿下之心於是乎能不受變於外，而卓然主善於中，恒如今日乎？苟能如是，萬受祉而百無憂矣。如或不幸，而聖慮淵衷，一有遷化於彼，則不惟所以承宗廟、奉
長樂
者動有違慢，人或有乘偏私之罅隙，而以詭經破義之說，慫慂而迎合之，馴致於殺其所當隆、隆其所當殺者，安保其必無乎？此古來入繼之君所以多得罪於彝敎，而今日之所宜爲至戒者也。
抑臣非敢導殿下以薄於本生也。徒以爲當隆則有聖王之定法如此，當殺則有先儒之定論可師，一隆一殺，卽是天理、人倫之極致。一遵乎此，而莫以分毫私意參錯於其間，然後爲仁爲孝，可得以議矣。雖然，孝爲百行之原，一行有虧，則孝不得爲純孝矣；仁爲萬善之長，一善不備，則仁不得爲全仁矣。《詩》曰：“靡不有初，鮮克有終。” 惟聖明之留意焉則幸甚。
其二曰“杜讒間以親兩宮”。臣聞父母之愛其子爲慈，子之善事親爲孝。孝慈之道，出於天性，而首於衆善。其恩至深，其倫至重，其情最切。以至深之恩，因至重之倫，而行最切之情，宜無有不盡者。而或至於孝道有缺，慈天亦虧，其有甚者，則至親化爲豺狼而莫之恤。恒人固有不免，而帝王之家，此患尤多，其故何哉？凡以情勢易阻而讒間益衆也。
所以云“情勢易阻”者，以宮殿之所御，逐日之進見，地近嚴而勢或阻，事多端而情或鬱也。所以云“讒間益衆”者，以兩宮之間，昵侍左右，便嬖給事者，無非宦寺與婦人也。此輩之性，例多陰邪狡獪，挾姦而懷私，喜亂而樂禍。不知孝慈之爲何物，禮義之爲何事，惟以所事爲之重。一彼一此，分勢角立，爭多較少，恩怨生於指顧，利害卜於向背。以無爲有，以是爲非，情狀萬端，如鬼如蜮，或激而致怒，或誑而令懼。一或傾耳而聽信，則自陷於不孝，而陷親於不慈必矣。
蓋家法嚴正，兩宮交驩，則此輩無所容其奸而不獲利。必也交構互嫌，主昏倫悖，而後得以騁其術、售其讒而得大利，此小人、女子之通患也。雖然，亦視其君德之仁鄙、御治之嚴縱如何，而應之捷如影響。然則人君顧自治如何耳，苟能自治，亦何患之有哉？
臣去年在都下，流聞道路，卽位伊始，此類之中有以潛邸舊恩，不待上命而敢進者，遽蒙峻却而退，一國之人咸仰大聖人之所作爲出於尋常萬萬如此。自是以來，聖德日聞，仁孝罔間。推此以往，何陰而不伏，何惡而敢肆乎？雖然，殿下切不可恃此而忽於霜氷之戒也。且夫以殿下之孝誠，極一國之奉養，孝亦大矣。然人子職分之所當爲者，無窮無盡，豈可謂吾之事親已足而無他虞哉？又今日殿下之事親，所謂以義而隆恩、以變而處常，斯二者之際，實小人、女子之所伺隙而造釁者也。
臣伏睹前代之事，上有慈親，下有賢嗣，而爲賊宦、讒妾交鬪兩間，而不終厥孝者，何可勝道哉？況今宮闈之間，宿姦老蠱如前後朝論所深憂者，猶未盡去，此恐不但如羸豕之躑躅而已。
伏願殿下監《大易ㆍ家人》之義，法《小學ㆍ明倫》之訓，嚴於自治而謹於正家，篤於事親而盡於子職。使左右近習之人洞然皆知兩宮至情莫重於孝慈，而吾輩讒間無以得行於其間，亦見其成孝慈者獲安，生兩隙者得罪，則自然無陰邪間亂之患，而孝道無闕。又推此心，用此誠，以致孝敬於
恭懿殿，罔不盡情竭力，則道隆繼繼，仁至義盡，而三宮驩洽，萬福畢臻矣。《詩》曰：“哆兮侈兮，成是
南箕
。” 又曰：“永言孝思，孝思維則。” 惟聖明之留意焉則幸甚。
其三曰“敦聖學以立治本”。臣聞帝王之學、心法之要，淵源於
大舜
之命
禹，其言曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。” 夫以天下相傳，欲使之安天下也。其爲付囑之言，宜莫急於政治，而
舜
之於
禹
丁寧告戒，不過如此者，豈不以學問成德爲治之大本也，精一執中爲學之大法也？以大法而立大本，則天下之政治皆自此而出乎！
惟古之聖謨若此，故雖以如臣之愚，亦知聖學爲至治之本，而僭有獻焉。雖然，
舜
之此言但道其危微，而不及其危微之故；但敎以精一，而不示以精一之法。後之人雖欲據此而眞知實踐乎道，殆亦難矣。其後列聖相承，至
孔氏
而其法大備，《大學》之格致誠正、《中庸》之明善誠身是也；諸儒迭興，逮
朱氏
而其說大明，《大學》、《中庸》之《章句》、《或問》是也。今從事於此二書，而爲眞知實踐之學，比如大明中天，開眼可睹；如周道當前，擧足可履。所患，世之人君能有志此學者鮮矣，其或有志，而能有始有終者爲尤鮮焉。嗚呼！此道之所以不傳，治之所以不古也，而其亦有待而然乎？恭惟主上殿下，神聖之資出於天畀，睿哲之學進於日新，儒臣講官無不聳服而讚歎也。則殿下之於此學，有其資，有其志矣；其於致知之方、力行之功，亦可謂有其始矣。然而愚臣妄意，恐不可執此而遽以爲能知能行也。
臣請先以致知一事言之。自吾之性情形色、日用彝倫之近，以至於天地萬物、古今事變之多，莫不有至實之理、至當之則存焉，卽所謂天然自有之中也。故學之不可以不博，問之不可以不審，思之不可以不愼，辨之不可以不明。四者，致知之目也，而四者之中，愼思爲尤重。思者何也？求諸心而有驗有得之謂也。能驗於心而明辨其理欲善惡之幾、義利是非之判，無不硏精，無少差謬，則所謂危微之故、精一之法，可以眞知其如此而無疑矣。
今殿下於四者之功，旣以啓其始而發其端矣。臣請因其發端而益致其積累之功。其次第、節目，依《或問》所示之詳，敬以爲主，而事事物物，莫不窮其所當然與其所以然之故，沈潛反覆，玩索體認，而極其至。至於歲月之久、功力之深，而一朝不覺其有洒然融釋、豁然貫通處，則始知所謂“體用一源，顯微無間”者，眞是其然，而不迷於危微，不眩於精一，而中可執。此之謂眞知也。
臣請復以力行之事言之。誠意，必審於幾微而無一毫之不實；正心，必察於動靜而無一事之不正。修身則勿陷於一辟，齊家則毋狃於一偏，戒懼而謹獨，强志而不息。數者，力行之目也，而數者之中，心意爲最關。心爲天君而意其發也，先誠其所發，則一誠足以消萬僞；以正其天君，則百體從令而所踐無非實矣。
今殿下於數者之功，亦已啓其始而擧其緖矣。臣請因其擧緖而益致其親切之功。其規模、宗旨，遵二書所垂之敎，敬以爲主，而隨時隨處，念念提撕，件件兢業。萬累衆欲洒滌於靈臺，五常百行磨礱乎至善，食息酬酢而涵泳乎義理，懲窒遷改而懋勉乎誠一。廣大高明，不離於禮法；參贊經綸，皆原於屋漏。如是積眞之多，歷時之久，自然義精仁熟，欲罷不能，而忽不自知其入於聖賢中和之域矣。其實踐之效至此，則道成德立，而爲治之本，於是乎在。取人之則，果不外身，自見群賢彙征，績用咸煕。措世於隆平，納民於仁壽，有不難矣。
或曰：“帝王之學不與經生、學子同。” 此謂拘文義、工綴緝之類云耳。至如敬以爲本，而窮理以致知，反躬以踐實，此乃妙心法，而傳道學之要。帝王之與恒人，豈有異哉？抑眞知與實踐如車兩輪，闕一不可；如人兩脚，相待互進。故
程子
曰：“未有致知而不在敬者。”
朱子
曰：“若躬行上未有工夫，亦無窮理處。” 是以二者之功，合而言之，相爲始終；分而言之，則又各自有始終焉。
嗚呼！不始固無終也，無終則安用始？而人主之學率多有始而無終，始勤而終怠，始敬而終肆。以一出一入之心，爲或作或輟之事，卒同歸於蔑德而迷國者，何哉？莫危者人心，易陷於欲而難復乎理；莫微者道心，暫開於理而旋閉于欲故也。今欲使易陷者退聽而不得作，暫開者接續而無間斷，以成就於帝王相傳執中之學，非精之一之之功，何以哉？
傅說
曰：“惟學遜志。念終始典于學，厥德修罔覺。”
孔子
曰：“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。” 惟聖明之留意焉則幸甚。
其四曰“明道術以正人心”。臣聞
唐、
虞、
三代
之盛，道術大明而無他岐之惑，故人心得正，而治化易洽也。衰
周
以後，道術不明而邪慝竝興，故人心不正，治之而不治，化之而難化也。何謂道術？出於天命，而行於彝倫，天下古今所共由之路也。
堯、
舜、三王明乎此而得其位，故澤及於天下；
孔、
曾、
思、
孟
明乎此而不得位，故敎傳於萬世。後世人主惟不能因其敎而得其道，以倡明於一世。是以異端亂眞之說、功利醜正之徒，得以鼓惑馳驟，陷溺人心，其禍滔天而莫之救也。中間
有宋
諸賢大闡斯道，而俱不得見用於世，其所以明彝敎、正人心者，亦不能收功於一時，而止傳於萬世矣。
矧我東方僻在海隅，
箕
範失傳，歷世茫茫。至于
麗氏
之末，
程、
朱
之書始至，而道學可明。入于本朝，聖聖相承，創業垂統，其規模、典章，大抵皆斯道之發用也。然而自肇國至于今日，將二百年于玆，撫覽治效，而揆以先王之道，猶未免有所歉然於列聖之心者。無他焉，亦曰道術不明，而他岐之害人心者多也。
方今主上殿下以
堯、
舜
之資，躬帝王之學，志遵古昔，求治如渴。蓋將以興起斯文，措一世於
唐、
虞、
三代
之隆，誠爲我東方千載一時，朝野欣欣然，莫不拭目而相慶。然於是乎若不明先王之道術，定一代之趨尙，以表率而導迪之，亦何能使一國之人回積惑而舍多岐，一變而從我於大中至正之敎乎？故臣愚必以明道術以正人心者爲新政之獻焉。
雖則然矣，而其明之之事，亦有本末、先後、緩急之施，其本末又有虛實之異歸焉。本乎人君躬行心得之餘，而行乎民生日用彝倫之敎者，本也；追蹤乎法制，襲美乎文物，革今師古，依倣比較者，末也。本在所先而急，末在所後而緩也。然得其道而君德成，則本末皆實，而爲
唐、
虞
之治；失其道而君德非，則本末皆虛，而有叔季之禍。固不可恃虛名而蘄聖治之成，亦不可昧要法而求心得之妙也。
今殿下誠能知虛名之不可恃，求要法以明道學，請必深納於臣前所論眞知實踐之說，敬以始之，敬以終之。方其始也，所知者或有暗晦而未瑩，所行者或有矛盾而不合，請愼勿因此而生厭沮之心。當知聖賢必不我欺，但我功力未至，勉勉循循，而不廢於中道。如此積習之久，純熟之餘，自至於精義入神而目牛無全，晬面盎背而左右逢原。此之謂躬行心得而道明於己，
帝堯、
文王
之克明德是也。
自此而推之，無適而非道，親九族而平百姓，由《雎》、《麟》以及《鵲》、《騶》，今豈異於
堯、
文
之時哉？德化薰蒸，內外融徹，朝敬讓而家孝悌，士知學而民知義，人心其有不正，道術其有不明者乎？
荀子
曰：“君者盂也，盂方則水方；君者表也，表正則影直。” 豈不信哉？雖然，微臣之私憂過計，更於人心岐惑之說，特有感焉。
臣伏見東方異端之害，佛氏爲甚，而
高麗氏
以至於亡國。雖以我朝之盛治，猶未能絶其根柢，往往投時而熾漫，雖賴先王旋覺其非而汛掃去之，餘波遺燼尙有存者。
老、
莊
之虛誕，或有耽尙，而侮聖蔑禮之風間作；
管、
商
之術業，幸無傳述，而計功謀利之弊猶錮。鄕原亂德之習，濫觴於末流之媚世；俗學迷方之患，燎原於擧子之逐名。而況名途宦路，乘機抵巇，反側欺負之徒，亦安可謂盡無也？
以此觀之，今之人心不正甚矣。設若不幸而主上嚮道之心少不如初，或見於好惡之偏，或漏於己私之隙，則凡此數等之人必有雜然竝進，魑魅魍魎舞術眩怪，百端攻鑽。一爲所中，則便與之俱化於彼矣。化於彼，則變於此；好在彼，則惡在此；黨乎彼，則仇乎此。自古人君，始初淸明，其政可觀，旣而爲姦邪所中，異端所惑，以敗功殄國如
宋
之
哲、
徽、
寧、
理
之爲者，何可勝數？
伏願殿下以古之失道爲今之明鑑，執志如金石，貫始終而毋渝；明道如日月，廓氛陰而罔干。勿論講道與求治，皆要常久而不已，則不但待興之士、自新之民皆升于大猷，向之群邪雜慝亦將受變於神化之不暇，安敢或進而爲吾患哉？《易》曰：“聖人久於其道，而天下化成。”
孟子
曰：“君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，則斯無邪慝矣。” 惟聖明之留意焉則幸甚。
其五曰“推腹心以通耳目”。臣聞一國之體，猶一人之身也。人之一身，元首居上而統臨，腹心承中而幹任，耳目旁達而衛喩，然後身得安焉。人主者一國之元首也，而大臣其腹心也，臺諫其耳目也。三者相待而相成，實有國不易之常勢，而天下古今之所共知也。
古之人君有不信任大臣、不聽用臺諫者，譬如人自決其腹心，自塗其耳目，固無元首獨成人之理。其或有信任大臣而不由其道，其求之也，不求其能匡濟輔弼之賢，而惟求其阿諛順旨者，以謀遂其私。是其所得者，非姦邪亂政之人，則必兇賊擅權之夫。君以此人爲濟欲之腹心，臣以此君爲濟欲之元首，上下相蒙，締結牢固，人莫能間。而一有鯁直之士觸犯其鋒，則必加之竄謫誅戮，爲虀爲粉而後已焉。
由是忠賢盡逐，國內空虛，而耳目之司皆爲當路之私人矣。則所謂耳目者，非元首之耳目也，乃當路之耳目也。於是憑耳目而鼓勢煽焰，以黨助權臣之惡；由腹心而積戾稔禍，以蓄成闇主之慝。侈然自以爲各得所欲，而不知元首之鴆毒發於腹心，腹心之蛇蠍起於耳目也。此古今一轍，前者旣覆，後不知戒，相尋而未已，誠可痛也。
今日朝廷之事則異於是。聖智之德，首出庶物，而正位居體，爲一國之元，而其於腹心之地、耳目之官，亦皆選於衆，而重其責矣。《易》不云乎“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎”？上有聖主，不患其無賢臣也。臣愚伏願聖上唯當顧諟天之明命，恭己南面，推誠腹心，明目達聰，建中于民，建極于上，不以分毫私意撓壞於其間。則居輔相之位者，必皆以沃心陳謨、論道經邦自任；處諫諍之列者，無不以面折廷爭、補闕拾遺爲職。三勢洞然，聚精會神，通爲一體。若是而朝無善政，國無善治，世不致隆平者，臣未之聞也。
雖然，
益
之戒
舜
曰：“儆戒無虞，罔失法度，罔遊于逸，罔淫于樂。任賢勿貳，去邪勿疑。” 人主之心一怠於儆戒，而流於逸樂，則法度之壞，不俟終日，而賢之不終任，邪之不克去，亦理勢之必然也。故雖以治平之朝，其或不幸而一有此兆，則大臣必有逢君之惡以圖竊國柄者，小臣必有寧媚於竈以規饕己利者。遂使前日之腹心今變爲寇攘，前日之耳目今變爲蔽蒙，前日之一體今變爲胡越，而衰亂之形、危亡之事，不待他時而立見於前矣。
皐陶
之歌曰：“元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。” 言萬事之墮，責在元首也。
宋
臣
王介
之言曰：“宰相而承宮禁意向，給舍而奉宰相風旨，朝廷紀綱掃地矣。” 言邪徑之爲害，無異於腹心、耳目之地也。至
呂公弼
之諫
仁宗
則曰：“諫官爲耳目，執政爲股肱。股肱、耳目必相爲用，然後身安而元首尊。” 故臣以爲不由邪徑而能相爲用，至善之道也。惟聖明之留意焉則幸甚。
其六曰“誠修省以承天愛”。臣聞
董仲舒
告
武帝
之言曰：“國家將有失道之敗，天乃先出災害以譴告之；不知自省，又出怪異以警懼之；尙不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。” 旨哉，言乎！誠萬世人主之龜鑑而不可忽焉者也。雖然，人主於此，又當知天心之所以仁愛我者何故而然，又當知我所以奉承天心者何道而可，無不深思熟講而實體行之，然後庶可以享天心而盡君道矣。臣請爲殿下言其故。
竊謂天地之大德曰生，凡天地之間含生之類，總總林林，若動若植，若洪若纖，皆天所閔覆而仁愛。而況於吾民之肖象而最靈，爲天地之心者乎？然天有是心，而不能以自施，必就夫最靈之中，而尤眷其聖哲元良，德協于神人者，爲之君，付之司牧，以行其仁愛之政。旣命之佑之而寵綏四方矣，猶恐其或怠而難生於所忽也，於是乎又有所謂災異，警譴之加焉。
天之於君所以反覆丁寧若是者，無他。旣以仁愛之責委重於此，自當有仁愛之報惓惓於此也。誠使爲人君者知天之所以仁愛我者如此其不徒然也，則其必能知爲君之難矣，其必能知天命之不易矣，其必能知高高在上而日監于玆，不容有毫髮之可欺矣。能如此，則其在平日，必有以秉心飭躬，克敬克誠，以昭受上帝者，無不盡其道矣；其遇災譴，必有以省愆修政，克愼克實，以感格天意者，益能盡其心矣。夫然則制治于未亂，保邦于未危，有平安而無禍敗，可幾也。惟其不知天心而不愼厥德者，一切反是。故帝乃震怒而降之禍敗，非天之所得已也，其亦可畏之甚也。
當今主上殿下握寶御極，一期于玆，凡所以上敬下恤，修德行政之間，未嘗聞有招拂于人心，獲戾于帝事者。然而乾文屢變，時孼竝作，和氣不應，兩麥全耗，水災之慘，振古所無，風雹、蝗螟，衆異畢見。不知上天何所怒於殿下而如此哉？天道雖遠而實邇，天威至嚴而難玩。小臣愚昧，不敢妄度而爲言，竊以
仲舒
之言推之，此乃天心仁愛殿下之深而威警殿下之至也。
且今殿下旣承天眷而作人牧，則踐祚圖治之初，宅憂思道之日，乃端本正始之辰，自貽哲命之時也。若使之徒知有晏然之寵，而不知有赫然之威，則恐懼之心日弛，邪僻之情轉放，如決河堤，亦何所不至哉？故旣出災害以譴告之，又出怪異以警懼之，天心之仁愛殿下，可謂深切而著明矣。不審殿下將何修而可以當天意消禍萌乎？
昔者
孔光
以爲天道不必憂，
安石
以爲天變不足畏，皆誣諛姦罔之言，固大得罪於天矣。
董仲舒、
劉向
之徒又以某災爲某失之應，亦太拘拘滯陋，而其或有不相應者，則適啓人君不畏不憂之端，亦非也。故臣愚以爲君之於天，猶子之於親。親心有怒於子，子之恐懼修省，不問所怒與非怒，事事盡誠而致孝，則親悅於誠孝，而所怒之事，竝與之渾化無痕矣。不然，只指定一事，而恐懼修省於此，餘事依舊恣意，則不誠於致孝而僞爲之，何以解親怒而得親歡乎？
伏願殿下推事親之心，以盡事天之道，無事而不修省，無時而不恐懼。聖躬雖未有過失，而心術隱微之間，疵病山積，不可以不淨盡；宮禁雖本有家法，而戚屬幽陰之類，納謁霧集，不可以不過防。聽諫雖如轉圜之美，有時乎以私而牢拒，在所當改；樂善雖如好色之誠，或至於以虛而强求，在所當審。爵賞毋濫，使無功者幸得而有功者解體；赦宥毋數，使爲惡者獲免而爲善者受害。尙節義、厲廉恥以壯名敎之防衛者，不可疎；崇儉約、禁奢侈以裕公私之財力者，不可緩。
祖宗之成憲舊章，積久而生弊者，雖不可不稍變通，然或幷與其良法美意而一切紛更之，必致大患。搢紳之嫉正忌異，伺釁而生事者，固不可不豫鎭靜，然或自乖於賢儔善類而互相排擊之，必見反傷。專倚於守舊循常之臣，則有妨於奮興至治；偏任於新進喜事之人，則亦至於挑生亂階。抑京外胥僕，狼噬納使而猶不足，盜空府庫；鎭浦帥將，虎呑軍卒而猶不饜，毒徧隣族。饑荒已劇而賑救無策，恐群盜之大起；邊圉率虛而南北有釁，慮小醜之猝入。
凡若此類，臣不能枚擧而悉數。惟殿下深知天所以仁愛己者若是其非徒然也，內以自反於身心者，一於敬而無作輟；外以修行於政治者，一於誠而無假飾。所處於天人之際者，無所不用其極，如前所云云。則雖有水旱之災、譴警之至，猶可施恐懼修省之力，而承天與仁愛之心。如臣所論十六事者，亦將以次而消除更化，以臻於治平矣。
如或不然，不本於身而望治於世，不恒其德而責報於天，平時則不知敬天而恤民，遇災則但擧文具而泛應。則臣恐否泰相極，治亂相乘，數百年昇平之末，國事之可憂，將日倍於今時之弊，而天心之仁愛殿下者，反爲殿下之自棄也。《書》曰：“皇天無親，克敬惟親。民罔常懷，懷于有仁。鬼神無常享，享于克誠。” 《詩》曰：“畏天之威，于時保之。” 惟聖明之留意焉則幸甚。
右六條所陳，皆非有驚天動地、震耀人耳目之說。然而實謹於彝敎而本於性道，宗於聖賢而質於《庸》、《學》，稽之史傳而驗之時事，以爲言。惟殿下勿以爲卑近而不足爲，勿以爲迂闊而不必爲，必先以首二條爲本，而尤勤勵不息於聖學之功。毋欲速，毋自畫，以極其至於此，而果有所得，則其他事固亦隨日隨事而益明益實。
理義之悅心，眞是如芻豢；吾人之性情，眞可爲
堯、
舜
。不離乎鄙近淺小，而實有高深遠大而無窮者存焉，古人所謂“探淵源而出治道，貫本末而立大中”者，初不外此。至於是而後，方信小臣之言皆有所祖述，非鑿空架虛以厚誣於殿下也。
雖然，臣之於此，聞旣晩暮，而病又沈痼，不能力踐以實有諸己，無以應殿下之盛意，故縮恧惶惑而不敢來。今旣不免爲此來，則又不敢匿此說而代以他說也。如蒙殿下不以人廢言而有取於此，則今玆公卿大夫皆誦習此說，而從事此道者也。上有好者，下必有甚焉者。在殿下好問而察邇，樂取以爲善，以日裨緝煕之功，誰敢不精白一心，以助成聖德者乎？則臣雖抱病田間，何異日近於耿光？枯死巖穴，亦與萬生同霑聖澤之流浹矣。臣無任懇祈切祝之至。謹昧死以聞。
臣按：
李滉
以
宣廟
元年戊辰，承召入朝，陳此六條疏。
宣廟
奬之以千古之格言、當今之急務，且曰：“卿之道德，質之古人，亦鮮其倫。” 當日君臣相得之盛，可謂曠世而一有矣。
滉
平生所學，亦可謂盡於此矣。
今我殿下若於此疏潛心熟覽，反躬實體，有若
李滉
親在左右，資其啓沃，則必有泯然默契，而德之修、學之進，有不期然而然者矣。伏乞聖照。
啓箚
國之大事，固在兵戎。今者軍卒消耗，名存實無，內外皆然，搜兵補闕，在所當急，不可以民之怨咨而停罷。但自去年以來，國恤山陵巨役連仍，民生困弊之餘，八天使相踵，擧國騷動，顚仆者未起，呻吟者未絶。簽兵之令，適丁此年，已非其時，然猶可諉之曰“軍國重事，不可計小弊故也”？
長夏積潦，地力傷痺，兩麥全無；水災所被，蕩覆無餘，田種雜穀，種種皆荒。民食頓絶，閭閻嗷嗷，所指以爲僥倖西成之望者，惟有稻田稍盛於常年。七八月之間，風災、旱災，飛蝗蔽天，蟊賊盈疇，或朽而不秀，或秀而不實，則稻一穀亦無望於入民口腹矣。古語云：“一穀不登，民受其飢。” 今則百穀不登，民何以充腹？木花掃無，民何以蔽體？飢寒切身，民無所顧籍，皆思破家流散，結包荷擔而立。
四方監司等官，目睹其慘，憂災恤荒，報聞相繼，國家未嘗發一號出一令，以爲捄民生塗炭之命之計。方且家搜戶括，漁丁獵僧，酷吏暴胥因緣作奸，䝱驅侵督急於星火，剝膚椎髓靡有限極。無知小民，上不見德，下惟見侵，相與怨讟興嗟，棄父母之恩，絶妻子之愛，去此而適他，他方亦然。四方湯湯，無處藏逃，强壯則群聚而爲盜，老弱則轉死於溝壑。哀哉邦本！寧不動搖？
古之人君，視民如傷，若保赤子。父母愛子之心，無所不至，如遇其疾病飢寒，則哀傷惻怛，不啻在己，提抱撫摩，誠求不遠，飮食以飼哺之，藥物以救療之。如此而或至於死，猶不敢怨天，而自傷其捄療之未盡，蓋其深愛至痛之情所當然也。安有爲民父母，而行政於其疾病之極、飢寒之迫，則若不聞知？旣絶其口食，又廢其藥物，而托辭於他事之重；忍所不忍，驅催蹙迫，以納於水火之中。不惟不救，益薪以焚之；不惟不拯，鼓瀾以渰之，加之以鞭撻，隨之以刑戮。假使所重之事因而得成，甚非爲父母愛子之道。而況衆怒難犯，刑發惟腥，駭懼思亂之民相環於四境，向之所簽之兵皆在其中，挾憾而肆兇於齊民。不知國家持空籍以當此患，將何術而弭之。
今人狃於昇平，不知國家亂亡之禍率由於民巖，雲合土崩之勢恒起於民流，見臣此論，必以爲狂言。然
漢、
魏
之
張角、
葛榮，
唐、
宋
之
黃巢、
方臘，皆何因而起乎？當時亦必有以如臣之言，見笑於世者。使時君早憂而豫爲之所，則豈終至於覆敗乎？故臣愚以爲不如及今姑停兵籍，以待年登民息而爲之，於義爲得，於事爲便。
臣按：
李滉
旣陳六條疏，後又以此啓箚進於榻前。蓋時有籍軍之擧，故極陳民困，請姑停寢。其所陳飢饉顚連之形、吏胥侵督之狀，甚詳且備，如在目前，雖
鄭俠
《流民之圖》，尙何加哉？
況其末端所謂“今人狃於昇平，不知國家亂亡之禍率由於民巖，雲合土崩之勢恒起於民流。
漢、
魏
之
張角、
葛榮，
唐、
宋
之
黃巢、
方臘，皆何因而起乎”云者，尤可謂憂深慮遠，字字痛切矣。
宣祖大王
一聽其言，卽命停罷。當時
李滉
若不仰陳，
宣廟
又不允許，則民之不爲
張角、
葛榮、
黃巢、
方臘，亦何可知乎？
臣竊伏聞近日廟堂爲身役變通，欲試新法。噫！目今民憂國事，誠亦岌岌乎殆哉！飢饉、癘疫之慘，八路同然，至累歲而猶未已。人之死亡者，前後不知其幾十萬，雖丙丁兵禍，未必若是烈也。當此之時，惟當一意撫摩，扶持而全安之。若欲創行新法，或加賦或別徵，則朝家本意雖出於爲民，彼曾前不納而新被侵督者，安得不怨哉？其冤號愁痛之苦、監禁捶楚之患，比之軍籍，必當倍蓰，而侵及隣族之弊，亦將無異於身役。至如非文非武無依無止之兩班，尤可憐而亦可畏也。
夫以祖宗盛時，
李滉
之言尙如此，其在衰末之世，尤豈不可慮耶？苟欲變通身役，亦必有其道。伏望殿下以
李滉
之言推類而通之，凡其加賦別徵等新法，一切姑徐，而別思他策，有所善處，千萬幸甚。臣愚忠所激，妄論及此，死罪死罪。伏乞聖照。
又啓箚
私者，一心之蟊賊，而萬惡之根本也。自古國家治日常少，亂日常多，馴致於滅身亡國者，盡是人君不能去一“私”字故也。然欲去心賊，拔惡根，以復乎天理之純，不深籍學問之功不可，而其爲功亦難。蓋一時一事之私，勉强不行非難；平日萬事之私，克去淨盡爲難。雖或旣已克盡，不知不覺之間，忽復萌動如初，此所以爲難。
是以古之聖賢，兢兢業業，如臨深淵，如履薄氷，日乾夕惕，惟恐頃刻怠忽而有墮坑落塹之患。其心未嘗自謂吾學已至，不患有陷於私邪也。故《大學》旣說格物、致知、誠意、正心之功，則宜若無私矣。然而於修身、齊家，猶以偏僻爲戒；治國、平天下，亦以“一人貪戾，以利爲利”戒之。
顔淵
克己復禮，不遷怒，不貳過，至於三月不違仁，而後乃問爲邦之道，寧復有一毫之私乎？
孔子
猶以放
鄭
聲、遠佞人戒之。
箕子
爲
武王
陳《洪範》，先言敬用五事，而後極讚皇極之道，則亦若無憂於有私邪矣。然其言猶曰“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直”，然後乃結之曰“會其有極，歸其有極”。蓋必其無偏陂好惡之私，然後王道可遵；無偏黨反側之事，然後王道蕩平，而會極歸極，可得而言。
以此觀之，雖至聖人地位，猶恐或有偏僻之私，常懔懔爲戒。況未至於聖人，宜如何哉？《周書》曰：“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。” 伏願聖明留神省念。
臣按：此啓箚亦同時所進者，其主意專在於欲上之去一“私”字，反覆極論，辭意切至。其於人主，誠可爲藥石之言矣。仍竊伏念先臣
端相
於
顯宗大王
己酉，臨死上遺疏，引
宋
儒
南軒
張氏
遺表中語“信任防一己之偏，好惡公天下之理”云者，仰勉聖學。蓋
張氏
之意卽同
李滉，而其言尤約而盡矣。臣敢亦依先臣故事，引而爲獻。伏乞聖照。