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雜著
雜說
日掩月。月掩星者。象也。嶽俯陵。陵俯岸。岸俯川者。形也。君制卿。卿制大夫。大夫制士。士制民者。勢也。聖敎賢。賢敎凡。凡敎愚者。理也。象係乎天。形係乎地。勢與理係乎人。係乎天者。雖頃變而常久。係乎地者。雖小壞而大全。古與今無異也。係乎人者。今與古反。以民士大夫卿而制其君。以愚凡而敎賢與聖。其何也。象與形。實也。實故有定體。勢與理。虗也。虗故無常用。嗚呼。孰謂夫虗者常存而實者有盡耶。
雉多而鷹少。故雉不盡。麋鹿獐兎多而虎少。故麋鹿獐兎不盡。夫使之少且多者非天耶。雉與麋鹿獐兎。弱而愚。天其憐而欲蕃之耶。鷹與虎。強而悍。天其惡而欲絶之耶。其憐也。何不與之爪牙而俾敵於鷹與虎耶。其惡也。奚生而育而奚與之爪牙。以益其暴耶。虎與虎不相食。鷹與鷹不相食。天亦使其同類者相愛耶。人能殺虎而亦有爲虎食者。天視人不貴於虎。而使之相闘耶。古之人好相生。今之人好相殺。何故人之仁於虎而今人之暴虎耶。豈天之與人性者。古皆仁而今皆暴耶。人食萬物。強且悍於虎。爲天所惡。而使其類相殘耶。天地者器也。萬物繁殖。將滿而溢。故天亦不得已而損之耶。佛者云西有一界。鳥獸人民。嬉游不相害。無病死之苦。然則天果有私愛耶。
寓言
豹謂造物曰。臣之所以禽於人。以皮爲之灾也。鞹之無以冬焉。請與羊易之。造物曰諾。召羊語之。羊曰。以臣之美於肉。不免於刲。重之以文皮。必無類矣。不得已而易之。願並得其爪牙以捍乎人焉。豹笑曰。如是乎豹羊而羊豹也。與爲羊而生。不若豹而死。矧爲羊而死者乎。不辭而去。
齊之
𥌒
。得妻而醜。嬖之。居十年有五子。醫盧過焉與良方。一朝豁然視。病其妻之醜也。娵于東郭之美者。無幾何。逐其故妻。妻恚甚。訟于官。大夫召其夫而數之曰。居十年有五子。胥愛恩也。且
𥌒
而求。視而逐。何子之薄於故耶。夫曰。以臣之不肖。亦有所戚然者。雖然。始臣之
𥌒
也。人醜臣妻而臣不知其醜也。是以居十年有五子。今臣幸而視。見其醜而惡其醜。是以逐之。不如此。臣之視與
𥌒
一也。奚恫乎前而慶乎今也。大夫曰。辭順矣。舍之。齊君聞之怒。將罪其大夫。左右曰。敢問君。夫於妻君於臣有異乎。曰無異。曰。昏不能察賢佞。
𥌒
不能見美惡。有異乎。曰無異。曰昏君之寵佞臣。崇其祿大其位。不知其不忠也。一朝幸而明知其不忠也。將斥而遠之乎。抑惡其薄於故而寵之猶前也。曰否。將斥而遠之也。曰然則君無罪大夫之不罪其失也。
魯之富人死。其門子甲爲家。居三年。大耗其貲。或謂之曰。吾聞猗之頓。匹夫而富擬於國。是必有異術焉。子盍往問諸。甲乃造頓而請曰。吾父之富。鳴於魯也。自甲之爲家也。內無酒色之荒。外絶蒱博之娛。蚤夜孜孜。惟不世其業是懼。然而居三年。大耗其貲。是命耶。抑甲之不肖也。吾子必有異術。願聞其緖。頓曰。吾無異術。但能去鼠耳。甲歸。乃大畜于貓。日磔鼠數十百。鼠絶而貲愈耗。甲以頓爲罔已也。往而㤪之。頓曰。爾去鼠若何。甲述其狀。頓曰。而謬矣。而徒知鼠之爲鼠。而不知人之爲鼠。而徒知鼠之爲耗。而不知人鼠之爲耗甚耳。吾嘗聞之于子范子。子范子聞之于計硏子。計硏子有言曰。能生能育。物乃不傷。能得能守。物乃不亡。夫天之生財也有隟。地之生財也有域。人之聚財也有力。得是之道。顧不囏與。雖然。有之非囏。守之爲囏。於此有人焉。墻而越之。廩而穴之。衣裳齧之。粟米絶之。我完缺之。我續絶之。是曰人鼠。鼠之不除。財則爲虗。鼠之無餘。財乃可居。今子不察乎人鼠而唯讐夫喞喞者。何耗之尤焉。甲再拜而歸。乃召其主藏者。逐其汚而代以潔。居三年。復其富。於是君子謂甲曰。賢能補其過者也。謂頓曰。善能與人同其利者也。
楚襄▣遊高唐之上。夢見神女焉。謂宋玉曰。楚之美人。粉白墨黑。入寡人之宮者三千人。三千之中。得二妃焉。寡人寵之。謂古今無有也。然而寡人遊高唐之上。夢見神女焉。非二妃比也。寡人若得神女爲妃。寡人視棄楚國猶弊屣也。玉曰唯唯。王之所夢。其狀若何。臣願聞之。王曰。衆美具矣。諸好備矣。不可殫矣。玉曰。美矣哉。雖然。夢寐䀜䀜。不可留矣。雲雨冥冥。不可求矣。臣之所睹。亦有美人。猶大王之所夢也。不審大王亦欲求之乎。王曰。寡人之國。亦有美人如神女者乎。先生盍爲寡人薦之。玉曰唯唯。瀟湘之浦。汨羅之澤。卽其人在焉。嘗欲自薦于王者久矣。顧王之後宮。嫉妬其蛾眉。使不得進耳。大王誠能進而寵之。則恬淡無欲而壽命長矣。垂拱無爲而國家昌矣。燕樂章華之上而齊秦來王矣。彼二妑者不足退。而神女者不足忘。又何必棄楚國而爲荒也哉。
管仲死。易牙爲相。易牙有復於威公。公仰屋而不應。易牙申之。公又不應。易牙退。輪扁上問曰。敢問君易牙有復於君。再叩而君不應者何也。公曰。爾不聞與。昔者仲父之爲相也。擧國而屬之。寡人不與知也。唯是宮中之樂。寡人是娛焉。今牙之爲相也。欲寡人之與知于國。是以不應也。輪扁曰。君之國殆已。公曰。寡人爲國。輪人安得以議之。有說則可。無說則死。輪扁曰。臣以臣之斲輪知之。臣有二子。皆學臣之斲輪焉。其大者之爲輪也。圓者中䂓。方者中矩。輪成而無可謫。故臣不與知也。其小者之爲輪也。其圓也。臣必䂓之。其方也。臣必矩之。然且屢顧之。猶恐其敗輪也。臣嘗見仲父之爲相也。䂓之而民莫不圓。矩之而民莫不方。君雖不與知。可也。今牙之爲相也。未見其斤鑿之能也。君將授䂓矩而屢顧之。惟且敗國之是虞。乃今有問而不應曰。欲寡人之與知于國也。此臣所謂君之國殆已。
秦繆公求千里馬。戎人獻駱曰。是能千里也。公喜。賞之千金。俄而晉人獻騮曰。是能千里也。公不信。並駱而庭之。駱肥而翹。騮瘦而跼。公曰。寡人曩固疑之。騮果不才也。責晉人而歸之。居無何。公獵于陳倉。駱爲驂。未一舍而駱踣。伯樂御。更騮而驅。奔軼絶塵。公曰。良馬也。何自而至也。伯樂曰。是晉人之騮也。公驚曰。昔者寡人。駿駱而駑騮。乃今不然耶。汝能相之。胡不蚤言于寡人。伯樂稽首曰。日君之進駱而退騮也。臣固知其謬也。然而不言者。恐君之以臣爲罔君也。然臣惜騮之良。私貨而有之。以待君之自試焉。公曰。識之。寡人之過也。自今有獻馬者。其勿告寡人而以告伯樂也。
楚人得異鳥。獻於莊王曰。鳳也。王問諸左右。或曰鳳。或曰非鳳。令尹叔敖獨無言。王曰。今斯鳥也。諸大夫或曰鳳。或曰非鳳。子獨無言者。何也。叔敖曰。蔿也不知鳳。王其問諸鳥乎。王笑曰。鳥何言哉。使鳥有言。不糓何患乎不知鳳也。叔敖曰。鳥而自言鳳。王將信其鳳與。王曰然。鳥而自言非鳳。王將信其非鳳與。王曰然。叔敖曰。夫鳳者。鳥之美稱也。鳥而有欲。必曰予鳳。鳳而有恥。必曰予非鳳。然則雖鳥能言乎。亦不可信也。王曰。若是則鳳其終不可知歟。叔敖曰。有之。唯有鳳德者。可以知鳳。昔者舜有鳳德。故能知鳳。文王亦有鳳德。故能知鳳。今王無鳳德。是以不知鳳。王誠有鳳德則王自知之。何必問諸人乎。又何必問諸鳥乎。
愛憎辨
湖之錦。有高生者。爲人貌寢。面疤墨黑。深目突觀。昂鼻鳥喙。齞齒結喉。湖人謂之高羅魋。羅魋者。鑪足鑄像恠獸之名也。湖妓相訾罵。必曰嫁爾高羅魋。高生以是自傷。赴人飮席。或招妓樂則徑辭而起。路遇女人。望見以便面自障。不令見也。嘗有事抵京。舍于雲龍街。街西則富翁家也。翁有女未笄。窺生悅之。未果奔也。未幾生南歸。女感念不已。父母欲嫁之。女輒悲泣不食。銷瘁成病。宛轉在床。父母以情問之。女曰。向者東家有美客。兒見之已心許矣。與爲他人妻。寧爲夫子妾。不然者。死而已。父曰毋苦也。我爲汝必得是客。造東家詢之。東家翁笑曰。乃吾客高生耶。高生以貌名於錦。往之易訪也。翁乃備金帛騎從適錦。見生述其狀。且曰。老漢一女憐之。願生往活也。生始麾之。謂翁誤也。且怒曰。何物老翁。敢來相調。久然後知其非妄。慚愧頫首。刮席不能言。生父母勸之往。生不得已與翁俱。湖人聞之。相謂曰。天下事不可知。高羅魋有相思。生至翁家。翁之鄰里親黨來見生。皆笑曰。始以高生爲風流美郞也。今乃一羅魋恠耳。女聞生至。亟起梳飾。下堂拜迎如素驩。因爲側室同歸。京城有一處女。容色絶世。隣嫗爭以餠果來餽。憐玩忘歸。嫁三日。夫棄之。人謂其夫曰。爾妻以美聞。曷爲棄也。夫曰。醜之甚也。奚美之有。吾見其眉細目炯。唇丹齒皓。殆若女魔王。使吾神魄飄隕。涔涔然痛首。吾寧作頭陀獨宿。不能與此婦居也。遂終身不近焉。凡人有美醜而醜美者。無他。愛與憎之辨也。所愛則面疤墨黑深目突觀昂鼻鳥喙齞齒結喉而謂之美。所憎則眉細目炯唇丹齒皓而謂之醜。夫然則愛憎不生於美醜。而美醜乃生於愛憎也。今人乃曰。若是者爲美。若是者爲醜。又曰。某也美。必愛於人。某也醜。必憎於人。又曰。某愛某必以美。某憎某必以醜。皆所謂不知類者也。
嗅道士傳
嗅道士者。失其姓名。少孤貧。有一僕往投之。僕視之惟謹。居無何。僕問曰。主齒長矣。將文乎。抑武也。曰。口硬力脆。不能于書與弓也。曰。然則將奚業而家之。曰。余懵甚。惟若所命。僕曰。僕無他異。然有一計可以富主。主得無難耶。曰。惟若所命。僕乃爲狗盜。入南富人藏。取寶器坎其竈瘞之。翌旦。南富人覺其亡。握粟于市。僕遇之。曰。吾主有鼻術。能嗅金寶。許以重賂。可致而得也。南富人喜甚。因僕而邀生。生往嗅之。周其宇。止竈而發之。南富人大驚。以爲神。酬生百金。謂盜者爨婢也。敺而逐之。僕又入北富人藏盜瘞之。北富人邀生。嗅馬棧得之。罪其圉人。酬生亦百金。如是者數十家。世謂之嗅道士。所至莫不仄目。至爲謠曰。不畏金吾吏。畏逢嗅道士。自是姦宄屛息。桴皷無警。巨族慕生贅之。遂爲富室。是時上方招方術之士。宰相以生聞。擢爲地官。屬主國帑藏。僕曰。可休矣。吾聞知足不辱。知止不殆。眞之尙不可久。况妄耶。請生大供具。速賓客鄰里。酒半。僕故爲慢言以激生。生呵之。僕進曰。自僕之役于主也。險阻囏難備甞之矣。主今富貴。僕將霑丐之是望。顧乃逢嗔如屋大。僕亦何有於主耶。彼齃然而頂唇者。所主之爲靈。僕將齆之。俾無所弋利焉。捽生齧其鼻。血淋漓被面。衆皆駭散。生遂閉戶不出。見金玉。輒鼻之曰。不能嗅一絲氣也。僕也悍乎哉。何負乎若而敗我之酷耶。佯涕泣不食。衆聞之。莫不惜生之奇而恨僕之狂也。
太史公曰。余於鄙人。聞嗅道士之事。啞然笑之。然其僕盖賢者也。語云得之以詐。守之以拙。僕有焉。士不以奇異托名。而欲取富貴於當世者。曷可得耶。噫。
誡子文
南浦居士有子三人。伯曰蒼舒。仲曰
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奴。靑出爲季。始行而扶。
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齡十一。蒼又加二。蒼讀魯論。
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授曾史。習于懶惰。莫自禁抑。鼂鼂課誦。戃不記憶。戒飭勤懇。警若竦仄。具曰知罪。來者當勉。童心無恒。晷刻已變。目雖黃卷。心在蜚鴻。句讀差訛。旨義冥濛。騣篩盛水。盡棄前功。石椓竹杙。來效捕風。余之在室。乍坐吾伊。余則出戶。旋起奔馳。余將欲箠楚而懲之乎。傷居爾體。恫在余膺。將欲放棄而任之乎。牛豢馬畜。竟作下品。爲彼不忍。爲此不可。夙夜思惟。心若焦火。或慮余誘掖之道未得其要。警覺之方未盡其竗。於是乃進二子而告之曰。嗟汝蒼
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。余汝所天。人或摩汝。姁婾相憐。而我見汝。武色以嗔。豈我愛汝。不如他人。至情所在。大責亦存。汝雖桐子。亦知天倫。余有悃愊。爲汝罄盡。汝耳匪苓。尙龔聽信。橫而廣宇。竪而窮宙。圓顱方趾。曰異禽獸。然其等分。有萬參差。有聖有狂。有慧有癡。或升而尊。或沈而卑。或生無聞。草木同朽。或死留名。海岳齊久。匪天所命。而有豊嗇。繄求其故。學與不學。今汝曹不生于工商賤萌而生于簪纓。是汝曹幸也。容䫉端潔而言語詳精。手足便利而耳目聦明。是又汝曹幸也。爲學用工。比他甚捷。他日食效。其等可躐。養其志氣。精神活潑。博其聞見。志慮長發。行身踐矩。遇事游刃。少爲人友。衆皆敬信。老爲人師。世所則準。此則學而爲賢人也。文瀾旣濶。筆鋒旣利。擊鉢無窘。倚馬可試。黃甲嵬科。雖若高禽。我則良射。一箭中心。身離蛙坎。步躡鵬雲。翺翔玉署。出入金門。處有夏屋。行有高車。澤被婘屬。光溢村閭。此則學而爲貴人也。時命不遇。退而瑟居。經史百家。猶足自娛。探賾幽玅。立言著書。垂耀來世。金璧璠璵。此則學而爲名人也。人有斯一。不曰每生。矧兼二三。孰云非榮。倘厥不學。其禍甚夥。姑擧其大。曰有二者。若夫生長綺紈。寧糊珍食。束書于棚。蒱博以劇。承蔭席勢。倖竊寸祿。儛車名父。驕穉自足。或集人第。飮及文字。飛觴媵爵。衆賓旣醉。批風抹月。札翰紛繽。四座遞玩。贊譽津津。孤坐無聊。口噤眉摧。欠伸邪眄。氣若寒灰。其名曰自愚。冠裳雖在。禽犢何殊。至若寒門令族。爲學不愸。呰窳不立。遂焉沉泯。棄于儕類。臺輿爲儔。編名尺籍。荷戈與矛。奔走公牙。遑治其疇。蓬戶繩樞。女哭妻愁。曳婁䘪䘿。鬻于途路。邂逅軒車。伊昔親故。頫而莫仰。愧汗如雨。忼慨啜泣。雖悔曷補。其名曰自賤。喘息雖存。螻蟻何辨。汝若不信。謂余汝謾。余又有說。以證非誕。古人逝矣。不暇遠筭。據今見在。亦可稱喚。漣之眉老。抱之柱翁。行爲人範。文世之宗。貴亦略似。名俱無窮。其他舍之。數不可終。惟彼愚賤。名豈忍斥。南甲北乙。汝所目擊。汝但憫笑。莫知其然。夫豈有他。不學之緣。汝之不知。尙無所惧。旣或知之。其敢不懋。且余申言。以破汝惑。有恃而恃。尙敗其德。無恃而恃。只足自賊。汝以世德。爲可恃耶。三王之後。尙爲布衣。矧我衰門。曷足憑依。汝以家業。爲可恃耶。弊廬一區。薄田一頃。歲歉不稔。餓死無幸。汝恃年之尙稚耶。日月易邁。風迅電急。少而失學。壯則無及。汝恃命之或吉耶。先作元命。後求多福。不狩胡獲。不稼胡穡。且汝嬉游。實惟危苦。山谿野澗。悍石齟齬。豊林長薄。蝮蛇所處。一爲所傷。小病大死。父母之憂。寧有其已。嗚呼。汝曹其自今。勉其所欲。戒其所惡。勿有其恃。勿犯其苦。孜孜矻矻。惟學之是務。
玉京仙人。寄東海居士書。
瓊都少別。玉躔三周。因風寄想。撫雲長嘆。下界擾擾。狂塵百丈。伐性於憂患之斧。焚神於愛欲之火。赬顔玄鬢。能保幾何。向見太白老人來自渤海。爲言逢君於靑丘之國酒樓之上。則君爲烟火所惱。靈襟索然。瞪目熟視而漫不記識云。吾輩聞之。不覺拍手一笑也。又聞君傲岸羣品。凌轢萬類。籧篨禮法。睥睨俗徒。舒虹霓之逸嘯。倒江河之䧺辯。由是而衆憾蜂起。羣謗蝟集。潛機毒矢。暗挾利劒。張羅則八面籠天。設穽而千尋入地。君猶漠然無憂。恬不知戒。嗚呼危哉。昔者上帝。愛君詩雋。憐君酒渴。分司天醞。賜號酒仙。不責香案之簿。不課黃庭之讀。君乃憑恃寵靈。罔自恪謹。嘲訕列仙。侮弄衆眞。三台。上帝之相也而長揖不拜。八座。上帝之卿也而箕坐相待。南極壽曜。視若村翁。北落師門。稱爲老兵。呼王良而執鞭。喚織女而縫裳。甚至醉酗王母之筵。慢戱羿妻之宮。其狂極矣。熒惑執法。請加重律。而上帝寬宥。薄施譴謫。君猶不省前尤。復蹈
𨓏
諐。坐稽騎箕之期。久阻賜環之恩。良可惜也。且記君與吾輩並詣兜率天太上老君所。願聞眞訣。老君諭以陰陽剛柔之道。雌䧺谿谷之喩。言猶在耳。其敢忘旃。夫五虫之中。倮長最毒。攻弱凌寡。忘恩背義。讒賢愬能。嫉功妬勳。外柔內狠。面譽背毁。陰謀秘計。必害乃已。是以至人之處世也。弢光鏟彩。閉竇塞戶。黑白不辨于目。是非不藏於心。臧否不掛於口。愛憎不形于事。委委蛇蛇。與世同推。汎汎悠悠。與世同浮。無毁無成。無辱無榮。此所謂衛生之經已。今君則不然。放言特行。自危其身。尙誰咎哉。雖然。福善禍淫。乃天之道。謗子羣小等。罔逃于天鑑之明。肆上帝震怒。特命天福天祿。收其福祿。南斗减其壽。籍閻羅曁地藏。俟其限盡。發遣藥叉羅刹。押囚無間獄。歷盡千百。那由它劫。業消報畢。方成梟蛔之類耳。嗟夫。風塵滋味。君旣備甞。矯首雲霞。能無夢想。海屋滿籌之日。崑山積核之辰。吾輩當驂鸞駕鶴。遊戱滄溟。送以雲車飈輪。迎君于十洲三島之上。侑瓊漿醉玉液。伊時長庚子問君曰。我爲誰。君必啞然大笑。始知酒樓相逢之人本非生客也。
贈湖南僧雙悅
余秋爲高山丞。驛在巴只。巴只濱渤海。舊屬哈蘭府。今其俗猶有胡風焉。顧余職馬尙不記。奚暇人之治耶。甲日乙日。第矯首望南雲。酌瞿麥燒醞數杯。詠陶彭澤歸去來辭。長嘯舘憤而已。乃者僧叩門請見。呼之聽其言。家卞韓。祝髮入鷄龍山。讀四敎參翠微。大師會翠微。涅槃於巴之三藏寺。爲求其遺蹟而求。盖名緇也。莊周云逃空虛者。聞人足音。跫然而喜。况如師者。况如師者。師爲詩贈我。頗有墨客伎倆。師生於昭陽作噩。與我同歲。同歲者。業報亦相同耶。且問之。北方寒寒風風波波吒吒。余銜朝命。無所逃而至此焉。師乎孰推汝孰挽汝。而自筏于苦海耶。師必有方便。爲余告安心法。
儷文
擬封牡丹爲花王詔
木若美然。久蒙藥堦之混。花之貴者。合加茅土之封。斯因葉譽。庸頒麻誥。惟爾有花。如斗。其香始升。無情動人。豈是女子障之詠。獨立絶世。了非塵土間之姿。第恨佯聾之蓀。未賞不言之李。何彼穠矣。擢荊榛而煌煌。若是班乎。伴蕭艾而沒沒。茲當採錄之日。可無等第之分。海棠之韻格雖高。濃艶未有。江梅之氣味太冷。醞藉則無。固知雌黃之口頭。莫到牡丹之面目。茲封爾爲花王。爾其炎官火屬。仰法上赤之時。衮衣繡裳。俯朝千紅之列。益樹馨德。勉揚芳聲。
擬牡丹謝封花王表
受命於地。愧無敏樹之功。夥爾爲王。濫荷封植之寵。林林獻賀。草草生輝。伏念臣園林劣根。籬壁凡物。神農知已。偶蒙本草之收。仙李交歡。遂入沉香之種。顧惟浪蘂之陋。妄得浮實之稱。天香染衣。詩客之譽難副。金字題句。幻翁之術空傳。能得幾時。負儒老之明眼。不成一事。笑歲晩之空枝。徒煩十千錢之窠。每慙百兩金之榜。何圖蜚英之徹。不待蟠木之容。表而出之。冠衆芳而見拔。王亦爵也。超五等而䟽榮。削桐葉而分圭。賁然若草。綿瓜瓞而刱業。觀者謂華。昔者儔伍蓬蒿。今焉僕隷桃李。蒼髥官碧脚士。敢屈高尙之風。金翼使玉腰奴。足備𥊍御之數。殆同豕苓之爲帝。豈異狗杞之作仙。歷觀在簡之恩。必及拔萃之品。東籬隱者。始膺勝友之稱。淸水天然。僅得君子之號。荃寵獨被。菲質增慙。伏遇月蓂呈祥。風草行化。南梧西柳。並作中夏之鄕。瓊草琪花。共駐長春之律。遂眷鼠姑之賤。特加爵位之尊。敢不姚黃擅名。齊紫倍價。池舘無地。敢恨封彊之褊。富貴出天。願無本支之替。
擬水部車龍謝拜水陸轉運使表
在水一方。素蔑啓沃之譽。自天申命。猥賞灌輸之功。俯仰知慙。傴僂莫避。伏念臣謂龍無角。因木生姿。謝匠氏䂓矩繩墨之工。自全大朴。學仙人導引呼吸之術。但能善游。搰搰然用則行之。空空乎中未有也。機心機事。雖見絶於漢陰丈人。利國利民。抑可備於水衡都尉。茲當赤魃鬼之煽妖。乃效黑靺鞨之引泉。推而納溝。能自齊俱入齊俱出。躍之過顙。任他決諸東決諸西。一波纔動萬波隨。莫或遑息。前車之覆後車戒。豈敢憚殃。殆如捧漏而沃焦。遂能漑根而食實。顧老夫灌灌。猶欲布其腹心。伊小人沾沾。詎自多於升斗。何圖挈甁之智。遽紆縻爵之音。軫畎畒稼穡之艱。厥有成績。稱水陸轉運之使。肇錫嘉名。榮生黎黔之瞻。寵溢渴烏之族。大旱作霖雨。敢冀三農之豊。滄海控涓涔。所謂一分之益。人言推輓之有助。自愧軒輊之非常。歷觀器使之徒。疇蒙波及之渥。惟䲭夷終日注酒。僅托後車。彼蟾余每夜汎籌。只侍中禁。如非盡力於溝洫。詎能拔身於泥塗。伏遇乾龍乘時。觀象制器。知臣活莊子之鮒。粗效涸轍之功。察臣似葉公之龍。薄有翻瓢之技。遂令淺量。亦被洪私。敢不口吸西江。身緣南畒。當蟲蟲滌滌之日。猶勝舞處之土龍。及雨雨暘暘之時。願作祭餘之蒭狗。
擬殷朝羣臣。賀桑林得雨表。
知天之天。軫聖念於禾稼。曰雨而雨。覩冥應於桑林。旣濟吾民。大有斯歲。欽惟我后。帝辛靈緖。天乙休祥。三聘于莘。得先覺而覺後。十征自葛。徯后來而來蘇。致寶玉自焚之誅。答雲霓大旱之望。第夏癸之餘烈。届昌辰猶亢陽。昊天疾威。每夜雲漢之在眼。星精錯謬。何時木宿之守心。黍稷之秋一無。蒼生曷粒。槐檀之火七改。赤魃猶驕。司農廢官。莫陳恤民之策。太史獻卜。爰請用人于郊。猗我后之自當。戒羣臣以有事。身登雕俎。旣嬰三脊之茅。髮斷銘盤。又剪十指之爪。素車白馬。非同問棘之途。玄璧蒼珪。遂至觀桑之野。肅焉方寸之對越。凜乎六責之跪陳。思玄王之敎民。失職是惧。想玉衡之班政。不節爲愆。采色無華。猶懷峻宇之戒。源流並潔。尙慮好貨之風。至如女謁讒舌之防。益見后德敬身之極。天人不遠。沕穆感應之機。影響相隨。捷疾瞬息之頃。同雲四匝。聆玉音而求終。沛澤旁流。顧瑤壇而將降。田疇龜坼。誰歎蘊隆之蟲蟲。原隰龍鱗。佇見垂穎之旆旆。歡聲則雷動億兆。遠施也地方數千。太平時若之徵。自今伊始。君子自責之善。其效若茲。禱而有諸。后其聖矣。伏念臣等身霑雨露。報蔑涓涔。贊六氣於泰堦。敢追仲虺。舞九成之頀樂。願同商羊。
擬周朝羣臣。賀獵得覇王之輔箋。
朝有進善㫌。方勤籲俊之想。天恢獵德網。聿覩獲輔之休。國其庶乎。王者祥也。恭惟我后。日光西土。星拱北辰。五百年應期。鳳凰來止。七十里爲囿。雉兔往焉。玆當執禽之時。爰擧鑽龜之事。並驅從狼從牡。于逸無淫。所獲匪虎匪熊。攸往有利。果然天下大老。乃在渭濱一方。大智若愚。至于暮齒。王室如燬。來自朝歌。胷蟠六韜。謀道不謀食。手持一竹。取適非取魚。徯我后而后來。幾年屈蠖。以禮羅而羅致。一朝獲禽。契合一言之間。喜騰三驅之後。神明先告。朕卜襲乎休祥。齒德俱尊。帝賚予以良弼。如蛟龍得雲雨。相須之殷。得禽獸如丘陵。有此不樂。先君望子久矣。曰有聖人。後車謂言載之。號爲尙父。蒼姬之籙冞熾。赤子之望斯存。軒夢驅羊。起力牧而爲將。殷求審象。得傅說而輔台。二子成三。前聖同一。伏念臣等。凡民興者。庶事起哉。兔罝中逵。焉有好逑之譽。羊皮五緎。徒慚退食之吟。幸見我公。歸兮得侍。同朝喜甚。涵濡聖澤。只頌麀鹿靈㙜。蹈舞明辰。窃效燕雀大廈。
擬唐羅公遠請遊月宮表
開仙仗於鳳闕。正歡良辰。駕綵橋於蟾宮。盍擧淸蹕。三淸不遠。五夜爲期。欽惟皇帝陛下。玄元聖孫。大唐天子。碧桃華殿。景仰漢武之風流。黃竹綺窓。想像周穆之馳騁。非心黃屋之上。結夢紫淸之邊。屬茲秋序之平分。好賞月輪之端正。金波㶑灧。搖蕩太液之池。桂影婆娑。交回上林之樹。三更之夜色未艾。九重之宸興方酣。金匏玉笙。大抵世間之音律。蕙肴蘭藉。終然火食之庖厨。顧念廣寒之宮。乃是太陰之府。姮娥綽約。萬古紅顔。吳質蹁躚。雙垂白足。玄霜玉杵。長生却老之丹。羽衣霓裳。上帝鈞天之樂。惟臣曹所共來往。豈陛下欲甞游觀。靑藜一枝。可爲橋於碧落。仙李六葉。曾有名於瓊班。騰晴虹之萬尋。御路如掌。擁祥雲之一朶。華盖承顔。汗漫非危。鼇足之天妥帖。扶搖借力。鶴背之風淸泠。休論博望之乘槎。不羡長房之騎竹。塵蹤有累。寧容玉筍之從。羽駕催歸。莫愁金壺之漏。臣伏望靈襟益暢。睿視無涯。蹔辭黃龍之闈。同尋白兔之殿。則纖阿揚彩。剩駐一年之多。屛翳潛形。俯看九點之小。臣謹當跋涉銀漢。周旋玉京。酌斗魁而獻觴。陪宴上界。呼風伯而擁篲。扈歸中州。
擬唐裵度平淮西露布
課製居魁
臣聞五曜麗天。金星垂太白之象。四時行序。玉律發淸商之音。乾文之所以示威。歲功之所以成物。是以防風逆命。禹戮封禺之軾眉。吹霧煽妖。軒殲涿野之銅額。滅國五十而蒼姬業昌。行征東西而玄鳥基鞏。故知智臻在宥。不能無梗化之頑。德極馨香。不能去勝殘之用。欽惟睿聖文武皇帝陛下。纘玄元之洪緖。承貞觀之丕基。䟽璧水而潤四方。文敎遠被。控狼弧而威八極。武功誕宣。黃輿按圖。興咨職方之違越。紫極凝慮。赫怒藩鎭之跳梁。論兵則衛霍登壇。運籌而陳張入幕。焚巢杜宇之域。劉闢就梟。蕩窟赫連之臺。楊琳授首。靑徐奉貢。狗搖尾而乞憐。絳澤投兵。鼠拱蹄而丐命。皇靈遠暢。那容坎井之妄尊。王土重恢。不貸潢池之盜弄。顧惟淮蔡逆賊。前則有李希烈抗朝命而射天。後則有吳少誠賊仙奇而吠日。憑陵無忌。敗我溵水之王師。搶掠恣行。蕩我壽張之軍實。豺牙虺毒。繼有少陽之奸兇。狼育貙生。遂傳元濟之狂悍。盖延三姓四將。迨至五十餘年。謂鴻毛無畏於洪爐。謂螗臂可拒於奔轍。黿鳴鼈應。恃其黨羿之援。蟻聚蜂屯。率其吠堯之輩。形潛淮水。敢吹蜮弩之沙。力負桐山。欲掣支旂之鎖。譸張如董重質寄以股肱。勸諫如侯維淸繫之縲絏。拒絲綸之使節。惡稔隗囂之封泥。納淵藪之逋逃。罪浮吳濞之煮海。是以陛下屛大官臆決之唱。斥萬口雷同之言。斷於宸衷。揚茲聖武。分符諸將。授鉞老臣。廟筭淵深。欽奉九重之旨。軍容肅整。環陳三路之攻。士皆驍騰。戰必克獲。破時曲之備。爪牙已降。拔凌雲之屯。腹心旋潰。䝱從歸化。窮禽相繼而來投。元惡稽誅。首鼠猶爲之前却。唐鄧隨節度使李愬。忠惟徇國。明則知人。解釋俘囚。韓信得左車之用。咨詢方畧。亞父賴劇孟之賢。乃於十月十七日壬申夜。與降將李祐李忠義等。帥兵九千人東襲蔡州。人謀克臧。天意有助。玄冥奔奏。慘慘而陰雲。白帝撝呵。瀌瀌而雨雪。深埋牛目。暗運地中之兵。勢襍魚鱗。疾趨夜半之甲。烽臺烟絶。誰知六步之止齊。鴨澤聲喧。不覺褊師之躍入。前鋒渡塹。未鳴凾谷之鷄。猛士登城。猶擊晨門之柝。風巢折破。尙偸桃虫之安。雲網周張。猶懷困獸之闘。不待千金之購。已成一索之擒。鎭寨爭降。無勞矢鏃之費。封彊盡復。重補金甌之虧。賊魁元濟。並其百口。送于京師。械手枷頭。蹔假檻車之命。砧膏炷腹。行看藁市之刑。其餘逆賊將士等。或慴其兇。遂化肆中之鮑。或貪其誘。甘爲餌下之魚。火燎崑岡。玉石雖難於揀別。春濡雨露。蓬蒿庶企於昭蘇。臣謹體皇帝陛下德意。奠厥攸居。與之更始。官軍戢戈而韜乕。蔡卒賣劒而買牛。簞食壺漿。始叶望霓之願。左飧右粥。今成擊壤之民。是皆皇天之付畀者全。列聖之創垂者大。強如安史而自速陰誅。悖如泚光而終看顯戮。况我陛下神機獨運。睿智不窮。日月之所照臨。莫能梗蘖。雷霆之所震擊。無不摧殘。伐叛討違。以成一統之業。興衰撥亂。以建中興之功。不然則千里強藩。豈可收功於掌上。積年逋冦。寧同取物於囊中。臣謬寄台司。猥膺戎閫。通天御帶。恐孤聖渥之隆。坦腹緋衣。敢道童謠之協。此實諸軍用命。英將出奇。用集大勳。仰贊韙烈。臣不勝慶快忻抃之至。謹差某官臣某。奉露布以聞。
策題
問。人才之高下。係氣化之盛衰。天地自然之數也。氣化之盛衰循環無窮。則人之値其盛而得於才者。宜無古今之異矣。而前之前者。必過於其後。後之後者。必不及於其前者。其故何歟。試以三代之後論之。上則帝王之興。英武畧同。而光武之明睿。不如高帝之牢籠。唐宗之誇詡。又愧於光武之謙讓。宋祖之乘便揜周。實歉於唐宗之百戰而定天下。下則將相之功業。冦耿難踵於韓彭。房杜豈肩於蕭曹。曹狄二將。不足當於李衛公。韓范富三君子。俱未踰於裵中立。以道學言之。孟子之沒無眞儒。荀楊王韓。或揚或抑。皆不免疵病。及至濂洛關閩之賢出。則論者乃躐千古而上之。是何獨不係於時代之升降耶。至若文章書畫之爲藝。與剞劂之工無異。操其刃習其術。奚遽不及古之人矣。而然有不然者。以車喩文。則太史駕而周九州。班氏駕而越千里。韓子駕而後其塵。歐蘇駕而躡其轍。弇園肥老又駕而疾追之。有至有不至。以壇論詩。則風雅者盟主也。漢魏者子男位也。李杜者相禮者也。宋元者陛下立也。大明諸子。外於壇而竊議者也。譜書而族之。鍾王顔柳伯而仲而叔季也。吳興以下。世殆絶矣。第畫而品之。顧陸張吳甲而乙而丙丁也。龍眠之後。指不足屈矣。我東地僻。然亦囿於氣化之中。自羅而麗。至于我朝。盛衰相尋。而人才亦可數也。然將相功業。每歎其後者之不及前。文至牧老大矣。而畢翁簡易晩出而遜焉。詩至李春卿富矣。而後則寂寥無繼者。金生匪懈之亡。而晉蜀之筆法俱絶。况暇論畫工之有無矣乎。獨其道學之稱。始於前朝。至聖世而大盛。其不可以古今異觀者。大與中國髣髴。然今已絶矣。嗚呼。世無人才則百年而長夜矣。國不用人才則擧朝而蓁蕪矣。試觀今日之人才。盛乎衰乎。有乎無乎。用乎不用乎。凡人之有口有手者。擧能指點而傳道之。其必曰。某之才能於是。某之才能於彼。某之才彼此無所不能。某雖今人而勝於古人。某乃今人而不及古之人。抑或曰。今人皆不及於古人。然則今人當氣化之方衰。無復可望於才者歟。抑將愈往愈衰而後之人反有羡於今日之人耶。其或有回斡之妙機。亟回已衰之氣。而望才於將來耶。抑別有淬磨之神功。能化其無用之才。而收效於現在耶。諸生必有慨然經心於是者。願熟思而殫論之。
問。是非兩端之相背者。如白黑之異色。本非難辨。人皆有智。宜有一定之論。不期同而同者矣。唐虞之禪授。聖人之大公也。舜禹是之而受。許由支父非之而辭。湯武之征伐。聖人之至仁也。伊尹太公是之而勸。夷齊非之而去。上古聖賢。乃有是非之不同者何歟。項羽暴虐。高帝蹙于垓。子房之計是矣。而河南何爲非之。劉璋僭竊。昭烈奪其國。孔明之策是矣。而子瞻何爲非之。公子糾之敗。管仲召忽。或死或生而是非者不一。悉怛謀之降奇章贊皇。或拒或納而是非亦各異者何歟。大道無歧而百家分馳。其皆非而無是乎。六經如日而箋註晦蒙。其或是而或非乎。事君則有不合而辭退者。有盡瘁而殉國者。孰是而孰非乎。治民則有煦撫而幷育者。有誅鋤而去惡者。何是而何非乎。制行者。有外粹而內駁者。其果以爲是乎。爲文者。有棄華而取實者。其果以爲非乎。惟我東方。向稱公明之國。上自朝廷。下至韋布。凡有一政一令。莫不有眞是非。是則因之。非則改之。不幸自百年以來。有朋黨之論作。輾轉相激。愈往愈甚。始則朝紳而已。今則遍於國。苟非襏襫之賤夫。襁褓之小兒。則莫不曰某黨某黨也。前則相訾而已。後則相詈也相擠也。今則屠戮而不已也。夫所謂小閑無事之時則其所是非者。惟視其黨與非黨。甲者有爲自是之。其黨曰是矣。凡其黨千萬皆隨而是之。乙之朋無一與焉。乙者指甲之爲而非之。凡其朋千萬皆隨而非之。甲之黨無一與焉。是之中或必有眞是。非之中亦必有眞非。然而世無無黨。誰使正之。雖有正者。孰令信之。然則今世之是非。今人雖正之而不見信。後人雖欲正之而不可得矣。然則自此以往。爲無是非之國。無是非之國。史不可作矣。史不可作則一世之禍。有不暇論者矣。諸生以爲如何而可也。願悉心以論。
問。棊之爲技小數也。兩人耦戱。有勝有負。而工拙無限。嗜好不已。是果何爲而然歟。棊之始作。或云堯。或云孔子。或云仙人。或云戰國之士。何說爲是歟。古人論棊。以爲象地則。效天文。寓兵法。此則誠然矣。其曰通王道。裨聖敎。無乃近於大夸歟。嚴駕已辦。何文偉之此時爲此戱。捷書告喜。何安石之當輟而不輟。陶士行。何太嫉於棊而至於投江。林君復。何不屑於棊而譬之擔糞。蘇子瞻。天下之才。何欲學而不能。李重恩。百事皆憨。何獨工於此技。淸都必有仙棊。何下取於滑能。八歲已入高品。何忍殺於褚胤。太子天下本。何可以善棊入侍。太守二千石。何得以一勝賭得。王中郞之坐隱。何以謂之隱歟。支道林之手談。何以謂之談歟。至若王粲陸璚之覆局。馬融曹攄之作賦。石室樵父之爛柯。孤山婦姑之夜語。顧思言之沈思勝神頭王。鳩摩羅之起子作龍鳳形。一行僧之敎四句語。陸子靜之悟河圖數。其人之才智。其事之神奇。亦各臚述而詳言之歟。我國工於棊者。自德原令以後無聞焉。然而流風漸廣。嗜好成俗。今則上自大夫士。下至屠沽。無不學習於棊者。嘯侶命儔。焚膏繼晷。如擧子之肄業。百工之趨程。其中有飽食閑居。無所用心。姑托嬉戱以消日月者。有專心致志。期於入妙通玄。賭得國手之名者。未知其孰得而孰失也。古之稱藝者有六。而棊不與焉。今之君子。其將善戱而不至於虐耶。抑將舍棊而他求乎。諸生必有成局於胷中。願聞先後着之說。
問。天下之患。常在於假之亂眞。區而別之。其患息。混而同之。其患極。凡物之生。各有名族而其彙林林。宜其有相類。顧人最靈。禀賦皆同。而方寸之中。機緘各異。其出而施於外也。多以假而亂眞。如奸似忠。詐似信。仁非仁。義非義之類。可歷數而詳言之歟。堯舜極治之世。夏商質敬之代。亦或有假者之亂眞歟。自尙文以下則假者宜多。上而有假仁之君。下而有假名之士。求其跡則似是。而考其實則皆非。以至於舜禹不可假而丕假之。伊尹不可假而溫假之。周公不可假而莾假之。又或有孔子不可假而僭假之者。何其至此之甚也。大抵物之假者。不材而已。無用而已。非有意於亂眞也。人之假者則以不材而爲材。以無用而求用。其有意於亂眞。固也。且其勢不與眞相立。故必盡去眞而後已。眞者謂假曰假。假亦謂眞曰假。烏鳥之雌䧺。蕉鹿之夢覺。其誰能辨之。然而物不辨眞假則害猶小。人不辨眞假則患甚大。明鏡之下。物無遁形。聖人之前。人無遁情。諸生皆學聖人之術。必有能辨眞假而審取舍者。願聞其說。
靑巖錄
附
靑巖。富寧社名也。北距府六十里。南距海三十里。以海岸有靑壁而名云。田埜肥衍。㝡爲一邑寬曠處。寧戶僅六百。而靑巖居七之五。粟秸魚塩之供。皆賴於是。余以庚申冬到配。始居府城。糧芻並資於二舍之外。勢有所不堪。願退居于靑巖則邑倅靳之。至翼年始許。以二月移住。三年之內。遷次亦三。顚頓艱困。不可備述。其始也。居人或有來見者。久之寂然。假貸不相通。䃫石婁空。北道九郡。謫客相望。生理蕭瑟。大都相類而唯余爲特甚。命也奈何。閉戶觀書之暇。略記聞見。以記殊方謠俗之異云。
府治依山而城。石築齟齬。高僅三丈。砲樓撓兀。或盖以樺皮。城內外唯吏奴家數十戶。田囿皆沙礫。穀菜尠成熟。四時無風之日至罕。聞六鎭邑城樵茅皆遠。而會寧兼患遠汲。唯富寧。樵水俱便。土品則最下云。長白山。四時皓然。唯六月至七月初旬無雪。自靑巖西望。峯巒樹木。歷歷可指。約不過五六十里。問諸居民則二日可到。盖其間有數重嶺。道路極險而然也。山中雜草不生。樹木擁腫。皮厚寸餘。盛夏。麋鹿羣聚無數。以避蚊蝱之螫云。
兄弟巖在府東二十里。路左川邊。兩巖對峙。間數十步。高可百餘丈。其一差小。戍削奇恠。小澗中巖而注。川抱巖成潭。泓澄深碧。春夏。游魚無數。潭邊除地植松。爲使客游觀之所。鐵嶺以北第一勝地也。李枝遠爲度使過此。以方言作歌。今翻之曰。兄弟巖兮川之涯。日相對兮不相離。我有兄弟兮遙相望。人不如石兮胡寧不悲。有鍾城倅死。其子引柩南還。至此瞻顧曰。奇勝如此。靈有知。當欲留賞。遂停柩設奠。良久而去。
余以壬戌七月旣望遊海上。登所謂靑壁者。壁高十餘丈。斗入海澨。其顚平妥。可坐數十人。海棠數枝。殘花猶在。沙𩿨漁艇。皆在俯唾之下。遂解所挈榼。獨酌一杯。有一老漁來謁。又與酬酢。月出泛舟。沿洄浦溆間。興盡而還。集坡赤壁賦字。爲各體詩四十篇。抑可免寂寂笑人之嘲也耶。
土人無論良賤。皆稱入居兩班之後。所謂入居兩班。卽祖宗朝三南豪強品官以罪徙邊之流也。其子孫固多。然亦豈無他姓哉。向化子孫。唯童氏一姓。外無聞焉。久得其詳則皆冒爲他姓。雖童氏亦多變爲蕫者。鄰有陶者。兄弟三人。姓金。亦稱南來之族。嘗定軍。持其祖向化免軍帖。呈官乞免。始知其冒姓云。
屋室之制。與南絶異。皆爲長房。雖五六間皆通炕。商旅至。主客同室而宿。今頗改制。間壁爲客房。然其婦人與奴雇工。同寢處不以爲嫌。且爲冬寒及乕暴。砧碓槽櫪。並設灶傍。夏則牛馬矢尿之臭。蠅蜹雜虫之繁。不可耐堪。畜犬少不下六七。卧起厨上。爬毛湊氛。人之飮食。率多舐啖之餘。噫其陋矣。
居民約有三等。其鄕任及儒巾者。謂之品官爲一等。武科及良人爲一等。卒伍及公私賤又爲一等。然同堂拜揖。又無隆殺之別。我國俗。屠宰桮棬之類。凡民莫齒。嫁娵不通。北俗則一視之。牛馬必自屠殺。其不能者稱弱心。反嘲侮之云。
土人皆謂土瘠。余謂肥甚。何也。余始至。與鄰人語。雖人奴賤者。必嘅然自歎曰。無奴廢耕。或曰。不免躬耕。余甞駴其言之悖甚。旣久而察之。一村凡三十餘家。品官不自耕。出身不自耕。業武不自耕。官之吏役者不自耕。奴之別居者不自耕。其耕者。唯率奴雇工及下戶之甚貧者也。其女子則唯下戶之妻與女。及人婢之醜甚不得爲娼者。芸乎田。大率服田者。十不過二三。且其畊也。牛不別養。田不出糞。
〈間有糞田而所蓄不多。出之甚少。〉犂舌無壁。起土甚淺。下種於麄塊之間。其鹵莽甚矣。然而歲不大㐫則民無飢者。是以知土之肥也。
治麻爲布。紡績之最艱者。其節次大約有十五。曰分束。其刈麻也。擇嫰細可爲十升布者別束之。又其次七八升者別束之。五六升者別束之。三四升者別束之。曰入蒸。掘地爲大坎。壘石爲堗。積麻於上。燒石通紅。以水沃之。麻之在底及上面者多不熟。重蒸之。曰剝皮。男女羣聚而剝之。麻多人少則曝乾之。臨剝復浸水。曰刮本。剝皮每一握。以鐵爪刮皮頭。去其麄硬以便接續。曰露曬。編麻露置。屢經晝夜。令耎脆可劈。曰爪劈。隨麻精麄而巨細劈之。曰接續。齒唇齧治。使頭尾皆尖。尾開兩股。投接他頭搓撚之。蟠盛筐筥。曰繅圓。旣續。載紡車繅圓之。曰上環。爲木機如十字形。旋斡載絲。曰和灰。浸絲塗灰鑊烹之。曰浣灰。浸水數日出乾之。曰納棲。灰水浸絲。棲之於烘突灰堆之中。經一晝一夜。曰一棲。麄布兩棲。精則至於四五棲。曰理絲。出棲之後。復浣曬上環。其接續弛鬆者。重整緊之。曰飛經。張絲糊梳。與蠶絲木綿飛經之法同。曰上機。織室須深奧無風。否則絲易斷不可織。其功程次序。自有日限。必經歲而後成。非如木綿只可去核彈花。繅絲上機。作布於數日之內者也。我國麻布。北織最佳。其細者。至與絹紬同價。北民生業。專靠於此。舊時。京人歲以秋夏至。販貿以木綿襦衣。謂之能▣之商。今則土人稍黠者。皆自上京販賣。射利倍前。故中戶以上。皆服紬綿之衣。用銅鍮之器。績麻益勤而價亦少低矣。
陶村三十家。有母不養者四人。其一母六十改嫁而去。其三則依於女。盖俗薄男厚女。故女知養而男則否。甞聞業武安姓人喪其子。巫言其大母無福之致。安遂逐其母。母走依於女。後甞一再至男家。安夫妻敺且誶曰。復欲殺喫他孫耶。日暮宿籬下。號咷而去云。辛酉夏。余奴爲買魚至海村。有一年少漢。趕老嫗而拳蹴之。俄有數人尾至喩解。問之則其母也。奴云如此大變。何不告官。解者曰。聽聞不好。何可彰說。壬戌冬。鏡城有弑母之變。判官坐罷。座首以下進謝曰。某等不經事變。起報使之時。不能禀白停止。是某等之罪也。余居停主。品官也。甞詑曰。吾俗厚甚。人雖有悖逆穿窬之行。未甞徑告於官。噫。渠輩以庇護惡人爲美俗。是何心也。
曾聞北俗苦軍役。家生四五子。輒埋其一。念騐之。果然。此村辛酉一年之內。埋兒者亦四人。其一。官軍官車姓。素以良善見稱者。其一陶者。向化子孫。無軍役之憂者也。鄰女龍生甞語余。妾數年前。同社有朴座首者。大屋多田。富豪人也。子女七八人。最後得一男。棄之山中。鄰女挑菜者。適聞呱呱。潛收而還。朴也聞之。往誚掌其頰。奪兒復埋之。鄰娼秋香者生子。強擧之曰。始欲必殺。其如京兩班之聞知何。車軍官之父亦泣曰。吾兒埋子。令公必知之。視我如禽獸。無顔更進云。然則彼固有一端羞惡之心。而反忍於不可忍之地。何也。
公私賤生女。不甚醜惡者皆爲娼。雖良女亦間有之。日伺商旅至者。爭迎求合。其秀者爲邊將率去。衣裳華如。色衰後始嫁土民。閭里隱處之女。亦多潛奔。春夏林野之間。騙嬲不恥。俗諺云女嫁初夫。一有百無。其淫佚之俗如此。
負債而不償者。質其妻。十匹之布。留役十年。至有終身爲婢者。兄弟叔姪。初無倫序。惟強者爲尊。有人謂其姊爲間言。陶器盛炭。火烙其口。唇舌潰爛幾死。其獰毒之俗如此。
國俗皆尙淫祀而北爲甚。歲有節祀及有疾病訟獄行役營爲之事。以至畜犬之病。皆迎巫禱鬼。壬戌夏。一村痘疫。雖貧家。無不殺牛餞神。村中男巫四五人。皆安坐衣食。杖皷無虗日。其愚惑如此。
國家以九郡接邊。另加奬慰。武士爲邊將者甚多。至於公私賤未贖者。賫布上京。往往得萬戶權管而還。以此各鎭土兵。視其將爲等儕。皆云我有布貨。何渠不如。渠也余邑內主人官奴也。甞曰。萬役中官奴最酷。我是私奴則一去贖身。再去做官。唾掌可得云。其猥越如此。
俗不知醫藥。人麻木酸疼。皆灼艾。卧病則謂鬼祟。皆施火釘。艾灼於無益之處。不至甚害。而火釘之禍則甚烈。盖釘有兩羕。一曰丫釘。觜有兩股。如箸頭大。燒紅飛點。略如京醫之點烙者然。一曰錯釘。大如人指。燒紅帖肌。脂膏沸出。病者始見乞免則謂邪畏㥘。叫號欲絶則謂邪敗遁。死者無數而猶不覺悟。辛酉冬。鄰有一品官傷寒久病。其弟來問曰。寒熱往來。有時譫語。定是接邪。欲施火釘。可乎。余喩止之。至春。聞病减什五。將欲蘇矣。弟與子謀曰。焉有寒疾彌留數月。接邪無疑也。竟施錯釘。遍軆潰爛遂死云。
寧古之胡。歲以季冬至會寧互市。穩城則間年一至。我所以應彼之需。如牛䀋鐵器之類。皆有定數。民之私市者有禁。而邊吏奉法不謹。私市常倍蓰於官。且權在於彼。其貨之價歲益高。我民失利者甚多。而猶犇走恐後。會民居府內者。又倚胡爲勢。慫恿作害。罔有紀極。小不如意。鞭箠狼藉。至於差員。詬罵不絶。時被曳踢而利其㺚馬羊裘之市。忍恥乞憐。不敢相辨。土民則座首以下。飾婢與胡。得其賂遺。以爲榮幸。余恐將來之憂有不可言者。鄰有車姓人。以差員軍官陪往。忤於胡。喫數十棍。來詑曰。胡性厚善杖。余慙悔。贈物頗優。且曰。一胡能文又知禮。入文廟謁聖。拜跪合度。可尙可尙。
莫男。猾官奴也。甞病。太守趙國衡甚憂之。呼及唱問曰。莫男病久。禱神否乎。曰。渠性不信鬼。禁其家不爲也。趙咄曰。常人迷劣愛財。禱之而勿使知可也。余聞之絶倒。癸亥元旦。鏡城妓有暴死者。一民亦然。府人譁謂鬼行。判官李子西涓日設祭。爲文禱于川邊。此雖癘祭之比。然長民者。道之不可不謹。何可因一二人之暴死而擅設無名之祀。以倡其淫昏之俗哉。文士如此。武人不足責也。
地饒螃蠏。其美與南蠏一般。而南秋深乃肥。北春秋皆可食。冬日剖氷餌鷄。亦可多得。然居民供官需之外。不事擒捕。余僑居有溝澮之水。其深僅沒踝。試使奴爲笱障之。日獲五六十甲。久則鄰人夜輒先往取之。遂止不爲也。一笱。片時功耳。渠不肎自捕。而夜夜費心於鼠竊。何也。且俗皆葦簟。余爲蒲薦則罵奴之刈蒲者曰。將必有暴雨之災。俗皆笆籬。余爲松藩則又罵曰。村方痘疫。必致神怒。溪柳數株。爲風所倒。人皆不取。余以爲薪則又罵曰。風神必怒。將有癘病。余不知其心愚耶悍耶。抑欲困人耶。凡事類如是。可謂異俗矣。
洪評事宗之。甞謂北人眼瞳無正嵌者。余騐之信然。唯小兒或有正者。豈造物賦形。初無南北之異。而長而愚悍。積漸變改耶。然則其始也。善惡可以變人眸子。而其終也。眸子可以觀人善惡矣。趙生璠初到北。過余曰。北人多俊秀者。余笑。以宗之之語語之。璠曰。我視之。不覺不正。璠之相人。又未知何術也。
朴尙書奉卿甞問余。鄕人爲郡。例多不治。京人雖綺紈家不知民疾苦者。反能辦職。其故何居。余擬議未卽答。奉卿曰。鄕人與其鄕任。匪親而友素相與也。故爲郡。必委任郡之座首。座首者。雖士族儒業。朝上任而暮變操。久則合於吏。徇私背公。藉權濟己而已。郡宰之不治。都坐於此。京人辦職。無是故也。余深服其言。北郡座首。非士族無鄕權。然慣閱武宰。諳其嗜好。常伺候官之所欲者。與吏奴共贊成之。久稍得權。邑入凡百。無不倍賦而中割。甚至倫紀殺越之獄。亦受賄賂。不以實告。致使怨謗歸宰而自享其利。良可痛嫉也。
北卒舊稱勁悍。盖淸虜以前。日相攻戰。彼來者多不過數百千人。少或數十騎。弓劒又朴鈍。故我勝多敗少。卒習而勇。無事日。射獵熊虎以養其武猛。俗稱北卒打胡如打狗。擒虎如擒鷄者。爲是故也。息戰已七十年。其民有讀書爲儒者。有出身爲官者。有爲商販麻者。有無役閑遊者。其卒伍。皆下戶孱貧之流也。歲一操練之外。不事射砲。與農民無別也。辛酉冬。鍾城有猛虎。食人且十餘。發卒捕之。卒惴慄不敢前。妄云不見虎蹤。久而後節度大發卒。以軍法嚇之。一卒隱巖隟。放砲倖中。舊傳一箭殪虎及槍刺椎殺者。亦非此地之人耶。以此卒禦胡。奚翅獵虎之難也。
文治固有國之所修者。然施諸邊鄙則不可。無論三代。自漢以下。幽薊隴凉等地。曷甞有興文者乎。修城障。謹烽火。習騎射。峙糇粮。誠未暇乎文也。我北塞與野人。間豆滿一帶水。冦或歲數至。我朝夕戒嚴。故土民男子皆爲卒。雖女子。亦分堞乘障。自淸虜肆然之後。息戰已久。方伯及文士爲郡者。務興文治。誘掖奬勸。不一其道。列郡往往有大科司馬之人。轉相艶慕。皆去而爲儒。未知今日儒與卒孰多也。試以靑巖言之。冠儒巾服儒衣。不識一字。自稱儒林者。殆數百人。不服畊不習射。羣聚而唶曰。不幸有邊患。我儒輩亦當乘障耶。且其率奴。亦皆免束伍之役曰。儒林豈無守家之奴耶。且謗曰。武人仕止僉萬戶。文士。决科外無鄕薦入仕者。何國家之待北甚薄也。噫甚矣。其不自量也。設令家庠戶塾。蔚然成章。已非守邊之具。况其盜虗名而喪實備者耶。故余以文治爲北道第一弊。綱常之變爲次。何者。綱常者。人心之所固有。奉職者申敎而明法。可一朝而復其性。文治則實戾而名美。敎積而俗成。非君與相運機而轉移之則不可革也。
吉州有一校生。每新守至。必進謁。破衣冠挾中庸。叩首請學。守嘉其貧而向學。敎之稍親。乞糧饌紙筆墨。久則探守之動靜喜怒。以賣權于外。有訟獄。必乘間扶抑以左右之。吉人亦惡之。遂爲一卷中庸七等內之誚。其狡詐如此。而以質朴待北俗可乎。槎村之氓適浦。浦人餽餠。苞其啖餘。置之門側籬間。臨行而忘。歸語其妻。共惜之。早起詣鄰舍。有大鼠死於路。餠在鼠前。氓恠之。適夜雪。跡其來。乃自其家出。至浦銜籬間餠。倒拖而還。未至家百許步。氣盡而斃也。氓語妻時可二更。黎明鼠已凍則死盖久矣。計半夜往返三十里。駑馬不如也。鼠以眇然至陋之質。唯知偸竊而不量其力。踣斃固宜。然廁中鼠。去太倉咫尺而不知去。槎之鼠。獨何以解人語。求食於一舍之地。豈禽虫愚黠。亦有古今之異歟。諺曰。晝言鳥聆。夜語鼠聽。豈亦有所据而戒耶。鄰人出身車振綱云。
獸有施羅孫。狀如小虎。毛褐色而豊細。裘者珍之。見人必登木。人無兵者。卸衣若笠。繫樹腰而去。終日經夜不敢下。卒爲人射獲。盖獸之愚者也。人謂鹿有角不觸爲愚。然其角多枝而後偃。勢不可觸。斯造物者爲鹿謀拙。非鹿之愚也。此獸也。其趫捷足以遠避。爪牙足以禦患。而怯於所無。忘其所有。至死而不悟。其可謂眞愚矣。獸有名猶者。性多疑怯。聞人聲必登木。故人之疑怯者。謂之猶預。斯豈猶之類也歟。