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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 栗谷先生全書 / 栗谷先生全書__juan_06.txt
書
下
答柳眉巖
希春○己未
伏承下書。仰感仰感。久仰聲華。每欲一謁。無介不敢自進。先加伻問。慰幸不可言。適因謝病。不敢出入。竢後當進拜。以償宿願。伏惟下鑑。
與柳眉巖
甲戌
唐板三註小學。珥切欲取讀以資考訂。別作一本。令覽已畢。則伏乞因便下送。覺得黃霧二十年間。惟金厚之出處甚高。大臣啓於宸聽。宜褒獎以樹風聲。
與宋頤菴
己未
頤菴令前。炎威比酷。不審令候何如。珥頗中暑毒。心甚無聊耳。今謁左右。被令索詩文甚急。心愧顏汗。終無所呈。令意必以爲怪。珥非敢隱乎左右也。珥不特詩思也沒。讀書又不能著意。未知終做什麼人乎。第恐令意於珥有所不諒。故不敢默默。聊復一言。大抵古人之所謂文者。與今人異。古人之文。無意於爲文者也。夫雲行雨施。日照月臨。山川之流峙。草木之賁飾者。天地之文也。天地不自知其爲文。和順積中。英華發外。動作有威儀。言語爲經籍者。聖賢之文也。聖賢不自知其爲文。是故。古之人以道爲文。以道爲文。故不文而爲文。噫。孰知夫不文之文。是乃天下之至文耶。以之爲語孟。以之爲六經。以之爲三百篇。或奇或簡。或勸或戒。旨趣之精。聲律之協。咸出於自然耳。何嘗若後人之牽强作意。雕朽鏤氷者之所爲哉。如珥者。縱有志於古文。而奈才智下。學問之力又微。世俗之文。尙不能措手。況於古文乎。近日尤覺才渴。欲有所作。則搜腸枵腹。戛戛乎甚難。或睢盱終日。不得下得意句。比之曩昔妄有所作之時。反有所不及矣。然而珥所不恨者。回視前作。有類俳優。使人忸怩。今日之合喙。未必失。曩日之抽思。未必得。吾何嗛乎哉。且珥自讀聖賢書。粗知向方。欲潛心於性理之源。而志弱資鈍。世故之沮敗者甚多。加以家貧親老。庾釜屢空。令人意思不佳。不得已從事於科擧之學。于今數年矣。雖使專精學問。猶恐任重難勝。道遠難致。況以科業二之哉。如是而又以文章之技馳驟之。則彼此俱無所成矣。只這一箇放心。尙不能收。遑恤其他哉。比來脾積氣滯。起居不安。看書靜坐。大有所妨。科業又廢。不復有所事。但時時披閱聖賢格言之鍼灸人處。聊破寂寥耳。酬雲唱月。旣非學者之所當嗜。吟詠性情。又非淺識者之所能。由是絶不事鉛槧。爲日已久。雖被尊長逼迫。或做一兩小詩。皆不欲費力。故尤無意味。每成一篇。不覺自笑。落筆之後。不復追記。故家無一稾。珥豈敢外左右而有所隱哉。伏惟左右。積學旣久。深有閫見。摛詞敷藻。自中繩墨。句法甚精。音調甚淸。又遇具眼人。有所斤正。今世之識詩家正路者。無出左右右者。珥所景慕。亦無出左右右者。欲學爲文。捨左右而將誰就正哉。珥於爲文。非不願學也。但以信道未篤。而先事於文。和順未積。而先發英華。則其不幾於重外而輕內乎。其不幾於玩物而喪志乎。以此絶意於爲文。而有所悔吝。雖然。發軔正路。旣莫若左右。珥所景慕。又莫若左右。則珥可一日心不在左右耶。待珥於斯道。稍有所見得箇入處。能有所守。不爲外物所勝。然後將從左右。以學不文之文。於斯時也。左右其以所得聖賢之文。勤勤示誨。使珥得爲具眼之徒。幸甚幸甚。此可與左右道也。其可與俗士語哉。伏惟令垂察焉。
與鄭季涵
庚午
伏問哀候何如。仰慕仰慕。頃因成浩原氏。得審羸毀異常。悶慮罔喩。且聞親看浮石。冒寒往來。尤用煎念。附棺附身。必誠必信者。此當盡力。若浮石之類。當量力臨視。不必作氣强視也。一朝生病。則奈大夫人何。且聞哀侍一身。冷氣常多。若然則藥酒一兩盞。可以調氣。切欲面白。而緣以過外祖母小祥事。往高陽三寸家。哀侍適在洛。雖進山所。必不遇。悵恨悵恨。二十三四閒。當還洛。此時哀侍留京。則一進切計。
答鄭季涵
辛未
謹承哀問。仰感仰感。但哀履尙未康裕。仰慮殊切。珥近緣連有大忌出西湖。昨夕始還。今者同僚有故。悤忙入直。不卽趨拜。恨仰恨仰。出直後乘隙一進大計。禮書。當依示考出後錄。
〈別紙見原編〉
答鄭季涵
伏承情問。感仰感仰。但悉愆度未復。仰慮何極。執喪以禮之人。鮮免大病。尊侍之證。乃止於此。實是神明扶持。但初免疏食。乃脾胃虛實。元氣盛衰之幾。更願十分自愛耳。珥每欲問候。一奴病臥。更無可使令者。今日得一吏達鄙狀。未審已照否。珥雖在城中。難於出入。竟未一進。人事可歎。明日向西湖。因作坡行。伏惟下照。
與鄭季涵
謹問比來淸履何如。戀慮不已。所患已差息否。細示幸甚。珥諸況依昔。小窩不宜於暑。避熱于浩原家爲計。且中前日下訽事。商議于浩原。則渠見與珥無異。蓋三年之喪。二十五月而畢。是聖人之中制也。厥後因註釋之誤。且之於二十七月。行之已久。從厚無妨。故朱子亦因而不改。但禫後卽同平人。無復拘忌。則朱子因俗。而亦不欲過於聖人之中制也。今者二十七月畢喪。而又待逾月吉祭。乃從仕。是三年之喪。二十八九朔或三十朔。而乃
〈缺〉此是非禮之禮。思
〈以下缺〉
與鄭季涵
壬申
一別參商。一拜無路。我懷如何如何。留漢氣味何如。無日不思想也。今拜執義。雖呈辭得解。祔禮已迫。似難徑歸。未知何以處之耶。珥守病拙。尙
〈缺〉賜念深矣。去年賢胤歸南時有鄙書。而至今無答。無乃從此欲永斷葛藤乎。柳眉巖
〈缺〉論語口訣。置之成浩原處。珥亦
〈缺〉月還坡山商討爲計。
答鄭季涵
因便獲承手札。憑審淸履粗安。感慰交極。但體中猶有少不佳。此非朝夕調護所可復常。惟當十分珍攝。久久自入佳境爾。珥諸況依昔。山寺之棲。緣浩原氣困。未踐前言。只就浩原書室同榻。明明閒還栗谷爲計。珥處事疏漏。形迹忤俗。招譏速謗。固所自取。從今杜門荒野。息交絶游。則嘵嘵者漸減於舊。必矣。念兄未脫塵籠。前途多有難處者。不得不爲之憂慮也。別紙
〈缺〉詢。具所見以上。未知合於雅意否。服色事。詳在浩原簡。玆不具。
與鄭季涵
前承臨話。迨今感幸。陳疏事。雖不蒙聖兪。繼以呈辭。理勢不難。何用窘迫。珥旣不供職。則不可久冒。明明欲畢三度耳。雖不與珥同時引告。朝拜疏夕引疾。亦未便也。遲遲數日。亦無妨。昨夜之雨。雖未浹洽。今日旋晴。憂悶可言。吾輩終無下手處。只以祝聖禱天爲事業耳。朱子有言曰。佛者有言云將此身心奉塵刹。是則名爲報佛恩。此亦無可奈何之辭也。
與鄭季涵
謹問大夫人證候。卽今何如。雖得手札。未能細知。但審悶迫。憂不能已。高峯答簡謹受。柔仲之逝。於士林可惜。相慶者彼何人斯。聞珥以陳疏事。謗議洶洶。通上下皆非之云。君亦聞知乎。此疏不爲身謀。取謗無恨。但士類亦非之。殊可怪歎。此是何等識見乎。君如有聞。幸相示何如。珥今日向西湖。留二日當率妻西還。雖得近城。相奉無路。奈如之何。
與鄭季涵
昨承委示。迨今仰感。卽今攝候何如。仰慮罔喩。珥非但仕苦。一家病故不絶。一就亦難。歎負實深。且前諭事。反覆思之。終未契合。事之情實。時未的知。遽鳴戰鼓。使相臣尤有所未安。竟至去位。則於事何如耶。珥固多循俗之事。但所見如此。故處事亦同。非屈己之見而欲阿世也。如公之見。似是過中。如何如何。
答鄭季涵
昨承辱復。感仰。但悉雅履未復。仰慮罔喩。珥寒疾彌留。尙無瘳勢。卽欲進敍而未能也。可悶。示意謹悉。且珥所云補外者。乃以故人待之而忠告之道也。藉此接鋒。無乃不可乎。非俟奉晤。豈能詳論。大槪凡事速發。不如愼重。謹拜白。珥旣不能就。明日。兄可來話否。
與鄭季涵
時序向暑。伏惟令巡履萬福。珥粗保尸素。累上鄙狀。未知已達否。金參判之喪。必須力救。前上書。願留念也。此中聽松祠宇營立事。朋友已出回文。故同封以上。伏乞令通于列邑何如。前見浩原處令札。極言政疵。謹自反內訟矣。但邊將以衰老之人擬望者。是珥受由時。而連以試官入鎖院。多不參政事。被同僚有徇私之失。而乃以魔戲國事見斥。老兄之評何其刻耶。呵呵。至於侍從之除。現用之人。只有此數。何處辦得耶。願兄隨所見錄示。有以救援。幸甚。
答鄭季涵
近數日來。再承情翰。仰感。第審令度少愆。仰慮。想必有喜矣。令胤今則平安云。珥多病仕苦。殆不能支也。四色紙地。位領至意。仰謝罔喩。諸邑廣文事。深荷留意。使八道皆如兄之勸懇。則士風之變。庶幾可望矣。別紙謹答以上。
答鄭季涵
卽今攝履何如。昨示之意。謹悉。固知吾兄有此事非然也。是大諫之見。過中致然。珥見大諫。問曰。何爲作過中之擧乎。答曰。吾欲啓罷之。斟酌請推云。所見如是。非他人挾術也。兄無見其顏色而疑其竊鈇何如。且昨朝經席。安委弘令公。極陳吾兄行素過節。今爲廢疾之人云。此助兄休官之計也。兄必樂聞。故敢告。伏惟下照。適抱疾臥草。謹拜復。
答李夢應
濟臣
前承枉臨。迨切感幸。卽承情訊。兼墮瓊什。使人洗眼。驚喜罔喩。詞意微婉。有足感動人者。眞佳作也。近當構拙以和。但恐木瓜不稱瓊琚之投也。謹拜。
與李夢應
癸未
前奉依仰聞令公選裨將。多用有老親者。使之涕泣道路。人不忍見云。反覆思之。未曉其故。老吾老以及人之老。是人之情。位有高卑。而人子之情則一也。令公能忍於不忍。是何故耶。人言令公太無人情。珥常不信。以今觀之。則無乃不虛耶。天理人情。非截然二物。若絶人情。則無乃傷於天理乎。且裨將。所與同事者也。使彼戀親傷懷。方寸煩亂。則何能與之有爲乎。鄙人與令公。皆早失怙恃。聞人有老親不能養。則能無惻隱傷痛之懷乎。與令公非晚知。故盡言至此。幸商量回示。
與李景魯
景魯足下。昨奉良幸。因日暮未得從容。黯然將別。實勞我心。足下求別語甚懇。抑君之所求者。欲見世俗之浮藻耶。欲聞古之朋友所以贈言者耶。欲今之浮藻。則僕之待足下。足下之待僕。俱非世俗之交也。安有以古人之交自期。而反以世俗之浮藻。相取悅哉。欲古之贈言。則僕安敢以淺識。敢效仁者之所爲哉。進退之俱不可。章章若是。則僕尙何言哉。雖然。士有爭友。則終不失令名。足下不以僕無似。稍許以知己。則僕而不爭。孰有效一得於足下者哉。此所以不敢終默者也。傷夫道之不明不行。厥惟久矣。儒名者千。而求道者一。求道者千。而知道者一。知道者千。而行道者一。行道者千。而守道者一。所謂儒名者。服孔子之服。誦孔子之言。趨名逐利。苟求富貴。以經傳爲干祿之具。以仁義爲分外之事。孰肯志於仁而無惡者哉。此所以儒名者千。而求道者一也。所謂求道者。拔乎流俗。心欲求道。而正學不明。異端塞路。高明之資。尙被所誣。況乎中人以下者耶。此所以求道者千。而知道者一也。所謂知道者。發軔正路。不惑邪岐。窮理格物。知止有定。而人心惟危。道心惟微。天理之公。卒無以勝其人欲之私。此所以知道者千。而行道者一也。所謂行道者。視聽言動。莫不由禮。敬以直內。義以方外。而全體不息。君子所難。任重道遠。竟莫之致。此所以行道者千。而守道者一也。苟能守之矣。則欲罷不能。終至於化矣。嗚呼。今之求道者。尙不多得。況乎守道者耶。僕從足下遊有年數矣。聞足下之言。亦已熟矣。見足下之處事。亦已審矣。聽其言則求道者之所不及。觀其行則曾不踰於俗人。僕竊怪之。將以道爲不能爲耶。抑以道爲不足無耶。不能爲則自棄也。不足爲則自暴也。僕固知足下必不暴棄也。安敢以此疑足下哉。無乃心存曠蕩。不拘小節。欲作淸虛玩世者乎。抑內正其心。外不檢身。混俗隨世。而不失所守者乎。若曰心存曠蕩。則子可以狂歌醉舞。不攝威儀。高談放言。浮誕爲尙。高可爲莊周。下不後七賢。此則孔孟之叛卒。何足與議於道哉。若曰正其心而不檢其身。則孔孟一身心。而子將以二之也。身者。心之器也。今夫儲水於器。未有器不正而水得其平者也。是故。未嘗有身不修而能正其心者也。苟曰能之。則夷，齊之心。可爲盜蹠之行。王莽之姦。可效稷，契之忠。天下寧有是耶。程子曰。未有箕踞而心不慢者也。子其詳味之哉。僕固知足下必無此病。而如此云云者。亦古之責善之道也。足下之有志於斯道。今幾歲矣。悠悠泛泛。不曾存省者。今幾寸陰矣。不知者。固不足道。稍知其方者。又不肯著力。嗟乎。道其不行矣夫。夫子曰。知之者。不如好之者。好之者。不如樂之者。知而不好者。知之未至也。好而不至於樂。則好之未至也。苟得知之。則循理爲樂。不循理爲不樂。何苦而不循理。以害吾樂耶。大學一部。最宜熟讀。學者莫先於格物。不先格物而欲之聖人之道者。譬如夜半。披荊棘涉山川而欲行路也。安往而不塗窮哉。此事不在口皮邊。若不向自己分上。則六經四書。終是閒言語。嗚呼。景魯勉之哉。士別三日。當刮目相待。若使今日旣是一景魯。後日又是一景魯。則吾復何言以取疏於足下哉。忙甚不復一一。苟不我棄。幸惠德音。土亭丈人。相別甚闊。爲我致珍重焉。
與崔立之
甲寅
天下之士。有才有不才。而文以之盛衰焉。天下之人。有賢有不賢。而道以之通塞焉。天下之賢才。有遇有不遇。而時以之否泰焉。才與不才。賢與不賢。在人。遇與不遇。在天。我當勉其在人者而已。其在天者。又何知焉。吾黨之人。孰不誦斯言乎。今玆吾子負不世出之才。而又有志於斯道。此誠通古今而罕聞者也。夫才者。非道之實也。而無才者。難以學道。賢者。非道之至也。而不賢者。難以行道。才固有不勉而自達者。賢未有不勉而自得者也。吾子生髮僅燥。而以文雄視東方。則才之自達。吾固聞之矣。抑未知方勉於賢歟。將不勉於賢而自賢歟。此則吾之所不得知也。吾與足下交分日淺。夫以日淺之交。自許刎頸之友。以吐肝鬲之要。而脫去皮毛者。苟非知己之人。莫不有笑者矣。豈翅笑而已哉。將以我爲狂爲惑。吾子其知我耶。不知我耶。古語曰。明月之珠。夜光之璧。以暗投人於路。則人莫不按劍相眄者。何則。以其無因而至前也。吾欲一言。而亦未知吾子之按劍與否也。雖然。情發於中而見於外。則吾之此言。其得已乎。吾自髫年有志於學。而不知爲學之方。乃就老儒先生。以求其學。老儒之所勉。不過科擧之文。而以苟合於世爲務。童騃無識。遂趨其業。汩沒塵埃。碌碌於繩墨之間。幾五六年。性理之學。無所復道。科擧之學。尙未純熟。而適丁內憂。衰絰之下。不能執卷。但取古人之文類於詼諎者。時而閱覽之。以破寂寥而已。其於翰墨。闕然不接。奄過三年。一朝發憤而反顧胸中。則空空焉無物也。竊自嘆曰。人之才不才。在於學不學。人之賢不賢。在於行不行。我本以駁雜之質。又無學行之資。曩日之業。不過逐逐於科擧而已。與其逐逐於科擧者。曷若孜孜於學行乎。丈夫不學則已。學之則當以古之聖賢成德者。爲休歇處。豈可畫地而退。虧蕢而止乎。然而苟無師授。則難以自達自得。雖聖人猶且從師而問焉。況衆人乎。當今之世。師授者何人。誦孔子之言。而服孔子之服者。皆趨名利而求衒於當世。則非吾之所當師也。公卿大人。雖有知道者。而門戶深峻。非小子之所能自進也。苟或自進。則必至於自鬻之名。故公卿大人。非吾之所敢師也。師授者旣不可得。則曷若求友之輔我者乎。於是欲得才且賢者而願友焉。吾之有此志。爲日久矣。及服闋而上京也。始聞士林中有崔立之者。其爲人。聰明特達。其爲學。源遠根深。其爲文。奇麗典實者也。余聞其聲。思見其面。而竊自念曰。士之相見。如女之從人。有願見之心而無自行之禮。直恐失禮而取笑於君子。故有志未發者。亦有日矣。不自意吾子因金光前而枉臨陋室。累月積鬱之志。一見始敍。則其爲自幸何如哉。吾始也。聞吾子之名。意吾子必魁然傑出人也。及見之則乃無風度之少年也。又有疑曰。古人云。聞聲不如見面。古之豪傑之士。莫不有風度可敬焉。未知此少年能負一國之重名乎。心頗怪焉。其後得見吾子所賦次離騷經及書啓。然後乃知豪傑之士。不可以容貌取也。取人不當求於外。而當求於內也。知人不當見其外。而當見其內也。吾之此言。亦內而非外也。吾子其亦捨我之外。而求我之內也。子苟取之。則吾欲盡吾之所蘊焉。夫周之末。天下滔滔。而有道者。一孔子也。故孔子繼往聖開來學。而賢於堯舜焉。苟使游說諸侯者。皆若孔子。則孔子不過洙泗之一知禮者耳。豈使千載之下。慕仰孔子哉。周之將亡。天下趨於詐力。而傳道者。一孟子也。故孟子遏人欲存天理。而功不在禹下焉。苟使游說諸侯者。皆若孟子。則孟子不過鄒國之一好辯者耳。豈使千載之下。慕仰孟子哉。及斯文之不振於八代也。唐有韓愈者。明邪正而衛道焉。誠使盡唐之人。皆若韓愈之論。則後世之人。孰知有韓愈哉。異端之朋興於五季也。宋有程朱輩。窮性理而知道焉。誠使盡宋之人。皆若程朱之學。則後世之人。孰知有程朱哉。故天下之賢且才者。苟非用力之時。則終不能立功。而立功。非賢才之本心也。勢不得已耳。當今之世。士習不古。道學日衰。若非才且賢者出而正之。鼓百川之波而注之於大海。則吾道之所寄。不過斷編敗冊而已。有識之流所當忼慨者也。今世之人。以才頡頏於吾子者。未知何人也。吾子之才。通國之寡二者也。吾子其勉於賢乎哉。吾子於聖經賢傳。無不通達。其於爲道之方。不待言語而盡曉也。勉之勉之。吾欲從子矣。道如河海。轉入轉深。亦如山嶽。轉登轉高。吾子果能臻於深且高者乎。其或未然。非或就大器也。他日成就。然後其以賢才之任爲任焉。豈特此哉。今之國事。雖曰太平。其中豈無可流涕可太息者乎。聖主之側席久矣。若非賢才出而輔之。舞一國之人而納之於壽域。則吾君求士之厚望。難以仰答也。吾子勖哉。吾欲從子矣。如吾子者。雖欲勿用於世。世不捨子。然則遇與不遇。亦在人而非天也。吾雖不才。庶幾從子之後。周旋於一世。而亦使後世之人。知有崔，李。則一生能事畢矣。且近日同榻之約。更須速圖。居諸倏忽。良可惜也。惟諒照。叔獻拜。
答沈文叔
癸酉
謹承情問。感仰感仰。前日未得更奉。事勢適然。奈何奈何。恭懿殿玉候。日向平復云。喜不能自已。珥艱保窘束。果如雅料。江閣未畢修糚耳。俯詢檢放。則檢是踏驗災傷之意。放是免減田稅之意。文意分明。椿管。是守直主管之意。揍與輻湊之湊同意。認計。未詳。雅作短律。切欲和送。近緣氣不平。詩思也沒。只得吟詠而已。
答沈文叔
丙子
久絶音問。方用懸懸。忽承情翰。憑審閒況如宜。感慰殊極。珥凡百粗保。他無足道。郭時靜無益於時。只增騷擾。可恨可恨。倘得歷臨。則幸可言耶。便忙不悉。餘祈珍重。
與崔時中
謹問尊候卽今何如。前承垂弔。迨感不已。珥遭禍孔慘。心氣傷敗。欲休官調疾。明向海州。從此東西尤隔。向風增戀。無以爲懷。伏乞向學日篤。以副遠誠。望中子溫僉前。皆問候。伏惟照傳。
與崔時中
庚午
謹問學履卽今何如。前承情札。以審淸遊得意。能盡泉石之趣。向風健羨。不能已已。珥汩沒塵中。度日如年。今又忝補講職。適値朝廷有事。不敢辭退。黽勉供職。愧悚多矣。餘何能悉。
與崔時中
辛未
謹問雅候何如。遠慕不可言。珥自來此邑。氣恒不爽。今月念日。臥病累日。今始向差。而元氣虛弱。殆不能堪。深憫深憫。若如此不止。將不得仍在臨民之官。庶得退歸桑梓。若果然則明春欲作鏡湖之遊。虛惟倘能遂否耶。昔日共在十里之內。數日不見。尙不堪。況今各在千里之外。音問之斷。亦且二歲之久耶。思想之勞。不須一二言也。前此時以自慰。爲有十月赴王母大祥之行。今者疾如此。似非易復。未果。萬重心事。摠歸渺茫。思之惘然。不能爲情。餘祝尊候萬福。
答崔時中
曩因崔生之來。謹承情翰。以審侍候康迪。感慰實深。珥病骨逢秋。鄕思轉切。宦情日薄。恐不能久於漢師也。何由一對良晤。嶺海悠悠。神想徒切。
答崔時中
癸未
謹承情翰。憑審霾熱。侍奉佳裕。感慰俱極。珥重遭彈駁。三司俱發。時未見結末。方杜門恭竢譴斥。伺決後便歸故山。從此時事不復掛懷矣。第思東西迥隔。承顏無日。使人悵惘。只祝千萬珍嗇。以副遠慕而已。
答精舍諸生
辛巳
齋僕之來。謹承僉問。副以海味二種。憑審僉學履珍勝。感慰深仰。且悉僉勵志操。不墜學規。幸甚幸甚。珥猥蒙天眷。擢寘六卿之列。位重而才不充。憂畏山積。而際遇踰分。勢難速歸。尤可歎悶。深冀諸賢。切偲麗澤。相觀而善。使鄙人向風相長也。珥痔疾尙彌留爲撓。且告伯起。社倉事可虞。累年作虛文。恐至永失。以去年規督納。而卽償還上爲得矣。告淑夫。侍老食貧。殊可念也。前示尹耼事。律以儒行。則誠可示罰矣。第聞親心難抑。故欲以慰悅云。告仲老。明春上來可見。頗慰。告子張。再承情翰。感慰。精舍之規。別立約束。良荷良荷。別錄冊子及別紙。近苦倥傯。不能答上。當俟後便。珥之歸期。未可速決。明春願建廟屋蓋瓦。而以其餘材。積于屋下。使勿腐朽也。海鄕又失稔。殊用憂悶。田稅作租。明春分給種子。且勿捧往年還上事。已行移矣。此外亦有可施之策乎。僉思更示爲望。米粟依領。至情仰謝仰謝。告景昭。令兄得薄邑。可恨。來簡。傳送高陽耳。告晟甫。審在愆和中。深慮。善調爲禱。再承情翰。感慰。告隱翁。使華厚接。是君勤誨之報。珥何力焉。告季珍。三見手札。甚感。貫三雖不足怪。亦不免喜也。爲嚴侍勉力成功爲禱。告士顯昆季。尊侍得官爲喜。只恨邑殘耳。悠悠懷抱。書不能悉。伏惟僉照。此外自愛勉學爲禱。謹拜復。
應製文
賜領議政權轍辭免不允批答
王若曰。天降割甚於師命。非人臣請去之辰。予懷憂渴於疇咨。冀元老勿藥之喜。予敢多誥。惟示微忱。惟卿受氣宏深。制事愼重。行不露乎畦畛。言常戒於玷瑕。當陰長而陽消。其智足以免禍。逮大來而小往。其才足以應機。憂念一時。抱治亂皆進之志。勤勞四代。輸終始罔渝之忠。謂與寡躬。竟同欣戚。何期小疾。遽希退休。頃因上下之遑遑。以致去止之數數。外傷氣血。內損精神。嬰痾固然。攝養當謹。經邦論道。異陳力而隨行。量氣赴朝。豈入卯而出酉。毋有遐意。以困予心。噫。予累然衰絰之中。茫乎濟川之望。倚卿如左右手。惟卿盡股肱良。故玆敎示。想宜知悉。
賜領議政洪暹辭免不允批答
王若曰。人惟求舊。方倚重於老成。國耳忘家。盍篤棐於廊廟。冀回卿意。玆殫我懷。嗟予寡昧之資。繄賴弼諧之力。厭亂求治。若涉川而無津。遭禍居憂。誕龥天而靡恃。是予家弗造之日。誠臣鄰盡職之秋。在疏遠尙克悲予。矧股肱何忍棄我。惟卿有文有行。克子克臣。位躋上台。無瑕玷之可指。年踰稀壽。幸氣力之尙强。入孝出忠。供職無礙於養老。經邦論道。攝生豈害於調元。重任詎宜輕移。微痾可以勿藥。勉副如渴之望。毋堅遂初之心。所辭宜不允。故玆敎示。想宜知悉。
賜祭李思曾文
惟靈稟氣雄豪。守身沈默。不屑書劍。學萬人敵。早補禁旅。晚展韜略。
〈缺〉貔貅羣。託藩維重。淸以奉法。寬以得衆。西顧有憂。爾膺疇咨。庶仗矍鑠。以靖邊陲。抱痾東還。心則靡他。予眷乃誠。不負廉頗。何期不憖。大樹蕭條。命官蠲吉。薦以蔬肴。英靈不滅。想宜知悉。尙饗。
敎淸洪道觀察使姜士弼書
王若曰。一人之聰明有隰。方倚保釐之功。四嶽之詢謀僉同。聿應巡宣之命。欲追分陝之化。盍擇布政之臣。予小子恪守鴻基。恐墜丕緖。愛周萬姓。視赤子之有傷。心巡四域。涉大水而無涯。雖乏視遠之明。敢安勞下之逸。睠湖西之一道。寔侯服之雄藩。地在要衝。驛道之冠蓋不絶。物繁生齒。邑居之鷄犬相聞。第緣字牧之非人。或致黎元之失所。碩鼠猛虎之閒作。凶年厲氣之相侵。慨田疇之就荒。哀版籍之減舊。苟不明黜陟之典。豈可慰溝壑之氓。惟卿稟氣溫醇。處事閒靜。歷揚淸顯。恒小心而奉公。宣布恩威。應坦懷而率下。玆以卿爲本道觀察使。兼兵馬水軍節度使。一方之事。今悉相委。大辟之外。惟斷在卿。秋省斂春省耕。勿厭咨詢之博。補不足助不給。宜盡撫摩之勤。攬轡澄淸。遠屏狐貍之迹。觀政褒錄。俯採襦袴之歌。惟在廉按之所
〈鈌。〉無憚通訓之大吏。務糾三窟之慝。莫徇二天之私。振學校之文風。副予崇儒之志。訪藪澤之隱德。體予好賢之誠。使爾星軺所臨。若予寡躬親歷。則澤何止於一境。時必升於大猷。嗚呼。閫外有寄。往哉汝諧。民旣孔勞。迄可小息。故玆敎示。想宜知悉。
文昭殿先告事由文
於肅閟殿。式凈厥汚。將綏玉座。先事虔告。
還安祝文
載還仙馭。原廟孔新。於昭于天。永享明禋。
醮祭兼行祈雨報祀祝文
三角山
巖巖神宅。澤我烝民。爰擧賽禮。淨醮是因。
白嶽山
維神默佑。惠我祁祁。于以吉蠲。祀而報之。
漢江
滔滔維漢。紀我邦畿。式嘉陰惠。恭陳報儀。
木覓山
猗嗟羣黎。仰賴神休。報以精禋。歆格是求。
社稷大祭。兼行立秋後祈雨報祀祝文。
社稷
粒我烝民。莫非爾極。玆因大祀。敬報神錫。
風雲雷雨
曰暘曰雨。繄神垂澤。物微誠至。庶幾來格。
國內山川
上降下蒸。惠民澤物。何以報之。式薦蠲潔。
城隍
洋洋孔邇。惠民尤切。玆將薄具。用報陰騭。
無題祝文
洪惟元聖。德贊化育。撫誨眇末。恩逾顧復。圖報末由。昊天罔極。至仁不壽。司命難諶。旣反而亡。摧慟彌深。矧承負荷。夙夜戰慄。玉音在耳。橋山入目。克持遺訓。庶免罪罰。於肅閟殿。綏我思成。不因將禮。曷展微誠。瞻彼居諸。悲衷內結。玆値月朔。躬薦有飶。僾然有見。于羹于牆。允矣陟降。顧予烝嘗。
預備祝文
將親祀事。庶盡誠虔。不躬乃攝。哀慕懸懸。
二
於戲元聖。夙振金聲。基命宥密。丕冒東溟。億兆願戴。期以萬齡。天胡降戾。曾不少延。元元喪考。悲塞四埏。矧伊天顯。勖義循情。五內崩摧。不如無生。追念鴻恩。海涵天覆。玉色永閟。百身何救。罄誠明禋。庶幾享右。
三
閔予抱疚。日月易徂。霜雪雨露。載降載濡。噫我元聖。在天於昭。龍馭竟逝。玉音寂寥。先王制禮。不敢過越。哀腸方割。几筵將徹。
四
懿我元后。金相玉質。夙膺寶命。覲先揚烈。明堯峻德。以親九族。作善無祥。天道難諶。國運頃否。變異滋深。慘戚相仍。伐和傷元。夢齡之減。實由憂勤。弄瓦微生。氣忝連枝。至仁天覆。鴻恩雨施。載怙載恃。是我嚴慈。大春忽萎。朝菌何依。攀髥罔由。五情無主。聲徹高旻。淚穿厚土。殘命會盡。不悲無窮。爰陳菲薄。庶格深衷。
五
猗嗟哲王。赫臨東土。聿修厥德。行雲施雨。萬姓仰載。持載覆幬。仁或不壽。弓劍遽捐。哀哀我生。何辜于天。靡怙靡恃。惟聖是依。龍馭難追。胡寧忍斯。扣地號旻。五內崩焚。瀝血陳誠。蕆此苾芬。庶右享之。瞻望霱雲。
六
吉蠲爲饎。庶展哀忱。不躬乃攝。悲慕增深。
七
吉蠲翹誠。將謁寢宮。不躬以攝。倍結哀衷。
文定王后祔太廟祭祝文
丁卯
六室
於昭睿祖。在帝左右。神后配極。克昌厥後。小子承統。夙夜憂懼。頃遭不造。煢煢在疚。諒陰旣畢。祔儀是修。仰冀歆格。申命用休。
七室
穆穆文祖。鴻業是恢。赫赫聖后。其德不回。昭明在上。永綏東人。後侗不淑。孺慕號旻。祥期已過。祔禮斯陳。日監在玆。庶格明禋。
八室
丕顯皇祖。覲光揚烈。思齊我后。克匹峻德。啓佑後人。以正罔缺。眇末繼序。戰兢履薄。遭家酷禍。愼終服闋。肆因祔儀。敢盡誠愨。
九室
皇皇穆考。誕應嫗歌。尊麗陳敎。嘉請邦家。親賢樂利。沒世不忘。懿我皇妣。道協周姜。克庇後嗣。陟降洋洋。爽惟沖人。承業兢惶。師我文毋。國賴以冒。擬奉長樂。受祉無疆。奄遭大艱。悲塡普率。日月逝矣。釋衰從吉。爰擧盛禮。躋祔世室。躬祼玉瓚。終天罔極。
十室
惟明明后。克長克君。孝友因心。廣運體元。禮陟配天。垂裕後昆。眇予受寄。小心不寧。何辜于天。凶禍復丁。雨露再濡。乃蕆祔儀。于以虔告。庶右享之。
康陵先告事由祝文
哀我先妃。配玆幽宮。血泣追遠。先告端由。
遷柩
卽遠期迫。攀號莫及。靈幄將撤。天蒼地黑。
立主
虞主旣立。綏我聖靈。於昭不昧。是憑是依。
安陵
玄宮卽安。山水朝宗。宅兆得吉。永綏千齡。
謝后土
明神保佑。大事克襄。敬薦苾芬。以修謝儀。
引魂移安
幽宮將掩。功未告訖。謹移仙馭。以佇事完。
還安
園陵功畢。百神環擁。敬迓仙馭。還安幽宅。
宗廟祈雨文
七室
穆穆皇祖。於昭在上。撫臨下土。惟帝是相。閔予小子。叨守基業。不克負荷。天怒孔赫。旱旣太甚。民絶粒食。靡草不死。靡川不涸。國步綴旒。宗社何依。龥呼羣神。奈此誠微。再控丹悃。庶幾降監。贊化施澤。顧我民巖。
八室
明明我祖。在帝左右。丕謨丕烈。垂裕于後。孱孫遇災。省躬思咎。神怒民愁。我實自取。罪在一人。哀此蒼生。蘊隆焦土。擲鋤輟耕。民靡孑遺。野無寸靑。牲幣旣殫。邈邈神聽。再扣閟宮。血誠斯罄。願毗陰機。亟垂冥應。
又祈雨文
嗟蘊隆兮春徂。夏麥卒痒兮禾亦瘨。紛遑遑兮大命近。予疇依兮民失天。竭予誠兮求神祐。澤不普兮畿內偏。彼東民兮抑何辜。神閟惠兮炎火燃。渺瀛渤兮神所宅。起魚龍兮在一鞭。濟蒼生兮發陰機。興油然兮澍沛然。殫予幣兮瀆予辭。神孔明兮儻垂憐。
王大妃祭文定王后文
乙丑
思齊淑德。在天於昭。長樂凄涼。徽音寂寥。疚在一人。音遏四封。臣鄰顯相。念玆戎功。未亡何恃。尙寐無聰。欲報鴻恩。昊天罔極。伊聲伊色。不絶耳目。載瞻閟宮。綏我思成。日月于邁。霜雪旣零。感時增悲。五內摧傷。恭偕小童。爰曁幼孀。吉蠲爲饎。以薦誠意。陟降庭止。庶鑑毖祀。
敬慕殿親行秋享大祭祭文
丙寅
日月不居。歷夏徂秋。夙夜哀慕。煢煢抱憂。繐帷凄淸。徽音永絶。節序外感。悲腸內結。瞿瞿有求。耳聲目色。不惰其身。致愛致愨。若或瞻拜。慌惚非眞。天蒼地黑。一接無因。不有明禋。曷展誠恪。於昭在上。庶幾降格。
敬慕殿親行八月朔祭祭文
日月不居。越徂中秋。徽音永絶。一接末由。時移物換。孺慕冞深。恭詣閟宮。銜哀薦忱。瞻仰寶座。慌惚聲色。悲龥誰聞。天蒼地黑。儐我籩豆。惟冀降格。
德嬪宮進香祭文
穆穆皇考。丕冒東極。憂勤圖治。不遑寧息。上承下臨。克孝克慈。休祥不應。天道難知。震宮喪匕。東朝輟膳。憂病纏綿。星霜五變。夢齡未周。龍馭遽昇。未亡何怙。五內分崩。哀哀我生。夙罹百凶。一死可忍。尙寐無聰。痛念存歿。天蒼地黑。菲薄陳誠。庶紆歆格。
敬慕殿王大妃親行別祭祭文
少或有言。日遠日忘。摧慟彌深。嗟予未亡。天高地闊。叫號無奈。肅肅閟宮。將綏寶座。神人禮隔。瞻仰無所。慌惚魂交。僾然當宁。形開寥廓。精爽未收。言念鴻恩。粉骨難酬。丕冒令終。代託得人。孤煢有依。以畢此身。敢罄微誠。以陳菲薄。允矣陟降。庶幾來格。
王大妃康陵親祭祭文
因山功畢。閟我玉色。龍輿返宮。天語未接。在上於昭。奈此慌惚。肆卽幽宮。展敬形魄。禮雖有防。情難受節。誰瞻日角。只睹馬鬣。霜露助慘。草樹舍哀。叫號無聞。五內崩摧。天高地闊。嗚呼曷依。求舒其慟。反增其悲。俎豆寓誠。庶幾歆格。
別遣近臣祭德興君夫人文
婉婉淑哲。克惠且溫。巨室肧光。作範閨門。胎敎不回。培根濬源。德與命乖。早守孤貞。撫養諸兒。母訓孔明。何負昊天。不與遐齡。靈輀載路。往卽幽宮。沖人號慕。攀柩無從。恭承大統。義當掩情。痛念劬勞。忽欲遺生。爰伻近臣。血泣陳誠。
祈雨祭文
雷封片雲。繄神是宅。英英在上。庇民無斁。疾痛痒痾。非神曷龥。屬玆蘊隆。困于焦土。疇昔霢霂。一杯救薪。旱魃如惔。奈此荐臻。受直怠事。罪丁微軀。皁蓋非人。赤子何辜。民天卒痒。神亦無依。凄凄祁祁。在神指麾。役志明禋。冀賴神休。澤暵蘇枯。無作神羞。甘霔一沛。厚德罔載。我民報祀。永世無怠。
〈右片雲山〉
初獻。滌滌旱災。丁下土之耗斁。祁祁甘霔。在神明之指揮。俯竭丹衷。仰冀玄騭。亞獻。昊天降格。責雖集於眇躬。黎民阻飢。羞亦貽於高鑑。期回靈應。再瀝危悰。三獻。鎭我金維。垂庇休之冥佑。朝于玉帝。秉轉移之神機。敢就凈壇。恭陳卑懇。念惟涼德。叨守丕基。道愧體元。豈天心之克。享。朝多失政。宜和氣之未臻。致令百靈鼓氣。一霈同雲。函活禾苗。載迓登場之慶。苾芬禋祀。爭詠報賽之歌。自西郊之密雲。莫慰其雨之望。躔南陸之困日。空照憚暑之心。縱微潤之洗塵。若一杯之救火。疚哉庶官。旣告圭壁之卒。悶彼三農。忍見稼穡之痒。願哀徹穹之冤。亟施蘇祜之澤。
本國賀皇后冊封表
坤元正位。丕揚玉冊之音。地角馳誠。誕賀黃裳之慶。歡騰有截。德合無疆。欽惟皇帝陛下。刑家御邦。化近被遠。窈窕入於寤寐。文定厥祥。淑哲主乎宮闈。克贊資始。猗歟承乾之美。匹乎建極之初。伏念臣猥將庸資。欣睹盛。禮職縻東服。班雖嘊於駿奔。夢想北辰。祝更切於麟趾。
賀主上卽位箋
丙寅
帝錫介圭。恭承丕丕之緖。國被殊渥。仰賀顯顯之光。慶闕宗祊。榮被朝野。恭惟主上殿下。聖惟天縱。生應河淸。玄德潛升。荷放勛之密眷。孝思彰徹。順宣仁之徽音。玆受玉冊之封。誕揚紫泥之誥。伏念臣先朝殘喘。照代陳人。才慙贊襄。恒貽負乘之誚。身際濬哲。只祝日月之齡。
序
仁物世稾序
癸丑○仁物。卽豐德府德水縣舊名。
人之生於世也。頎然其形貌。累然其動止。而有不得已而後有聲。聲也者。綱紀乎一身。而出入乎萬事者也。聲之精者。莫大乎言。而言之精而煥然軒然。不野不俗者。莫大乎文辭也。詩者。文辭之詠嘆淫泆而最秀者也。嗚呼。言者。聲之精者也。文辭者。言之精者也。詩者。文辭之秀者也。則詩之所以重於世者。斯可見矣。是故。聖人之述經也。詩居其一。而于以見世道之盛衰。國運之治亂。而正雅變雅正風變風之所以作也。則詩之可以感乎人者。可知也。且子美之句。能去瘧疾。蘇州之絶。能止江波。則詩之可以感乎鬼神者。亦可知也。秀乎文辭。而感乎人鬼。則詩可易言哉。仁物李氏。出于保勝將軍。而蔓延於一國。名公鉅卿。世登廟堂。而其文章事業。必有偉然者矣。雖然。世遠時變。而文章之傳後者不聞。而但見事業之載乎簡冊而已。嗟乎。此豈世無文學之才乎。抑編撰之不密而致然也。夫如是則世稾之作。其可已乎。人雖至愚。而無不知敬其祖宗而思慕之。其故何也。蓋其心出於天。非矯僞之所以使然也。是故。祖先之手所經者。身所服者之物。無不致感乎子孫也。而況致思於心而發於外。而文辭之秀者乎。噫。祖先者。子孫之所可慕也。詩者。人鬼之所可感也。夫以所可慕之心。得見所可感之物。則其所以慕感之極。而至乎羹牆者。不待孝子順孫而能之。若其不慕不感者。則不過人形獸心者而已矣。嗚呼。後日之視今。亦猶今日之視昔也。世稾之傳于子孫者愈遠。而子孫之慕感者。亦愈深也。此世稾之所以作也。篇首。自花石主人始。而繼之以家公。以至于珥輩。其意以爲後之子孫能詩者。無不附于此稾。而以傳于世云。
贈崔立之序
甲寅
天地之間。萬類之有聲者。孰使之然乎。草木之叢林也不動。則其體無聲者也。有風動之則有聲。然則聲於草木者。風也。金石之堅頑也不擊。則其體亦無聲者也。有物擊之則有聲。然則聲於金石者。亦物也。凡萬類之振振蠢蠢而有聲者。亦必有使之然也。人之生于世也。五臟具乎內。百骸形於外。其本則豈有聲哉。有氣積於內而發於外。然後爲聲焉。然則聲於人者。氣也。聲之出。亦非一也。有無用之聲。有有用之聲。噴嚔鼻唾之類。人聲之無用者也。咄嗟言笑之類。人聲之有用者也。有用之中。亦有美聲惡聲。人聞其聲而好之。則爲美聲。惡之則爲惡聲。美聲之中。亦有實聲虛聲。出於口而不著於文。則爲虛聲。出於口而著於文。則爲實聲。實聲之中。亦有正者邪者。或似正而邪者。或似邪而正者。人之發其聲而好於人。好於人而著於文。著於文而合於正者。謂之善鳴。善鳴之功。厥惟艱哉。休壤崔立之。幾於善鳴者也。其文章雖不大成。其志則期乎正者也。業之而不怠。則何有於正也。吾聞萬類之有聲者。其體大則其聲亦大。其體小則其聲亦小。立之之聲大矣。其體之大可知。人之體者。心也。立之之心。可謂大矣。吾又聞大觸之。則聲之發也大。小觸之。則聲之發也小。是故。大風之動草木也。如掀天地。乃小風之來。不過一搖而已。金石之擊也。亦如是焉。人之於聲也。氣之大則大其聲而發之。氣之小則小其聲而發之。立之之氣。可謂大矣。嗚呼。草木之聲。風使之也。風之爲風。孰使之耶。金石之擊于物也。其亦孰使之耶。人之有聲。氣使之也。氣之爲氣。孰使之耶。氣之爲氣。心使之也。心之爲心。孰使之耶。心之爲心。天地使之也。天地之爲天地。孰使之耶。天地之爲天地。無極太極使之也。無極太極之爲無極太極。孰使之耶。立之知此。則爲我辨之。
送尹子固
根壽
朝天序
丙寅
士之所謂友者有三。相歡于翰墨之場者。是文友也。相引于章綬之間者。是宦友也。相講于性理之學者。是道友也。友名雖一。所以爲友者不同。彼文友宦友者。必連牀接被。握手銜杯以爲親。必匿瑕藏垢。褒才彰能以爲德。必修契結約。指天畫地以爲信。無是三者。則有歉於心。泛泛相遇。終爲路人可已。若道友則不然。其親不在面目之接。其德不在推譽之勤。信不在然諾之重。以同志爲親。以責善爲德。以守道爲信。志苟同則千載之人。猶可尙友。況生一時乎。善苟責則聖賢之域。可與同歸。豈望他惠乎。道苟守則濁世之波。不能汩亂。豈負厥初乎。以此知源源之見。未足爲親。吃吃之譽。未足爲德。刎頸之誓。未足爲信也。吾與子固相識有年。其所以爲友者。三者之中。必居一焉。獨怪夫相見甚疏。而見則肝膽相照。相勉之辭。非世俗之所道。而旣見之後。必充然若有所恃也。其交之道。或不在文與宦也。今將以貳价赴上國。求有所賮。其敢無辭以贈。吾聞燕趙古稱多感慨悲歌之士。今則皇明肅淸。肇作帝居。禮樂之興。風化之盛。垂二百年。必有以感慨悲歌之志。善變而至道者矣。子固之行。將有所遇焉。子固之明。足以辨其學之偏正。華士之賢者。孰敢有夷視子固者哉。如珥者。學不進而志愈下。恐無以不負子固之望焉。尙冀子固觀周有得而歸。使珥益獲畏友之益焉。子固勉乎哉。
贈李景魯
希參
序
朋友之道。缺絶久矣。今世之所謂朋友者。非吾之所謂朋友也。幼作同隊之魚。長無頭角之疏者。斯爲友耶。曰。非也。少而同里。長而同學。一日不見。如隔三秋。如是而可謂友耶。曰。非也。拜其親而通其家。情如膠漆。言吐肝膈者。豈非友耶。曰。非也。友者。友其志也。友也道也。嬉戲於竹馬者。非親也。相從於朝夕者。非切也。刎頸而無怨者。非至也。吾之所謂親也切也上至也者。皆不在玆焉。志之合則出言不刺刺。而情已通焉。道之合則相面不數數。而神已契焉。情已通則可不謂親乎。神已契則可不謂切乎。志合而道合。則可不謂至乎。吾與李景魯。非竹馬之分也。而又不得朝夕繼見。亦非拜親通家之友。而所合者。志與道而已。其相逢。曾不一歲。而又有離違之恨。故以聚散之說爲贈焉。夫人之聚散于世上。如浮雲之聚散于太空也。油然而聚。渙然而散者。孰使之然耶。人之聚散。有憂有喜。未知雲之聚散。亦有憂喜耶。聚散雲者。風也。聚散人者。亦風耶。聚散雲之風。無情者也。聚散人之風。亦無情耶。無情者。是何物。而有情者。亦何物耶。又未知有情無情。爲一物耶。爲二物耶。嗚呼。達者何曾以聚散累其靈臺耶。志合道合。則雖有千里之別。庸何傷乎。李景魯智過於我。亦應自知焉。
送趙子推
擴改字公保
序
鴻鵠不與燕雀同飛。獅象不與狐兔同羣。卓犖之士。宜乎不與碌碌之輩同處也。士之相得者。雖千百爲朋。見一人而可以盡信其千百矣。何則。卓犖之士。必以卓犖之士爲友也。余之少也。見韓山李汝受。伏其文而悅其爲人。信其卓犖也。汝受之友。有華山趙子推。未見之時。已信子推之非常輩也。未見而已信其爲人。則汝受之見重於人。可知矣。其後與子推一見。不要約已相親。又以信吾信之不誤也。子推頎然其形。沛然其言。其待人也。去其毛皮。露其肝膽。不以世俗粉飾繪畫之聲容爲也。此非所謂卓犖者歟。士無中庸者。則必取其一端焉。故狂狷。孔子之所取也。士固有虛者密者堅者放者和者達者。虛者不擊於物。密者不露其機。堅者不蕩其心。放者不拘於節。和者與人無競。達者臨事不礙。此皆一端之可取者也。如是而止焉。則不過爲虛者密者堅者放者和者達者而已。如是而進焉。則虛者可爲寡欲之士。密者可爲厚重之士。堅者守貞正之操。放者蘊高世之志。和者有下惠之風。達者有浴沂之氣矣。吾觀子推於此六者。必有一焉。子推以何者自處耶。無已則其近於達者歟。若使志於道而養其氣。則吾知曾點之浴乎沂也。子推亦當解衣從之也。不然則不過爲不碌碌者而止耳。非吾之所望也。吾於子推。故見有日。相信已熟。則於其別也。雖不有請。猶將强以授之。況其請之至再耶。故書平日之所懷者以贈之。又從以詩曰。
聚散雲千里。憂歡夢一場。終南山下詠。駝駱洞中觴。別恨江流短。羈愁驛路長。思君最何處。落月照空樑。
送李春卿
純仁改字伯生
序
所貴乎士者。志而已矣。未有有其志而不能有成者也。鵠不可緇而黑。烏不可洗而白者。其性然也。曲不可以繩墨爲直。愚不可以計較爲智者。其實然也。是故。士之志乎彼者。終不可以移於此。志乎山林者。雖奔走乎經塵。而終歸於遯世。志乎軒冕者。雖浪遊於靑山。而終沒於利祿。求士之道。在於求其志而已。吾友李春卿。挾其能戰其藝。以其得失。色其欣戚。人皆目之以科擧之徒。吾亦不敢以物外之人待之也。及與之同處。扣其言而求其志。則信非俗士也。夫子之言曰。察其所安。吾察春卿之所安。則不在於碌碌科擧也。其不能遂其志者。蓋亦不免於形迹之所拘而然耳。非其志然也。歲之孟春。將臥農墅于湖南。求贈於常所來往者。余爲之言曰。李春卿子之所求者名。所望者科。而人見其外也。所慕者放達。所志者山林。而人不知其內也。雖自謂物外之人。而人孰有信者乎。君子信乎在己。曷嘗以他人之信我爲信哉。己果能之。人曰不能。不信也。此春卿之志也。春風動故園之興。漢水洗塵士之襟。尺千里之遙。帶江河之廣。瞻淵明之衡宇。訪少尹之丘水。何遜之梅。已長新枝。王猷之竹。復生兒孫。此春卿之樂也。志乎此樂乎此。而人不我知。吾惜春卿之不遇也。李春卿知子者我也。罪子者。亦我也。何以言之。他日聞有湖南逸人。戴逍遙之冠。曳紫霞之衣。開三逕曉夕遨遊。埽一室圖書左右。採乎山則紫芝盈筐。釣乎水則銀鱗貫柳。入伴林逋之鶴。出騎浩然之驢。不以軒冕爲志者若春卿也。則吾乃信吾之知子也。如或言與心違。終與始悖。憤悱乎文藝之戰。飢渴乎利名之場。不以山林爲志者若春卿也。則吾將罪子也。雖然。士生於太平之世。不汲汲於進取者。亦非計之得也。春卿後日。雖使我罪子。亦何害哉。吾見春卿之志。在於高蹈遠引。恐其今日之行。爲永歸之計。故反以罪子爲幸也。
贈白仲紹序
白仲紹將有所適。就珥求贈言。珥曰。惟仁者。能以言贈人。余惡敢哉。白侯曰。古人之別。莫不有文有詩以賮行。豈皆以仁者自處乎哉。良以有蘊於中而不得不發。於是奮乎詞章。吐傾囷廩。而結慇懃者耳。古亦如斯。子勿多讓。珥曰。然則足下所須。乃世俗之交。摛華敷藻。以文乎外者耳。僕雖汚下。不爲此態。上不及仁者之贈言。下不至世俗之浮藻。則僕尙何言哉。白侯色不肯。復言曰。子言則是矣。吾自弱冠。從事文戰。今若干歲。秦疏十上。齊瑟未鼓。額點龍門。鱗枯涸轍。窮莫甚焉。志則彌篤。今將航西溟抵首陽。入精舍拜文憲。因以盡讀生平所未讀書。礪吾刃而待天時。于斯時也。常所來往者。惡可無贈。珥笑曰。足下之篤志。固嘉矣。但惜乎所志。非所當志也。白侯愕然曰。何謂也。珥乃言曰。士生斯世。有天達有人達。天達。在己而求之孔易。人達。在彼而得之甚難。古之君子。終不以此易彼。苟能求其孔易者而得之於己。則廈屋四簋。曲肱飮水。皆於我無與焉。尙可以外物之得失。以志其志哉。今之所謂士者。在己是忽。惟在彼是求。吾見其以憂終其身也而已。不謂足下亦志斯志也。足下之志。苟在於外物。則上有老母。甘旨不供。是所憂也。下有妻子。甔石無儲。是所憂也。年不惑而名不顯揚。其得不憂乎。身無爵而人不尊敬。其得不憂乎。擧足下一身。陷於百憂之囹圄。其何堪處耶。今將遠適也。霾霖不止。波浪方怒。孤舟解纜。敵國爲伴。灩澦之危。在陳之嘆。俱梗于胸中。則足下此行。添一憂矣。其可謂得計乎。如使足下盡埽前習。不志前志。反而求之。惟天達是志。則以善爲養。勝於三牲矣。屢空晏如。不顧萬鍾矣。不知不慍。吾何慊乎哉。自有良貴。吾何畏彼哉。擧足下一身。納於至樂之安宅。其不自慊乎。如斯。然後短篷蓑笠。穩泛江湖。則汀沙渚樹。山色潮聲。總輸於觀物之眼。無非助我樂者也。足下以爲何如哉。白侯欣然若有得者。復問曰。求天達則何所事而可。珥曰。切哉問。吾聞文憲精舍。非爲操觚弄墨求祿仕者而設也。聖謨賢訓。悉藏于中。將以來四方爲己講道者耳。足下就開黃卷。對越聖賢。則六經四書。有餘師矣。天達不於是求。惡乎求哉。白侯曰。諾。珥遂書其言以爲序。
記
八賢會記
鐙巖李德益，竹牖洪興道，竹窩李季獻，恥菴具景誾。菊畹盧國亨，松巖金思孝。遇栗谷李叔獻于醉眠金季綏第。告之曰。吾輩於上巳之辰。卽塵中而求出塵之境。就思孝之園。觀其鑿巖爲磴。蔭以長松。淸陰宛轉。自下達上。登斯園也。則長安一面。極目無礙。北嶽峙後。南山拱前。煙花縹渺。可豁吟懷。是日也。春光浩蕩。萬境盎然。新條弄柔。舊查吐芳者。草木之樂也。遲日載陽。淑氣催聲。下上其音者。禽鳥之樂也。夕陽苔路。携壺踏靑者。遊人之樂也。若吾輩則仰觀宇宙。俯察品彙。樂以萬物之樂。憂以萬物之憂。或倚樹高歡。或自酌至醉。感吾生之休。服無荒之戒。方倩季綏爲畫。子其爲我記之。余適有事。不得作畫中之人。聊記其迹。細思不能無憾焉。
論
溫嶠絶裾論
十五歲作
論曰。古人有言曰。求忠臣於孝子之門。故未有不孝其親而能忠其君者也。夫仁義根乎內。而忠孝發乎外。孝者。忠之本也。忠者。孝之流也。詩曰。父兮生我。母兮鞠我。欲報之德。昊天罔極。又曰。哀哀父母。生我劬勞。是以。先知孝於其親。然後可以忠於其君。故曰孝者。忠之本也。忠者。孝之流也。余嘗論溫太眞。忠烈忼慨。盡心王室。足爲晉之良臣。而抑有所恨者。絶裾之事也。當是時也。四海鼎沸。夷狄雲擾。則固忠臣志士挾策濟世之秋也。劉琨使太眞奉檄江東。則固太眞之束帶跨馬之日也。太眞之母崔氏。不如陳嬰母之達理。又不似王陵母之節義。徒懷愛子之心。不顧救時之亂。臨行而執其裾。則爲子者當以母爲辭。而不赴將命之擧。可也。其可絶其裾乎。絶其裾者。絶其母也。絶其母。則是棄昊天罔極之恩。忘生我劬勞之苦也。雖非仁者。固不可忍。況太眞而其何忍此乎。且聶政。特一刺客耳。猶且念母而不許身於他人。則況太眞。本以篤孝聞於鄕里。而其可妄許身於他人乎。若奉君命於危難之際。則雖棄其母。亦可也。今則劉琨之用太眞。非君命也。太眞之奉琨檄。特赴功名之會耳。太眞與元帝。君臣之分。未定也。雖不奉檄。亦不可謂不忠矣。而絶裾棄母。則反不免爲不孝。旣爲不孝。則雖盡忠於晉室。非出於誠也。乃圖名節耳。且絶劉琨。則不能盡忠。棄崔氏。則不能盡孝。當此之際。忠孝固不可以兩全。然以忠孝分輕重。則重在孝也。以忠孝辨難易。則難在忠也。與其取輕且難者。孰若行其重且易者乎。獨不見徐元直之事乎。太眞能孝其母。則賢於元直矣。不知出此。反爲元直之罪人。惜哉。夫仁者。以其所愛。及其所不愛。太眞之所愛者。非母而其誰哉。旣不能愛其所當愛。則其何能愛其所不當愛乎。此三綱之所以淪也。其害不亦大乎。且當其執裾。則尙能絶之。若執其手。則將若之何。將自割其臂乎。嗚呼。太眞之於琨也。何其厚哉。於其母也。何其薄哉。厚於琨者。不過感其知己之用耳。薄於母者。不過憂其功業之不成耳。夫以知己之用。厚他人。以功業之不成。薄其母。則太眞之佐元帝。皆以自爲私欲耳。何足取哉。古有吳起者。母死而不奔喪。又有江革者。負母而求活於賊。由此觀之。則太眞可謂優於吳起。而不及於江革者也。嗚呼。太眞之輔晉室。縱能盡節矣。然所得。不能補其所失。所利。不能藥其所傷。終身哀痛。亦不爲孝。沒齒哭泣。又何益哉。若使太眞具甘旨之養。老蓬茨之下。則縱使無聞於世。亦能全孝於身。今乃不然。母子乖隔。若胡越之異區。子之戀母。雖曰至篤。慈母終天之痛。可勝道哉。故余曰。稱太眞此功名之士則尙矣。以爲忠孝則未也。雖然。向無太眞。則晉氏血食。其可期乎。太眞之割子母之恩。爲此也。亦可謂爲國忘家者乎。
李陵論
論曰。人之所欲。莫甚於生。所惡莫甚於死。又有甚於生死者。則義而已矣。苟爲義之所在。則雖舍生。不避也。苟非義之所在。則雖取天下。不爲也。此百世不易之論也。當武帝之時。李陵提五千之卒。抗匈奴十萬之衆。力盡就降。老於胡地。後世之人。皆以陵爲惜。非武帝之殺其母。嗚呼。臣子之於君親。何嘗有彼此哉。父母不可一日而背之。則君上亦可以背之耶。忠臣不可二君。烈女不更二夫。今日叛君而明日盡忠。終不得爲節士。今日失行而明日守禮。終不得爲貞婦。何則。所得不能補其所失故也。陵之屈節于匈奴也。其初豈以實降爲心哉。不過恥功之不成而將爲後日之謀也。殊不知功之成敗至輕。義之所在至重也。王良。御者也。御非一身之大節。尙恥於詭遇。況以堂堂之丈夫。屈膝於犬羊。而乃以後日之成功自期耶。陋矣。陵之處心也。噫。天下之不顧義之所在。而汲汲於成功者。豈特李陵哉。是以。君子之所爲。雖若迂闊。而惟義之從。故初不以成敗取舍也。枉尺直尋。固非君子所爲。況於所枉大而所直小者耶。義與不義在我。成功與敗在天。不義而成功。不若義而不成也。何則。行一不義而得天下。先王不爲。況爲區區之小節耶。爲陵之計者。不過一死而已。天下百世之垂功名於不朽者。豈必不死而然耶。陵之學。非聖人之道。故不知出此。而自投氈裘之域。求萬一之後圖。豈不謬哉。就使陵得爲所欲爲。係單于之頸於天子之庭。節義之士。必聞風而唾之矣。夫何所取哉。或者曰。陵之心。初不背漢。而武帝殺其母。激怒之。則陵有何罪哉。曰。不然。君父。一體也。父雖不慈。子不可以不孝。君雖不義。臣不可以不忠。爲人臣子而以君父之待其身。上下其忠孝之心。則終歸於不忠不孝而已。陵之未降也。漢武之臣。陵之旣降也。單于之將也。自爲單于之將。而望其君待以漢武之臣者。豈不難哉。始則恥功之不成而失節焉。終則怨君之殺母而不返焉。陵之一身。豈非亂臣賊子之同歸耶。雖然。使武帝不果於殺。俟其所爲。則如陵者。必不終身於短髮而已也。使武帝有殺母之心者。李陵也。使陵有背漢之心者。武帝也。一事而君臣胥失之。吾故表而出之。以戒人君之果於殺人者。人臣之急於功名者也。
一治一亂論
氣化盛衰。往復無際。而天地之心。莫非生物之心也。以生物爲心而仁慈惻隱。則世之一治一亂。有乖乎天地生物之心也。然而氣不能常盛。而有時或衰。則其所以一治一亂。蓋可推矣。堯之時。氣不能少衰。而洪水懷山襄陵。則似乎不治。而堯之德。格于上下。故能變亂爲治。而堯之聖。蕩蕩乎無能名焉。紂之時。氣化大衰。而銅柱炮烙甚酷。則其爲亂極矣。周公驅禽獸而遠之。則値紂之亂而能致治焉。孔子作春秋而警世。則値東遷之亂而致治者也。孟子闢楊，墨而廓如。則値戰國之亂而能致治者也。然則雖由於氣化之盛衰。亦莫非人事之得失。有以致之也。嗚呼。氣化之盛衰。人事之得失。反覆相尋。則其理茫乎不知其畔岸也。苟非識見之卓。難以容喙也。然而由其理而推其氣。推其氣而驗諸事。則其所以一治一亂而不能常久者。蓋可想矣。
箴
時習箴
月課
天畀吾衷。曷全所受。賦與雖均。覺有先後。明善復初。惟學是階。存心思繹。念玆不差。其坐如尸。其立如齋。勉勉自强。敢怠須臾。習成自然。有善斯孚。浹洽于中。我心則悅。欲罷不能。終歸聖域。學不時習。有耕不耘。爰撫嘉言。警我心君。
表箋
擬宋朝羣臣。請褒贈韓通。以旌其忠表。
天已眷仁。旣陟元后之位。臣各爲主。宜褒一節之賢。肆攄彰善之懷。庸瀆至公之量。竊觀革命之際。必有死義之徒。務光投淵。不損成湯之業。伯夷扣馬。何累周，武之功。雖曆數必有所歸。而綱常可不扶植。故帝王之立敎。咸褒錄而樹名。可表歲寒。唐旌君素之節。不事二姓。燕封王蠋之墳。惟舊典之若玆。在聖朝而可關。欽惟神武挺世。聖智膺圖。爲下克忠。縱切篤棐之念。有德受命。難禦望雲之心。揖遜無愧於唐虞。謳歌摠歸於濬哲。伏見柴氏死士。只有一介韓通。志扶崑崙。食焉不避其難。節比勁草。國耳遑恤其他。肆切捧日之誠。敢爲拒轍之計。八荒同入於宋化。一家獨守乎周綱。人心已離。一木豈支乎大廈。衆怒難犯。闔門同齒於利鋒。忠莫尙焉。死可惜矣。縱乏達權之智。實專秉彝之天。取義捨生。豈曰匹夫之諒。圖國忘死。可託六尺之孤。地埋齎恨之魂。天射洩憤之氣。旣盡致命之道。當被揚善之旌。矧今表正之初。可緩勸獎之擧。伏望特昭無私之照。俯察表忠之忱。俾此吠堯之人。得參崇德之典。褒以匪躬之義。名昭日星。增以不次之班。寵及枯骨。則上無慙德。下勵義風。簡冊有光。臣民咸服。前朝烈魄。豈徒瞑目於九原。後日忠臣。抑亦接武於千古。謹當仰荷維新之政。共進建極之規。載贊丕基。庶幾鞠躬而盡瘁。脫逢緩急。敢不徇國而忘身。
正朝賀箋
甲子
帝出震宮。誕陽德之施澤。日躔營室。肇太昊之執規。物登春臺。民囿安宅。恭惟體元廣運。宣光緝熙。大哉乾。至哉坤。聿正資始。執其中。建其極。克愼厥麗。玆値交泰之辰。茂膺咸寧之慶。伏念才非奔奏。職叨澄淸。周咨度詢。班雖阻於奉璧。多男壽富。誠倍切於祝釐。
擬宋著作郞呂祖謙。謝車駕幸祕書省表。
天未喪文。載回亨嘉之運。人能弘道。蔚啓休明之祥。治化接武於先王。道學增光於前烈。惟吾道國家之元氣。實人君致平之本源。尊崇者措國於泰山。廢壞者阽身於累卵。堯舜三代以上。尙矣無以議爲。漢，唐六朝以來。昭乎可以鑑戒。尊師重傅。漢有明帝之臨雍。聚士裒書。唐有太宗之建館。咸以右文之志。能臻治世之功。然外務焉是崇。無內反之實學。矧叔季之罔念。昧性道而惟庸。紛紛乎終風且霾。泯泯焉大塊長夜。洪惟我國家。藝祖肇創大業。旣聖敬之日躋。太宗恪守丕圖。爰性習之天合。當干戈未遑之際。有終始不息之誠。逮列聖之相承。昭正道之日闡。制作旣備。禮樂斯興。巍乎功。煥乎文。竝驅於五帝。立其本。大其化。垂法於千齡。旣聚經於祕書。爰選士而直閣。非簡編之是寶。惟道敎之是弘。肆草偃於風行。乃戶服而人化。伊濂洛羣哲之輩作。寔洙泗道脈之大張。夫何執拗之豎儒。敢行顚覆之謬計。馴致夷狄之猾夏。竟移天步於偏方。物不常豐。雖中葉未免乎震業。時難久否。肆上皇光復乎幅員。欽惟皇帝陛下。德齊重華。道協文命。誕敷舞干之化。旣近悅而遠來。克致重道之誠。斯敎行而俗美。屬玆淸燕之暇。降臨文翰之林。濟濟簪纓。爭依日月之表。欣欣耋艾。競聞車馬之音。臣職當修文。敢闕歌頌。謹拜手稽首。奉表以謝曰。奎星燦乎天衢。熀人文之宣朗。日角臨於芸閣。振儒風之汪洋。榮被寶章。光增玉軸。竊惟祕閣之建。實自天造之初。紹述德言。旣載三墳之訓。旁通術數。又藏九流之書。雖列聖損益之異規。而右文欽崇之一致。伏念臣文林樲棘。學海涓流。五車韋編。謾咀嚼乎糟粕。三冬史學。徒鑽仰乎筌蹄。滿腔丹衷。雖切補天之志。窮經白首。愧乏致用之材。幸際包荒之朝。得忝登瀛之選。博問强記。不及世南之聰明。稽古證今。寧有遂良之獻替。守藝苑之祕寶。坐費月錢。仰典學之成功。猶冀日就。天威咫尺。縱曰密邇龍光。法宮深嚴。豈期親迓鳳輦。埽九軌之黃道。奉一朶之紅雲。幄帳橫秋。露華泫乎琪樹。袞衣曜座。曙色昇於扶桑。滿省牙籤。無非載道之器。同朝鵠列。盡是煥猷之賢。近天子之光儀。聚多士之密勿。誰藏櫝中之韞。摠獻席上之珍。敷藻摛詞。豈效唐代之弘文。執卷論經。奚止漢世之天祿。耳盈勻天之樂。袍襲御鑪之香。仙饌開筵。慶無疆之申錫。驪珠入袖。欣有隕之自天。嗟昭代之盛休。誠振古之罕覿。玆蓋伏遇皇帝陛下。望道未見。作人有成。玄德溫恭。旣膺圖而受禪。王猷允塞。爰詰戎而逷蠻。緝熙殫心。念無怠於性理。宥密基命。明旣晦之道源。故垂雲漢之昭回。以慰注箋之苦檗。臣敢不益勉實踐。深造眞知。陳昌言而贊襄。雖愧賡歌之虞士。廣德心而膺狄。庶效在泮之魯臣。
擬議政府領議政某等賀文定王后祔宗廟後大駕還宮箋
丁卯
綏我思成。振淸廟而將禮。介爾景福。迓天休而言旋。慶關宗祊。歡洽朝野。恭惟主上殿下。愼終歸厚。致愛則存。深墨臨朝。聲色不絶乎耳目。華袞復吉。哀慕益切於羹牆。爰稽彝章。聿嚴升祔。詣閟宮而執玉。薦廣牡而奉盈。於昭乎天。休矣陟降之可紹。不顯維德。展也黍稷之非馨。籩豆孔嘉。庸鼓有斁。朱絃闋奏。玉輅就途。攝以威儀。聳瞻天日之表。庶無疾病。欣聞管籥之音。士女溢乎康衢。謳歌雜於廣樂。猗歟大事。允屬昌辰。伏念臣等。猥以駑資。獲忝鵠列。六德亮采。愧乏虞廷之贊襄。百世本支。只祝周家之陳錫。
祭文
江原道觀察使李拭進香祭文
邦罹鞠凶。日沈虞淵。一人在疚。萬姓號天。如何大德。不享無疆。司命難諶。太空茫茫。因山禮迫。上下皇皇。於乎聖澤。沒世不忘。微臣銜命。撫循貊國。未瞻憑几。倍增攀擗。玉色永閟。入侍無日。馳誠展哀。終天罔極。
祭奇判尹
大恒
文
甲子
受氣宏厚。立心剛方。金閨通籍。縱靶登揚。槐院藝林。銀臺玉堂。出入委蛇。人詠恙羊。佐衡天部。列宿增光。捧簡薇垣。臺閣凝霜。平步紫薇。俄貳統師。外憩甘棠。咨諏孔時。內司喉舌。出納惟允。烏府秉憲。範彼百尹。南宮典禮。直哉惟淸。論思之日。邦國是經。脫距拔茅。繄公是賴。庇我士林。輿望攸在。陞階命下。天奪何速。云亡痛深。恨鎖宸極。一束生芻。萬事已矣。明禋致誠。庶幾鑑此。
祭兪判書
絳
夫人文
譜系玉葉。生稟蕙質。擇配于歸。爰鼓琴瑟。藩垣喉舌。賴戒鷄鳴。慈如穆姜。恨乏寧馨。天奪懿範。遽遭不淑。誠無不格。敬尊淸酌。
祭鈴平府院君尹公
漑
文
代元三宰作○丙寅
剛方立心。精敏制事。印于慕齋。行不負志。早選靑錢。鴻漸雲程。纔離槐院。旋佐銓衡。衆楚忽咻。沮我淸名。抑首積薪。循資頂玉。鑠金之口。竟貽辛螫。天鑑孔昭。不遠斯復。攬轡湖西。咨諏孔周。入亞秋官。庶士克修。典禮南宮。寔煥王猷。事大交鄰。多公運籌。遂歷冢宰。爰踐台階。經席颺言。悃悃吐懷。錫以靈壽。天恩亦隆。天不憖遺。著龜告凶。臨沒封章。冀感天衷。哀榮生死。有初有終。某等年紀比肩。忝聯一司。仰德如山。解紛咨疑。蒲柳未謝。松柏先凋。恪具明禋。神魂內銷。發揚焄蒿。靈不我遙。
祭靑陵府院君沈公
鋼
文
丁卯
器宇宏深。性度眞醇。克承厥家。無忝世臣。濬源恢基。誕我任姒。位正黃裳。德贊資始。殊榮集門。孰敢與京。剔華存樸。善持其盈。啓沃無聲。作籞士林。豐施嗇報。天實難諶。有亥之歲。光晦前星。公憂私痛。不如無生。爰招二豎。轉入膏肓。綿遭外艱。眞氣日戕。藥不通神。賓客斯捐。悲纏內殿。哀動上天。吾儕具僚。仰德有年。官聯令胤。情倍同朝。肆陳菲薄。誠意孔昭。聚精焄蒿。歆此蔬肴。
祭右議政閔公
箕
文
戊辰
受氣沈厚。持身謹密。早擅華聞。晚乃發迹。平步雲程。培風駕翼。金章紫綬。如芥斯拾。世道昇降。轉頭變移。公處有裕。不露其機。混混相濁。其中有守。不爲夷行。不爲險止。有道不廢。無道免戮。孔許敬叔。公覰其域。聖明龍興。諒陰恭默。詢謀僉同。超入黃閣。政紊求整。民勞求息。新進果銳。陳人退縮。抑進扶退。公執其中。垂紳正笏。輿望自隆。何期一夕。下台無光。調羹素志。奄閟不揚。但止於斯。奈何乎公。公昔承恩。賜暇城東。吾儕小子。忝踵後風。敢陳薄具。以明卑衷。
祭押馬官朴公文
己巳
賦命蹇滯。年高宦薄。之死猶壯。志裹馬革。七脂燕轄。管獻方物。旣遭二豎。瘁以跋涉。藥不通神。竟至奄忽。箕裘孰嗣。疇昔舐犢。顚木有蘖。好收骸骨。大命難逭。莫悲異域。列郡護柩。寔霑王澤。魂無不之。魄亦返國。夫復何憾。浩然瞑目。念我同行。幽明永隔。尊酌伸哀。庶幾來格。嗚呼哀哉。尙饗。
祭鄭判官
惟沈
文
氣厚質淳。溫謙自卑。早遊藝苑。蹉跎數奇。中年通籍。文竟不施。篤生淑女。入侍龍樓。仙馭遽昇。痛塞靑丘。倚伏無常。實非人謀。國難家禍。追思破瞻。無往不復。天日照晻。白首還朝。悲榮交集。有子克家。有孫傳業。五福之首。亦天所錫。夫復何求。無憾瞑目。吾儕小子。夙忝登堂。敬尊菲薄。敢告不亡。
祭李右尹
純亨
文
我生不辰。早失所怙。諸父繼逝。門黨零丁。只一叔父。別多會鮮。忽承訃音。驚慟心摧。瑣尾海濱。執紼無路。緘辭寫哀。庶幾顧臨。嗚呼哀哉。尙饗。
祭閔恕初
忠元
文
孝友罕倫。才調夙成。早綴桂籍。發軔雲程。育材泮宮。游刃雄城。薇垣柏府。無適不宜。方期遠到。奄忽至斯。吾儕攻玉。曰自妙齡。十載麗澤。情與義幷。益友云亡。啜泣何及。英靈不昧。庶歆菲薄。
祭姪孫戊甲文
庚辰
嗚呼。生汝者天。殤汝亦天。脩短有數。物莫不然。一元悠悠。百歲一瞬。汝與喬彭。同歸於盡。安之若命。我何蘊結。汝之乘化。我不親訣。玆將酒饌。澆汝伸情。汝宅近丘。嗚呼永寧。尙饗。
祭洪祥原
以坤
文
壬午
受氣溫厚。身無玷汚。在家在邦。罔或違忤。斤斤率職。惓惓臨民。民懷遺愛。宦困積薪。嗟余兄弟。鞠于一家。撫愛視姪。少無等差。夙疚風樹。門長是倚。人事乖張。會合不易。頃自西邑。嬰疾東歸。適拘卯酉。未及瞻儀。那知奄忽。死生永隔。感念幽明。五情如割。祖載一慟。萬事已矣。洞酌昭虔。庶鑑誠意。