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雜著
二
東湖問答
己巳○月課
東湖之客。問於主人曰。無古今無治亂。若何而治。若何而亂。主人曰。所治二。所亂二。客曰。何謂也。主人曰。人君才智出類。駕馭豪傑則治。才雖不足。能任賢者則治。此其所治者二也。人君自恃聰明。不信羣下則亂。偏信姦諛。壅蔽耳目則亂。此其所亂者二也。所治二。而其所以治之之道有二。躬行仁義之道。以施不忍人之政。極夫天理之正者。王道也。假借仁義之名。以施權謀之政。濟夫功利之私者。霸道也。所亂二。而其所以亂之之事有三。多慾撓其中。衆感攻于外。竭民力以自奉。斥忠言以自聖。自底滅亡者。暴君也。有求治之志。無辨姦之明。所信非賢。所任非才。馴致敗亂者。昏君也。懦弱而志不立。優游而政不振。因循姑息。日就衰微者。庸君也。客曰。子言則然矣。古之人。有行之者乎。主人曰。有昔者五帝三王。以聰明睿智之資。受天命而爲君師。治之而息其爭奪。養之而致其富庶。敎之而敍其彝倫。七曜順度。五徵時若。天地以位。人極以立。此所謂才智出類而行王道者也。商太甲周成王。資質不及於三五。若非聖臣篤棐。則典刑誰救顚覆。讒人終必交亂。然而太甲能任伊尹。成王能任周公。進德修業。克紹丕緖。此所謂能任賢者而行王道者也。晉文公一戰而定霸。晉悼公三駕而服楚。漢高祖五年而成帝業。文帝玄默而致刑錯。唐太宗定大業而致太平。宋太祖承五季而平僭亂。斯數君者。才足以靖亂。智足以用人。獨恨夫不能躬行心得。以復先王之道。富庶則有之。敎則無聞。此所謂才智出類而行霸道者也。齊桓公聲色不絶乎耳目。漢昭烈髀肉空銷於鞍馬。使無賢智之士爲之輔佐。則桓公不得爲令主。昭烈難有其尺地。然而桓公能用管仲。昭烈能用諸葛亮。或糾合諸侯。以成一匡之功。或跨有漢川。以綿赤帝之祚。獨恨夫管仲不知聖賢之道。孔明未免申韓之習。功烈止此而已。此所謂能任賢者而行霸道者也。客曰。致亂之君。亦可聞乎。主人曰。夏桀商紂。周厲隋煬之徒。非弱於才而用之於不善。非無其智而用之於拒諫。逞獨夫之威。窮四海之力。天怒民怨。卒爲大戮。此暴君之自恃聰明者也。秦二世信趙高之姦。動六國之兵。漢桓帝信宦寺之讒。錮天下之賢。斯二君者。非不欲用賢去邪。而明智不足。貪酷有餘。使逢惡之臣。得售其術。此暴君之偏信姦諛者也。唐德宗猜疑多忌。不任仁賢。務欲自摠權綱。不悟聰明有限。危急則勉納忠言。平安則還疏正士。小人乘隙。輒中其欲。此昏君之自恃聰明者也。宋神宗大奮有爲之志。期復三代之治。傾心安石。言聽計用。以財利爲仁義。以法律爲詩書。衆邪得志。羣賢屏迹。流毒生民。以啓戎馬。此昏君之偏信姦諛者也。周赧王，漢元帝，唐僖宗，宋寧宗之徒。委靡偸惰。苟度歲月。不能革一弊政。行一善策。束手緘口。坐待其亡。此皆碌碌之庸君也。客曰。唐德宗宋神宗。皆剛斷自立之君。而子以爲昏君。何耶。主人曰。人君之明。在於正見。不在於聰察。彼二君者。雖非闇弱。而昧於邪正。擧錯顚倒。則烏可謂之非昏耶。
〈右論君道〉
客曰。士生斯世。莫不以經濟爲心。宜乎心迹皆同。而或進而兼善。或退而自守。何耶。主人曰。士之兼善。固其志也。退而自守。夫豈本心歟。時有遇不遇耳。進而兼善者。其品有三。道德在躬。推己及人。欲使吾君爲堯舜之君。吾民爲堯舜之民。事君行己。一以正道者。大臣也。惓惓憂國。不顧其身。苟可以尊主庇民。不擇夷險。盡誠行之。雖於正道。少有出入。而終始以安社稷爲心者。忠臣也。居其位思守其職。受其任思效其能。器雖不足於經國。才可有爲於一官者。幹臣也。大臣得君。則可復三代之治。忠臣當國。則可無危亡之禍。若夫幹臣。則可用於有司。而不可使當大任也。退而自守者。其品有三。懷不世之寶。蘊濟時之具。囂囂樂道。韞櫝待賈者。天民也。自度學不足而求進其學。自知材不優而求達其材。藏修待時。不輕自售者。學者也。高潔淸介。不屑天下之事。卓然長往。與世相忘者。隱者也。天民遇時。則天下之民。皆被其澤矣。學者雖遇明時。苟於斯道。有所未信。則不敢輕進焉。若隱者則偏於遯世。非時中之道也。客曰。子之所謂士者。求之於古。抑有其人乎。主人曰。有臯夔稷契之佐唐虞。仲虺周召之輔商周。此所謂大臣也。寗武子之救主。諸葛亮之討賊。狄仁傑之反正。司馬光之革弊。此所謂忠臣也。趙過善於治田。劉晏善於理財。趙充國能禦戎狄。劉彝能興水利之類。此所謂幹臣也。伊尹耕於有莘。傅說築於傅巖。太公釣於渭水。三人者。若無意於斯世。而終遇聖君。共享天心。此天民之得行其道者也。天民之道。卽大臣之道也。濂溪徜徉于南康。明道祿仕于河南。伊川編管涪陵。康節躬爨洛陽。橫渠講禮于關內。晦菴奉祠于閩中。斯數人者。懷抱道德。不遇於時。此天民之不得行道者也。晨門之抱關。接輿之佯狂。沮溺之耦耕。皆果於忘世。此所謂隱者也。夫子鳥獸同羣之嘆。端爲斯人也。若學者之不仕。則非爲時之不可也。非爲隱之可尙也。誠以學術不足。先施功業。則代大匠斲。鮮不傷手。故韜光自守。藏器待用。尺蠖之屈。以求伸也。古之儒者。多於是乎從事焉。子若必欲聞名。則如漆雕開之類是也。客曰。忠臣事君。非道則不可。子以爲於正道。有出入者。何耶。主人曰。子烏知所謂道耶。斯道也者。非伊尹太公之流。則不得與聞焉。豈忠臣之所敢當耶。彼諸葛亮狄仁傑之徒。雖忠誠貫日。社稷是賴。而律之以聖賢之道。則枉尺而直尋。計功而謀利者多矣。烏可謂之無出入耶。
〈右論臣道〉
客曰。三代之後。更無行王道者。其故何耶。主人慨然嘆曰。道學不明不行之故也。自漢以後。居大位者。不知道學爲何事。只以智力把持天下。架漏過時。牽補度日。寥寥數千載。只是長夜而已。程子曰。周公沒而百世無善治。信哉。客曰。自漢以後。非無讀書之人也。所謂道學者。何學耶。主人曰。陋哉。子言。夫道學者。格致以明乎善。誠正以修其身。蘊諸躬則爲天德。施之政則爲王道。彼讀書者。格致中一事耳。讀書而無實踐者。何異於鸚鵡之能言耶。如梁元帝讀書萬卷。竟爲魏俘。此亦可謂道學乎。客曰。三代之後。道學之君則絶無矣。豈無道學之士乎。主人曰。豈無其人乎。特上之人。疑其迂闊。不與共天職也。道學之士。謂之眞儒。孟子之後。眞儒不作。千載之下。始有濂溪周子。闡微發奧。繼之以程朱。然後斯道大明於世。如日中天。第恨有宋之君。不知道學。使大賢沈於下僚。斯民未蒙其澤耳。客曰。漢唐以後。非無英明有爲之主也。豈盡不知眞儒乎。特不相遇耳。主人曰。後世之君。誰可用眞儒者。我未之見也。子試言之。客曰。漢高祖何如。主人曰。君子。必待人君致敬盡禮而後至。彼高祖素慢無禮。其所駕馭者。皆志乎功名富貴者耳。眞儒孰肯甘受踞洗之辱。區區廁身於信布之列哉。客曰。文帝何如。主人曰。文帝。自棄之君也。客大驚曰。文帝。天下之賢君也。子以爲自棄。何耶。主人曰。三代之後。天下之賢君。固莫如文帝者矣。但其志趣卑下。以爲古道必不可復。安於恬靜。僅取養民。古道之不復。自文帝始。如文帝者。終不可入於堯舜之道矣。非自棄而何。雖遇眞儒。必不能用也。客曰。然則武帝何如。主人曰。武帝內多欲而外施仁義。其所謂仁義者。皆崇尙虛文。以爲美觀耳。非誠心信道者也。有董仲舒汲黯。尙不能用。況可用眞儒乎。客曰。光武何如。主人曰。光武規模不及高祖。務自用而不任三公。其不能仰成於眞儒。可知矣。客曰。明帝何如。主人曰。明帝察察。無人君之度。臨雍拜老。特示文具耳。豈知所謂眞儒耶。況乎肇崇胡敎。以啓萬世無窮之患。此豈有爲之君耶。客曰。唐太宗何如。主人曰。太宗劫父而發兵。殺兄而奪位。淫于母弟之妻。行若狗彘矣。太宗雖欲用眞儒。眞儒孰肯爲太宗之臣乎。客曰。宋太祖何如。主人曰。太祖以周世宗寵遇之臣。迫於陳橋之變。卒爲篡逆之臣。眞儒必望望而去矣。客愕然曰。信子言也。眞儒終不可容於世耶。主人曰。若使眞儒得遇昭烈。則庶幾少行其志矣。昭烈之三顧孔明也。孔明身賤而年少。昭烈位高而年尊。其於孔明。只聞其名。未必深知。而勤勤懇懇。至再至三。非誠於好賢。能若是乎。使孔明便是眞儒。昭烈必能敬信矣。吾以爲後世之君。惟昭烈庶幾能用眞儒。大抵有爲之主。必有所敬信之臣。相親如父子。相得如魚水。相調如宮商。相合如契符。然後言無不用。道無不行。事無不成焉。若堯之於舜。舜之於禹臯陶。湯之於伊尹。武丁之於傅說。文王之於太公。是也。抑可以爲次者。昭烈之於諸葛亮。是也。後世君臣。皆不能及焉。客曰。苻堅之於王猛。唐太宗之於魏徵。亦可謂相得。而吾子不數。何歟。主人曰。吾所謂相得者。取其以正相信耳。彼苻堅。夷狄之酋庸中佼佼。王猛詐力之功。不終一世。何足置齒牙閒耶。太宗。好名之君也。魏徵。好名之臣也。雖似相得。假治一世。而生不能止欲殺之心。死不能免踣碑之辱。此豈中心悅而誠信者耶。
〈右論君臣相得之難〉
客曰。吾東方。亦有以王道治世者乎。主人曰。文獻不足。無可攷者。但想箕子之君于吾東也。井田之制。八條之敎。必粹然一出於王道矣。自是厥後。三國鼎峙。高麗統一。考其事業。則專以智力相勝。夫孰知道學之爲可尙耶。不特邦君爲然也。下焉者。亦不聞眞知實踐。以紹先正之傳。詿誤于竺學。怵迫于禍福。滔滔千載。莫或拔萃。麗末。鄭夢周稍有儒者氣象。亦未能成就其學。迹其行事。不過爲忠臣而已。客艴然曰。子以爲吾東數千載之閒。無一眞儒。何言之過高耶。主人笑曰。子問我。我不敢不以正對。豈其樂爲過高之論耶。夫所謂眞儒者。進則行道於一時。使斯民有熙皥之樂。退則垂敎於萬世。使學者得大寐之醒。進而無道可行。退而無敎可垂。則雖謂之眞儒。吾不信也。箕子變夷之後。更無善治之可法。則是進無行道者矣。東人所著之書。未見深明乎義理。則是退無垂敎者矣。吾豈妄言以誣百代之人耶。
〈右論東方道學不行〉
客曰。旣往之芻狗。不必更陳。請論當代之事。主人曰。諾。客曰。當今聖上龍興。羣賢布列。百姓欣然想望太平者今三年矣。而民生之困瘁。風俗之薄惡。紀綱之不振。士習之不正。秋毫無變。以之天心未豫。水旱不時。日月薄蝕。星宿騁怪。其故何耶。主人蹙頞良久曰。未易言也。客曰。試言之。主人曰。吾請爲子。泝其源而極言之。我太祖承王氏之衰。以神武啓運。繼統之君。乃有世宗。世宗之聖。前朝所無有也。嘉靖邦家。雨暘時若。崇儒重道。養育人材。制禮作樂。垂裕後昆。吾東之治。於斯爲盛。克至今日。遺澤未泯。我國萬祀之祚。肇基於世宗矣。獨恨夫上有堯舜之君。下無稷契之臣。如許稠，黃喜。皆流俗中稍秀者耳。無一人明先王之道。以輔聖主。斯民僅止於富庶。世道終愧於商周。志士興嘆。始於此矣。文宗早歲施惠未終。傳至于成宗。英睿之質。卓冠千古。眞我東之聖主。而當國大臣。庸鄙無識。經幄論思之際。至發性情無心之說。尙復何望。當其時也。昇平日久。國富民給。大小臣僚。不以國事爲念。蕩然恣意於遊戲。樂放肆而憚拘檢。惡特立而喜雷同。雖逢有爲之主。不見治化之隆。流風遺俗。至今爲弊。志士之嘆。更發於斯焉。中宗承燕山殘虐之餘。勵精圖治。側席求賢。己卯年閒。有若趙光祖。以性理之學。被眷遇之重。愛君如父。忘身徇國。旁招俊乂。開廣聰明。慨然有挽回世道。追蹤三五之志。儒林聳動。黎庶顒望。以爲咸熙之績。比屋之封。指日可見。獨惜夫光祖之出也太早。致用之學。尙未大成。共事之人。固多忠賢而好名之士。未免雜進。論議太銳。作事無漸。不以格君爲本。徒以文具爲先。不知姦邪切齒。設機伺隙。神武之門夜開。而羣賢皆落于一網矣。自是之後。士氣摧傷。國脈垂絶。志士之嘆。於斯轉甚。然而人心本善。公論難滅。南袞，沈貞。氣焰纔息。士類淸議。復尊己卯。中宗末年。學問之士。多聚于朝。當是時也。仁宗養德東宮。休聞夙播。億兆仰戴。望之如雲。一朝卽阼。四方響應。啜粥面墨。不出號令。而躬行之化。已被於邦域矣。羣賢仰恃聖明。皆以爲三代之治。不久可復。豈期旻天不弔。奪我元后。姦兇乘勢。斬刈良善。設叛逆之名。以爲陷穽。士類之稍有知識者。無能得脫。乙巳之禍。足以亡國。而寶曆綿遠者。良由祖宗積德之餘慶也。志士之嘆。於斯極矣。明宗英達夙成。少無失德。而李芑，尹元衡之徒。壅蔽聰明。賊賢誤國。忠臣鉗口。道路以目者垂二十年。天誘聖衷。辨別是非。元衡得罪。士林興起。庶見春陽復回於蔑貞之後。社稷不幸。先王捐劍。元元喪考。百神無主。賴我今上恭承遺敎。宅憂翼室。受付畀之重。協神人之望。聖德日章。衮職無闕。此正志士有爲之秋也。當今國家之勢。譬如氣絶之人。僅得蘇醒。百脈未定。元氣未復。汲汲投藥。庶見生道。而或以爲不用藥餌。坐待自瘳。或以爲當投良藥。而不知某藥之可用。拱手環視。不施一計。則大病之餘。風邪易中。將必有不可救之危證。以至於必死而後已也。國家之勢。其危如此。肉食之臣。其可不惕然思有以救之乎。所貴乎去姦而進賢者。只爲除其舊弊。布其新惠。以救民生耳。今也不然。南袞，金安老，李芑，尹元衡誤國之遺弊。未盡洗滌。虐民之苛法。未見改革。而方且偸安厭事。無所建明。若曹參之代蕭何。則是擧一國而付之相忘之域矣。君子小人。其閒不能以寸。下民之困。上天之怒。尙何怪哉。
〈右論我朝古道不復〉
客曰。三代之治。果可復於今日乎。主人曰。可復矣。客呀然笑曰。何言之過也。王道之不行。自漢已然。矧今之人。不及漢遠甚乎。東方則箕子之後。更無善政。度今之俗。必不及前朝矣。若求少康。則庶可矣。欲行己道。則徒爲處士之大言而已。主人愀然曰。惜乎。吾子之言。駟不及舌。子說若行。將必率天下。歸於鬼魅之域矣。夫王道之不行者。只是君相非人耳。豈以時代漸下。欲復而未能歟。有其君有其相。則斯爲可復之時矣。程子曰。自是無人。豈是無時。苟爲其事。必有其功。爲其事而無其功者。自古及今。未之見也。且子以爲今世之俗。不及前朝者。是大不然。前朝之俗。未免夷狄之習。我朝以禮導民。頗有美俗。若喪用家禮。女士從一之類。是也。烏可謂之不及前朝耶。當今國家可爲之勢有二。不可爲之勢亦有二焉。何謂可爲之勢。上有聖明之君。一可爲也。下無擅權之姦。二可爲也。何謂不可爲之勢。一則人心陷溺之久也。二則士氣摧挫之甚也。客曰。請聞其詳。主人曰。主上龍顏秀異。聖質英毅。聰明好學。恭儉愛士。盡孝兩殿。存心萬機。此眞不世出之聖君也。所患乎治道不立者。只是無君耳。有君如此。則何患不治。此其可爲之勢一也。自古人君。雖或有志於治道。而若有權臣擅制。威䝱君上。則雖欲有爲。末由也已。今我國家。自廢私兵之後。所謂權臣者。莫非依寵而作威。不敢陵上而干紀。雖以南袞之姦慝。金安老之邪險。李芑之兇惡。鄭順朋之陰譎。尹元衡之憸毒。李樑之悖妄。呼來斥去。惟上所命。矧今羣姦。皆不在朝。自上若欲有爲。則孰敢包藏禍心。熒惑聖聽耶。此其可爲之勢二也。所謂人心陷溺之久者。何謂也。今夫常人之情。朝夕所見之物。則恬不爲怪。若夫遠方詭異非常之物。則必羣駭而指笑之。王道之不行於斯世。于今數千年矣。知其爲王道而尊尙之者。有幾人哉。彼貿貿無見之輩。習於流俗。安於故常。一朝見王道之復行於世。則將必駭且怪之。不翅若見遠方詭異之物也。擧世呶呶。不勝其擾。則上心之堅定。不可必保。而賢士大夫之小明大暗。樂安靜憚紛更者。亦將起而爲流俗之唱矣。任責之人。得免罪戾。幸矣。安能有所爲耶。此其不可爲者一也。所謂士氣摧挫之甚者。何謂也。國初育才之盛。遠勝前朝。燕山之世。任士洪懷不測之心。始戕士林。餘氣猶盛。而殘傷于己卯。尙有綿綿之息。而斬絶于乙巳。自是厥後。爲善者相戒。爲惡者相勸。若有一士頭角稍異。論議稍正。則得責於父兄。見擯於鄕鄰。惟是含糊鶻突。只貪富貴者。乃能美食安坐。以享祿位。朝廷大小之臣。非無憂國愛君之心。而懍懍然以己卯乙巳覆轍爲戒。莫敢出一聲以助正氣。但狐疑首鼠。反助流俗而已。此其不可爲者二也。客曰。不可爲之勢旣如此。則欲復三代之治者。非其時矣。子以爲可復。何耶。主人曰。治亂在人。不係於時。時也者。在上位者之所爲也。若我聖上奮然振起。欲復古道。則人心可拯於陷溺之中。士氣可作於摧挫之餘。安可謂之非時耶。
〈右論當今之時勢〉
客曰。主上欲復三代之治。則當以何者爲先務。主人曰。莫先於立志。自古有爲之君。莫不先定其志。志乎王道。則堯舜之治化。皆吾分內事也。志乎霸道。則漢唐之少康。亦可馴致矣。然古人有言曰。作法於涼。其弊猶貪。今若以霸道爲志。則規模制作。必居漢唐之下矣。豈不復使志士興嘆乎。夫以窮理盡性爲志。則苟且少成之論。不能入矣。以作新斯民爲志。則流俗守常之說。不能拘矣。以刑于寡妻爲志。則婦寺宴安之樂。不能移矣。以茅茨土階爲志。則輿馬宮室之美。不能動矣。以博施濟衆爲志。則一民之不被其澤者。皆我之憂。以修明禮樂爲志。則一政之不合古道者。皆我之病矣。主上誠立此志。則以聖人爲標準矣。以聖人爲標準而必欲學之。然後三代之治可復也。客曰。志旣立矣。當何所事。主人曰。立志之後。莫如務實。客曰。何謂也。主人曰。終朝設食。不得一飽。空言無實。豈能濟事。今夫經席之上。章奏之閒。非無嘉謀讜論。足以治國。而未見一弊之革。一策之施者。只是不務實效故也。今我主上。必欲求治。以復古道。則當務實效。不事文具。如欲格物致知。則或讀書而思其義理。或臨事而思其是非。或講論人物而辨其邪正。或歷覽古史而求其得失。至於一言一動。皆當思其合理與否。必使方寸之地。虛明洞澈。無物不格。以盡其格致之實。如欲誠意。則好善如好好色而必得之。惡惡如惡惡臭而決去之。幽獨隱微之中。敬畏無怠。不覩不聞之時。戒懼不忘。必使念慮之發。莫不一出於至誠。以盡其誠意之實。如欲正心。則不偏不倚。以立其體。無過不及。以達其用。惺惺不昏。以全其本明。凝定不亂。以保其本靜。廓然而大公。物來而順應。以盡其正心之實。如欲修身。則正其衣冠。尊其瞻視。遠聲色之好。絶游觀之樂。怠慢之氣。不設於體。鄙倍之言。不發於口。循蹈規矩。非禮不動。以盡其修身之實。如欲孝親。則仰承兩殿。無事不誠。交歡無閒。絶其讒慝。愉色婉容。洞洞屬屬。以致精神相孚。氣脈相通。而至於宗廟之禮。極其敬謹。不以煩數爲務。惟以感格爲心。以盡其孝親之實。如欲治家。則以身爲敎。勖帥以敬。莊以莅之。慈以撫之。以致后妃有純一之德。宮壼有肅淸之美。交通之弊。絶其萌芽。刀鋸之賤。只供灑埽。以盡其治家之實。如欲用賢。則博採而精鑑。明試而灼見。其賢果不誣也。則信之勿疑。任之勿貳。外託君臣之義。內結父子之情。使之展布所蘊。悉誠竭才。讒言不行。庶政乃乂。國受其福。民獲其所。以盡其用賢之實。如欲去姦。則言不逆耳者。求諸非道。迹不明正者。觀其隱慝。無所建白者。知其無憂國之志。愛惜爵祿者。知其無死難之節。不喜道學者。知其將禍士林。論篤內荏者。知其訐以爲直。視其所以。觀其所由。察其所安。其姦果不虛也。則隨其輕重而罪之。輕則至於廢棄。重則投諸四裔。以盡其去姦之實。如欲保民。則以父母生民爲心。視之當如赤子。夫赤子之入井。雖仇怨之人。苟不至於欲滅其家。則必驚起而救之。況其父母之心乎。當今赤子之入井。久矣。寂寥數年。不見如傷之政者。無他。主上父母生民之心。猶有所未至故也。誠以父母生民爲心。則爲之存利而去害。將無所不用其極矣。民生豈有困瘁之理乎。所當憂勤惕念。不遑暇食。求其願欲而必遂之。咨其弊瘼而必除之。以盡其保民之實。如欲敎化。則先躬行以興其仁讓。恢公道以振其紀綱。別淑慝以變其風俗。勵廉恥以作其士氣。崇道學以定其趨向。明祀典以改其煩瀆。以致神格于上。民應於下。三綱立而九疇敍。以盡其敎化之實。主上務實之功。苟至於此。則天心悅豫。和氣充塞。災沴消滅。慶祥疊至矣。嗚呼。東方億萬年無疆之休。其在主上之務實歟。
〈右論務實爲修己之要〉
客曰。主上不能獨理。必資輔佐。以成治道矣。輔佐之責。將畀何人耶。主人曰主上旣立大志。務求實效。則廟堂老成之人。朝著夙夜之賢。豈無起而應之者乎。如有立志務實。欲修己而正國者。則乃其人焉。客曰。廷臣雖有修己而正國者。主上何以知其果可信耶。主人曰。雲從龍風從虎苟。有其君。必有其臣矣。古之聖賢之君。欲遂其大有爲之志。則必遍觀羣臣。深察其賢否。見其賢也則與之。交接無閒。肝膽相照。果信其必賢也。然後授之大任。責其成功焉。至如我朝祖宗。與羣臣親愛。如家人父子。故羣臣感恩懷德。竭其死力焉。如今主上。只於經筵。接待賢士。禮嚴言簡。隨行而進。逐隊而退。羣下之情。難以悉達。聖上之明。豈能悉照乎。若此循途守轍。徒事文具。則羣臣之賢否。主上終有所未察矣。安能得人而爲政耶。當今之計。莫若變其常規。略其煩儀。經筵之外。亦接儒臣。從容論道。以及政務。自上不以沈默爲儀。與之酬酢如響。上下之情。交孚洞達。夫如是。則邪正難逃於天鑑。用捨默定于聖權。而其於成就聖德。大有助焉。程子曰。人主一日之閒。接賢士大夫之時多。親宦官宮妾之時少。則可以涵養氣質。薰陶德性。此言眞萬古之藥石也。客曰。正人指邪人爲邪。邪人指正人爲邪。何術而可辨耶。主人曰。是不難。君子之攻小人。辭順而理直。小人之攻君子。辭難而理迂。小人之惡。昭然可見。或黷于貨利。或悖于倫理。或循私滅公。或妨賢病國。羣疵衆慝。不可枚擧。而大要皆表表可指。非難見而難言者也。君子則不然。以言其心則正直無曲。以言其行則潔白無瑕。以言其節則耿介不屈。其閒苟非成德之士。則或未免有小玷。而亦出於氣質之偏耳。非若小人肆於爲惡而無所忌憚也。是故。小人之攻君子也。必別立名目。以惑上聽焉。君子潛心性理之學。欲遵先正之訓。則目之以僞學焉。修身行義。欲明其彝倫。則目之以僞善焉。引君當道。欲踵三五之治。則目之以高談誤世焉。忼慨論事。欲矯流俗之弊。則目之以浮薄喜事焉。引進同志。欲與共治國事。則目之以朋黨締結焉。好善嫉惡。激濁揚淸。則目之以排斥異己焉。守正不撓。欲扶公道。則目之以專制國柄焉。面折廷爭。欲補君德。則目之以不敬君上焉。進必以禮。不顧萬鐘。則目之以要君索價焉。道旣不行。奉身而退則。目之以怨懟不遜焉。飾辭假說。不可枚擧。而大要莫不詖淫邪遁。明者一燭。如見其肺肝矣。客曰。小人之情狀。果可易見乎。主人曰。只恐人君有慾耳。苟使人君無慾。則小人何自而入于左腹耶。今夫主上訪落之日。方新庶政。君子小人。各有所望。若主上無累於物欲。惟治道是講。則君子之望得矣。如有私欲稍萌于聖心。小人之伺隙。亦多岐路矣。主上若萌尊崇所生之私。則小人必伺隙。而以嘉靖皇帝爲法之說。進惑聖聽矣。若萌厭聞道學之私。則小人必伺隙。而以假儒空言無實之說。進惑聖聽矣。若萌不悅直言之私。則小人必伺隙。而以臺諫不足盡信之說。進惑聖聽矣。若萌因循苟安之私。則小人必伺隙。而以國家已治無虞之說。進惑聖聽矣。若萌倚重外戚之私。則小人必伺隙。而以親臣最可信任之說。進惑聖聽矣。若萌寵昵宦寺之私。則小人必伺隙。而以家奴雖貴易制之說。進惑聖聽矣。若萌妄祭求福之私。則小人必伺隙。而以仙佛禍福不誣之說。進惑聖聽矣。若萌聲色嗜欲之私。則小人必伺隙。而以高枕肆志寵樂之說。進惑聖聽矣。旁岐曲逕。不可悉數。而大要皆欲蔽塞聖聰。自圖其利。若主上格物致知。以窮天理。則彼小人之情狀。無微不燭。好善惡惡。以公其心。則君子之謨猷。無言不合。是故。辨姦莫善於窮理。見賢莫善於公心。窮理公心。以寡欲爲本。
〈右論辨姦爲用賢之要〉
客曰。旣辨邪正。得人而爲政。則政將何先。主人曰。先革弊法。以救民生。欲革弊法。則當廣言路。以集善策。上自公卿。下至輿儓。皆許各陳時弊。其言果可用也。則勿以其人爲取捨。勿使該曹爲循例防啓之計。惟以弊法之盡革爲期。然後國可爲也。客曰。子以爲救民。在於革弊。當今之弊。孰爲民患之大者。主人曰。一族切鄰之弊一也。進上煩重之弊二也。貢物防納之弊三也。役事不均之弊四也。吏胥誅求之弊五也。何謂一族切鄰之弊。今玆一有逃散之民。則必侵其一族及切鄰。一族切鄰。不能支保。亦至流散。則又侵其一族之一族。切鄰之切鄰。一人之逃。患及千戶。其勢必至於民無孑遺。然後乃已也。是故。昔年百家之村。今無十室。前歲十家之村。今無一室。邑里蕭條。人煙敻絶。無處不然。若不更張此弊。則邦本顚蹶。無以爲國矣。欲革此弊。則當下令四方之郡邑。按其簿籍。苟有流亡絶戶。輒削其名。不侵一族切鄰。則國家所失。只在於已逃者。而未散之民。則庶幾安輯矣。休養生息。戶口繁盛。則未充之軍額。亦指日而可充矣。客曰。有是哉。子之迂也。今日軍額隷籍。絶戶者居半。若用子言。則無以應目前之百需。奈何。主人曰。嗚呼。流俗之見。每每如是。此國勢之所以終不振起也。今者。民生之困。甚於倒懸。若不急救。勢將空國。空國之後。目前之需。辦出何地耶。此必至之理也。所貴乎軍額之不減者。爲其實有是軍。可以備用也。今者。絶戶之軍。只侵一族。徵其價布而已。脫有緩急發軍之擧。則一族終不足以荷戈。價布終不足以募人。安用吝惜虛簿。以使民受實害哉。古今敗亂之事。固非一二。而未嘗見以一族切鄰之弊。亡其國者也。我國作俑。未知昉於何時。此誠千古所無之患也。不可使聞於後世也。書曰。罰不及嗣。賞延于世。斯民之流散。出於困瘁。當惠鮮之不暇。而反以毒虐之政。散其未散之民。此豈仁人君子之所可忍爲耶。客曰。子言則是矣。但巧詐之民。一切避役。軍額終至於無一人則奈何。主人曰。此必無之理也。凡民之離鄕去族。轉徙不定者。皆出於憫迫不得已也。彼雖巧詐。若有產業可以資生。則孰肯自取流離之苦哉。若無一族切鄰之患。只應其一身之役。則民之安生樂業。如脫水火矣。豈有一切避役之理乎。此法旣革。則當令郡邑漸刷閑丁。以充闕額。悉破旅外。以補正軍。至於新設之衛。非大典所載者及寄名於閒役之籍。無益公家者。皆刷出充軍。使兵省之官。摠掌其事。必得實數。則雖不別設軍籍之局。而軍籍已了矣。夫然後更搜閑丁。隨得隨補。每於歲抄。令郡邑上軍簿于兵曹。上隷籍于該司。只錄實數。悉刊虛名。如有善得閑丁增十戶以上者。論賞。新有絶戶。縮其額數。減五戶以上者。論罪。或罷或降職。甚者重治。增減相當者。勿問。爲政三年。戶口不增者。亦論罪。又使御史微。服周行郡邑。咨民疾苦。以察守令之賢否。若有私侵一族切鄰如舊者。或僞增戶口。以圖褒賞者。輒按以姦贓之律。誠能行此。則守令畏法。盡心懷保。不出十年。民生可給。軍額可充矣。昔者。越王句踐。以五千之卒。棲于會稽。可謂至弱矣。及其十年生聚。十年敎訓。則乃能富國强兵。以滅勍敵。況我堂堂萬乘之國。若盡其生聚敎訓之道。則豈無國泰民富。丕變風俗之效哉。何謂進上煩重之弊。今之所謂進上者。非必盡合於上供也。細瑣之物。莫不畢獻。水陸之產。搜括無遺。而眞擇其可進于御膳者。則亦無幾焉。古之聖王。以一人治天下。不以天下奉一人。雖使進獻之物。一一皆合上供。亦當減省。以舒民力。況以不急之需。殘傷百姓耶。欲革此弊。則當令大臣及該司。悉取進上名目。講究其緊歇。只取其切於上供。不可不存者。而其餘不緊之物。皆悉蠲除。雖合於上供。而數目太多者。亦量減其數。夫如是。則聖上愛民之惠。可以下究。而文王惟正之供。不得專美矣。客曰。若如子言。則徒知愛民。而不知奉上。非臣子之誠也。主人喟然嘆曰。流俗之見。每每如是。此所以不能仰補聖德者也。忠臣愛君以大道。不以小誠。若使國家治安。民生富庶。則吾君之所獲。多矣。豈以區區小物之增減。足爲損益於吾君耶。昔者。舜作漆器。羣臣爭諫。是使天子之貴。尙不得用漆器矣。以子言觀之。舜朝之臣。可謂不愛其君矣。然而帝舜爲天下之聖主。虞臣爲天下之良弼。嗚呼。此豈可與流俗碌碌之輩。商議其得失耶。何謂貢物防納之弊。祖宗朝防納之禁甚嚴。凡百貢物。只使百姓直納于官。百司之官。亦奉上意。不爲胥吏所瞞。無刁蹬阻隔之患。故百姓不困於貢物焉。世道寖降。弊習日滋。姦猾之隷。桀黠之吏。私備百物。愚弄官司。阻當百姓。雖持精美之物。終抑不納。必納私備之物。然後索其百倍之價。而邦憲頹廢。不能禁戢。爲日已久。國用不加毫末。而民閒已空杼柚矣。近來雖欲革此。而未得其要。只令百姓自納。而不設適用之策。百姓之不能自備者久矣。一朝聞防納之廢。無計辦出。不免還持高價。私貿于曩日防納之徒。被他深藏固靳。價倍前日。防納之名雖廢。而防納之實。反甚矣。客曰。欲革此弊。當出何計。主人曰。達人臨事而善謀。隨時而適宜。豈拘於常故者之所能耶。余見海州貢物之法。每田一結。收米一斗。官自備物。以納于京。民閒只知出米而已。刁蹬之弊。略不聞知。此誠今日救民之良法也。若以此法。頒于四方。則防納之弊。不日自革矣。客笑曰。子言誠闊於事情矣。我國郡邑之實者。莫海州若也。安能使八道郡邑。皆效海州之爲耶。主人曰。若無變常規。則誠如子言矣。若使大臣及該司。悉取八道圖籍。講究其人物之殘盛。田結之多寡。物產之豐嗇。更賦其貢物而式均其苦歇。至於貢物之不切於國用者。量宜蠲減。必使八道郡邑之所辦出。皆如海州之一結一斗。然後乃頒其令。則何不可行之有。何謂役事不均之弊。今之所謂正軍，保率，羅將，皁隷諸員。凡百應役之類。或立長番。或分二番。或分三番。至六七番。或不堪侵暴而逋竄。或稍得安業而自保。同是赤子。有何彼此而使憂樂不同耶。爲今之計。大臣與該司。量度裁制。絶長補短。務使一切之役。皆得番休迭息。均齊方正。無有甚苦甚歇之弊。則流亡可以還集。而民無投屬厭避之計矣。何謂吏胥誅求之弊。自權姦濁亂之後。上下惟貨賄是事。官爵非賄不進。爭訟非賄不決。罪戾非賄不免。以致百僚師師非度。吏胥緣文舞術。百物納官之際。精麤不分。多寡不算。惟以貨賂等級而取捨之。以至一皀一隷。稍有所管。則輒事漁奪。不特此也。獄訟重事。亦委猾吏之手。視其賄賂而曲直之。此誠亂政亡國之痼病也。目今權姦已去。公論稍行。朝廷之上。少革舊習。而吏胥之姦。比前尤甚。欲革此弊。則當嚴勅具僚。申明贓法。振起頹綱。使朝著肅然。人知警懼。然後一禁侵漁受賂之習。發隱摘伏。以得其情。許民陳訴。以察其冤。若有吏胥使令之徒。或受賂。或漁奪。事覺則布一疋以上。悉治以全家之律。以實六鎭空虛之地。則非徒一洗賄賂之習。亦將有助邊圉之固矣。雖然。吏胥之求賄。誠可痛絶。而其代耕之資。不可不給。古者。府史胥徒。皆有常祿。仰食於上。今之吏胥。別無廩俸。若不漁奪。難免飢寒。此我國之制。有所未盡者也。客曰。經用不足。朝士之祿。尙且裁減。況給吏胥之俸乎。主人曰。吾非謂減經費以給吏俸也。但收國家虛棄之物。可以足給矣。何謂虛棄之物。今夫各司贖布及作紙。皆散之無用之地。若該曹收納無遺。則一歲所得。必不下數萬疋矣。以此爲吏胥之俸。而其餘足以有補經用。何不可之有。此非賦外別科也。只是轉無用爲有用矣。經濟之士。不可以其言之淺近而忽之也。客曰。當今之弊。止此而已乎。主人曰。奚止於此。田不改量。而陳荒之地。未免於收稅。釋敎尙存。而游手之民。未返於田畝。不時之需。悉辦於市人。而市人剝膚橫侵之毒。濫及於坊內。而坊內竭髓。無名之稅。濫觴於列邑。而徵斂反重於貢賦。從母之法。不用於良女。而良民盡變爲私賤。宂官尙多。而浮費尙廣。民戶漸縮。而郡邑太多。今世之弊。若欲盡言。吾恐日力之不足也。由今之道。無變今之政。雖堯舜在上。臯夔在下。亦將無益於治亂。不過數年。民必魚爛而土崩矣。抑有大可憂者焉。度今民力。如垂死之人。氣息奄奄。平日支持。亦不可保。脫有外警起於南北。則將必若疾風之埽落葉矣。百姓已矣。宗社何依。言念及此。不覺慟哭也。客曰。子言誠是也。但忠臣輔君。當以祖宗爲法。若用子言。無乃近於變亂祖宗之法度耶。主人曰。噫嘻。流俗之見。每每如是。此不措一策。坐而待亡之術也。程子有言曰。生民之理有窮。聖王之法可改。大抵法久則弊生。弊生則當改。易曰。窮則變。變則通。是故。我太祖開國。世宗守成。始制經濟六典。而世祖承業。乃制經國大典。此皆因時而制宜。非故變亂祖宗之法度也。當今之弊。假使悉出於祖宗之法。亦當以世祖爲法。稍變前規。以立常久之道。況乎非必祖宗之法。多出於權姦之手。而乃欲遵守。若先王成憲者。何耶。此乃設淫辭而助之亂也。反以我爲變亂祖宗之法度耶。
〈右論安民之術〉
客曰。旣革弊法。以安斯民。則復何所事。主人曰。養民然後。可施敎化。設敎之術。莫先於學校。客曰。朝廷於學校之政。非不講究善策。而終不見效。何歟。主人曰。止聲而求響。潛形而覓影。自古及今。未之有也。今之學校之政。付之無可奈何之域。不求善策。故未見其效耳。非有功而無效也。今者。以訓導爲至賤之任。必得貧困無資者而授其位。使免其飢寒。爲訓導者。亦徒知侵漁校生以自肥而已。夫孰知敎誨之爲何事耶。如是而欲望作成人才。何異於緣木而求魚耶。爲今之計。莫如使八道監司。移文列邑。每三年一度。選其鄕人之能通經史。稍知向方。可爲人師者。錄其名。報于監司。監司合諸邑之選而移于吏曹。吏曹案其簿。博採公論。更加精擇。凡差訓導之際。必以其邑之人授之其。邑無人。則授鄰邑之人。鄰邑又無人。則授以其道之人。不限其箇滿。惟以成敎爲期。使命之行。待之以禮。不入鄕校。則不使祗迎。除儒生試講之外。凡公會竝不來參。使訓導持身自重。勉勵學者。然後每年監司親臨。考其成績。但試儒生。不試訓導。若使儒生能知道學之可尙。整其威儀。飭其行檢。其讀書。務以窮理爲要。則績之上也。若使儒生讀書不倦。操行無疵。雖不免科擧之習。而不至奪志於榮進。則其次也。若使儒生曉解文義。能善製述。則又其次也。績之上者。馳啓論賞。授以六品之職。以聳動士林。其次者。亦啓其勞。加其資級。以示褒賞。使勉於敎誨。又其次者。監司深加獎勸。使之勖勵進步。若其依舊碌碌。無績可考者。卽課以殿。又若依舊貪鄙。誅求校生者。按律治罪。夫如是。則訓導之職甚重。而不屑就之士。亦有肯爲者矣。客曰。今之泮宮。首善之地。而士習日偸。不知學問。徒慕榮利。亦何術而可救耶。主人曰。此非儒生之過也。朝廷之導率。未得其道也。今之取人。只以文藝爲重。不以德義爲貴。雖有通天之學。高世之行。若不因科第而進。無由少試其道。且於泮宮。以圓點會士。凡士之日用行事。無非求利之術。導率如此。則士習何由可正乎。爲今之計。當使八道及京師五部。每年一度選生員進士幼學之稍有學問之志。不爲非義之人。不必太高其選。只知道學之可尙者。皆當與焉。錄其名。悉移于吏曹及禮曹。吏曹禮曹會于一處。按其簿而更加商議。取上舍生二百人。居于太學。分五番。每番四十人。雖在鄕者。必及期而至。又取幼學二百人。分處四學。每學五十人。亦分五番。每番十人。名之曰選士。別擇儒臣之學成行尊者。爲太學及四學之官。使誨諸生。惟以講明正學爲務。其學必本於人倫。明乎物理。擇善修身。以成德爲期。曉達治道。以經濟爲志。若有學行皆中於是者。則卽陞于朝。使居臺侍之列。雖不及此。而行無瑕玷。年過四十者。亦授以百執事之職。如有信道不篤。行己無檢者。刋除其籍。吏禮曹更擇他人。隨闕隨補。且其廩養之具。極其豐潔。以盡朝廷待賢之道。若外方幼學與選之人。則隨其多少。居于鄕校或書院。量宜分番。官給供具。使受敎于訓導。若於外方選士中。別有學行卓異者。州縣報于監司。監司錄其名。移于吏禮曹。俾居于太學下齋。接待與生員無異。觀其實德而陞補于朝。夫如是。則爲士者。皆知德義之可尊。不徒文藝之爲尙。凡民興起而四方風動矣。客曰。生進幼學之不參選士者。當籍名于何所耶。主人曰。生進則籍名于太學。幼學則籍名于四學。皆依舊矣。但不爲圓點。不食官養。只於釋奠及主上視學及上疏章之時。則一齊聚會。乃參食堂矣。客曰。外方校生。多有不識一字者。何以處之。主人曰。郡邑之儒。皆有定數。數內儒生。汰去似難。但當更得年少者補之。而汰其年長無才者耳。若數外儒生之不可敎者。則悉補軍額可也。客曰。外方所謂業儒者。置之何地耶。主人曰。此則擇其可敎者。而悉歸之鄕校。汰其不可敎者。而悉充于軍額。亦可也。客曰。若有不羈之士。無所寄名。遯迹山樊。杜門求志。安貧樂道。德義之聲。播于遠邇。則將何以待之耶。主人曰。如此之人。徵以處士。察其虛實。名不虛得也。則當待以不次之位。使任補衮之責矣。客曰。生員進士。不爲圓點。則其應擧與幼學無異耶。主人曰。然。客曰。選士與凡儒應擧之規。亦無異耶。主人曰。除式年及大擧別試之外。凡庭試則只選士得參。而凡儒不與焉。式年則生進之爲選士者赴館試。其餘生進。赴鄕漢城試。夫如是。則諸生尤知選士之爲重矣。客曰。子言固善矣。庶幾三代取人之法矣。但世道已降。民僞日滋。選拔之時。不徇公道。則奈何。主人曰。此亦流俗之見也。自古立法。固是待人而行。亦不爲無人而不立其法也。玆法旣行。風俗漸變。士知廉恥。則徇私之弊。亦當自止矣。若以徇私爲懼。而徒守常規。則利欲之網。無人得脫。尙可以明敎而作人乎。客曰。世閒賢者至鮮。不賢者至衆。子言若行。則豈不至於擧一世而仇君子乎。主人曰。自古善爲政者。其初莫不有謗。子產相鄭一年而謗興。輿人誦其欲殺三年而謗止。輿人猶恐其死焉。孔子相魯。投之無戾之歌。雖發於初政。惠我無私之頌。旋作於化成。惟堅守古道。力行無變。不沮不怒。然後民心可定也。且玆法之行。惟許改過。不念舊惡。則君子豹變。小人革面。皆欲入於陶鑄之中矣。怨謗之作。何患其不止乎。客曰。王道之行。果止於此乎。主人曰。吾所云云者。皆救時之策也。非王道之至者也。夫旣安養斯民。則禮樂敎化。行之有漸。不可一日而盡施也。必使風俗有於變之美。制產得井田之意。用人合周官之度。事神遵三代之禮。然後王道之至者。可庶幾也。今者。田無限制而貧富懸絶。民無檢束而鄕約廢壞。科擧之規。尙有愧於賓興。三淸之醮。尙未絶其異敎。宗廟之禮。尙未合於古制。則王道之至者。烏可易言耶。當待別時更說耳。
〈右論敎人之術〉
客曰。當今急務。只在安民作人而已乎。主人曰。善哉。問。安民作人。固今世之急務也。但國是未定。正名未盡。則雖欲安民作人。其道無由。我朝自開國以來。正邪消長。固多反復。而至於殄殲士林。斬絶國脈。則莫甚於乙巳之禍。鄭順朋，尹元衡，李芑，林百齡，許磁斯五姦者。罪通于天。必殺無赦者也。文定塞淵于深宮之裏。明宗宅憂于幼沖之日。外閒是非。何由灼見乎。斯五姦者。乘時謀利。欲以殺戮之酷立其威。以籍沒之財富其家。乃造飛語以罔聖聽。設嚴刑以取誣服。聚羣不逞之徒。以張其勢。擧一世之忠賢。悉陷于叛逆之深坑。又恐公議之不可終泯。則乃作羅織之法。若有街談巷議稍分是非者。則輒加以庇護逆臣之名。以參夷之典隨之。兇謀旣遂。錄以衛社之功。嗟呼。仁廟大漸。遺敎丁寧。中宗嫡嗣。只餘一人。兄亡弟紹。允合天人。彼五姦者。有何寸功。當是之時。百僚戰懼。萬姓悲憤。宗社之不亡。實是天幸也。近來五姦已死。公議復發。上自公卿。下至氓隷。莫不忼慨扼腕。欲食五姦之肉。特主上獨未之知耳。客曰。何以明其主上不知耶。主人曰。昔者。郭公善善而不能用。惡惡而不能去。卒以亡國。今我主上聰明睿智。卓冠百王。若知五姦之罪。則必赫然一怒。誅于旣死。而至今寂寥。故以爲主上不知耳。嗚呼。羣臣之事主上。可謂非至誠矣。當今第一義。莫大於正名。而不告主上。何耶。孔子曰。名不正則言不順。言不順則事不成。事不成則禮樂不興。禮樂不興則刑罰不中。刑罰不中則民無所措手足。今者。忠讜之臣。斥爲叛逆。姦慝之魁。錄爲功臣。名之不正。莫甚於此。爲今之計。莫若暴揚五姦之罪。奪其官爵。盡削衛社之勳。悉宥無罪之人。以此告于宗廟社稷。頒敎中外。與一國更始。夫如是。則上以慰祖宗陟降之靈。下以安朝野憤惋之懷。維新之政。次第可擧矣。客曰。子言固切於時務矣。但先王已定之事。後王安敢改革。主人長吁數聲曰。流俗之見。一至於此。至治終不可復也。夫孝者。善繼人之志。善述人之事者也。好善嫉惡者明宗之志也。勸善懲惡者。明宗之事也。彼憸邪之輩。罔聖欺明。縱售姦術於一時。難逃鈇鉞於萬世。今我明宗。於昭于天。其於姦狀。已悉洞照。亦必震怒于冥漠之中。欲假手于我主上矣。主上其將繼志述事。以副明宗在天之心耶。抑將承訛踵謬。以悅姦兇地中之鬼耶。嗚呼。國是未定。則人心易搖。正名未盡。則善政難成。若不埽蕩姦宄之囊橐。扶護國家之元氣。則君子無所恃而罔盡其忠。小人有所窺而欲紹其惡。國之爲國。未可知也。若如子言。諉以已定之事。必以無改爲孝。則昔者文王事商。而武王誅紂。此亦可謂畔父之道乎。客再拜曰。善乎。吾子之說。子說若行。東方將見三五之至治矣。主人退而記其說。
〈右論正名爲治道之本〉
學校模範
壬午製進○事目附
天生蒸民。有物有則。秉彝懿德。人孰不稟。只緣師道廢絶。敎化不明。無以振起作成。故士習偸薄。良心梏亡。只尙浮名。不務實行。以致上之朝廷乏士。天職多曠。下之風俗日敗。倫紀斁喪。念及于此。誠可寒心。今將一洗舊染。丕變士風。旣盡擇士敎誨之道。而略倣聖賢謨訓。撰成學校模範。使多士以爲飭躬制事之規。凡十六條。爲弟子者。固當遵行。而爲師者。尤宜先以此正厥身。以盡表率之道。
一曰立志。謂學者先須立志。以道自任。道非高遠。人自不行。萬善備我。不待他求。莫更遲疑等待。莫更畏難趦趄。直以爲天地立心。爲生民立極。爲往聖繼絶學。爲萬世開太平爲標的。退託自畫之念。姑息自恕之習。不可毫髮萌於胸次。至於毀譽榮辱利害禍福。一切不動其心。奮發策勵。必要作聖人而後已。
二曰檢身。謂學者旣立作聖之志。則必須洗滌舊習。一意向學。檢束身行。平居。夙興夜寐。衣冠必整。容貌必莊。視聽必端。居處必恭。步立必正。飮食必節。寫字必敬。几案必齊。堂室必淨。常以九容持身。足容重。
〈不輕擧也。若趨于尊長之前。不可拘此。〉手容恭。
〈手無慢弛。無事則當端拱。不妄動。〉目容端。
〈定其眼睫。視瞻當正。不可流眄邪睇。〉口容止。
〈非言語飮食之時。則口常不動。〉聲容靜。
〈當整攝形氣。不可出噦咳等雜聲。〉頭容直。
〈當正頭直身。不可傾回偏倚。〉氣容肅。
〈當調和鼻息。不可使有聲氣。〉立容德。
〈中立不倚。儼然有德之氣象。〉色容莊。
〈顏色整齊。無怠慢之氣。〉非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。所謂非禮者。稍違天理。則便是非禮。如以粗處言之。則倡優不正之色。俗樂淫靡之聲。鄙褻傲慢之戲。流連荒亂之宴。尤宜禁絶。
三曰讀書。謂學者旣以儒行檢身。則必須讀書講學。以明義理。然後進學功程。不迷所向矣。從師受業。學必博。問必審。思必愼。辨必明。沈潛涵泳。必期心得。每讀書時。必肅容危坐。專心致志。一書已熟。方讀一書。毋務汎覽。毋事彊記。其讀書之序。則先以小學。培其根本。次以大學及近思錄。定其規模。次讀論孟中庸五經。閒以史記及先賢性理之書。以廣意趣。以精識見。而非聖之書勿讀。無益之文勿觀。讀書之暇。時或游藝。如彈琴習射投壺等事。各有儀矩。非時勿弄。若博弈等雜戲。則不可寓目以妨實功。
四曰愼言。謂學者欲飭儒行。須愼樞機。人之過失。多由言語。言必忠信。發必以時。重然諾。肅聲氣。毋戲謔。毋諠譁。只作文字義理有益之話。若荒雜怪神及市井鄙俚之說。不可出諸其口。至如追逐儕輩。空談度日。妄論時政。方人長短。皆妨功害事。切宜戒之。
五曰存心。謂學者欲身之修。必須內正其心。不爲物誘。然後天君泰然。百邪退伏。方進實德。故學者先務。當靜坐存心。寂然之中。不散亂。不昏昧。以立大本。而若一念之發。則必審善惡之幾。善則窮其義理。惡則絶其萌芽。存養省察。勉勉不已。則動靜云爲。無不合乎義理當然之則矣。
六曰事親。謂士有百行。孝悌爲本。罪列三千。不孝爲大。事親者。必須居則致敬。以盡承順之禮。養則致樂。以盡口體之奉。病則致憂。以盡醫藥之方。喪則致哀。以盡愼終之道。祭則致嚴。以盡追遠之誠。至於溫凊定省。出告反面。莫不一遵聖賢之訓。如値有過。盡誠微諫。漸喩以道。而內顧吾身。無行不備。始終全德。無忝所生。然後可謂能事親矣。
七曰事師。謂學者誠心向道。則必須先隆事師之道。民生於三。事之如一。其可不盡心歟。同處則晨昏參謁。異處則於受業時參謁。朔望齊會。行禮見再拜。平居侍奉。極其尊敬。篤信敎誨。服膺不失。如値言論行事。有可疑者。則須從容講問。以辨得失。不可直以己見。便非議其師。亦不可不思義理而只信師說。至於奉養之宜。亦當隨力致誠。以盡弟子之職。
八曰擇友。謂傳道解惑。雖在於師。而麗澤輔仁。實賴朋友。學者必須擇忠信孝弟剛方敦篤之士。與之定交。相箴以失。相責以善。切磋琢磨。以盡朋友之倫。若立心不篤。檢束不嚴。浮浪嬉遊。尙言尙氣者。皆不可與之交也。
九曰居家。謂學者旣修身心。則居家須盡倫理。兄友弟恭而視若一體。夫和妻順而毋失於禮。訓子以義方而不以愛惑聰。至於御家衆。主嚴而行恕。軫念其飢寒。上下整肅。內外有別。一家所處之事。宜無所不用其極。
十曰接人。謂學者旣正其家。則推以接人。一遵禮義。事長以弟。
〈如寢食行步。皆後長者。十年以長。則以兄事之。年長以倍。則待之益恭。〉撫幼以慈。至於睦族交鄰。無不得其歡心。每以德業相勸。過失相規。禮俗相成。患難相恤。常懷濟人利物之心。若傷人害物底意思。則不可一毫留於心曲。
十一曰應擧。謂科第雖非志士所汲汲。亦近世入仕之通規。若專志道學。進退以禮義者。則不可尙已。如或觀國之光。不免應擧。則亦當以誠心做功。勿浪過時月。但不可以得失。喪其所守。且常懷立身行道忠君報國之念。不可苟求溫飽而已。苟能志道不怠。日用無非循理。則科業亦日用閒一事也。何害於實功。今人每患奪志者。不免以得失動念故也。且近日士子通病。怠惰放弛。不務讀書。自謂志慕道學。不屑科業。而悠悠度日。學問科業。兩無所成者多矣。最可爲戒。
十二曰守義。謂學者莫急於辨義利之分。義者。無所爲而爲之者也。稍有所爲。皆是爲利蹠之徒也。可不戒哉。爲善而求名者。亦利心也。君子視之。甚於穿窬。況爲不善而征利者乎。學者不可以一毫利心。存諸胸中。古人爲親服勞。雖行傭負米。亦所不辭。而其心介潔。不爲利汚。今之爲士者。終日讀聖賢書。而尙不免有利心。豈不可哀也哉。雖或家貧營養。不免有所經畫。但不可萌求利之念耳。至於辭受取與。審察當否。見得思義。不可一毫苟且放過。
十三曰尙忠。謂忠厚與氣節。相爲表裏。無自守之節。而以摸稜爲忠厚。不可也。無根本之德。而以矯激爲氣節。不可也。世俗淆薄。實德日喪。非詭隨阿人。則必矯亢尙氣。中行之士。誠難得見矣。詩曰。溫溫恭人。維德之基。又曰。柔亦不茹。剛亦不吐。必溫恭和粹。根本深厚。然後乃能植立正義。臨大節而不可奪矣。彼卑諂鄙夫。固不足道矣。名爲學問之士。而挾才挾賢。輕人侮物者。其害不可勝言。得少爲足。悻悻自好者。豈能眞有氣節哉。近日士子之病如此。良由禮學不明。虛驕成習故也。必須講明禮學。以盡尊上敬長之道。苟如是。則忠厚氣節。兩得之矣。
十四曰篤敬。謂學者進德修業。惟在篤敬。不篤於敬。則只是空言。須是表裏如一。無少閒斷。言有敎。動有法。晝有爲。宵有得。瞬有存。息有養。用功雖久。莫求見效。惟日孜孜。死而後已。是乃實學。若不務此。而只以辨博說話。爲文身之具者。是儒之賊也。豈不可懼哉。
十五曰居學。謂學者居學宮時。凡擧止。一依學令。或讀書。或製述。食後暫爾游泳。舒暢精神。還習所業。夕食後亦然。羣居必講論相長。攝以威儀。整齊嚴肅。若先生
〈是師長〉在學宮。則行揖之後。講問請益。虛心受敎。佩服周旋。如無益之書。不可請問。枉用心力。
十六曰讀法。謂每月朔望。諸生齊會于學堂。謁廟行揖。禮畢後坐定。
〈師長若在。則坐于北壁。諸生則坐于三面。〉掌議
〈掌議有故。則有司或善讀書者代之。〉抗聲讀白鹿洞敎條及學校模範一遍。因相與講論。相勉以實功。
〈有師長則因以質疑〉如有議事則因講定。
〈諸生有議事。則師長先出。〉諸生有故。不能參。則必具狀。告于會處。衆所共知。有病及的知下鄕及忌日外。託故不參者。至再度。則黜座。一朔如是而猶不來。則告于師長論罰。
〈黜座。卽俗所謂損徒。還許座時。必滿座面責。〉右十六條。師弟子朋友。相與勸勉戒勖。拳拳服膺。諸生如有存心飭躬。一遵模範。學問將就。表表可稱者。則會議時。詢于衆。得僉可則書于善籍。其中尤卓異者。具其實狀。呈單子于師長。以示勸獎。如或諸生不遵學規。向學不篤。荒嬉度日。持身不謹。放心不收。行止不莊。言語不實。事親不盡其誠。兄弟不能友愛。家法雜亂無章。不敬師長。侮慢齒德。輕蔑禮法。疏薄正妻。昵愛淫倡。妄喜干謁。不顧廉恥。妄交非人。屈身下流。嗜酒放蕩。沈酗爲樂。好尙爭訟。可已不已。經營財利。不恤人怨。忌賢嫉才。誣毀良善。宗族不睦。鄰里不和。祀事不嚴。怠忽神明。
〈不特一家祭祀。如學官之祭。託故不參。是怠忽神明。〉禮俗不成。患難不救。如外方則不謹租賦。譏詆邑主。如此過失。朋友隨所聞見。各相規警。不悛則告掌議有司。於衆會顯責之。若猶不悛。强辨不服。則輕則黜座。重則告于師長黜齋。
〈黜齋者。不得來學。改過後還來。〉書于惡籍。
〈只黜齋者。書于惡籍。〉黜齋之後。革心改過。顯有向善之迹。則還許入齋而爻其籍。
〈還入齋時。滿座面責。〉若終不悔過。長惡益甚。反怨責己者。則告于師長。削其名籍。因通文于中外學堂。
〈削籍之人。若自怨自艾。顯有向善之迹。過三年而益篤。則還許入學。〉凡過失之籍。必自立法後始錄。若法前之惡。皆勿追論。許其自新。仍舊不改。然後乃論罰。
敎化之具。莫先於擇師。而近來訓導之任。不擇其人。徒循請囑。臯比之座。反爲寒生餬口之資。故訓導之名。爲人所賤。至相訾謷。師旣非人。則士風日衰。理勢必然。無足怪者。今雖欲變舊規。別擇師長。而人多不信。不樂赴任。良法美意。終歸文具。而且學校付籍之士。亦皆無意於學問。以避役爲計。雖得其師。無可學之人。若不一變前轍。以新耳目。則作成無期。故擇師養士之規。謹錄如左。
〈以下係事目〉
一。凡有學行。爲人所推重。可堪師表之任者。每年。京則漢城府五部。外則監司守令。悉心聞見。得其實狀。鈔名啓下吏曹。館堂上亦會館學諸生。使之公薦可合者。鈔名報吏曹。
〈每年歲末。京外例爲鈔名以啓。〉吏曹更加詳察。隨闕塡差。例受所居近邑。觀者成效。其中功績卓異。丕變士風者。陞品授實職。其次稱職有效者。卽通仕路。又其次則仕滿。更遷他邑。成效益著。然後乃入仕路。
一。前銜朝官。勿論罷職及出身與否。擇其中可作師表者。授以校官。六品以上則授敎授。七品以下則授訓導。有成效者。待仕滿復職。
一。京外所鈔師表可當之人。若生員進士及名字表著者。則不拘才格有無。卽授校官。不然則必須考其才格。使無僥倖之弊。
一。京外以學行可用被薦將入仕者。及生進可堪入仕者。先試之校官。觀其能否。雖不待仕滿。閒閒登仕。使校官朝士。混爲一途。使士類知訓導爲榮選。以洗前日卑賤之名。
一。學枝之師。旣已精擇其人。則亦須待之以禮。使自重之士。得安其職。監司守令。常加優禮。如未赴任者。敦勸令就。迎命時。只依大典。候于大門之外。勿立于馬頭。只考所敎儒生之學問能否。持身敬肆。以爲褒貶。而訓導則勿試講。但與商論敎誨之術。且定其廩料。牧以上則月給米太各二石租四石。都護府則月給米二石太一石租三石。郡則月給米一石五斗太一石租二石。縣則月給米太租各一石。
〈皆以耗穀計給〉郡以上尤甚殘邑。則監司量宜減給。
一。除生進外。京中志學之士。皆入下齋及四學。外方則勿論士族寒門。凡學儒者。皆入鄕校。初入時。諸生十人。薦其志學。然後試講許入。以學校模範。使之飭行。若厭憚拘束。不籍名于學校者。不得赴科擧。
一。京外已赴學校之士。勢難一時汰去。只令以學校模範律身。不遵學規者。乃可汰去。四學則以一百人爲定額。試講
〈以曾入學者。更試而取〉取足其數。分作五番。每番二十人居學。以十日爲限輪回。額內儒生供兩時。若不參額者。亦分五番來學而自備糧。不得食公糧。外方列邑。亦試講取足額數。牧以上則九十。都護府以上則七十。郡則五十。縣則三十。若能文者不足。則雖不滿額數。只以能文者。隨其多少。稱額內饋以公糧。亦分五番。若未參額內者。分番則同。而不得食公糧。外方公糧。監司邑宰。必須經畫爲子母之資。使不乏絶。額內之儒有闕。則試講取額外之人塡闕。臨番而不就學者一度則面責。二度則損徒。三度濁則黜齋。
〈黜齋者。告于師不得就學。改過自新後。許復入。凡損徒及黜齋者。復參座時。必滿座面責。〉四度則削學籍。
〈削學籍者。定軍役。必改過自新而必得參初試。然後乃得復入。〉若有疾病事故。不得就學者。具由呈單子于師長。免罰。託故者勿聽。
一。校生亦須待之以禮。邑宰不得以官事。有所差任。只令專心學問。至如校官從馬。不可責辦。皆自官中辦出。除監司初巡迎命時外。凡使臣到來時。謁聖則祗迎于校門之外。不謁聖則不迎。雖監司。若再巡則不迎于官門。
一。每閒一年。委送使臣于八道列邑。試諸生學業。且考持身之狀。第其校官之能否以啓。監司則每巡考試。以明其黜陟。守令不能遵行事目者。亦隨輕重論罰。
一。每大小科擧時。太學則先期。館堂上會館官及堂長，掌議，有司于明倫堂。盡取上下齋名錄及善惡籍。參以平日所聞見。必擇行無玷汚者。始許赴擧。四學則學官各會于本學。與堂長有司商議。鈔擇如右例。外方則邑宰與校官及鄕校，堂長，掌議，有司商議。鈔擇如右例。鄕居生進。行有瑕疵。不合赴擧者。則邑宰採一鄕公論。報監司。移文于成均館。若有志學之士。名編軍伍。願赴科擧者。京則成均館官員。外則守令審察眞僞。得其實狀。則亦許赴擧。
隱屏精舍學規
戊寅
一。入齋之規。勿論士族庶類。但有志於學問者。皆可許入。齋中先入者。僉議以爲可入。然後乃許入。若前日悖戾之人願入。則使之先自改過修飭。熟觀所爲。決知其改行。然後許入。素昧平生者願入。則使之姑接近村。
〈或養正齋〉或山寺往來問學。觀其志趣操履。知其可取。然後許入。
一。推齋中年長有識者一人爲堂長。又推儕輩中學優者一人爲掌議。又擇二人爲有司。又輸選二人爲直月。堂長掌議有司。非有故則不遞。直月則一月相遞。凡齋中論議。掌議主之。稟于堂長而定之。
〈堂長有故。在他處。其時參會最長者攝之。〉凡齋中之物出納及齋直使喚什物有無。有司掌之。
〈非有司。則不得擅自使喚齋直檢罰之事。〉凡物皆有籍。遞時。案籍交付于代者。凡師弟朋友所講論之說。皆直月掌其記錄。以爲後考之資。
一。每月朔望。師弟子皆以官服。
〈有官則紗帽團領品帶。儒生頭巾團領條帶。〉詣廟開中門。出廟貌。再拜。焚香。
〈師若不在。則齋中年長者焚香。〉又再拜。
〈敍立位次。則師居前行。弟子爲後行西上。〉
一。每日五更起寢。整疊寢具。少者持箒埽室中。使齋直埽庭。皆盥櫛正衣冠讀書。
一。平明時。皆以常服
〈笠子直領或冠巾直領之類。但不用襦挾直領。〉詣廟庭。不開中門。只再拜。
〈師若在齋。則亦以常服謁廟。〉師在講堂。則就師前行拜禮。
〈師不起立。只於座上俯答其禮。〉分立東西相向。行揖禮。
〈師不在。則拜廟後出廟門。分立庭東西。相向而揖。〉○凡讀書時。必端拱危坐。專心致志。務窮義趣。毋得相顧談話。
一。凡几案書冊筆硯之具。皆整置其所。毋或亂置不整。
一。凡食時。長幼齒坐。於飮食。不得揀擇。常以食毋求飽爲心。
一。凡居處。必以便好之地。推讓長者。毋或自擇其便。年十歲以長者。出入時。少者必起。
一。凡步履必安詳。徐行後長。秩然有序。毋或亂步不整。
一。凡言語必信重。非文字禮法則不言。以夫子不語怪力亂神爲法。且以范氏七戒。存心寓目。
〈七戒書于壁〉一。非聖賢之書。性理之說。則不得披讀于齋中。
〈史學則許讀〉若欲做科業者。必習于他處。
一。常時。恒整衣服冠帶。拱手危坐。如對尊長。毋得以褻服自便。且得著華美近奢之服。
一。食後。或游泳于潭上。亦皆觀物窮理。相咨講義理。毋得遊戲雜談。
一。朋友務相和敬。相規以失。相責以善。毋得挾貴挾賢挾富挾父兄挾多聞見。以驕于儕輩。且不得譏侮儕輩。以相戲謔。
一。作字必楷正。毋得亂書。且不得書于壁上及窓戶。一。常以九容持身。毋得跛倚失儀。喧笑失言。終始不懈。
一。昏後。明燈讀書。夜久乃寢。
一。自晨起至夜寢。一日之閒。必有所事。心不暫怠。或讀書。或靜坐存心。或講論義理。或請業請益。無非學問之事。有違於此。卽非學者。
一。有時歸家。切宜勿忘齋中之習。事親接人。持身處事存心。務循天理。務去人欲。如或入齋修飭。出齋放倒。則是懷二心也。不可容接。
一。直月。掌記善惡之籍。審察諸生居齋處家所爲之事。如有言行合理者及違學規者。皆記之。月朔呈于師長。
〈凡違學規者。直月遍告于堂長掌議。共加規貴。若不悛則乃告于師。若悛改則爻其籍。勿告于師。〉善者獎勸之。惡者鐫誨之。終不受敎則黜齋。
一諸生雖非聚會之時每月須一會于精舍
〈月朔必會。朔日有故則退定。不出一二四日。有司先期出回文周告。〉講論義理。且改定直月。
一。鄕中願學者。皆姑接養正齋。
隱屏精舍約束
入齋諸生。宜一心爲學。不論在齋在家。皆當勉勉。隨事加察。隨時著力。不可悠悠度日。以負初心。玆錄警語。每於朔會通讀。使有省悟。
〈有司抗聲讀之。座中相與講論。〉
道非高遠。人自不行。語其事則在於日用。語其時則卽可下手。莫更遲疑等待。莫更畏難趦趄。存心涵養。窮理省察。兩進其功。無事靜坐。此心不昏不亂。應事接物。截然捨惡趨善。動靜循環。顧諟明命。表裏如一。無少閒斷。用功雖久。莫求見效。惟日孜孜。死而後已。夙興夜寐。衣冠必整。坐立必端。瞻視必尊。心意必正。自晨起至夜寢。一日之閒。必有所事。或讀書思索。或朋友講論。靜坐存心。或因事爲善。不可須臾放心。言語必忠必信。必簡必時。只作文字義理有益之談。至於世俗鄙俚。淫褻怨懟。傷人毀物。怪神不經之說。則一毫不可出諸其口。
制行必高潔。追古聖賢爲則。見得思義。辭受有節。規利鄙瑣之事。一切不留於心曲。奢淫囂雜之處。一切不投其足迹。常特立昭曠之境。以養吾心。
百行之中。孝悌爲首。事親當盡誠敬。兄弟當極友恭。朋友當責以善。推以睦族和鄰。接人溫恕。俯仰四顧。當無一毫乖戾之氣。
每月朔。齊會精舍。相講所得。雖非朔會。須頻來請益。勿浪過時月。若寄名精舍而莫往莫來。行身無異鄕里常人。則是自欺其心而深負師友之望也。如是之人。勢難容接。若在齋謹飭。歸家懈怠者。朋友相察而規戒。若不悛則告于師警勅。猶不改則乃黜齋。
〈謂削籍也〉凡在一鄕者。非有大故。則不可不參于朔會。雖在他邑。若不過一日程。則當同一鄕。有故未參則必具狀。告于齋中。若無故。或託故再不參。則黜座一朔。
〈黜座。擯不使齒坐。俗所謂損徒。復座時。滿坐面責。以謝其過。〉
凡諸生有過失。堂長掌議有司。僉議于齋中。隨其輕重。或黜座。或面責以警之。一年之內。再黜座。而猶不悛改則黜齋。
示精舍學徒
道不可離。學者日有功夫。心常在道。則積久必有顯效。非但心志內定。至於容貌辭氣。亦異於平昔矣。今與諸賢相別數年。而今日相見。猶是昔時人物。無乃於此道。實不下手耶。如是悠悠泛泛。只以不作大段罪過爲能事。則下梢頹靡。雖欲爲一鄕善人。亦不可得也。入道基本。在立志遠大。存心篤實。此事非資師友之力。只在自勉。師友之力。只能警策講論而已。志不大心不篤。則雖日聞警策。日熟講論。只是說話。於身心性情上。有何交涉。大抵道非冥冥深遠底物事。只在日用之閒。入則孝。出則弟。居處恭。執事敬。與人忠。見得思義。如斯而已。只是義理不明。則是非難曉。故讀書講論者。欲明義理。而此心不定。則義理難見。故以主靜爲本。無事時靜坐澄心者。尊德性之事也。有事時講明是非者。道問學之事也。此二者。是終身事功。闕一則不可。誠能志大心篤。尋箇是處行之。則終日云爲。皆是道理。雖做科業。亦與運水搬柴。一般妙用。若無此實心。則終日云爲。皆是俗事。久久安得不爲俗人乎。名爲學者。而乃與俗人無異。則內被識者之譏。外招鄕里之謗。此非細事。立志存心。雖不可仰成他人。亦可以麗澤之力。漸入佳境。精舍之設。非苟然也。欲見藏修補仁之實。願諸賢雖不得恒聚。每一月朔。必須齊會五六日。通讀某書。實講義理。毋忘此箇實學。如是積功習熟。爲仁手段。以臻爲善最樂之境。至禱至禱。古人多有師劣而弟子優者。更願諸賢勿以鄙人汩沒塵埃。進少退多爲準。而便弛向學之誠。幸甚幸甚。
文憲書院學規
一。取士之法。勿論長少。取其有志學業。名行無汚者。院儒僉議許入。會者未滿十員。則不得定議。
〈曾參初試者。備三員許入。〉生員進士。則直許入勿議。若有儒生或挾勢求入。或欲因而干謁道主州官者。皆勿許入。
一。擇諸生有識者爲掌議。
〈二員〉凡院中議論。斯二人者主之。
〈無掌議。則不可定議。〉二年相遞。又定有司。以主書冊。
一。擇鄕人謹幹者爲院監。
〈二員〉備三望。受差于牧使。掌供饋出納之事。三年相遞。必以所掌。作簿傳授。若斂散之穀有逋欠。則勿許遞。若不能察。則諸生僉議。告官論遞。
一。每月朔望。諸生具巾
〈頭巾〉袍
〈團領〉詣廟。開中門。焚香
〈年最長者焚香〉再拜。雖非朔望。諸生若自他處初到。或自院歸家時。必於廟庭再拜。
〈不開中門。不焚香。〉
一。每日晨起。整疊寢具。少者持箒埽室中。使齋直埽庭。盥櫛正衣冠。平明時。分立東西庭序齒。相向行相揖。禮畢。還就齋室。
一。常時。恒整衣服冠帶。拱手危坐。如對尊長。毋得以褻服自便。
〈必著直領〉且不得著華美近奢之服。凡几案書冊筆硯之具。皆整置其所。毋或亂置不整。作字必楷正。毋得書于窓戶壁上。
一。凡居處必以便好之地。推讓長者。毋或自擇其便。年十歲以長者出入時。少者必起。
一。凡食時。長幼齒坐。於飮食不得揀擇取舍。常以食無求飽爲心。
一。讀書時。必端拱危坐。專心致志。務窮義趣。毋得相顧談話。
一。凡言語必愼重。非文字禮法則不言。毋談淫褻悖亂神怪之事。毋談他人過惡。毋談朝廷政事。毋說州縣官員得失。
一。朋友務相和敬。相規以失。相責以善。毋得挾貴挾賢挾才挾父兄挾多聞見。以驕于儕輩。且不得譏侮儕輩。以相戲謔。違者黜座。
〈卽損徒也。解損時。必滿座面責。〉
一。自晨起至夜寢。一日之閒。必有所事。或讀書。或製述。或講論義理。或請業請益。無非學業。至於暇時或游泳川上。亦皆從容齊整。長幼有序。昏必明燈。夜久就寢。若不遵學規。威儀放曠。學業怠惰者黜座。不悛則黜院
〈黜院者。削其籍。〉
一。院中書冊。毋得出于院門。違則罰其主者。重則黜院。輕則黜座。
一。春秋祭。無故不參者黜座。
一。寄名院籍。或有失身毀行。玷辱儒風者。則僉議削籍。
一。四孟之月。掌議會諸生于院。講議學規。檢察諸生得失。無故不參者黜座。
〈有故則必具單子。告其由。〉凡初入院者。必使先讀學規。