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記
少連大連遺墟記
戊戌
殷太師罔僕于周。遯世于東。推九疇之道。宣八條之敎。故吾邦之民。首被仁贒之化。化夷爲華。開荒闢陋。與中國幷稱。而亦有列諸聖經者。少連大連是已。禮記孔子曰少連大連。善居喪。三日不怠。三月不懈。期悲哀。三年憂。東夷之子也。家語子貢問曰聞諸晏子。少連大連。善居喪。其有異稱乎。孔子語之如此。末云東夷之子。達於禮者也。夫子又擧少連。與夷齊，虞逸，朱張，柳下惠。幷許逸民。又謂柳下惠少連。降志辱身矣。言中倫行中慮。其斯而已矣。朱子釋之曰少連事不可考。然記稱其善居喪。則行之中慮。亦可見矣。又曰七人隱遯不汚則同。其立心造行則異。柳下惠少連雖降志而不枉己。雖辱身而不求合。其心有不屑也。故言能中倫行能中慮。又擧其善居喪者。載諸小學。爲永世模範。以海左偏邦之人。而得此於孔朱二夫子者。炳然爲吾東之耿光。豈直爲當人有數之知遇哉。少連大連。居海州州城東門外首陽山下槐木亭。世傳其遺墟。南有二島。名之曰二子島。北有二臺。名之曰二子臺。二子相參其地。地靈攸鍾。所以生二連歟。夫子之欲居九夷者。必以箕聖之國。少連之鄕也。海之人士。取首陽之名。立淸聖廟。以祭夷齊。夷齊求仁得仁。靡所怨尤。與箕聖天地變化。我得其正。同時而一揆。且與少連齊名。則其祀於箕聖之國少連之鄕者。不期而然。亦可異焉。二連之於夷齊。兄弟之幷名。同得夫子而名者又同焉。而海人之獨祀夷齊者何哉。以降志辱身。有遜於不降不辱歟。抑貴遠而賤近歟。聞有短碑。秖刻名字。頹踣荒壠。而亦莫見竪云。矧其大者乎。嗚呼。地相去萬里。而猶贊述乃爾。居是邦者。寥寥乎表章。是不知烝民首章之義者也。水不忍廢。地不忍荒。謹述斯義。援筆而爲遺墟記。用告于篤論之君子。爲闡揚至德之眞諦云爾。
道谷書院記
丁未
北靑府東二十里道藏峯下。有所謂道谷齋者。髦士肄業之所也。卽齋之右。刱精舍。祀文正公尤菴宋先生。歲久垂圮。改建三楹。配侑文正公陶菴李先生。又有齋祭之室。誦讀之堂。休息之廬。庖湢庫廐門垣咸備。將圖惟永遠而勿壞焉。苟非尙德崇賢之苦衷至誠。亦何以與此哉。蓋北靑卽肅愼氏故都。而山川雄秀。風氣剛勁。其地靈亭毓。殊絶於諸邑。而地近塞。俗尙懻忮。儒敎不行。逮老峯閔文忠公興學北路。有邑子進士孟道傳。首先請業。老峯愛其穎悟。亟施身敎。贈以婚服及喪祭禮。用作全省之指南。又有孫萬全，李義植。摳衣于丈巖鄭文敬公。與聞淵源之正。丈巖贈以眞像及尤菴心畫。有若孫榮祖之於黃江。李泰章之於芝村。林芝秀，劉汝豪之於陶菴。咸蒙蛾述之化。陶菴特書經訓章句。俾資其講習。於是乎士風丕變。趨向歸正。而方識尤菴陶菴兩先生倡明表準之功烈。爲始終條理也。及正宗丙午。柳公知養來守是邦。存心儒化。移奉丈巖影幀于龍岳齋。又享老峯于孟氏山庄。月吉會講兩齋。仍購兩先生遺編而藏焉。嗚呼。尤菴先生以間世英豪之姿。際遇孝廟。身任尊攘之大義。中途泣弓。事無可爲。則退藏嵁巖。而猶眷眷乎寧陵遺託。以明天理正人心爲己責。閑先聖之道。闢異端之說。實孟朱以後所未有也。陶菴先生以明體適用之學。知幾如神。不俟終日。値辛壬羣兇蔑貞。世禍滔天。聖誣罔極。國是靡定。而先生擔夯斯道。尤嚴於忠逆邪正之辨。公私義利之別。引一線於羣陰之底。扶九鼎於旣壞之中。而興起斯文。挽回世敎。功化之盛。當爲尤菴後一人也。諸君之必祀兩賢者。豈非以三綱五常。賴兩賢而增重。爲萬世之耿光哉。院儒劉允晦千里而至。致多士之請。謁不佞記之。竊惟諸君之爲斯擧。非直爲觀美也。其心以爲庠塾樂育之地。必其高明整飭。俾爲師爲生者。居之而安則其志靡所撓奪。而爲敎也必專。爲學也必固。庶幾培養英才。有以裨補世程。永底于平康。蓋其苦心所注者乃爾。則凡學於此者。詎不知感奮而作新哉。北路文禮之盛。素遜於東南。而乃人之得於天而具於性者。則何曾有毫髮差殊乎。斯文之興替。本於天而係於敎化。以故八閩百越。乃昔之蠻夷荒服。而宋明以來。開荒闢陋。文明比隆中華。地何限於遐邇哉。惟存乎斅學之如何耳。况北關聖祖興王之地。而聲敎煕洽。靡遠不曁。安知北路儒化之興。不復覩於今日乎。諸生之登斯堂而有志於學者。信能求之於經傳。體之於身心。而發之於日用常行。由內而及外。務其本而不遺其末。則漑根食實之效。國家永有賴焉。而兩先生精靈。亦安於芬苾。不亦休哉。諸生有事于廟。仰瞻兩先生陟降在上。儼乎其若臨。如承謦欬。警策不怠。則江漢羹墻之慕。其不在玆乎。吾又懼後進之不能繼先進。故幷述其先進承學之故事。用告于來者。諸君乎。其欽念哉。
蠱石記
艮爲山爲石。陰中之陽。陽中之陰。陰精補陽。故山含石。石之爲物。在天爲星。在地爲骨。氣化所鍾。顯靈不忒。故怒而擊之則武。憂而擊之則悲。且能產于崑。言于晉趙。浮磬列錢。蘊玉生金。而又有化女望夫之異者。非一二數。豈非感應之所致哉。我東泰封王弓裔。以新羅遺孼。見棄於家國。托身緇徒。倔起羣盜之中。竊據黑壤。建國稱元。奄有三韓之二。然素性凶㬥。嗜殺不休。戕害妻子。屠戮公卿。生靈魚肉。擧懷曷喪之心。弓裔每言江涸石蠱吾乃亡。一夜龍潭江水涸爲平陸。環都邑百里。石盡蠱毁。北至于劒拂嶺。西至于花巖。東南至于龍潭大灘。不多日而亡如其言。東史云裔聞麗祖擧義。驚曰王公得之。吾事已矣。以微服出北門。遁于巖谷。信宿飢甚。偸截麥穗。尋爲斧壤民所害。諺傳裔至靑鶴山。挺身立斃。將卧埋而尸終不僵。卽其形而築石爲墳。仍爲叢祠。三防卽其所也。三淵金先生嘗過三防。題其墓云弓王弓劒寄他山。石築蓬科亂水閒。猶有排衙峯列戟。路人於此摠低頭。又云君臨大陸肆威靈。用物弘多魄亦獰。聞有愚氓曾劫寶。片時魂骨碎風霆。可想傳聞之不爽也。淵翁亦嘗賦東洲蠱石曰。天地饒淸淑。如何爾稟頑。媧皇未施手。嫫母巧同顔。鑿鑿千錐入。瘢瘢萬痘斑。其形象之醜惡可知也。靑州貢怪石。蘇子瞻云齊安江上美石。與玉無辨。其文如人指上螺。精明可愛。雖巧者繪畫有不能及。豈所謂怪石者耶。古者稽首常則。玉石章明。神靈滋液。爰有石華。唐虞盛世。天墜地出。用備貢獻也。宜哉。凡物之姸媸。生于相形。而磁石吸銕。琥珀取芥。氣類潛通。數亦冥會。天之報施善惡。詎有人物之殊哉。精誠所到。金石亦透。則稔惡而矢言者。孚應如響。變化如神。豈謂理外之理哉。昔海外有形語之國。口不能言。而相喩以形。其以形語也。故捷於口。夫天機之動。忽焉而成。如蠱石者。以蠱而語者也。余每遵大灘而北。覩其齒齒鑿鑿。磊砢硉矹者。如螬食蚋嘬。錐鑽刀鑱。大小高低。無一拳完者。竊有會於天人感格之妙。爲作蠱石記。用備永世之監戒焉。
宋洪洞記
白岳一支。逶迤而東。爲鷹峯。鷹峯爲昌德昌慶兩闕之鎭。昌慶宮之東。爲國太學。太學東北。有洞名宋洪。此何以稱焉。尤菴宋先生祖先世居于玆。吾先祖判尹公入本朝。首拜判漢城尹。卜宅于崇敎坊。卽亦玆區也。後承蕃昌。散處泮水東西。世稱洛陽東村滿地洪。此其所以名也。玆區也洞府寬暢。局勢圓正。又有雲林之勝。有巖陡起十數尺。孤標特秀。廉稜而不露鋒刃。淸越而若叩瓊瑰。白傅詩隱起璘璘狀。凝成瑟瑟肧者。爲斯石準備語也。尤菴大書曾朱壁立四字。鐫諸石面。銀繩鐵索。可想巖巖之象也。巖罅僅容一指。無水土包涵。而靑蛙產其中。以時出沒。亦可異焉。猶華山桃花生于石縫。着之卽生。不由核種。是所云氣有潛通。數有冥會者也。物性之變化。有不可以常理限者如此。噫。判尹公後孫。流散京鄕。如飄蓬泛梗。吾家亦自曾王考贊成府君。已離泮村。舊宅今爲四贒祠矣。昔李文饒爲平泉別墅。採天下珍木怪石。備園池之玩。至云鬻平泉者。非吾子孫。以一樹一石與人者。非佳子弟。瘐死南荒。身且不保。况平泉乎。何其欠達觀也。其貽譏於百世者固也。吾先祖廉約爲度。傳十數世而始離舊基。較文饒得失何如哉。寔垂裕於後昆。諒無隕于前構。撫韋家之宿事。勞想欽承。懷王氏之門風。深願祖述。是乃吾苦心。而及今癃病瀕死。不復擬議。到此詎不憑心而興喟哉。洞舊有塾。泮僕鄭學洙敎授於其中。克修竪拂秉牌故事。冠童百餘人。彬彬有西河之風。閒已累易主矣。尤翁後人欽象戒之。謂不宜屬別人。買取書齋。栽花種果。用添其形勝。斯可謂修族代而不遷。遵世守而不失也。戒之沒而不克保有。余亦無以爲力。任其變遷。徒誦宋洪洞名。有媿戒之大矣。嗚呼。水不忍廢。地不忍荒。其何敢忘哉。
花石亭重修記
坡州治之西二十里。有所謂栗谷。谷不深。谷之北岸。有所謂花石亭。亭不高。然栗谷之花石亭。聞於中國。聞者莫不願見也。豈非以其人哉。栗谷李氏之有也。自康平公諱明晨。築亭而世守之。五世而文成公出。文成之學。學者宗之。世稱栗谷先生。而先生八歲登斯亭。有山月江風之詩。光霽氣象。見於其詩。故詩傳而亭亦傳。向使李氏不居。而先生之詩不作。夫孰知坡州之有栗谷。而栗谷之有花石亭哉。康平之作是亭也。所思者遠。故取平泉莊一花一石之語以名之。夫一花一石之不以與人。斯亭與平泉一也。然平泉花石。一經黃巢之亂。皆爲有力者取去。贊皇之莊。自是無聞焉。而斯亭也旣廢復興。更數百年。巋然如一日。而過者爲之延佇。惟恐一花一石之見傷也。豈亭臺園池之久不久。不在一花一石之不以與人。而在一花一石不以與人之外歟。必有能辨之者。歲丁未。李氏子孫相與謀。鳩材而重修之。尸其事者曰奎信。走京師謁文者曰敏迪，敏元。或曰亭不可不修乎。康平所遺。在一花一石之外。先生所守。亦在一花一石之外。爲其後承者。守先生之所守足矣。彼扂楔而塗墍者。不亦末乎。不佞曰不然。先生道全德備。所以廣大而精微。高明而中庸者。自朱子而下。鮮有其倫。故後人所以贒賢而親親者。寤寐羹墻。愈久而愈不衰。夫旣親之矣。則不得不曰維桑與梓。必恭敬止。夫旣賢之矣。則不得不曰水不忍廢。地不忍荒。亭惡可不修也。嗟夫去先生之世。于今且三百年所矣。流風餘韻。邈乎其不可攀焉。獨斯亭在。學者之登斯亭也。訪先生之所遊。誦先生之所賦。頫昂乎山月江風之間。以求其高明廣大之象。則斯亭也亦不爲無助矣。是爲記。
楊州牧學重修記
楊之爲州。在漢師之左。不百里而近。猶西京之有馮翊。地大人繁。其士大夫守族望而重文學。其民善俗而務本。故其鄕校之盛。亞於國學。非他郡及也。太上生知安行。其次學知勉行。太上不恒有。則師友講習。洵不可已。是以崇昔聖王。設爲敎法。俾薰陶觀感而成就之。格致誠正。以進其德。詩書六藝。以居其業。祭祀鄕社。養老以肄。其禮升降俯仰。周旋磬折。以觀其容。自幼至長。未嘗去於學。此所以淬勵點化。日遷善而不自知也。傳曰百工居肆。以成其事。學校者。其士君子之肆乎。楊之學宮營建久。竪雨橫風。幾不可支。今州牧金侯愼根纔下車。修舊起弊。百度俱貞。旣謁先聖先師。退而歎曰吾責也。其敢不蘉。肅學之章甫。與究修葺之圖。捐廩而先之。一邑胥勸。或佽以財。或相以力。徐莘輔，崔景濩，李敬燮，李炳一，權棨，金愚容，徐永錫，永溫其人也。經始於夏。背秋涉冬而工告訖。殿廡之陊者。翼然而桷。齋室之墟者。櫛然而芋。丹雘之漫者。奕然而章。庖湢有所。鼎俎有次。噫何其惠而勤而周也。雖然立學將以講學。苟有學而不講學。講學而不以實。其所謂學。止是空洞一屋。廢興成毁。何與於世敎也哉。丘文莊公濬曰學校之設。非爲士之貧而養之也。又非欲羣其類而習爲文辭也。自孔門高弟。猶勤勤於問仁問孝問知問政。後之士不逮遠矣。倘離羣索居。蔽其所習則固陋乖辟。無自以進於道。栗谷李先生歎近世鄕學之弊曰。師恬于倚席。弟子嬉于束閣。鄕飮禮廢。敎庭草沒。由前言而知朋遊爲可樂。由後說而知敎弛爲可懼。然則金矦所以殫心繕學。以復故常。豈苟然爲一鄕之觀美哉。髦士乎。其欽念哉。人性出於天。而不係風土。故雖下州僻邑。苟有奮發而自修者。罔不卓然有成立。矧乎密邇京國。聲明風化之所先及者乎。州之士。踵門而請曰願有述。遂書此而歸之。
孝子里旌閭閣記
庚戌
海州東六十里鰲川上不周山下。有所謂孝子里。孝子卽高麗贊成川隱李公孟芸。而我太祖以御筆三字旌厥宅里者也。公生稟異質。性純於孝。麗社旣屋。引謝疊山母在不死之義。負親逃海。入少連大連之鄕。卜居于玆區。山樵水漁。以供甘旨。愉色婉容。以養心志。侍湯則夜帶嘗糞。焚香禱辰。守制則啜粥廬墓。指禿穿臼。馴致冰潭躍鯉。雪田產瓜。至諴攸格。無感不通。時人之目以王祥曾子者。實無媿焉。移孝爲忠。痛心鼎革。掛朝冠於東峴。灑淸風於雷首。與杜門洞七十子。晦身土室。矢心自靖。發孤憤於聲詩。和牧隱之黃花。聖朝三徵。不奪所守。其懷松采薇之節。凜凜乎洞竆宙而媲三光。公之孝。可謂有始有終。於乎懿哉。噫。君臣之倫。靡所逃於覆載。不容閒於食息。而麗氏舊臣。滔滔是欺天讕人。賣國販君。惟公以小微子遺裔。承大隱公庭訓。又從圃牧冶諸賢遊。倡明絶學。講究性理。見得極天罔墜之大經大義。卽其充養有素。乃能所在盡分。卜商之竭力。殷仁之罔僕。咸萃于一身。儘朱子所云活孝推將去。而古語兩節幷弘。二理同極者。其庶幾乎。猗歟我聖祖。以武王式商容之心。範天地廓淵藪。讚徐甄之詩。訪元天錫之閭。封趙狷南乙珍於松山沙川。而未聞旌表門閭。獨於公命碣其里而特揭勝國官銜。奬忠褒孝之典。一擧而該盡。奎章爛日星。丹楔耀鄕井。建極規模之仁厚宏達。於斯爲盛。可但爲礪世敎尙名節之一端哉。下百世而聞公風者。靡不激勸興慕。以忠則腏享于表節祠。以孝則追配於達禮祠。用極其崇報。而視公舊里則烏頭赤腳。巋然炳烺於百劫滄桑之餘。使人起好懿之良心。思與之齊。然則斯閣之存。其有裨於民彝物則者。詎可量哉。爲公雲仍者。圖所以聿修毋忝。錫類不匱。乃不負國家象德崇賢之盛意。李氏乎其欽念哉。洪武丁丑始旌閭。後四百五十三年崇禎之四庚戌記。謁文者。卽公後孫最綱誠力篤摯。亦不可以不書也。
遊三藐記
壬子
冠岳山靈秀傑特。競勢爭高。層巖峭壁。如綠鬟靑螺。不可名狀。卽所云結成元氣之始。超出太虛之中者也。爲國都案對。與道峯三角參焉。望之有如峨冠博帶。上朝天帝之象。故亦名卓冠。漢南羣山。固多可賞。而若加題品則皆此山之兒孫也。丙申梧秋。與李子岡，吳瑞五。期會玆區。爲一遊度。中秋初吉。李子岡至自靈芝山中。訪余于玄石江榭。仍聯轡出郊。吳弁聖錫從焉。涉露梁造瑞五所。瑞五俶裝以待。午饋訖。或輿或騎。發向北紫霞洞。洞是玆山出入之關。淸泉白石。喚醒耳目。舊有申氏水亭而今毁矣。尋三藐寺而止焉。寺臨山腰。梵宇宏崇。斲石爲柱。國內羣刹之所無有也。寺前有樓。樓軒敞四達。遠挹海門。水色山光。若相蘸然。儘瓌觀也。馮欄竟晷。見落照西沉。爲誦金北軒詩金戈在手無由挽。坐想文山一片心之句。自不禁感唏。夕宿丈室。晨起上樓。時大霧彌天。山潛海沒。萬象渾沌。有鴻濛未判底意。可供奇賞。俄而雨灑淋鈴。千林風動。萬壑雷鳴。亦可聽也。向晩收霽。洞天物色。煥然改觀。下山入瑞五所午饁。携子岡從流而下舟。泊玄石登東樓。擧酒爲別。凡恒人之情。其目悅而其體不適則不能久留。雖匡廬羅浮靑田之名勝。皆㬥日中踞巉巖。無從容優遊之趣。如傾盖之交。縱極歡喜。而因之仳離。玆樓則摠溟岳之勝。聚名區灝氣於樽俎之間。不費筇屐而極心目之玩。不其快而適乎。有謂玆遊之盛。自吾輩始。余曰身後名。於我何有。有不可不傳者。昔南沙川乙珍，趙松山狷，徐樊塘甄三賢者。遯世自靖。披髮入山。結三幕于玆區。遙望鵠嶺。失聲痛哭。用舒榛苓之思麥禾之恨。名其臺曰戀主。後人取禪家語。改三幕以三藐。改戀主以影炷。出於忌諱也。應有精靈赫赫在泓崢之中。怳若操几杖而聽叱咜。是豈湮滅而無稱乎。後之尋眞玆山者。必攀三贒遐躅。求其不死之心哉。余卜居于露湖。伏枕垂死。回憶舊遊。李吳兩賢。俱作秋柏之實。叵耐遼鶴之感。力疾泚筆。用備山中之一故事焉。
題跋
敬書丙申二月四日正廟上疏後
殿下之於臣。卽一天也。頂踵毛髮。莫非賜也。覆育生成。莫非德也。臣之生年二十五歲。皆得於造化涵育之中者也。臣感戴洪私。銘心鏤骨。惟以問寢視饍。爲區區報答之計矣。不料我殿下不知臣不肖不克負荷。乃以一日萬幾之繁。擧而畀之。其事則至嚴至重。其責則至艱至大。顧臣愚魯。豈有一分冒當之望。而瀝血控辭。至再至三而不能得。則分義所迫。黽勉承膺。已數月于玆矣。夙夜祇懼。如集于木。迺者聖上深軫宗統之重。永爲根本之圖。遂於上冊之餘。特擧賜號之禮。且榮且感。罔知攸措。雖隕結糜粉。何足以仰酬其萬一哉。抑臣有私情之萬萬痛迫者。今因事會之發。而危衷益激。不能自抑。欲言而聲先呑。欲書而涕先注。嗚呼。此殿下之所不忍聞。小子之所不忍言。而遂終泯默。則是自阻於仁覆之天。而臣之情私。永無可㬥之日也。玆敢大聲疾號。泣血陳懇。惟殿下哀憐而垂察焉。噫。壬午處分。卽我聖上爲宗社不獲已之擧也。以大聖之心。行達權之道。環東土大小臣民。孰敢有異議於其閒。况臣之保殘喘得至今日者。罔非殿下之洪恩焉。高天厚地。泰山深海。未足以喩此感激。則在臣報效之道。惟當信之如四時。守之如金石。至於傳萬世而無弊也。假使怪鬼不逞之徒。敢生希覬之心。肆發追崇之論。而臣乃爲其所慫慂。妄欲移易義理。則是實爲殿下之罪人。非特爲殿下之罪人。亦將爲宗社之罪人。萬古之罪人。皇天上帝。臨之在上。宗廟神靈。質之在傍。臣焉敢誣也。臣焉敢誣也。至於喉院日記。盡載其時事實。無人不知。無人不見。見者傳之。聞者議之。流布一世。塗人耳目。臣之私心哀痛。殆竆人之無所歸也。夫閭巷匹庶之有情理悲切者。則終身含痛。如不欲生。臣雖愚頑。亦有一段不泯之心。而今乃高臨貳極。儼對百僚。豈不有痛于心。豈不有泚于顙乎。若以爲臣之哀痛。或有碍於殿下之處分云爾。則此有不然者。盖殿下之處分。卽天理之公也。臣之哀痛。亦人情之極也。處分自處分。哀痛自哀痛。眞所謂幷行而不悖。兩存而無傷也。若又以爲無日記。則無以徵信處分云爾。則此亦有不然者。夫國朝典故。俱在簡牒。金匱石室。藏之名山。千秋萬代。移動不得。又安用日記爲也。嗚呼。日記之存不存。在殿下處分之如何。而臣之所以自處者。惟有遜避儲位。沒身屛處。只以一日三時。恭修起居之職而已。言之及此。不覺腸摧而心裂。籲天而無從也。伏乞殿下悲之矜之。諒之察之。亟收臣聽政之命。仍去臣儲貳之任。以全終始慈覆之恩。不勝大願。
我正廟代理之翌年丙申二月。上章陳情于英廟者如右。仁之於父子。義之於君臣。聖人之於天道。有性焉。歷選載籍。遭人倫之變而極人倫之至者。惟舜周公是已。盖處人倫之常者易。處人倫之變者難。而正廟所値。比舜周公尤難。處其難而得其正。此所以盡性也。夫天下之道。有經有權。經者萬世之常。權者一時之用。而正廟所以處斯義者。守經已矣。建天地質鬼神俟聖人而不惑者也。孟子曰經正則庶民興。羣黎百姓之於戲不忘者。將閱千劫如一日。猗歟盛哉。斯疏也。上以闡聖祖傳付之精義。下以敍哀痛罔極之至情。仍之章貳本嫌微之旨。杜亂賊覬覦之心。一字一句。咸出於至誠惻怛。而純乎天理。以故仰格宸衷。處分得中。慈孝兩盡。止其所止。卽朱子所云父慈則感得那子愈孝。子孝則感得那父愈慈者也。聖人所以爲人倫之至。而於天道有性云者。於是焉可見矣。羅仲素云天下無不是底父母。陳了翁贊歎曰如此而後天下之爲父子者定。莊獻世子當以無不是底父母爲心。正廟以先世子之心爲心。所以仁之盡而義之至也。或有擬倫於仁宗上靖陵疏。而仁宗所處。固出於因心之至德。然比正廟猶爲常也。斯事也不忍聞不忍言。而情眞語到。義理極精微。辭旨極正大。三代以後所創有底文字也。每一擎讀。不覺淚流臆涕漬紙也。是當與虞夏詁訓。幷垂于無止。而或恐因忌諱而失傳於來世。俾我正廟盡倫之盛德至善。晻翳而不章。故不揆僭妄。而闡明如此云爾。草萊賤臣洪直弼。拜手稽首謹書。
敬書壬戌五月十三日王大妃殿諺敎後
諺敎若曰未亡人。苟延頑喘。逢此時崩霣冤號之中。聞禮曹援例典章。將欲上號。而實有不敢安受之義。導達于主上矣。至有賓啓之擧。大臣諸臣。何不悲予之心而察予之情乎。非不知四百年典禮之重。先朝臨御二紀。未嘗一受徽號。非爲謙挹而然也。斯有精義在焉。雖他日傳受之時。決不可許稱美之擧爲敎。玉音丁寧。尙若在耳。在廷諸臣。想承聞矣。未亡人今日所處之位。卽先朝他日所擬之地。今若迫於羣請。受先朝之所不受。他日將何顔見於先王乎。未亡人情事。若不如此。則國家常行之典。何敢辭巽乎。四百年典禮自典禮。先大王及未亡人精義自精義。今日則精義典禮。傡行不相悖。他日則决不可以未亡人一人精義。爲援據之例。大臣諸臣皆知悉此意。察予切悲。使未亡人俾有歸見之顔。
此我王大妃殿下所下賓廳諺敎而飜書者也。於戲。其有讀此敎而不霣涕者乎。大王喪畢。大妃受冊例也。受冊則受號亦例也。正廟大祥前一月。大宗伯援例陳請。大妃不許。大臣率卿宰詣賓廳啓請。又不許。仍下此敎。於戲。欲求先王之心。舍是敎何以哉。嗚呼。先王臨御二十有五載。一不受徽號者。非無稽也。以豐亨豫大之擧。義有所不忍耳。我先王處人倫之變。含哀茹恤。四十年如一日。每無樂乎南面。故不事彌文。以情則戚。以義則正。是爲度越百王之盛節也。惟我慈聖之心。先王之心耳。以故太母之勸焉而不敢承順。聖子之勉焉而未忍便從。公卿大夫之庭籲焉而終不回聽者。以有精義存焉耳。斯義也。先王之所秉執也。慈聖所以不受章。先王之義耳。以齊體之尊。闡先王之志事者。歷選載籍。孰有如我聖母之於先王也。此傳所謂賢妃正女。夙夜警戒。相成之道焉者耶。嗚呼盛哉。慈敎若曰今日所處。卽他日所擬云者。以先王嘗有脫屣千乘之志。而雖授受之際。不欲受徽號。未及成曠絶千古之盛擧。而慈聖所處之位。卽先王前日所擬故云爾。又曰典禮自典禮。精義自精義云者。以國朝之典禮而不失所守之精義。以所守之精義而不廢國朝之典禮。受之者典禮也。不受者精義也。義之所在。禮有時而變焉。禮是緣情而制義者。則如慈聖今日所敎。豈非合人情而符天理者乎。然則亦何拘於常禮哉。臣竊嘗讀正廟丙申三月十日下敎矣。其所以明祖禰繼體之義。彰貳本嫌微之旨。永杜亂賊覬覦之漸。三代以下所未有也。今我慈聖諺綸。可以匹美齊休。而當與虞謨商詁。相爲表裏。古人謂讀出師表而不下淚者。是無人心也。於此敎亦云爾。壬戌五月卄八日。草莽臣洪直弼。拜手稽首謹書。
又書
諡法自周公出。而孔子曰諡以尊名。節以壹惠。此統上下言也。君之喪。羣臣上諡。以尊顯其聲名也。亦當節其大者。以專其善可矣。故記曰大行受大名。細行受細名。行出于己。名生于人。謂諡號也。後世所謂尊號。非周公之所制也。孔子之所論也。卽出於讒諂面諛之徒。引其君以非義耳。君子之事君也。責難而已。焉有生諡其君。而勉其受者哉。死諡猶當有節。曷可以金印玉冊。贊頌功業。以獻於當宁之地耶。堯舜大聖也。而元凱諸公未聞有請號。而述巍蕩之德者。三王迭興。亦莫不然。豈不足於敬君而然哉。以下之請上之受。俱非理義之正也。盖自李唐歷宋明。世受徽號。作爲典禮。而曁我祖宗。聖神相繼。豐功盛烈。銘彝鼎垂簡策。自可以不朽永世。則固無待乎區區揄揚。而夙夜於明廷者。擧不免循常襲舊。視爲敬君之大節。惜也。不知不敬之莫大乎是也。昔漢世祖令上書不言聖字。非撝謙也。乃敍實耳。聖未嘗自聖。則何可以處崇高之位。而自居以聖也。當時諸臣。將順其美固也。後之人臣知此義者寥寥。唐穆宗。衰季庸主也。猶拒上號之請曰。強我懿號。不若使我爲有道之君。加我虛尊。不若處我於無過之地。其言愨實。當爲百世章程。穆宗之所爲。反謂吾君不能耶。文淸公金鎭圭終始立異於明陵上號之議而曰。不欲使吾君受數字之號。而永有一謙四益之報。今何敢不顧彌文之有損於實德。至儲君疏請而猶不苟同。其忠愛之心。豈不及於諸人哉。人臣之義。務引君以當道而已。孟子所謂莫如我敬王者。文淸之謂歟。朱子謂有活孝死孝。愚謂忠亦有死忠活忠。活忠惟文淸可以當之。如此者。方可謂爲人臣止於敬也。彼自托闡揚。而鎭日庭籲。不準請則不止者。乃婦寺之愛。是所謂死忠也。上焉而服穆宗之言。下焉而遵文淸之論。可以兩得之矣。今也慈聖殿下行千古宮壼所未有之晠擧。微衷自激。從而爲之說如此云爾。臣直弼又書。
題大邱府李掾再昌碑帖後
辛未
古之仕者世祿。耕者九一。祿穀旣平。而無一夫不得其所。以故有恒產而有恒心。周道廢。均田制祿之法。蕩然無存者。仕者得祿。莫足以代耕。耕者勤動。不得以養親。無恒產矣。心惡得以有恒哉。故傳曰旣富方糓。管子曰倉廩實而知禮節。衣食足而知榮辱。司馬溫公當用人。先問士大夫家計足否。士大夫猶然。况小人乎。吾邦郡邑胥史。自羅麗來。莫不有祿。以代其耕。以養其廉義。入本朝亦命給復。而未足以充一人之食。仍無常俸。自未成童。執役于官。以至老死。晨而入夜而出。旣奪時于爲工。又不暇乎爲賈。且無地可耕。而扞格不能爲人傭賃。衣食之原絶矣。人不能蟬腹而龜腸。則不得不費心機於倉庾。翻手勢於田賦。刀筆所弄。塗摖改易。小則冀目前之無事。大則出萬死而不顧。上以欺國家。下以病民生。是豈所樂爲。亦豈爲一身計哉。以仰事俯育之無其術焉耳。苟欲其一芥不取。則蚓而後可。人非伯夷。安能乃爾。贒者而後責備。中人以上。可以語上。今乃以士所不能者。責於此輩可乎。是猶驅納於罟擭陷穽之中。而曰不知避。玆豈可行而得者者哉。凡人之生。均有恒性。豈以掾吏而無仁義之心哉。爲上者愚之以權數。虐之以淫刑。置諸化外而不人其人。至謂之國必亡於吏胥之手。不已過乎。俾處於必死之地。自阻於好生之天。是罔民之大者也。盡人性贊化育之意。豈端使然哉。今有人於此。居偸刀削券之列。勵淸冰苦檗之操。至使一邑之民。樹豐碑而誦義無窮。大邱府吏李再昌是已。再昌服役至戶長。深愛達于官。實惠覃于民。府之四境。咸立石而題之曰淸心寡慾之碑。其子光道亦有碑。以誌其遺惠永思也。兩世五碑。磊落相望。間被雨水所漂沒。其孫大潤。齋心以得之。設閣以護之。幽顯闡微。用圖厥傳。斯已奇矣。大潤以廉貞世其家。爲首吏又有惠政。無愧爲二祖之孫云。一日使其弟興潤。持碑帖要一言。余病閣筆硯久矣。將何所發揮哉。且其人自不朽。亦何資余言。然斯事也。千萬人中乃一人而已耳。亦安得以無言哉。碑之顯晦。諸跋盡之。秖識所感于中者曰無恒產而有恒心者。不在乎君子而在乎小人。小人之養。卽在乎君子。願秉成之君子。講究均田制祿之方。俾爲吏者。人人盡如李再昌，光道焉。
題七代祖考牧使府君告身後
右告身一度。卽我七代祖考牧使府君拜公州牧使敎旨也。府君由蔭路進。屢典州郡。內外官誥。咸逸于兵燹。惟此一度存耳。家君褙起而戢之。用作傳家之珍。珍之也以有關於世敎之汙隆。非直以先世遺躅。而視爲一家之私而已也。府君除邑在萬曆四十八年庚申。庚申之于今日。爲一百九十八年。皇明之屋社。亦已一百七十有四年。而定陵松柏。無枝起風。嗚呼悲哉。皇朝年號之存乎公私書籍者。寥寥乎無稽。後生童孺殆不識萬曆崇禎之爲何稱。惟玆尺紙能不隨滄桑而消盡。如萬屋俱焚。靈光獨存。詎不異哉。靑氈微物也。王獻之戒其勿失。菩薩畫佛也。蘇子瞻守之以身者。以其家世之舊。而先人之所愛也。况斯幅所書者。先祖之姓諱。所揭者天朝之年號乎。又况得全於易天壤倒冠屨之餘者乎。其所以勿替引之者。可但如二氏家物之無足重輕哉。凡列府君後承者。興漑鬵浸苞之感。存忍痛含冤之心。深藏此紙。以待日月雙懸之辰而出之可矣。嗚呼。其有日乎。適足以愾我寤歎乎。秖宜傳德襲訓。用世厥聲。不失爲大明遺民而已。嗚呼唏矣。崇禎紀元後四丁丑季夏上澣。七世孫直弼謹跋。
敬題毅宗皇帝遺詔後
朕自登極十七年。上邀天罪。致虜陷地三次。逆賊直逼京師。諸臣誤朕也。朕無顔見先帝於地下。將髮覆面。任賊分裂朕尸。可將文武盡皆殺死。勿壞陵寢。無傷我百姓一人也。
崇禎十七年甲申三月乙巳。闖賊李自成犯京師。丁未上登萬歲山之壽皇亭。自經而崩。披髮御藍衣。跣左足右朱履。衣前書遺詔如右。是所謂亡國正其終也。國亡死社。用盡正終之義者。歷選載籍。只有我先帝一人。是爲聖人定之以中正仁義而立人極焉者歟。歷代遺詔。不盡出於玉几顧命。擧咸從後代撰。而婦寺之手分現化者多矣。我先帝當天地崩坼之日。雍容整暇。賜六宮自盡。又手書末命。拳拳乎陵寢生靈。卽其志念之眞切。辭旨之惻怛。而所養之正可知也。斯詔也。當與殷盤周誥。相爲表裏。而未聞三代之亡。有斯事也。先帝燕居莊敬。晨起見上帝。然後視朝。不邇聲色。不殖貨利。大東罷貢。便殿停香。記注重珥言之臣。寒暑御文華之講。進岳牧而察民疾苦。體羣臣而尊禮賓師。以至素服論囚。蠲逋弭亂。罪己則撤聲樂。賑飢則發內帑。又出陳沅以適人。至矣哉。凡興邦之事。靡所不具。然而馴致喪亂。至於斯極者何哉。周道之亡。亡于幽厲。而不亡于𢠸狐。漢業之亡。亡于桓靈。而不亡于山陽。明祚之終。已在乎泰昌天啓。皇輿敗績。天祿隕墜。雖有聖人者作。亦何以造命哉。每讀明史。未嘗不痛恨於光憙也。當時失身讎賊。狗彘不食之徒。自念不免法義之誅。乃反肆爲誣衊。或曰寵田妃任宦官以致亡。或曰貪利惜財。用以致亡。或曰好自用以致亡。擧亡國之咎。歸之君父。冀寬己誤國喪義之辜。轉相告諭。作爲公案。且筆之書。以欺天下萬世之耳目。將與失德喪邦之君。比倫而同貶焉。此忠臣烈士所以腐心切齒於此輩者也。此輩罔體股肱心膂之托。惟背公死黨是事。惟貪財黷貨是務。不能出一謀畫一策。用紓宵旰之憂。乃於桑海貿遷。實錄無徵之餘。敢爲倒上下而變白黑。卽其罪上通于天矣。然其何傷乎聖德哉。知人則哲。帝堯之所難。是豈易言哉。逆閹肆虐。魚肉搢紳。一時善類。幷歸騈戮。其不爲夕陽之震酖。首陽之滂屍者無幾。獲全於鋃鐺桎梏之餘者。擧皆心死。氣節消盡。其充塞要津。布列朝廷者。多是魏客遺孼之改頭換面者耳。其賣國販君。甘心屈膝固也。此所以十七年中易四十相者歟。臨朝發歎。至謂朕非亡國之君。諸臣盡亡國之臣。而遺詔所云諸臣誤朕。可將文武盡皆殺死者。殆以此也。嗚呼。四海所以不理。有君無臣云者。非是之謂歟。然蓐蟻之贄御。誓欲前驅。茇舍之大夫。下從九京。甚則一門伏劒。闔室自焚。以至於皁隷菜傭。亦爲之立慬。上行下效。捷於影響者如此。無培養拊循之素。而可以襲取乎。傳所云未有上好仁而下不好義者。詎不信哉。君臣相須。致命遂志。成就一箇是。日月不足爲明。泰山不足爲高。天地不足爲大。是豈惡口雌黃之可容於其閒者乎。每歲奉諱。敬讀遺詔。用寓攀髥之慟。遇是年是月是日。彌不堪於戲之思。歔欷扼腕。援筆而題于左旁。
題方正學筆蹟後
乙酉
或謂居士。吾當往端谿。可爲公購硯。居士曰吾兩手。其一解寫字而有三硏。何以多爲。曰以備損壞。曰眞硯不損。
此方正學先生手眞也。端谿硯爲天下第一名品。與墨俱入。與水爲出。着指猶濕。停旬未涸。劉夢得詩尋常翰墨次。恨不到端谿者。殆爲此也。採石者輒祭以牛羊。不爾則雷電失其所。所以爲希世之珍也歟。以故中州士大夫。非斯硯無以侑圖史承鉛槧焉。人之爲公購者。其意良厚。而公拒之如此。亦可見辭受之嚴也。硯是四譜中一。爲物甚雅。而猶乃爾。矧其大於此者乎。昔人有云苟非吾之所有。雖一芥而不取。若公者庸非其人耶。盖硯者只要磨墨和濡而已。龍尾鳳咮。馬肝鷺駐。顧何益於實用哉。卽好事者之爲耳。規規於石品精麁者。是亦玩物喪志。所以無取乎端石歟。昔包孝肅拯知端州。官滿不持一硯歸。比諸趙淸獻琴鶴又加難矣。使公而爲端州。當法包公也審矣。意者購硯者。爲守是邦。或以使价往。故喩之以斯義。俾之得正歟。己所不欲。勿施於人者歟。余素昧趯勒之妙。固不解字學工拙。而槩知其爲心正攸發也。高揭壁上。奕奕有光氣。摩挲感唏而書之。
硯以鈍而壽。故得一硯終身服用不盡。傳之子孫而有餘。公之三硯。亦已多矣。又何須於端硯哉。其曰眞硏不損。其言達理。苟非體道之眞者。安能與此哉。凡物之稟。得其眞者。不虧其性。况鍾天地正通之氣。爲眞正英雄者。詎壞其天器乎。如公之湛十族靡悔。視百死如歸。成就一箇是者。卽眞者不損耳。今公之云。非喩硯。乃喩己也。稱物自况。允蹈其言。老氏所謂修其身。其德乃眞者。豈不信哉。君子之闇章。小人之的亡。由眞與不眞耳。名生於眞。非其眞。弗以爲名。公之名。與日月爭光。閱萬劫不損。可但硯之以世計者哉。
題千歲曆後。贈庶弟若弼。
庚寅
右千歲曆。卽我正廟命雲觀測驗百歲而成者也。肇自元年丁酉。至丙子爲百歲。而名之曰千歲者。所以寓無疆之祝。而亦可以致千歲之日至也。吾東不解曆法。惟中夏所頒是循。迨世宗朝。創行推筴之法。曆象授時之義。於是焉立。而若至千歲曆。卽英陵後所始有者也。是可占左海人文之永暢。前聖後聖其揆一也。斯書也爲吾家三世葆藏。題面三字。卽祖考參判公手筆。而小題及圖章。皆先考手澤。則其爲珍也。可但比王家之靑氈。蘇氏之龍硯哉。是宜吾子孫所傳守。而與庶弟若弼者。視若弼子孫。猶吾之子孫也。若弼以身守之。施及爾幼子童孫。俾知聖朝欽若之政。祖先心畫之傳。永永勿替。毋若伯魯之簡也。繼述之難。覆墜之易。古今所通患。詎獨一
𢎥
書爲然哉。若弼乎欽念哉。
題許滄海詩集後
癸巳
右卽大明處士滄海許公格詩藁也。丁丑媾成後。公登小白山。北望痛哭。因之沒齒自靖。常讀春秋以寓志。不觀胡淸曆。有述懷之什曰中宵起視衆星繁。歷歷猶知北極尊。開闢從來幾宇宙。帝王今日各乾坤。君臣忍屈崇禎膝。父老爭含萬曆恩。靑史莫論今日事。天無二日仲尼言。送人使燕詩曰天下有山吾已遯。域中無主子誰朝。尙令人擊節流涕也。公以屬國下士。爲天子守節。其秉執之正。可以立天經而勵風敎。三淵先生許以洗耳之淸蹈海之志者。眞賞音哉。公歿過百年。而虜運不竆。吾邦國勢削弱。薪膽之願自忘。珠幣之役益恭。每欲起公於九京而相與叱咜也。然婦孺輿儓。猶知尊周之爲義。拜犬之爲羞者。卽公風節歆動所致然耳。詎不韙哉。公臨終。手書一絶云天地幾時盡。無涯還有涯。江城一甲子。飄忽劇春花。尤警絶不似烟火人口氣。上下兩詩。俱逸于斯集。亦出於後人所掇拾歟。公少日請業于東岳李文惠公。李公賞公詞賦爲揚馬者流。後高揖辭世。世我相忘。則悲憤不平之鳴。壹發於詩。雄渾有韻格。自谿澤以下東溟柏谷諸鉅匠。以至傳示皇朝詞伯。咸嘖嘖稱美。然有作輒焚裂。未嘗留草。所以若斯其尠歟。先立其大。故恥以一藝自名歟。抑出於謝臯羽西臺歌招竹石俱碎之意歟。零金瑣羽。彌可珍焉。是卷也故牧使徐公簡修所傳寫。而今爲林禹鉉士文所藏。士文嘗示余。摩挲久之。不忍去手。挹菊露題下端而歸之。士文乎。誦其詩學其人。無徒求諸聲律之末也。
題近齋先生實記後
甲午
右近齋實記一部。卽先生胤子宗輿元得氏所纂輯也。公纍然憂服之中。茹哀銜恤。柴骨欒心。而猶追述過庭見聞爲斯編。倣家傳也。先生道學文章節義三者。本末源委。靡所不該。苟不固以天性而爲知己者。曷能幽顯闡微乃爾。傳曰孝子揚父之美。又曰有善而不知。不明也。知而不傳。不仁也。公則知德深。故狀德眞行。將不朽於永世。豈若世人假空言而張之哉。盖有其實者。雖無文而自彰。然若不筆之於書。亦何以稱揚而明著哉。然則先生至德凝道。默而成之者。亦待文而始傳。是不可以已者。詎但寓公羹墻之慕哉。編旣成。公屬不佞以狀德之文曰。知吾先子者。惟有子與吳士敬耳。待狀就。當請壙誌于士敬。士敬老洲吳公表德也。不佞分不敢當。而亦不敢辭。擬俟識隨學進而下筆矣。公遽下世。不佞又荐罹喪病。殗殜床笫。常恐風燭奄及。無以副公至意。故勸公嗣子雲壽景龍甫。持實記乞銘于老洲。以難待狀文也。狀纔屬藁。而老洲丈人又捐館矣。老洲胤子致成氏。還是編于不佞而曰。先人以近翁文字屬草之遷就。悶歎之辭。屢形於燕申。而畢竟未就。不肖情事。尤當如何。卽此而可知素志攸存也。老洲慕先生至篤。嘗稱爲幷世羣賢之冠冕。每讀遺集而曰。朱子謂明道之言。一見便好。久看愈好。所以贒愚皆獲其益。余於近齋亦云爾。是爲所悅服而發者也。老洲亦嘗擬述先生遺事。而幷隧誌未遂。世無復知德。靡可以屬筆。斯乃齎恨於千古者也。不佞曾附實記于文集原編。合爲一部。還老洲本于景龍。感平生之知遇。攀遺編而愴涕。謹題其事于下方如此。用備三家子孫述舊講世之資焉。
題忠逆辨後。贈韓文五。
甲午
右忠逆辨。卽常窩李公所著。而肇自東西分黨。以訖于乙亥逆獄。名正言順。辭約意該。可備百世之公案者也。夫好惡之偏而傾軋生焉。傾軋之極而邪正分焉。邪正之爭而忠逆判焉。斯編也。原始要終。卽末推本。而以黨比之私。卒無以滅秉彝之衷結之。其憂患世敎之意。亦深切矣。東京韓君運聖從余遊。願聞國朝以來黨禍顚尾。故特擧斯編。俾得以潛心諦究。不迷於所趨焉。盖嶠南一區。如中國之雍州。水土深厚。風俗質直。無浮靡便儇之習。導之以善則篤於仁義。故儒贒輩出。從享聖廟者。居其四焉。當爲諸路之最。然尙質之弊。往往不擇善惡。而惟主先入。入主出奴。執一不回。惜其擇術之失於巫匠也。往哲有云嶺中自誣辱栗牛兩賢之後。絶不產人才。至于戊申麟亮之變而極矣。是皆黨習之所膠固。利害之所誘怵以致然耳。然天經地義之根於心者。亦應有消泐不得者。不終被其訛誤。信能從事斯編。則亦可以犂然而會。翻然而改。如大寐之得醒。若是者不囿於風氣。而自反於正經。是所望于全嶺之髦士。
題凝齋李公文集後
丙申
凝齋李公。卽辛壬士禍時五人中一人也。五公者。以韋布之身。與國家大計。思出位而犯非分。縱若非士子之常經。然不幸値危急存亡之幾。忘其位分。而要戮力於扶傾補敗者。是爲權而得正。卽世臣之畢義盡忠者也。羣兇視五公如仇讎。始之鍛鍊羅織。置之極律而後已。終焉齗齗把持於伸雪之議。力戰萬口一辭之公論。不如此。誣案之根柢自拔。聖躳之受誣自辨。其心所在。路人所知也。凡被禍於誣獄者。雖人有醇疵。事有過不及。而要之爲立慬則一也。以故賤如白望而亦當斷以一冤字。况翊護貳極。用基億萬世無疆之休。如五公者哉。卽其滿腔熱血。秖應百死靡悔。詎可謂貪天爲功乎。未可與定策之四大臣差殊觀也。兇徒之必欲與鏡虎諸賊對偶者。卽是爲建德報仇。固不可說。至若吾黨之士。往往被邪說所誤。區別五人於死事諸賢之中。謂不軌於正義。若是者縱出於責備。適足以自毁。豈不爲諸賊之嚆矢乎。以故陶菴李文正公，夙夜齋閔文忠公，貞菴閔文元公。皆許五公以爲國忘身。立論忠恕。幷時羣哲。翕然信服。豈有私於五公而云爾哉。爲其關正名之大義耳。盖講明義理者。當先觀其頭腦。苟屑屑於枝葉者。必傷於大體也。且忠逆邪正。如陰陽黑白之不相混。出於此則入于彼。斥五公者。同歸於賊邊。可不懼哉。逮英廟己丑。洗補大訓。國是永定。正廟嗣位。首先褒恤。收錄後孫。純廟初服。又加貤典。五公殉國之丹衷。於是焉畢伸。百年化碧之血冤。卽可以無憾矣。是爲建儲大義築底處。知言者議論不可復到也。凝齋公鍾毓名門。英才絶倫。可以丕鋪鴻藻。膺黼黻笙簧之需。炳然爲家國之光。而世禍自廢。不少槩見。終致一死報君。功著存社。卽其落照詩中孝子忠臣一苦心一句。可見其素蓄。此志士仁人之所共嗟嘆者也。零金片羽。獲全於崑岡烈炎之餘者。印行久矣。常誦其詩。如見其人。而愛慕之實。豈直以曠世希音哉。公叔父忠文公後孫容準元平。手寫一本。要不佞題其下方。謹叙所蘊結者歸之。
題栗谷全書後贈閔孫泳和
栗谷李先生大東之孔子也。吾東之學。至栗翁而始破荒闢陋。人文宣朗。天德王道。靡所不具。且其滿腔公心。與天同大。以人底軀殼。包天底意思者也。渼湖所贊豁然天開而海闊。皎然日光而玉潔者。眞善形容氣象也。殿栗翁而作者。非不爲盛。而苟無栗翁爲之開先。則亦何以立標準而正門路哉。謝上蔡有云曾子之學。專用心於內。故傳之無弊。觀於子思孟子可知。吾亦云觀於沙溪尤菴。而知栗翁之獨得其宗也。爲天地立心。爲生民立道。爲往聖繼絶學。爲萬世開太平。四者惟栗翁可以當之。而吾黨之士。均受罔極之恩也。外孫閔泳和。相守數月而歸。衰懷作惡。不能自聊。出家藏栗谷全書一部而贈之。汝必終身誦法。用副我愛慕之苦衷哉。於是焉得力。則學可造明誠。治可躋雍煕。靡所處而不眞正。汝其欽念哉。
題皇明殉節錄後
戊戌
皇明殉節錄。卽淸人所編輯。而名之曰欽定勝朝殉節諸臣錄者也。甲申殉節及爲弘光隆武永曆魯王殉節曁死於冦難者。諸臣一千六百六十三人。職官四百九十五人。士民一千七百二十八人。且士民從諸臣及職官死者。亦近二百人。一門伏劒。闔室自焚者。又不可勝數。以至兩京之甃井充塞不容。是自有君臣以來。所創聞者也。盖國亡君死。卽禮之大經。而歷選載籍。寥寥乎無聞。寔允蹈之者。惟毅宗一人而已。且其衣帶有詔。愍恤百姓。卽其字字熱血。可以感天地而泣鬼神。以故憑生者少而蓐蟻者多。趨義如流。視死如歸。是所謂上有好者。下必有甚焉者。其所孚感。如呼吸桴皷。是豈人力所致哉。乾隆之世。爲贈殉節諸臣諡。職官及士民則立祠祀之。而殉毅皇正終如范景文，倪元璐等二十八賢。以有弘光時賜諡幷存而不擧。至若壬午殉節方正學諸公。宜冠冕卷首。而反載終篇。何其失先後之序也。意不在褒奬忠烈。裨補世程。只要其誇張功德。賺得耳目。自不覺其倒置歟。死義諸公。罔不氣激傾輈。志堅化碧。皜皜乎與日月爭光。則當視虜人以仇讎。其所被闡揚者。辱也非榮也。石窌河西。盡有吾君之痛。風馬雲車。猶聞殺賊之聲。其肯受其所不可受者哉。且諸人之致命遂志。卽以天理當然。吾不得不然耳。亦何與於身後之名哉。然則其存刪之不公。次序之不倫。又奚足道哉。忠烈公秋潭吳先生嗣孫慶元氏。寤寐先休。拳拳乎尊攘大義。旣輯公私文獻。纂成小華外史。又就殉節錄原本。整釐名目。置范倪諸賢於上頭。始克成書。然後名正言順。可垂永遠。亦可以藉手而拜忠烈也。昔江陰陳鼎廉訪崇禎以後死難死事者。得四千六百餘人。作忠烈傳六十餘卷。其書中逸不傳。僅存姓名錄五卷云。其多少取舍。未知視此書如何。而要之可與相爲表裏者也。信能摭立慬事實爲列傳。則可備一部惇史。而非局於見聞者所可爲者。是所望于中州義士爲皇明自靖者。
題金氏四孝錄後
辛亥
右金氏四孝錄。輯懶翁金公光範，愚叟金公尙範，牢睡堂金公聲範，竹翁金公鼎瑞行治。而附以石潭金公有信事實者也。夫孝者百行之源而萬善之本。然子之身所能爲者。皆所當爲。無過分之事也。故事親若曾子。可謂至矣。而孟子止曰可也。豈以曾子之孝。爲有餘哉。可者僅可之辭。孝到十分。只盡己分內事。纔少一分。便是不盡分也。細究程子之訓。可驗孟子之旨也。然聖哲評人。先言孝悌。爲其原始要終。莫踰於孝道也。金氏兄弟祖孫。幷以孝名。一猶爲難。况其四者乎。孝猶難致。况該以忠乎。臨亂倡義。矢心自靖。皆孝之推也。所以答君親之恩。明父子之分。忠不可廢于國。孝不可絶于家者也。至若生祥下瑞。而致雉鱉瓜橘于一室者。亦可異焉。天地間感應。未有神於孝者。郭巨致錫金之慶。陽雍標蒔玉之祉。烏馴丹羽。巢叔和之室。鹿呈白毳。擾功文之廬。孟宗之笋。王祥之魚。曹曾之湧泉。與造化酬酢。如呼吸桴皷然。此何以哉。夫天人之始也。父母人之本也。反其本則反其始。天地協應。鬼神効靈。是爲實理也。人或致然疑於其間。故愚叟公後孫尙喆氏有云人孰不以其先祖爲善哉。然苟或不善而強認以爲善。則之人也便是別人。而非其先祖也。不幾於自欺而誣先哉。吾所以想像而記認者。果吾先祖。而庶免別人之誚。吾心得無恔乎。其所質言乃爾。人孰間然哉。且况諸公序述。發潛闡幽。更無餘辭乎。牢睡公七代孫現。從余遊。謁卷跋之文。余癃病濱死。凡以文爲屬。必固閉力拒。而其懇苦切。因語現曰孝者。天之經地之彝。無古今無長幼無貴賤。有不可得以變易者。爲後承者。世篤斯義。兢兢乎勿墜。無愧爲贒祖之後。而與國同休。詩云凡周之士。不顯亦世。世濟其美之謂也。敎誨爾子。式穀似之。垂裕後昆之謂也。金氏乎。其欽念哉。