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疏
因旱災陳時事疏
伏以嗚呼。天降害于我國家。胡若是酷哉。自我儲君之備嘗艱險。殆十年于茲。一朝凶變。遽出於東還之日。臣民無祿。摧隕何堪。況我聖上違豫之中。遭此慘戚悲悼之極。必多傷損。群下之憂遑憫迫。曷有其涯。而近幸有差減之敎。此實神明扶佑之力也。宗社莫大之慶也。匹夫之身。無甚重者。而子夏過哀。猶且見譏於君子。殿下於此。豈可不上念付畀之重。下體臣民之望。勉抑至情。倍加保護。必期玉體康寧。邦家奠安乎。區區犬馬之誠。竊不勝祈祝之至。仍竊伏念。當此疚懷靜攝之日。不宜瀆陳疏章。而伏見旱災之慘。振古所無。芒種已過。種不入土。勢將赤地千里。生民糜爛。前頭國事。有不忍言。而上下恬然殊無敬忌天威汲汲轉移之意。徒以次第祈禱若干疏。決爲應文備數之地。而氣數之說。又發於大臣之啓。若是而能感格天心。消弭災沴乎。遇災求言。雖是故事。今則竝與此文具而廢之。三司之臣。亦無以一言謦欬於上前。愚臣越職之瞽言。又安可隱忍而不發乎。嗚呼。天雖高高在上。而一理孔昭。今天之降災于我殿下。其意不徒然也。殿下所以應之者。苟不盡其警畏修省之實。則難乎回怒而底豫矣。殿下誠於乙丙淸閑之暇。反而自省曰。吾之所以獲戾而召災者何事歟。今日格天弭災之道。果安在歟。內而一念之作。外而一事之行。一一點檢。痛自淬礪。必求所以上合天心。下慰民情。而不敢以一毫己私偏滯。係累於其間。則天人相與之際。其應自有不可誣者矣。殿下試一反求。則宜無所不知。而臣之愚見。誠願殿下革弊政以恤民隱。崇節儉以省浮費。納忠諫以恢言路。伸冤枉以召和氣焉耳。我國之民。病於弊政久矣。大亂之後。尙無一毫釐革之事。安得不窮且盜也。科外不時之役。雲興火督。此則姑置不論。而貢物防納之弊。已成痼疾。竭生民之膏血。尾閭於狐鼠輩之手。寧容一向坐視而莫之變乎。大同之法。雖難猝行。姑就貢案。査減其不緊與過濫之物。且依任土之意。挪移團聚。毋使一種散出各邑。則人情作紙之費。庶可少省。土產易得之物。則許以本色上納。嚴立禁令。使不得操縱點退。如前之習。則雖不大變通。而猶有一分之惠矣。所謂其人價布。最是民結大役。若減水上山郡貢物。而使之專貢燒木。移其貢物於他道而永除其人之布。則民役庶幾就寬。而燒木元數。亦必量其實入。大加節損。然後方可行也。此等變通。其間不無利害。固非局外人所可的料。而亦豈可因循度日。不思活民之道乎。良民應役者。一自綿布絶貴之後。流散益多。在逃之人。年雖過百。不許代定。此所以族隣之弊日滋月甚。而將作無民之國也。況近因癘痘。死亡無算。軍丁物故。其數必倍。若督令代定。則勢難一時充額。若依舊徵布。則族隣受害益甚。合有變通。以爲保存安集之策。臣之愚意。以爲就元案査考。久遠在逃。已過老除者。特許減去。數年以來。物故之類。亦令一體頉下。姑以見存實數。通融團束。俾無侵徵族隣之弊。而所縮戶數。或令各邑。逐年漸補。或待年豐。別行搜括。則初似疏虞而終必整頓。豈若坐守虛籍。按名徵督。日事斂怨哉。臣曾以族隣之弊。仰陳榻前。特蒙逃故闕布。限二年蠲減之命。而竊聞有司慮有濫僞之弊。只欲以從前負逋之數而許減。蓋此令未下之前。爲守令者不得不責徵於族隣。而其餘負逋者。率是無族隣。頓無可徵者也。今若只減從前負逋之人。則是特蕩滌虛簿而已。實無一分之惠可以及民。夫豈聖明軫恤之本意乎。徒歸於失信取怨之地。不若初不下令之爲愈也。旣奉明旨。無實如此。而臣又妄發。其亦不自量也。有司之憂。恒在於經費。經費固所當恤。許多不緊之用。亦不可節損於此時乎。此尤臣之所未解也。沿海漁鹽之弊。前已略陳而未蒙採施。諸處屯田之害。亦曾仰達而尙未革罷。臣亦迄可知止。而竊恐聖上或未之深思也。噫。有民而後有國。有國而後可享私富。宮家勳貴。以同休共戚之人。不宜蔽於一時之利欲而忘永久之圖。況殿下視今日民生國事爲如何。而猶且牽情泥私。姑息掩護。不之斷然痛改乎。況王子翁主。纔離襁褓。此正訓以義方之日。何遽汲汲於營產乎。若使民安國泰。則王子翁主。自享安富之樂。其爲利不旣大矣乎。每見聖敎。以曾已減革爲辭。而臣於往來之路。竊聞陰竹縣境各衙門。宮家勳宰設莊。其數近十。而新生王子之莊。近又設立云。陰竹。乃畿甸一小縣。而尙且如此。則如三南地廣土沃之處。從可知矣。前者略減而後者益多。則惡在其革罷乎。臣竊恐聖上實有係滯之意。姑以是塞言者之口耳。臣不勝慨然嗟惜也。今宜夬示聖斷。下諭諸道。痛査前後設立屯田及鹽盆漁箭。盡行革罷。申嚴禁制。毋得復踵前習。則可以解群下之惑。慰萬民之心矣。臣願革弊政以恤民隱者此也。夫所謂財者。非天生而鬼辦。其本皆出於民也。是故生者衆食者寡。爲之疾用之舒。而後財恒足矣。一夫耕而十人食。一女織而十人衣。猶有飢寒捐瘠之患。況今遊食之人日繁。力本之民日散。奸蠹之習日滋。奢侈之風日甚。財用安得不屈。生民安得不病乎。此曾子所以丁寧於義利之戒。而古之聖君未有不躬先節儉。爲天下惜財者也。臣竊聞尙方工作。殆無虛日。留心玩好。本非明王愼德之道。而此豈作無益害有益之時乎。掖庭之內。暬御太多。便嬖使令。只足以供灑掃應對之役。何必貽濫費餼廩之弊乎。饔院燔造。一歲至再。闕中應用之數。豈至若是浩大。前者未盡。後者繼積。不過終歸虛地。而諸提調所分。又與公用相等。此獨不出於民力而過濫若此哉。又聞諸員之布。半爲燔造之費。半爲騶直之用。此尤可駭者也。蓋以尊行懿親。帶其提調。故有此優待之事。而人君敦睦。自有其道。況今時勢。到此地頭。斷不可膠守舊規而不之釐正也。太僕內外廏馬之數。臣雖未詳。而若以率獸食人之戒言之。則應在可減者明矣。旣減其馬。則廝養之廩。從可減矣。食馬之粟。亦可減矣。然則所減雖少。足以示畏災節用之意也。兵器。所以禦暴。固不可廢者。而不練其卒。只繕其器。抑末也。況不較卒伍之數。月增而歲加。則不但徒積於無用之地。未必不爲倉卒籍寇之資。已事可鑑也。內而都監軍器寺打造。外而各邑月課。竝宜停罷。姑待年豐。更議擧行可也。今之宂費。以臣聞見之狹。略數之如此。此外可減者。又不知其幾許。惟願聖上躬先儉素之德。務行節約之政。見粒米則曰。是出於吾民勞筋苦骨之餘。見尺布則曰。是生於吾民剝膚椎髓之中。臨玉食而思翳桑之餓。御錦衣而軫折骨之凍。飮膳服御。日用所切之外。悉令減省。後宮宦寺。使令纔足之外。盡加屛黜。使中外咸仰側身修行之盛意。然後警勑臣工。使各砥礪。汰宂食之人。捐不急之費。塞濫防蠹。斂爲實用。或代田結之役。或爲賑飢之資。則其爲補益。夫豈少哉。臣願崇節儉以省浮費者此也。人主以眇然之身。御兆民而理萬幾。聰明智慮。不足以盡事變而燭情僞。故必虛心聽納。取人爲善。然後身無闕德。政無敗事也。自非大無道之世。孰不知此義。而自古樂善從諫之聖少。自用拒諫之失多。良以聖學不明。本源多蔽。好惡失其正。是非失其公。惟以遜逆爲喜怒而不知反求諸道也。今我聖上有自聖之病。無弗咈之美。輕視臣僚。厭聞讜言。此雖群下不能取信之罪。已非聖人捨己從人之大度。而況偏係之私未祛。億逆之病未除。少拂聖意。輒示聲色。或加情外之敎。或施過中之罰。一番屛棄。久不收錄。何聖上示人以不廣也。凡人臣進言者。只欲忠於國耳。何利於其身。設有過差。猶當優容而開導。況其忠言至計。未蒙省納。反遭譴責者乎。苟非鯁直堅確之人。鮮不隨時變遷。此所以謇諤之風日喪。諂諛之習日長也。試以近日事言之。李𡐔，趙復陽。則久靳除拜。兪棨，洪處亮，蔡忠元。則勿使注擬。臣實未知聖意之所在也。𡐔之劾李溟。國人之公言。而敢言於人不敢言之中。復陽之論內獄推案。實執法之正論。杜弊之長慮也。其直截之風。皆宜嘉奬之不暇。乃反摧折之廢置之。何哉。聖意必以爲𡐔之論。或出於報私怨之心。復陽之言。或出於爲私交之地。而臣則決知其不然也。況其言正則惟當虛受之耳。何可遽疑其心之不正乎。此臣所謂偏係億逆之病也。至於兪棨等三人。謂之有護黨之罪者。尤所未曉也。忠元以丙子年不能擧職。久廢而始敍。固知無他負犯。處亮之處言地。亦罕矣。臣實未聞其有護黨之事。棨則曾入山城。極言其時廟堂之失。臣雖未見本疏。而其非護黨則明矣。臣未知緣何有此敎也。大抵末世。人物眇然。雖捨短取長。各盡其用。猶恐不能濟事。況加譴於本情之外。靳恩於一廢之後乎。且閔應亨之外補。人所共惜。而當初臺論。未回天聽。隔歲之後。尙無召還之命。其時論事。不可謂無失。而赤心憂國。忘身敢言之節。豈可以一眚而廢乎。白首孤臣。久黜瘴鄕。簿書之勞。風土之傷。致有疾恙。則豈不大累聖明待言者之道乎。若以事係大臣。有所持難。則文彥博之請召唐介。獨非千古之美談乎。臣之所嗟惜者。又有大於此者。安時賢之疏。雖或失於太遽。措語亦多未瑩。而其心則憂愛之至也。乃勒加以臣子不忍聞之嚴敎。宋浚吉之疏。亦可謂忠言讜論。而至不踏啓字而下。豈不有累於聖德。取疑於群情乎。夫天地之間。陰陽不和。則否塞而爲災。君臣之際。情義不孚。則乖隔而致亂。一理無間。休咎類至。而當此之時。乾道日亢。言路日閉。下有跼蹐之心。上無和平之意。此亦足以召災矣。臣願納忠諫。以恢言路者此也。古者一女抱冤。尙致三年之旱。今日域中抱冤者。未知幾孝婦乎。頃者雖經審理之擧。安知日月之明。猶未遍照於覆盆之下乎。近來任事之臣。競尙嚴酷。而武弁尤甚。常時薄罪。亦用棍杖。飢寒羸病之民。殞於非命者多矣。或有難辨之獄。不肯盡心伸理。帶繫牢狴者亦多矣。宜降明旨申飭中外。嚴濫刑之律而輕薄箠楚。明滯獄之禁而疏決久囚。且許抱冤者。呈訴道臣。輕者自斷。重者啓聞。毋或如前掩置。則冤枉者庶幾得伸矣。內司陳告之弊。臣旣前後屢陳。而尙未下快斷之敎。此則尤不可不瞿然動念也。我國士夫之裔。日漸陵替。其不爲庶人者幾希。往往豪奴悍僕。背主附勢。百年舊物。拱手見失。而加以盡破家產。追償役價。橫罹重律。遠遷邊塞。其含痛號冤。豈不感傷和氣乎。設或有內奴子枝隱漏而爲士民之物。豈宜以人君之尊。一國之富。屑屑與之爭曲直較得失。又從而嚴刑法以威之哉。殿下虛心而察之。則必有翻然悔悟者矣。今若永革陳告之法。則實收人心感天意之第一事。而如其未能。亦宜依法典。事在三十年者。勿許聽理。雖還屬內司。勿徵已往之貢。不坐壓良之律。則民怨庶幾少弛。不可不明立科條。曉諭遠近也。臣竊聞審理之日。朴潢，沈東龜等。亦在疏放之中而未蒙恩宥。臣不勝愍然而矜歎也。此兩臣不幸與賊臣或有平素之分。或是強近之族。大獄之下。連累至此。保全性命。莫非聖主好生之德。而殿下旣知其冤痛。則何不遂施曠蕩之典乎。東龜之名。初不出於賊口。所疑者。只時英圖劾之說。而他僚發論之狀。人皆知之。苟有所犯。則逆奴義男。何愛於東龜而抵死不言乎。兩臣者。出入侍從。受國厚恩。而一朝以暗昧之事。陷不測之罪。不但渠輩抱窮天極地之冤。在聖明體下之道。不可不明辨而洞釋。況皆上有老病之母。訣別經年。情理痛迫。孝理之下。尤宜憐察也。臣之此言。迹涉伸救。而實國言之公。何敢苟避嫌疑。不盡言於聖明乎。近日三司所爭還收之論。相持已久。殿下無乃有好勝之心而未暇於察理之精乎。三臣之無罪。不足多辨。聖明亦必洞燭。只緣矯弊之過而至此。獨不念喜怒失常。擧措過當。人心不服。氣象不佳。反有害於無偏無黨之道乎。臣願伸冤枉以召和氣者此也。凡臣所陳。莫非切於弭災。而其重尤在於恤民。何則。天之視聽自我民。而國之安危在於民。民怨而天不怒。民窮而國不亡者未之有也。今之災沴。未必非民怨之所召。而大飢之歲。盜賊必起。域中之憂。甚於外寇。則當是時也。君臣上下所當夙夜恐懼。孜孜力行者。孰有加於保民之政乎。書曰。若藥不瞑眩。厥疾不瘳。苟不深懲旣往之失。痛洗因循之習。雷厲風飛。改絃易轍。則終恐無以解倒懸之急。救土崩之勢也。臣愚以爲自上先定革舊圖新之志。亟下哀痛之敎。誕告罪己之意。而責勵大臣。奬率群工。別設革弊惠民之局。廣集忠益。務恢公道。日夜講究。有如拯救之急。則庶乎可以有爲。而其本則又在殿下益懋聖學。益修聖德。加功於本源之地。致戒於幽獨之中。端本正家。謹嚴於名分之上。淸心寡欲。省察於義利之分。照臨群下。建中正之極。察納忠言。知遜逆之求。日新又新。悠久不息。則推之事爲之末。沛然行之有裕矣。尙何患天心之不豫。災沴之不消乎。嗚呼。殿下以不世之聖。建中興之業。而屢經大亂。日向衰替。及至今日民怨天怒。岌岌然莫保朝夕。寧不爲之慨然興歎也。此在殿下一心敬怠操舍之間耳。盍亦反其本哉。臣極知誠意淺薄。文辭荒拙。不足以感動天聽。而受恩深重。報答無路。目見天災孔慘。國事罔極。中夜無寐。臨食忘餐。耿耿危衷。終不敢默。僭越之嫌。觸犯之罪。臣不暇恤。而只恐循例批下。循例覆啓。使臣瀝血之言。終作一張故紙而已。則懷忠抱智之士。必將以臣爲戒。而不復進言於聖朝也。倘蒙聖明矜臣愚忠。少加採錄。則臣雖退死巖穴。無所恨矣。
辭備局副提調句管救荒之任疏
伏以臣伏聞備局因諫臣陳疏。差出救荒句管之任。而臣名亦齒其中。臣不勝惶恐憫蹙。方欲控辭之際。又聞不爲別立稱號。至於啓差備局副提調。臣尤震悚。不知所以自處也。今年大侵。前古所無。活民之政。不容悠泛。此諫臣擇人專責之意也。如臣者。才分拙劣。智慮昏淺。其於世務。懵無所曉。當事尤不能辦得。臣實自知之明。所以從前遇劇。輒復冒辭。不避避事之嫌也。況此副提調之任。向所再辭而蒙遞者。臣之萬不近似已試無能之狀。亦已著矣。不識廟議何所取。而又有此謬擧也。第緣臣性本愚戇。粗抱犬馬之誠。凡有所懷。輒進出位之言。良以蒭蕘之賤。亦不害爲聖朝之裁擇。非臣有一分施設之才。古人所謂做時不如說時。正爲如臣者道也。不料廟堂徒見其空言。不究其實用。謂若可以句當重任者然。臣何敢泯默承當。上累知人之明。下貽匪據之誚乎。抑臣愚意。遭此非常之災。必行非常之政。方可有所濟活。而諫臣瀝血之辭。亦未蒙快施。則以臣疏迂愚妄。言輒乖忤。其可出意見論利害。能不掣肘於其間哉。只有隨行逐隊。仰人口吻。少無涓埃之效。終爲狼狽之歸而已。如使臣苟有毫分適用之才。周旋辦事之勢。則當此民生靡孑國事危急之日。何敢飾讓規避。自陷於負國不忠之罪乎。伏乞聖明俯察愚懇。亟遞臣備局副提調及救荒句管之任。不勝幸甚。
辭大司諫兼陳所懷疏
丙戌
伏以臣於秋初。解官歸覲。仍有狗馬之疾。未赴恩召。尋常踧踖。若隕淵谷。今始扶持老父。移寓郊圻。而乃於本月初四日。祗受有旨。卽以臣爲諫官之長。趣令上來者。聞命驚惶。措躬無地。臣義不當俟駕。而病父跋涉之餘。宿𡐔轉劇。保護安頓之際。遂浹旬日。前後逋慢。罪合萬殞。仍念臣所叨之職。爲任莫重。當此上下否隔言路杜絶之日。雖使忠讜正直之士居之。猶懼不能盡其責。況臣駑劣萬不肖似。人微言輕。不能取信。素矣。其何能匡輔聖德。恢張公論。能不負耳目之寄乎。量己揣分。惟有屛退散地。獲免大戾。少伸將父之至願。卽天地生成之德也。且臣本以積病之人。添患感傷之𤺌。僅得扶曳肅謝。而實無奔走供職之勢。伏乞聖慈特垂諒察。遞免臣職名。不勝幸甚。臣今上章乞解。固不敢論列時事。而區區犬馬之誠。終不能自已。惟聖明矜其愚而恕其罪焉。臣竊惟人君居上而臨下。惟在正其一心。其心正則廓然大公。物來順應。當喜而喜。當怒而怒。好人所好。惡人所惡。動循天理而衆心服。此古聖王所以日勉治心之學也。今殿下喜怒之發。好惡之情。或拂於群下之望。臣恐殿下正心之道。猶有所未盡。而一己之私。得以勝天理之公也。臣姑擧其大者言之。則兩司所爭李應蓍，趙後亮等事。皆是國人之言。而爭之愈久。拒之愈堅。國人皆曰不可罪。則殿下必欲罪之。國人皆曰不可赦。則殿下必欲赦之。何殿下強拂群情每如此耶。後亮誣告凶慘之狀。聖鑑非不洞燭。而只緣慮患之過。曲貸必誅之罪。獨不念王法一壞。奸兇自恣。民無所措手足而終必至於召亂乎。若夫應蓍之不可罪。諸臣言之盡矣。奚暇臣一二談哉。身居言地。欲盡其責。其忘身愛君之忠。有足可尙。設有狂戇之言。何可深咎。而殿下疑之太深。罪之太重。此無非君臣之間情意不交而然。可勝歎哉。應蓍之請恕流放之臣。深斥除拜之失。其心公耳。斷斷無他。而殿下以爲護罪人而附邪論。使應蓍正士也。則不當如是之無狀。使應蓍邪人也。則固將迎合天意。以沽榮利之不暇。又豈肯抗言不諱。自取大罪乎哉。聖人不逆詐不億不信。而情僞自不能遁。心正而理明也。今殿下不以理察物。而惟以億逆爲明。群臣每被情外之罪而莫敢白。不亦冤乎。至於疏末所陳。竊聽閭巷之言。而爲聖明深憂過慮。莫非忠愛之至。其言是也。則殿下所當自反而警省。其言妄也。則亦宜容而置之。以彰大聖人包荒之德。何可纔聞逆耳之言。輒加威怒乎。夫人臣之規戒其君。言貴激切。故禹之戒舜曰。無若丹朱傲惟慢遊是好。周公之戒成王曰。無若商王受之迷亂酗于酒德。舜，成王。豈有是哉。後世亦有比其君於桀，紂，桓，靈者。而時君曾莫之罪。後人以爲美談。良以人臣事君之道。不在婦寺之忠也。以殿下之仁聖。乃不能容一言事之臣。而雷霆之威。久而不霽。必欲放之北荒魑魅之鄕。是豈平日所望於聖上者哉。噫。自古雖無道之世。未嘗殺諫者。殺諫者而不亡其國者未之有也。今使應蓍觸犯風霜。驅馳沙磧。萬一不幸而顚仆道路。則是聖朝居然有殺諫之名。誠可爲之於悒者也。殿下苟能虛心而察理。忘怒而恕情。則必將有翻然而悟。釋然而解者矣。伏惟留神焉。臣於近日考官之被罪。尤不勝竊歎也。兩試之題。有意而看之。皆似嫌逼。此殿下所以致疑。然若平心而靜究其情。則自可以無疑矣。君臣之分義至嚴。君有過擧。則犯顏廷爭。固其職耳。乃敢假借他事。隱然有譏刺之心。求之天理人情。寧有是哉。雖獨言而獨書之。猶且不敢。況乎奉明旨試多士。是何等地。而肆然爲慢上之擧哉。雖甚病風喪性之人。必不然矣。此不過偶然無情之事而懵不自覺耳。殿下非但加以重罪。至有臣子不忍聞之敎。凡在瞻聆。孰不惶駭。今之廷臣。雖不足取信於君父。亦不至有大不忠之罪。而情外之敎。乃至於此。無乃聖心或有所偏蔽而過疑於不當疑之地乎。臣恐轉輾觸激。疑阻日深。則前頭之憂。有不可勝言也。伏願殿下常存推恕之心。益恢曠蕩之度。勿芥滯於旣往。務含容於過誤。使誠意交孚。和氣旁通。則聖德彌光。邦運自休。豈非宗社臣民之大幸乎。嗚呼。殿下視今日何等時耶。天怒於上。民窮於下。人心日離。國勢岌岌。卽不待外寇而危亡之禍迫矣。雖君臣上下協心交修。猶恐其不濟。而乾道日亢。士氣日摧。人人惴惴不知稅駕之所。此豈國家之福也。臣中夜思之。不覺太息而流涕。殿下獨不念及於此耶。臣受恩最厚。圖報無路。苟有所懷。隱忍不言。則是殿下不負臣而臣負殿下也。是以忘其狂僭。略陳愚衷。伏乞聖明更加裁察焉。
辭大司諫疏
己丑
伏以臣於本月二十四日。祗受同副承旨成貼有旨。以臣爲司諫院大司諫。令臣斯速上來者。臣神魂飛越。五內摧隕。不覺涕泗之交流也。竊念臣賦命險釁。罪惡積躬。早失慈母。只怙偏親。而風樹不停。遽抱終天之痛。遺弓大戚。又出欒棘之日。叫叩穹壤。無所逮及。昔臣離親從宦。屢蒙恩暇。恒切感激于中。惟誦古人事君日長之語。自期隕結圖報。豈料數年之間。禍變連仍。私哀未畢。國恤奄臻。君親罔極之恩。更無酬報之地。每一念至。直欲無生。顧其頑蠢之命。不能自滅。二十七月之期。若駟之過隙。銜荼忍痛。苟存視息。不意新命遽下蓬蓽。臣於此曷勝悲感隕越之至。在臣今日分義。惟有奔走詣闕。祗謝聖恩。一參陪祭之列。少伸臣子無涯之痛。而抑有區區私悃。須至陳聞者。臣積病癃廢之中。又經草土。形骸雖存。神氣已喪。實無陳力就列之勢。而然猶縷喘不絶。固不敢引疾於此時。第禫事纔過。吉祭未行。冒昧從仕。有關禮敎。如欲坐待時日。則逋慢之罪。亦有邦憲。反覆思惟。不得不封章仰籲。伏乞聖慈俯賜諒察。亟命遞臣職名。以便公私。不勝幸甚。
再疏
伏以臣罪積不滅。喪期奄過。猥承恩召。重入脩門。而弓劍已遠。追攀無及。穹壤茫茫。五內如霣。自念平生。無所肖似。君親罔極之德。曾無絲髮之報。及至今日。不免爲忠孝之罪人。撫躬悲悼。寧欲無生。顧臣所可勉勵自贖之路。惟是竭駑才罄愚慮。仰裨新化之萬一。一身顚仆。非所暇恤。而第此時諫官之長。爲任莫重。上之匡輔主德。論執時政。下之糾正官邪。恢張公議。皆其職耳。雖使通達識務剛方敢言之人處之。猶懼不能盡其責。以副上下之望。況如臣空疏譾劣。萬不及人者哉。仍念臣行已無狀。素不取信於人。身在草土而被人指點。上人唇舌。前後非一。臣常愧懼。若無所容。方將杜門守分。省躬追愆之不暇。又何敢冒受誤恩。抗顏論列於臺閣之上。以貽淸朝之羞乎。且臣本以積病之人。經喪未久。元氣已耗。百疾交攻。精神昏錯。耳目迷眩。只是一縷頑喘未絶耳。雖欲陳力就列。夙夜奔走。其勢不可得也。以臣無狀。重以蹤跡狼狽。疾病沈痼。決難叨受重任。而不敢縷陳於前疏者。誠以此時分義。不可退伏而自列。此臣所以纔謝恩命。更露危悃。終不得泯默而已也。伏乞聖慈察臣人器之不稱。諒臣情勢之不安。憐臣癃病之難強。特許鐫改臣職名。以重名器。以安愚分。不勝幸甚。
辭免兼察大同之任疏
伏以頃日榻前大臣陳啓。請以臣同參於大同新法講定之事。臣不勝瞿然惶恐。欲陳萬不可堪之狀。而天威咫尺辭不達意。泯默而退矣。近日大臣與次知堂上。連日會議。招臣使之來參。而臣實自知甚明。決不敢冒昧承當。以致公私狼狽也。臣才分迂拙。識慮淺短。其於一切世務。懵無所知。雖尋常職事。猶懼不能辦得。況此大變通。利害便否。有難容易裁判者。豈臣昏淺可得以與論哉。臣曾於先朝。謬當裁省之任。畢竟無絲毫補益。徒爲嘲笑之資。至今思之。愧悚無已。此實臣不量冒受之失。其可再誤於今日乎。方今宰臣中識務辦事之人。必非一二。而大臣薦聞。乃及於萬不近似已試無能之臣。無非臣虛名自誤之致。俯仰慙恧。若無所容。且臣積病之中。纔經草土。疾病沈痼。精神迷忘。若不保朝夕。方將解官就閑。冀全微命。而此時不敢言病。尙此遲徊。豈有一分精力可堪如許重任乎。百爾思量。惟有陳暴危悃。引分乞免而已。伏願聖慈曲諒臣言非飾。勿令臣強其所不能。上累器使之明。下獲瘝官之罪。不勝幸甚。
辭大司諫及兼察大同之任疏
伏以臣病。不堪供職。猥陳辭章。而聖批不許。特下調理察職之命。臣誠惶恐感激。無地措躬。惟當夙夜奔走。不恤顚仆。而顧臣賤疾。非一朝猝發之𤺌。氣血消耗。精神換脫。非積久調治。終無以得爲平人。近復添得時令。廢食委頓。雖欲黽勉行走。其勢不可得也。抑臣有區區不安於心者。不敢有隱於君父之前。孟子曰。有言責者。不得其言。則去。臣之不得其言。亦甚矣。近日數三論啓之事。實關人心向背。國家興替。而天聽邈然。無非臣人微言輕。誠意淺薄而然。何敢久叨諍臣之列。以啓聖上輕視言官。厭聞規諫之失乎。且大同重事。非臣懵識淺慮所可與議。而控辭至再。尙未得請。臣不敢以瀆擾爲嫌。而強其所不能。上累器使之明也。茲敢冒昧萬死。更陳危悃。伏乞聖明曲賜諒察。亟命遞臣本職。且勿令同參大同之任。以安愚分。以全微命。不勝幸甚。
請兩賢從祀疏
代人作
伏以臣等之請以先正臣李珥，成渾從祀聖廟。蓋欲以擧斯文之欠典。成昭代之盛事。遂多士之至願也。竊謂聖明崇儒重道。方興至治。必將樂聞而亟行。不待辭之畢矣。今乃再三陳請臣等之言。殆無餘蘊。而伏承聖批。又以難從之意。予已言之。爾等勿爲煩瀆爲敎。臣等非敢故爲是煩瀆。竊惜殿下可從而不從。不得不更瀆宸嚴也。夫兩賢臣學問之淵源。道德之醇懿。論議之粹正。出處之明白。事功之煒燁。已盡於前後疏中。聖鑑亦宜洞悉矣。猶且持難至此者。必以從享莫重之禮。不可易行之也。先朝未施之事。不可輕議之也。然臣等之意。竊以爲不然也。從享固莫重之禮。惟其莫重也。故當祀而必祀。不容遷就不行。致有斯文之闕典也。賢者之有關於斯世。尙矣。有繼往開來之功。有衛道明敎之實。有致主新民之澤。故沒世之後。人愈向風而慕德。必欲俎豆於學宮。以盡崇奉之道。以爲瞻依之地。是孰使而然哉。其亦出於秉彝好德之良知也。爲一世君師任斯道之責者。惟宜從多士不謀之辭。擧崇報當行之典。豈可謂事係重大而莫之行乎。若以先朝之所未行爲疑。則亦有說焉。上世以來。凡禮樂制作。一聖足以盡了。而猶待後聖而咸備者。以其事或未遑。時亦有待也。雖以從祀一事言之。宋之周，張，兩程之享祀。在於南渡中葉。其間所歷。凡幾朝哉。若使理皇帝諉以先王未行而不行。則是周，程大賢。終無從享之日。其可乎哉。以我先王之明聖。豈不洞察於二臣道學之淵源。而初因異議眩亂。猶持愼重之意。後値喪亂搶攘。遂輟申籲之擧。蓋亦有待於今日也。況我先王中興之初。卽命祭李珥之廟。伸成渾之誣。贈爵賜諡。恩典稠疊。其褒崇之意。亦已至矣。獨於從祀之典。豈應終始有靳乎。其在聖上繼述之道。不可不亟擧先朝未遑之事。以成崇道右文之美者。較然明甚矣。我朝儒先之從祀。前有五賢臣者。其傳授源流。亦已槩陳。茲二臣者接武繼作。發揮紹述之功。視前有光。試留睿覽於其所論著講明之說。則必不待臣等一二談而洞然無疑矣。二臣道學之精粹。旣與五臣匹美。而不得繼五臣而從享。則豈不爲聖朝之闕典。士林之至恨乎。聖明如不知其當祀之實則已。如知之。何不快降明旨。以定一代之盛制。以副多士之顒望。而姑爲是退托哉。矧今道學之不明久矣。士論日卑。世道日壞。貿貿泯泯。將入於長夜之域。尊尙儒賢。振作士風。實乃新化第一務而不容一日緩也。雖微臣等之請。殿下固將銳意表章之不暇。而臣等齊聲瀝血之籲。久未蒙釋然之敎。此臣等所以惶惑而未解者也。嗚呼。以二臣之道之德。宜享百世祀。而又値聖上崇儒右文之辰。可謂難得之會矣。若諉以重典難輕。若嫌於先朝未施。終莫之行。則其於二臣百世以俟之道。雖未有所加損。而斯文千古之恨。可勝言哉。臣等懇懇之微誠。實在於此。伏乞聖明更垂諒察。特擧崇賢之盛典。以彰重道之至意。國家幸甚。斯道幸甚。
兩賢被誣陳辨疏
代人作○庚寅
伏以嗚呼。天地之生久矣。自夫世敎之衰而人心之汚也。是非紛紜而失其眞邪。正互攻而靡所定。苟非聰明睿智首出庶物之聖赫然照臨於上。使情僞莫遁。纖微畢燭。則終必至於非而混是。邪而勝正。國論未定。世道大壞。其害有不可勝言者。豈不大可懼哉。頃日館學多士。請以先正臣文成公李珥，文簡公成渾從祀聖廟者。實出於士林公共之論。聖明亦已洞察。而特以事係重大。未卽允許。臣等雖不敢一向煩籲。泯默而退。固已不勝其鬱抑矣。不料洪有阜悖理之疏。乃敢衒怪於聖朝。輿情之憤懣極矣。而元疏旣不進御。且一怪鬼邪妄之說。不足深辨。只罰其身。以示公議而已。今者李象震等。必欲售其偏見。繼陳醜正之疏。淫辭詖語。不一而足。凡有好惡之天者。孰不憤嫉其情狀之陰慝。論議之邪僻乎。臣等固知近來士論携貳。世無公議。而第今聖明嗣服。萬化維新。方將表率一世。偕之大道。謂必無大段乖戾之事干乎其間。而人心之不淑。邪說之肆行。乃至於此。可勝痛哉。可勝歎哉。彼象震等。失其天畀好德之性而自絶於善人。其亦可哀之甚。誠不欲與之爭辨。而詖淫之說。苟不一言而斥之。則將恐是非邪正。或眩於天鑑之下。終不敢默默而已也。噫。兩賢臣世代之不遠。誠如象震等之言也。其學問道德之醇懿。言論出處之粹正。在人耳目。章章甚明。苟非其心蔽於偏黨之私者。孰不知其賢哉。不但擧世知之。聖明亦必洞悉。而象震等乃敢以眞僞顯微等語。爲藏頭說話。隱然有譏詆之意。一則曰。以李珥，成渾目之曰二賢從祀。一則曰。今之人。如以二臣爲賢也。則崇信尊奉之亦可也云云。噫。從祀重典也。聖明雖持愼重之意。而亦未嘗以二臣非先賢也。象震等乃獨肆然凌蔑。辭絶悖慢。有若以臣等挾私循情。冒加以先賢之名。噫嘻亦太甚矣。象震等陰懷誣毀之心。而反不盡形於文字。其措心設計之所在。雖未測知。而要其主意。必不過乙亥攻斥疏中之語耳。臣等請略辨之。乙亥疏中。以李珥少時從事禪門之事。成渾晩年未及扈駕之故。爲其攻斥之地。而證之以自己引咎之疏。奸人搆誣之語。其爲計雖巧。而亦不難辨矣。釋氏之法。雖曰異端。然其說心性之語。多有高妙近理處。故自昔高明之士。求道之初。易至流入。明道，橫渠。亦所不免。而朱子又有甚焉。班班往牒。不可誣也。尙可以初年泛濫之失。爲三賢道德之累乎。李珥之事。正類於此。而今之議者。指以爲瑕玷。乃以責己悔艾之語。反爲籍口之資。其心之不公。其言之不倫。一至此哉。至於成渾被罪顚末。辭說甚多。誠難覼縷。而大抵成渾。本以山野之臣。黨禍方張之日。身在議罪之中。國雖有難。無命徑進。義所未安。此所以不卽赴難於聞變之初也。臣等嘗見宋史。龜山楊時，和靜尹焞。當汴京危急之日。皆不赴難。豈不以在野之臣。義與在朝者自別。而況成渾。則又有方在竢譴之中之嫌乎。及其大駕西狩。事出蒼黃。而成渾之家。距官道二十餘里。追赴江上。駕行已遠。道路阻塞。竟未得達。蓋出於事勢之無可柰何。而讒人罔極。眩亂天聽。弘老巧讒於前。仁弘搆捏於後。雖以日月之明。豈能無慈母投杼之惑乎。臣等不敢知象震等之詆斥兩賢。別有其說耶。抑以乙亥疏語。爲妬賢媢德之嗃矢。則其言之不足多辨。如上所陳耳。且其言曰。宣廟擧而試之而知其人焉。未知象震等之意。以宣廟之知二臣爲如何也。宣廟之眷遇二臣。可謂千載一時也。惟其李珥。則必以禮義爲進退而不少苟焉。故立朝以來。在野之日常多。而致君澤民之意。出於至誠。陳忠獻規。終始懇懇。故宣廟亦知其才可以經世。忠可以委國。晩年倚任特重。雖群小忌嫉。陰搆顯攻。無所不至。而終不得以間其魚水密勿之契。不幸天奪之速。未成明良相得之至治。此志士所以於悒而隕淚者也。其時事迹。昭載國乘。播人耳目。豈象震等之所可誣也。成渾。則自守丘樊。本無世念。而隆恩異數。迥出千古。迫於累召。未免強起。而猶不久留京輦。及至李珥之被斥於群小。上章伸辨。遂爲一邊人之所仇嫉。然且睿眷不替。至曰予願入珥渾之黨。其受知之深。亦如何哉。畢竟讒言抵隙。際會之盛。未全終始。此實斯文之厄會。豈宣廟尊德樂道之本心哉。象震等又以爲先王洞察邪正。剖析是非。歷擧聖敎。以爲籍重之地。陰欲熒惑聖聽。搖撼天心。吁亦巧矣。嗚呼。以我先王之明。豈不知二臣之賢。而然旣稔聞訾詆之說。不能豁然於源委之正。心迹之實。故雖有一二未安之敎。贈諡伸冤。亦足知優奬之盛意。何嘗以此爲邪。以彼爲正。如象震等之言乎。昔者請祀五賢之日。宣廟久而不從。聖敎亦或未安。而多士之請。愈往愈堅。故後遂定行。豈可以先朝所不許而遂止已發之公議乎。臣等之請。實欲追成先朝未擧之盛典。以光聖上崇道之新化。夫豈有一毫私意。而象震等乃以爲嘗試殿下。其曰嘗試者。正是自道其情而不自覺也。且以趙復陽等辨明之言。爲文飾欺罔。此則非臣等所當一一陳辨。而終之曰。以二臣臧否。爲儒士禍福之階梯。此輩迷溺蔽惑。自悖倫常。固宜治之以不治。而衛正斥邪之道。亦不得不爾。何不悔悟自新。而反以爲縱恣無忌。有若告訐者然哉。嗚呼。自昔儒先道德高下。自有一定不易之論。而惟其世道有汚隆。人心有淑慝。故或抑或揚。有屈有伸。程朱大賢。猶不免外至之誣毀。況其下者乎。然以往事觀之。范致虛，沈繼祖之不肖。而後誣毀程朱之道德。以邪斥正。理固然也。今則有異於是。一自色目之分。士論角立。黨同伐異之禍。上及於先賢。彼年少浮薄之輩。元不知兩賢臣學問言行之如何。而鼓煽傅會。肆然無忌。固不足深責。長老有識之人。亦不能導率而鎭靜。豈不可惜哉。夫黨議之起。其初甚微。而其流滔天。李珥正當黨議初起之日。周旋調劑。必欲保合。費盡心力。而事乃大謬。及其癸未。當國一隊媢嫉之徒。極力擠陷。賴宣廟深惡痛斥。不得售奸。而自是讎怨日深。至于今猶未已也。李珥平生赤心爲國。秉論至公。何嘗一毫有負於渠輩。而自作仇敵。終成病國之一大禍階。天實爲之。豈容人力於其間哉。臣等尤有所慨然者。李珥之於文純公臣李滉。實有及門親炙之事。今觀兩賢書牘詩詞之間。其奬許之意。尊慕之誠。尙能令人有感發處。茲兩賢接武傳道之盛。夫豈偶然。而今之人。乃以自己好惡。竝累於先賢同道同志之公。吁亦異矣。噫。當今之時。人各自以爲是。自以爲正。爲人上者。誠難鑑別其眞僞。而苟能虛心循理。先察兩賢臣平日道學言行之實。洞然無疑。且悉近世黨議之痼弊。上累先賢之萬萬無理。則象震等詖淫邪遁之說。自然敗露。昭晳於天日之下。無所逃其情矣。伏見聖批殊無明辨痛斥之意。此臣等所以惶惑而未解者也。嗚呼。兩臣之道之德。固將百世以俟而不惑。一時嘵嘵外至之毀。有似蜉蝣之撼樹。曾何足以少損哉。然念聖明崇儒重道。治化方新。如日中天。乃令陰翳螮蝀。興妖作孼於其間。而不有以廓然掃淸。則將見邪說暴行。乘機抵巇。四面而起。此臣等之所大懼也。伏願聖明澄心猛省。快示辨明。使是非明而邪正分。國論大定。世道丕變。豈惟斯文之幸。實國家之福也。