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疏
請改文穆公諡法疏
丁巳○代星州儒生作
伏以諡者。行之跡也。行出于己。名生于人。大行受大名。細行受細名。故審一字之輕重。證百世之耳目。華袞之榮。鈇鉞之嚴。於是乎分焉。則斯不惟定褒貶於往前。亦所以示勸懲於來世。其爲有國之大典。蓋章章矣。先正臣贈領議政文穆公鄭逑。際遇宣廟。光膺聘命。寵禮之盛。當世無及。亦粤我仁祖孝廟易名贈爵。隱卒崇終。生死榮哀。略無遺憾。惟其得諡未符實行。豈非朝家之缺典。士林之失望者哉。此臣等之所以緘辭千里。來叫九重。仰干䨓霆之威而不敢避者也。孔子曰諡以尊名。節以壹惠。疏之者曰諡以尊名。爲美諡以尊顯其聲名也。壹專也。惠善也。善行雖多。難以枚擧。但節其大者。以專其善。故曰節以壹惠也。執此而究之。則鄭逑之以勤學好問之文爲諡者。誠有違於節其大專其善之旨矣。其造詣之淺深。學問之成就。雖非末學後生所敢容議。若其平生言行出處大致。自有國人之公言。仁聲義聞。實是血氣之所尊親。遺芬餘馥。不獨鄕黨之所敬慕。臣等請以仰鑽於平昔者。爲殿下一二焉。竊惟鄭逑資稟明睿。體段夙成。孝友根於彝性。道義集於妙契。家庭之學。出自金宏弼。淵源之傳。得之李滉。且遊曺植，成運之間。淬厲其志氣。磨礲其德業。制心律己。事君治民。一以古聖賢爲準則。酷好心經。玩索精微。裒集先儒之說。增益發揮。開示明白。博涉經傳。會之以約。奬誘後進。各因其才。尤詳於禮學。凡本於天殽於地。達於冠昏喪祭朝聘者。無不沉潛而講究焉。仍取宋朝五賢之言。彙分類聚。撰述成書。其所以紹述前聖。指南後學者。蓋自李滉后一人而已。蘊畜旣富。充養又深。和順積中。英華發外。砥柱壁立之操。剛健策勵之志。常固於燕申之中。不弛於造次之頃。天理人慾。一劒兩段。義利得失。莫混氷炭。故遭時罔極。國命垂絶。禍慘骨肉。誣及慈殿。人思括囊之義。士無嬰鋒之節。而首請全恩。連上封章。扶綱常於旣倒。回日月於長夜。言雖見擯。而自戊申至癸亥十有六年之間。天彝人紀之旣絶而復續者。不啻大有賴焉。則其道德之淵深。學問之宏博。事業之冠絶。有如此者。此果可以勤學好問之文。節其大而專其善乎。夫文之爲諡。其義甚多。而勤學好問。最其下者。孔文子之所以爲文者此也。國朝以來。諸臣之得此號者何限。而至於儒賢之臣。未聞有以是爲號者。何獨於植彝倫明大義繼往開來之大賢。必加之以此哉。稽之於古。王儉之改獻爲憲。蕭瑀之改德爲貞。與夫許敬宗宋慶禮之追改其諡。雖有由細爲大由大爲細之不同。其爲改之之證則一也。金宗直鄭崑壽之改諡。又近事之可監者也。多士之謀欲請改者。厥惟舊哉。而事變連仍。歲月荏苒。以迄于今。則臣等之罪也。何幸我殿下明离毓德。出震徵祥。勵世作士之方。靡極不用。崇德報功之典。罔或有缺。神人同得。中外胥懽。一言回天。此正其會。玆㬥輿情之懇。仰塵宸嚴之聽。伏願聖明照前古已行之典禮。察多士尊道之誠心。俯詢禮官及大臣儒臣。仍命該寺。改議諡義。增賁文敎。不勝幸甚。
請冠山書院賜額疏
代昌寧儒生作
伏以尊道尙賢之心。秉彝之所同也。右文興學之方。風化之所急也。蓋其感發振作之效。雖不可以時日計。而國脈之所以靈長。民俗之所以丕變。君君臣臣之義。父父子子之倫。三綱五常之惇其典。四海九州之安其分者。莫不於是焉有賴。則崇德報功之禮。徽名美號之錫。豈但爲褒榮於旣骨哉。亦所以競勸乎來世也。先正臣贈領議政文穆公鄭逑。以明睿之資。加淬厲之功。早述家庭之學。親炙師門之敎。磨礲德業。玩索精微。于以傳道而紹統。繼往而開來。測其蘊畜之富。迹其造詣之深。則李滉之後一人而已。逮夫天彝顚倒。人紀晦塞之日。連章累疏。扶樹綱常。取太陽於長夜。回狂瀾於隻手。此實國人之所欽仰。先王之所崇奬。而抑亦殿下之所以豔聞也。臣等不必爲疊床之語。以煩聖聽。而顧臣等所居昌寧縣。乃其臨莅之地也。敦孝悌明敎化樹風聲。卽其爲政之先務。故環境土而設八齋。卽家塾黨庠之制也。第勤慢而明賞罰。卽白鹿勸課之規也。蓋於是時。鄕之先輩。薰沈響絶。末學後生之無所考德久矣。一聞君子之風。爭勵爲學之志。使一縣大小之人。咸知飭躳修行之可貴。趨利背義之爲恥。文風藹然。儒道蔚興。文翁之於蜀郡。卓茂之爲密令。不足以喩其盛。故及其被徵而歸也。垂髫戴白。不忍攀轅之戀。揭像生祠。以寓追思之誠。楹夢一摧。音徽忽邈。因生祠而設書院。薦明禋而陳虔誠。餘敎尙在。遺澤未泯。如就堂室。若承几席。首尾將百年於此矣。而華扁之請。迄玆遷就。此則臣等之罪也。幸際文昌之會。仰㬥祈懇之忱。伏願聖明照邦家已行之例。體列聖崇報之意。特令該部稟頒額號。則非特爲一時之美觀。可以振百世之儒風。臣等無任瞻天仰聖激切祈祝之至。
辭右尹四疏
伏以臣樸愚之性。與世寡合。𦤞
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之蹤。有動必跲。感荷洪造。惟知奔走而效職。屢竊匪據。不覺菑害之且至。曾忝掌試之任。重被交章之劾。幸賴日月之明。曲照幽枉之情。拯之於坎窞之中。置之於保全之地。慈父之護愛子。未足以喩其勤。生死肉骨。有隕如瀉。竦戴感祝。無路圖報。不料新授之命。遽及夢寐之外。臣雖無識之甚。尙有不泯之彝。豈不知趨造承命之爲恭。逋慢孤恩之可罪。而第臣釁孽旣積。身名俱辱。字牧之寄。已非所安。况可以擧踵引頸。重累淸明之朝哉。愧切踰垣。懼深隕淵。咫尺天門。不敢秖謝。猥將危蹙之懇。仰塵仁覆之聽。伏願聖慈俯賜矜察。將臣職名。亟許遞免。以安愚分。不勝幸甚。
辭大司諫疏
伏以臣生世險釁。早失所怙。竊科筮仕。只爲母在。而春暉未報。風樹先催。僑寄京洛。遠隔鄕山。得免爲行道之殣。蓋亦難矣。哀遑叫叩。罔知攸措。不料聖明特施仁恩。下諭沿路道臣。俾得以喪還鄕。生榮死哀。聖德山重。鏤心銘骨。感淚泉湧。千里南土。蓬瀛雖阻。三更北辰。夢魂長懸。未㬥竦戴之誠。徒懷隕結之忱。竟延一死。奄過重祥。纔除秋部。旋叨薇垣。數日之內。召命荐降。深淵之隕。未足喩其危懼。循墻之走。未足紓其恧縮。而猥以三朝之舊物。値此九重之殷憂。但可所在而致死。豈宜偃息而圖便。故強扶衰病之身。來詣都門之外。而顧念臣之平生。臣所自知。多少訾謗。不特命途之蹇阨。前後顚躓。實坐才分之淺短。素蔑搢紳之望。又乏諫諍之姿。誤恩之下。必招嗤點之羣興。淸朝之上。豈容匪據之冒進。咫尺天陛。不敢造謝。席藁旅邸。恭竢威命。伏乞聖慈俯諒危懇。亟遞臣諫長之任。仍治臣逋慢之罪。以重公器。以安私分。不勝幸甚。
大司諫應旨疏
伏以臣羇危一身。歷事三朝。樸愚之性。不巧於俯仰。擿埴之行。常患於顚躓。臨官速謗。動輒獲咎者。凡幾多其時。而先王所以曲庇而曲全之者。不啻朽骨之再肉。枯楊之生華。辱先朝眷顧之恩。罕有如臣之比者矣。旋當嗣服之初。仍蒙陶鑄之勤。臣之所以推先王之殊遇。欲報之於殿下者。一念耿耿。緘封在骨。造次顚沛。未嘗暫忘。迺者天災孔棘。民憂方殷。九重旰食。懇下求助之敎。百僚造廷。爭獻消弭之策。况臣抱欲言之懷。居可言之地。豈可以才力之不逮。而終孤自效之初心哉。竊惟天之所庇而爲子者君。君之所戴而爲父者天。未有父而不慈者也。未有天而不仁者也。子而有過則父必譴責之。以望其遷善。君而有失則天必警告之。以冀其改圖。子焉而不能恭承嚴訓則竟爲不順之子而家必喪。君焉而不能恪奉明命則終爲無道之君而國必亡。其爲可畏而不可忽者何如哉。天道雖若窅爾而難徵。人事自可灼然而易見。以此而推之。則召災之原。弭災之方。俱不可以他求者也。漢臣董仲舒極言天人之理。而究其大要。則不過曰正君心也。正朝廷也。正萬民也。此固世主之所常聞。俗儒之所常道。誠恐不足以動殿下之聽也。雖然天下之至足者水火。而民非水火不生活。夫君德也朝廷也萬民也。亦殿下之水火也。非此正無以復吾君矣。夫望道未見。帝王之盛德。責難陳善。臣子之至誠。殿下何嘗以此自足。臣亦何嘗以此而夥殿下哉。仰惟殿下年纔踰於志學。任則重於負荷。萬物咸覩之始。天心啓迪之會。其命哲命吉凶命歷年之基。寔在今日。今日之第一義。固莫先於講明義理。亦莫要於辨別公私。而又能振刷乾剛。保守誠心。以之奮發作爲。以之持循堅定。無或過於柔克。毋或失於搖漾。以成一代之治。而此蓋有道焉。非日親賢士則無以啓發聰明矣。非嚴束近幸則無以斥絶嗜好矣。暗室屋漏而此心益加警省。紛華波動而此心務要澄澈。常念神目之如電。恬若止水之不揚。必求造乎義之至精理之至當者而爲之所焉。造次顚沛。守而勿失。不使其偏陂好惡之私。投隙於本原建極之地。則自然心融神會。觸處洞然。其於幾務之來。事物之應。有如燭之遇夜。竹之迎刃。無復有難知難斷者。而以之治心則可以當喜而喜。當怒而怒。剛柔得其中矣。以之爲國則可以當遵守而遵守。當變通而變通。趣舍適其宜矣。苟能如是則仁愛之天。感回悅豫。而轉災爲祥。玉成治化。無非分內事業也。豈不休哉。以言乎朝廷則殿下登崇俊良。寵異禮優。昔之屈者今以伸矣。昔之滯者今而通矣。擧皆沐浴新化。感激恩遇。淬厲其心志。奮揚其風采。佇見無闕事於聖朝。煕鴻號於昌辰。治具畢張。公道大行。而或有不然者何哉。嘗試言之。小官失於太銳而轉成躁競之風。大官樂於因循而亦有玩愒之習。後進之躁競。誠不可以不抑。先輩之玩愒。又不可以不救也。朝野之所具瞻。政令之所自出者。籌司是已。而竊聞諸臣之或以事務陳達。或以弊瘼登徹者。啓下累年。多未覆啓。日者賓廳之獻議。或係緊關之謀猷。而尙遲稟裁。任堆几案。是雖由於首相之引疾。然商確大意。從便區斷。不可以少緩。而計不出此。一向稽滯。救焚拯溺之道。恐不當若是也。詩云天之方蹶。無然泄泄。今日之事。不幸而近之矣。廟堂如是。庶僚何責。官方極選。最在東銓。仕路淸顯。無踰玉署。苟非人望所與。莫宜冒居其任。而吏曹正郞李沆當禮論始發之日。身居臺職。逡廵退縮。攀緣曲逕。苟避乃已。是乃倫紀晦明之關。邪正立落之幾。而士夫風節。壞了至此。物議非之。至今未已。尋常顯秩。容或可也。驟致極選。不亦濫乎。今春玉堂之新錄也。申厚命之初非儒雅。權是經之全無履歷。而幷列於其中。倖門之啓。名器之輕。未必不因此而益甚。臣竊惜之。臣與數臣者。或有世誼。或有情分。以私言之則其榮途歷敭。豈不爲親知之所可喜。而臣之所憂者公。故不得不爲殿下言之。殿下欲正朝廷。先自正心始。警責百僚。思所以振作王化。淸汰仕路。思所以扶植士論。則國家幸甚。若夫國之所恃者。非民伊何。而民之怨咨。如水益深。八路生靈。若在塗炭。特以連歲稍稔。姑不至於大崩耳。萬一不幸而有一朝之警則以如此之民心。欲望其如子弟之衛父兄。手足之捍頭目。不已難乎。思之至此。大可寒心。方今聖明在上。憂虞正勤。旣無驅馳弋獵之娛。亦無斜科橫斂之目。而民怨之至此者無他。只由於軍門之太多而害延於兒弱白骨也。國綱之不嚴而弊生於吏胥點退也。今若憚於易轍。安於牽補。不思所以矯之。則國家之亡。可立而待也。當今之所當大變通者。有十條焉。一則訓鍊別隊精抄軍及各衙門軍官各營匠人。宜先革罷。以充逃死老稺之代。以紓竆民鄰族之弊也。一則各軍門牙兵。並宜一定額限。永作恒式。無得加數。如新設體府之無實效而有虛名者。亦宜罷之也。一則罷各衙門屯田。自地部收其稅入。而各衙門所收之穀。較數歲之中而定其常數。移給其衙門也。一則悉罷司僕寺諸島。歸諸地部。而太僕應用料布則自地部磨鍊題給也。蓋司僕寺之專管諸島。初因貢馬之自辦。則貢馬旣罷之後。仍而與之。一任監牧別將輩之偸竊自肥。甚無謂也。一則罷諸宮家各衙門之鹽盆漁梁。亦歸之地部也。蓋壬辰以前則大君王子公翁主所受田結。皆自地部給稅。而身歿則收之。自經亂後。度支匱竭。不能給稅。不得已而以田給之。而田亦荒蕪。無人耕作。故又割鹽盆漁梁而給之。此不過一時救急之計。元非祖宗朝故制也。一則木布之品。宜遵國典用五升三十五尺之規。以紓民困。其或見退於各司者。幷令照點於憲府。當捧勒退之官吏。一一抵罪。以防各司操縱之弊也。一則各邑糶糴。隨結定數。準數之後。則毋論元會。付常平各衙門名目。所息耗穀。並許守令自用。以充逋欠也。一則西北路糶糴。亦一體定數。俾無息耗困民之弊。而數未準則以各年田稅依限充數。旣準之後。常年之稅。或以船運。或以作布上納。以補地部經用也。一則嶺南一道。亦依兩湖行京大同之法。無有異同也。蓋嶺南田結。等高而數多。賦役之重。爲八路最。而公作米之倍徵。日本人之供億。又是他道之所無。卽今倭館之移設。食盡七十州之民力。而此則非係日後恒有之役。今不必擧論。其他猾吏之橫斂。姦胥之煩徵。出於科外者不可勝計。故大小民願。皆以大同爲便。夫大同之爲法。殊非任土作貢之意。固是衰世不得已之法。而少紓燃眉之急。以解倒懸之苦者。捨是則又無他術也。一則設留守府於南漢。兼管兵民之政。一如江都之例。此實仁祖朝所嘗講而不果行者也。且以秩高宰臣差水原府使兼
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戎之任。並除守禦
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戎京衙門。則平居而省軍門之費。臨亂而無藉寇之憂也。凡此所陳。無非濟民之急務。救時之切策。而但患或係變通。或係創立。或行之已久而棄之可惜。或事關宗戚而勢有牽掣。臣雖愚妄。亦豈不知。而取彼捨此。輕重較然。一行一罷。利害自別。王者爲治之道。終不當察邇而忘遠。見小而遺大。故臣不敢不略擧其槩。隨諸臣已達之後。並溷於黈纊之下。區區之愚。竊以爲此之行不行。而民心之向背。國勢之安危繫焉。只望聖明之灼見是非。斷自宸衷。毋或移撓侵奪於甲乙之見耳。行此而民心有不悅。國勢有不重。則雖受欺慢之誅。臣不敢辭。君父之前。决非妄言之地。臣何敢苟爲空虛不可成之說。以自速其罪戾也哉。臣無任兢惶激切屛營祈懇之至。
辭大司憲疏
伏以臣猥以樗櫟之散材。早躋金玉之峻秩。內外歷試。頓乏寸長之可紀。前後忝竊。俱非微分之所安。雖使殫竭心膂。無足以圖報洪造。惟是奔走職事。或可以少伸微忱。強策衰鈍之身。重入春明之門。只願所在而致死。非敢冀補於世用。不料簡拔之命。又及夢寐之外。含恩感激。有隕如瀉。撫躳驚惕。無地自容。因念御史之長。非他官師之比。糾劾官邪其責也。振擧朝綱其職也。自非威望足以服衆心。風采足以勵羣工者。莫宜居之。故前此受任之人。皆極一時之選。孰有如臣之素輕名論而苟然冒據者哉。如使臣惟知顯仕之是榮。不揣己量之所稱。冒昧承當。若固有之。則內省慙恧。有不足言。旁觀嗤點。其何得免。趨命之難。自知已審。孤恩之誅。實所不辭。玆將弸中之懇。仰籲閔下之聽。伏願聖慈特察危悃。亟賜遞免。以重名器。公義幸甚。私分幸甚。
都承旨辨謗疏
伏以臣頃忝諫職。被斥儒生。不得不引避於前席。而退待之後。大臣有承問誤對之語。蓋於彼時告廟之論。持久不發。已有日矣。人心疑阻。傳說喧鬧。或言告廟之後。終當次第加律。不相知者擧懷危懼之心。而自上亦未燭輿情之所在。故臣爲此懼。偶近咫尺之光。略陳辨破之說。冀使上下彼此洞然無疑。苟是微達外議。故爲助瀾之計。則方在可言之地。有何難言之事。而終乃不發乎。微臣此心。斷斷無他。而情外詆斥。前後狎至。臣不勝瞿然也。至於宣廟朝告廟不加罪之事。則不過偶有所聞。略及語次而已。蓋宣廟時告廟。只以削勳爲主。而不以討罪爲重。故只行告廟之禮。而無加罪之擧。若曰旣已告廟。必將加罪云。則元衡雖死。豈無追施之典乎。今之爲此論者。亦以正宗統之由爲當告。而不以討時烈之罪爲幷擧。則此與元衡死生雖異。其爲不加罪一也。執此而謂之誣妄者。不但大非臣情。亦見其見解之不審也。夫告廟之論。雖曰重論。終是定禮後節目一事也。行之不必甚難。闕之亦非大欠。而衡難之際。甲乙異見。其曰宗統之釐正。不可不告於太廟。人心之迷惑。不可不曉以義理云者。是甲者之論也。其曰論議雖正。而轉輾增激之弊。不可以不慮。節目雖備。而朝著乖隔之漸。不可以不憂云者。是乙者之論也。二者之論。均有所執。而朝廷論議。或有主前說者。或有主後說者。臣之愚見。亦未嘗不以爲過時。固已屢言於知舊之閒。亦嘗仰陳於登對之日。臣之不曾偏主此論。自初如斯。而第念此論以過時而不發則固好矣。至於旣發之後。摧折之斥拒之。有若遏絶橫議者然。則揆諸義理。實有不當然者。何則。孝宗大王履大位而主宗祧者。至於十年之久。而一朝晏駕之後。便加庶子之賤稱。不以祖宗之大統歸之。天地常經。斁滅無餘。擧國含生。孰不悲痛。而人或有言其非者則廢錮之竄黜之。至於請殺而杜人口。使一國之人。惴惴然莫敢言而敢怒。以絶君上覺悟之路。而猶以爲不足。又設禮禁。播告八方。置刀鋸械杻以待言者。時烈之罪。可勝道哉。此先王之所以痛惋其見欺。而殿下之所以有切齒腐心之敎者也。然而今之爲言者。猶仰體好生之德。將順不殺之仁。但云正統之當告。不以加罪而爲請。則自是稱停之論。初非深刻之意。在聖上奉宗廟重宗統之道。一賜兪音。固無不可。而猶慮鬧擾。必欲鎭靜。則君臣猶父子。亦宜明示旨意。從容可否。俾不至於太紛紜。斯爲得矣。夫如是則上下情義。無所壅隔。朝家處分。自然和平。豈不綽綽然有餘裕哉。而今殿下計不出此。不以誠意而敷告。先以疑心而臆逆。諭相臣之敎則曰日夜痛惋。寢食不安。答臺啓之批則曰其心所在。誠不可測。似此綸音。實出於羣情之外。此豈平日所望於殿下者哉。臣以無狀。受恩三朝。無他才能可報涓埃。惟有勿欺君三字。爲平生自勉之義。况君父之前。決非妄言之地。若使內懷修㕁之心。外爲瞞君之語。以爲冀幸得請之地。則不但人臣分義之所不敢出。亦將何辭於後日耶。臣與鄭知和，李之翼相知已久。交誼不踈。而情意之不相通。猶尙如此。他又何說哉。此無非臣不見信於同朝之致。自省不暇。何敢尤人。而市虎成三。慈母投杼。則臣之前頭狼狽。不獨今日而已。儻蒙早賜罷免。俾得苟全性命。臣無任危蹙祈懇之至。
再疏
伏以臣日者前席所達之言。專爲辨破羣疑之地。而情外之斥。出於同朝之閒。故不得不陳疏自列。恭竢譴罰。而封疏留院之後。繼聞筵中有未安之敎。臣於是益增危蹙。自慙平日言行。不能見信於君父。而前疏未徹。不敢復進待罪之章矣。不料威命不下。溫批反降。臣誠惶感。不知所措。早使臣偏主未發之論。果有嘗試之意。則豈以過時之說。直陳所見。而久在可言之地。終乃不發乎。臣之本意。此亦可見。天日在上。安敢誣也。夫探試君父。實是人臣莫大之罪。以此見疑於其君者。情事未㬥之前。惟宜杜門席藁。省諐竢罪之不暇。何敢纓冠束帶。復廁周行乎。伏乞聖慈鐫臣職名。治臣罪戾。以爲人臣事君無狀者之戒。不勝幸甚。
大司諫辨誣疏
伏以臣卽見憲卿等疏。以伸救時烈爲名。而乃其本意則非但爲時烈地。實欲誣陷朝紳。一網打盡。空人國而後已。此輩之挾矢傍伺。非一朝一夕之故。近因聖明厭聞告廟之論。自以爲酬怨快讎。正得其會。揚袂奮起。唾手乘便。此實其黨之由來本風。何足深怪。所可異者。發論首事之人。亦皆略擧其名。而偏擧臣父子之名。勒加醜辱。罔有紀極。反覆終始於一篇之中。百爾思惟。誠不知其所以也。此論之未發也。臣在嶺外。道內儒生輩。閒有緘疏叫閽之議。而親舊中或有言及是事者。臣輒以過時止之。旋聞四學儒生及盧灦之疏。相繼以發。而猶未知此論之並行於朝著間矣。洎入洛下。始知方生之議。已不可遏。而議者之言曰過時之嫌小。當告之義大。不可以小嫌終廢其大義。至擧古禮而證之。臣於此雖未嘗不惜其過時。亦不敢以此言爲無見。以爲此論不發則固好矣。發則亦難沮格。至於不欲加罪。不但臣意爲然。實出於詢謀之僉同。而上下彼此之閒。猶有未相悉者。以致疑阻轉深。氣象不佳。故適當晉接之日。敢陳辨破之說。臣言止此。他又何與。而憲卿輩之譸張爲幻。正與向日大臣重臣之交章捃摭者。同一脈絡。臣旣略辨於前。何須更瀆於今乎。李涔雖曰同鄕之人。居在隔江百里之地。曾無平生一面之雅。非惟不見其面。亦嘗不聞其名。且其長成。在臣離鄕之後。故當臣守廬之日。亦無來弔之節。臣之入京。曾未幾何。而涔等之疏已入。臣若與有聞焉而苟爲此言於君父之前。則與涔同事者。非盡同鄕之人。其將以臣爲何如人哉。至於盧灦之疏。在臣遠伏鄕關之日。而並謂之待臣而發。其言誣罔。無非此類。不過急於陷人。而不覺其自陷於欺君也。榻前分析之言。初非秘而不宣之事。入侍諸臣。旣共聞知。臣何苦而遍告於臺閣諸臣哉。况於是時。臣方在言地。雖欲不自發而勸人。人其信而從之乎。此不足多辨也。臣之不曾偏主此論。彼亦豈不知之。而猶且臆逆之至此者。蓋緣積怨深怒而發也。向來彼輩之手握王爵。口銜天憲。五十有餘年矣。自非有風節特操之士。與夫愚不識時勢之人。則降心屈意。務欲和附。乃人之常情。而顧臣冥行擿埴。不巧俯仰。立朝數十年來。凡幾多取敗。而若其低首下氣。奔走形勢之途。阿意順志。苟懷汲引之望。終非狂狷之性所可強而能。故羣訾衆怒。鋒鏑萃至。至於因掌試請罪而極矣。于斯時也。臣之父子幾不免爲桎梏之鬼。而幸賴先王日月之明。姦情莫售。禍心未洩。故豺牙之密厲。虺毒之伺釁。愈往而愈甚。自非然者。臣之所達。惡危言震驚。而思欲洞釋而已。臣子聃命之疏。因處置引咎而兼陳所懷而已。其在彼輩。有何偏憎。而言之兇慘。一至此哉。頌時烈則必擬程朱趙光祖以下之諸賢。辱朝紳則必援古昔以來陷賢之羣姦。其將以今日比古之何等時也。此則非但辱止臣身。其無朝廷而蔑君父亦甚矣。顧臣之慍于彼輩。所由來者漸矣。從今以往。繼憲卿而起者。將不知其幾人。安保其危機巧發而終不售其奇中。慈母至仁而終不動於三至哉。臣雖欲感激生成之恩。以效塵露之補。有不可得。伏乞聖明早賜退斥。俾全性命。不勝大願。臣無任危蹙祈懇之至。
辭大司成疏
伏以賢士之關。是何等重地。師儒之長。是何等重任也。敎化之行與不行。士風之美與不美。而國家以之盛衰。世道以之升降。求其要則亶在乎師席之得其人與不得人而已。是豈可不重其選乎。臣早失家庭之訓。長乏鄕曲之譽。粗事口耳之掇拾。倖竊分外之科名。意望已塞。簡冊全拋。文雅常讓於後輩。名論最輕於儕流。仰體棫樸之化。推廣菁莪之澤。不惟自揣其不堪。人亦不以此期臣。况今師異其道。人異其論。國是波蕩而靡定。人心陷溺而不回。表率之任。尤宜愼簡。豈可使如臣齪齪常途之人。任其竊吹而苟冒也哉。在聖朝未免謬擧之失。於微臣亦有匪據之懼。授受俱舛。關係非細。臣心自羞。物情云何。玆將悶蹙之情。仰塵仁覆之聽。伏乞聖慈俯賜諒察。特收成命。以安微分。公私幸甚。
辭刑曹判書疏
伏以臣才識旣短。衰鈍又甚。正宜優遊散地。安素履於殘齡。不合貪戀榮途。速吏議於公朝。而偏荷先王之殊遇。復霑聖上之洪造。前後所蒙。糜粉難酬。惟思所在而致死。不念竊據之爲羞。久處金貂之列。徒積尸餐之譏。不圖陞擢之命。遽及夢寐之外。銜恩感悸。有隕如瀉。撫躳慚忸。無地自容。仍念司寇之長。序在公孤之次。舜命皋陶而闡從欲之治。魯用宣尼而致三月之化。其選之重不重。其人之才不才。而刑政以之理亂。紀綱以之墜擧。是豈人人而冒居者乎。直以久次之當遷。苟寄是任而不疑。則人情之不厭。官刑之不審。果可謂細故薄物云爾乎。人之不可強而能者。才與分也。譬則棟長桷短。各異其需。瓮深疊淺。莫可相通。用之得其當則無可棄之物。使之失其宜則有必敗之憂。使臣仍居亞卿之列。隨肩諸彥之後。則縱不能佼佼以自期。或可以碌碌而因人。必令忝竊八座。彈壓羣僚。則不可以爲滕辥大夫者。正爲臣今日道也。况國朝用人。自有常式。循資格而例授則聞者不異。越階級而驟除則見者必駭。雖在名論已著之人。猶有議者之隨後。况於才望素蔑之臣。豈勝物情之共訝哉。大臣雖屈於藻鑑。聖明宜愼於甄拔。而屬玆謬恩之舛施。實係上下之交失。厚誣日月之明。重貽朝廷之羞。豈但臣心之恧縮而止哉。伏乞聖慈曲垂諒察。亟收新資。俾安愚分。以重名器。以幸公私。臣無任激切祈懇之至。
檜淵書院請額疏
代星州儒生作
伏以臣等所居之地。卽先正臣贈領議政文穆公鄭逑之鄕也。花外小車之音。早爲學子之所瞻依。梁摧雖久。山仰愈勤者。垂于今六十年矣。幸賴我殿下崇德尙賢之治。度越百王。右文興學之化。丕闡一代。其於表章之道。崇報之禮。已循輿議。幾無缺典。易諡之命。迥出常格。欣副縫掖之望。聳起詩書之風者。孰有盛於此哉。竊惟鄭逑蘊畜之富。造詣之深。家學之克述厥緖。師統之獨得其宗。彝倫之旣斁而復敍。人理之旣晦而復明。業已殿下之所洞燭。臣等何必覼縷於今日哉。當其易簀之日。羣咻掀天。衆怒排山。而一線公議。尙未撓奪。就其平日講道之所。俎而豆之者曰檜淵書院也。門人弟子。寓升堂之舊感。末學後生。寄曠世之餘誠者。賴有此耳。屬歲戊辰。以故參判臣金宇顒並擧縟儀。蓋宇顒與鄭逑。幷世而生。同井而居。以道義相推許。以德業相勉勵。家傳孝友。世襲詩禮。際遇宣廟。寵奬傾朝。負士林儒雅之望。有扶正抑邪之節。故咸以爲一廟之享。允合情文。而鄭逑神位。旣妥正中。故設金宇顒神位於東偏一閒。至若故參議臣李潤雨。以同州之人。資兼忠孝。律苦淸白。早從事於鄭逑之門。薰陶德性。淬礪志氣。專心經學。參正禮說。有功於師門。立節於昏朝。故又爲之從享焉。玆數臣者。或有傳道紹統之功。或有進修秉直之操。或有績學砥行之業。不獨鄕黨之所稱慕。抑亦國人之所共服所共知者也。儻蒙殿下照前古已行之典禮。諒多士尊道之誠心。俯詢禮官。特揭華扁。則夫所謂定褒貶於往前。示勸懲於來世者。一擧而並得之矣。豈不爲國家之盛典。士林之至榮哉。臣等俱以樗櫟之散材。粗霑陶匀之餘澤。幸逢文昌之會。敢㬥衛道之忱。更願聖明亟下兪音。以揚風化。以賁文敎。不勝幸甚。
辭兼大司成疏
伏以臣向忝國子之任。猥陳難冒之狀。文辭短拙。未㬥危悃。聖諭繾綣。竟靳兪音。臣於是時。已不勝其恧縮矣。至於不置正員。兼以佗職。則責任雖均。人望自別。旣是常格之外。又極一時之選。孰有如臣之齪齪常調而苟然冒居者哉。除目之下。宜乎物情之擧駭也。年來賢關之重地。殆同逆旅之官舍。朝除暮遷。務癏事曠。固知朝廷急於矯弊。不暇擇人。知其謬薦而猶且苟擬耳。夫豈以臣爲萬一近似哉。世道漸降。人才眇然。必求文學之富。名論之重。可以矜式韋布。導揚風化。一如古之人者。則其人固難得矣。亦何可以其人之難得。而又不擇於今日之人才乎。此臣之所未解也。臣賦命奇薄。蚤失家庭之訓。稟性踈愚。長乏鄕曲之譽。所嘗從事者。不過口耳之掇拾。貢擧之文字而已。所嘗歷試者。只是簿書之期會。吏事之操決而已。自竊科名。已塞意望。繙閱經傳。元非宿好。尋摘章句。並拋前功。班資濫躋於峻秩。文雅常屈於後輩。雖欲推聖明棫樸之化。勉縫掖詩禮之風。不已難乎。私心匪據之羞。有不足言。公朝難愼之道。莫宜如是。暫叨於前。已招嗤點之旁來。久帶於後。能免悔吝之沓至乎。伏乞聖慈俯賜諒察。還寢舛施之恩。替授可堪之人。公義幸甚。私分幸甚。
再疏
伏以無似小臣。猥荷甄錄。前後忝竊。實踰涯分。強策駑蹇之質。無足以報答洪私。自效涓埃之地。惟在於恪謹供職。每上蘄免之章。輒承敦飭之敎。秖畏分義。黽勉就列者。蓋已累矣。今玆新命。苟循常格。曾所一經。豈宜再辭。而惟是割政分機。各有所司。師儒之長。責任自別。故必設正員。罕置兼官者。不徒簡選之尤重。蓋爲專任而責效。非有士林之宿望。文雅之素稱。則未有以佗職兼之者。何嘗濫授常調之人。視爲應施之例哉。不圖寵簡之恩。謬及譾薄之身。深淵之隕。不足喩其危懼。循牆之走。不足紓其媿恧。所以刳肝瀝血。必欲解免乃已者。實出萬分之懇迫。初非一毫之虛飾。而誠未格天。辭不達意。終靳允許。過蒙優奬。知臣莫如君。殆未爲的論也。且臣方叨秋部首席。又帶備局有司。奔走鞅掌。無與爲比。而泮中事務。亦甚繁多。如輪次陞補。旬製考課。皆緣長官之久闕。以致積滯而不擧。今又以此一埤以益。則匪據之羞。雖不暇顧。一身三劇務。斷非精力之攸逮。臣於此惟以僨事爲懼。不以煩瀆爲嫌。不得不更露危衷。仰籲宸聽。伏乞聖明亟遞臣國子兼任。以幸公私。臣不勝大願。無任激切祈懇之至。
乞遞刑曹判書疏
戊午
伏以臣朴野之性。不合於世路。駑下之質。無足以驅策。前後顚躓。不啻百罹之交萃。內外歷試。了無一長之可紀。特以誣先王日月之明。荷聖上陶鑄之勤。早躋峻秩。恒懷隕淵之懼。濫廁八座。倍切循牆之羞。而貪戀恩寵。未敢退休。遲徊盤礴。坐速諐尤。疾病之來。良由過福之招損。巽縮之念。寔畏人道之惡盈。屢尋長單。實爲性命之計。而三度寬暇。特出優異之數。臣誠驚感。罔知攸措。惟宜強起造朝。少伸塵露之忱。不當一向引伏。以重逋慢之誅。臣雖無識。猶知此義。而顧臣衰年巨創之餘。眞元旣竭。奔趨勞攘之中。憊敗轉甚。連受試院之命。仍經儐館之役。晨夕興居。久愆常節。宿患痞積。因此添劇。胷膈壅滯。咳喘急促。四肢百體之氣。擧皆逆上。一日數匙之飯。亦不消下。肌肉漸至消脫。神氣頓覺耗弊。凝氷焦火。屢變於宵晝之閒。衣裘搖扇。頻易於晷刻之頃。此非一朝之偶感。實出十年之積傷。根深源痼。終無差復之望。秋部之訟獄多滯。國子之試藝愆時。公私狼狽。憂怖益切。玆㬥肝肺之懇。仰塵黈纊之聽。伏乞聖慈察臣危悃。亟遞本兼諸任。俾得復尋生路。是臣之大願也。仍念臣孤負聖恩。罪戾山積。方且循省之不暇。豈敢妄有所論列。而惟是願忠之誠。得於秉彝。造次顚沛。未或敢忘。則何敢以言責之非任。反詘於瞽史之諷規。而竟自阻於父母之聽乎。夫天下之義理無竆。古今之論議多歧。而要之不過一是則一非。彼曲則此直而已。苟吾之所持者非而曲也。雖萬乘之威不能加。苟吾之所持者是而直也。雖匹夫之微不可奪。况操可致之柄。居得致之位者。執必勝之理。終不能自立者。非臣攸聞也。今者孝廟之當爲嫡當爲長當紹宗廟之統者。合於義當於禮。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。先王釐正之。殿下紹述之。凡在含生衣食於吾君者。亦何敢終始主時烈之議。必欲角力於此哉。是其心眞以時烈爲是。而先王之釐正。殿下之紹述。爲非乎。彼亦人也。人者有心而動者也。夫豈昏蒙閉塞而全無所知哉。不過自恃其擧國過半之衆。而敢肆其悍然必勝之氣耳。噫爲人臣而旣貶降君父宗嫡之統。及其典禮已正之後。猶必欲以衆取勝者。可謂知君君臣臣父父子子之義乎。其不忠不義而無君父無國家。莫此爲甚。洪水猛獸之害。有不足言也。隄防之道。詎容少緩乎。右時烈者。必曰至冤。必曰非貶。謂之至冤則是其議禮是而其被罪非也。謂之非貶則是孝廟之爲長子非而爲庶子是也。斯言豈不痛心矣哉。此非特背公死黨者之怙終也。殿下之所以處之者。有足以來之也。夫不忠不義而無君父無國家者。有覆載難容之惡。無絲毫可恕之情。而或治之而務從輕典。或罪之而旋下宥恩。不但宥之。又從而收敍之。好惡失正。刑章舛施。是殿下徒知滌瑕之爲德。而不知大憝之終不可貸也。徒知誘言之可化而不知痼習之猝不可變也。先自示弱。以致狎侮。主威日削。王綱日解。漸至於莫可收拾之域。豈不大可懼哉。蓋緣殿下邇日施爲。大有寬縱之漸。因令失志之輩。妄生窺覦之心。以爲吾若一言則旣不獲譴於今。亦可收功於後。此所以前倡後和。換面迭出而不悔者也。自今歲以來。正屬陽和茁發之辰。苦無宣朗開暢之日。陰翳浹月。節候愆序。其爲陰盛陽微之兆。不待明者而可見也。古人有言曰陰氣之盛。陽氣之微。咎在乾道之不剛。君德之不毅。夫以殿下之聖。居至尊之位。所執則經天緯地之大義也。而終使爲殿下之臣者。只知有黨。不知有君。欲以時烈悖謬之言。戰殿下至正至當之理。不剛不毅。孰甚於此。聰明自我。明畏自我之天。宜乎示警於今日也。人事如此。天意如彼。臺閣解體而風采爲之消歇。縫掖墮膽而氣象以之沮喪。昔之衎衎而進者。今欲望望而去矣。似此擧措。豈羣下之所望於殿下者。而亦豈殿下之自勵於往日者哉。儻於燕閒之暇。澄心省察。有以惕然而悟。翻然而覺。則亦必不惜一兪於耳目之言矣。臣以無狀。歷事三朝。偏沐雨露之恩。徒積尸餐之譏。而獨於公私之分。不容回護。則竊自謂不多讓於古人。到今年迫六十。雙鬢蕭蕭。何忍爲一黨字之所牽。而苟爲此言於君父之前乎。惟其禮防之嚴與不嚴。乃是國家治亂之幾。人心離合之關。綱常之所墜植。倫紀之所晦明。故不得不爲殿下言之。伏願殿下恕其愚僭而進退之。幸甚。
辭判尹疏
伏以日者秋部啓目判批中。以臣所決。爲難免循私之迹。臣於憲長自列之辭。該曹問備之答。已擧其槩。今不敢更瀆。而人臣之懷私蔑公者。王法之所不容。人心之所共憤。雖在凡官庶僚。苟爲私意之所牽。則其害有不可勝言。况身爲司寇之長者哉。惟宜席藁私室。秖竢嚴誅。不容仍冒職名。都忘廉隅。而推緘未勘。使事苦忙。冒昧辭陛。蒼黃就道。若遭循例薄譴者然。古人所謂不知人閒有羞恥事者。正爲如臣者發也。公罪科斷。實坐國綱之不嚴。新除寵命。益見恩數之舛施。臣誠惶蹙。罔知攸措。夫詞訟得失。卽民情向背之所分。而京兆刑部。無甚異同。不可以已試僨敗之身。復叨操決之寄。此臣之所以益有所駭懼而斷不敢承當者也。伏願聖明將臣本兼諸務。一倂鐫免。仍治臣挾私翫法之罪。使一世之奉職不公者。擧皆知懼而不敢肆。則搢紳私意或可因此而屛絶。朝廷公道或可因此而大行。臣雖一斥丘園。永終殘齡。是所謂退愈於進屈勝於信。涓埃報補之效。未必出於夙夜奔趨之下矣。臣無任激切竢罪之至。
辭戶曹判書疏
伏以臣蒲柳早謝。桑楡忽迫。筋力之衰遲。固其宜也。而神精之消歇。尤有甚焉。自經巨創。益復昏耗。朝聞之語。夕卽渾忘。昨見之事。今都不記。雖處閒漫之職。每懷僨敗之懼。特緣謬恩之偏重。不敢自安於圖便。惟以不憚奔趨之勞。爲自効塵露之地。而前跋後躓。隨事生尤。不獨臣心之所自羞。抑亦聖鑑之所已燭也。至於度支之長。是何等職責也。得其人而任之則平徭薄賦而有餘。非其才而處之則重斂厚取而不足。國用之盈虛。民生之休戚。莫不於是乎分焉。則顧其任之得失而人國家之所係者何如哉。此果可以資級之相當。踐歷之非驟。而上以之虛授。下以之冒據者乎。世道日下。人才眇然。求如古人識生財之大道。精稱物之平施。則其人固難得也。天生一世人。自足了一世事。則今日人才之優於臣者。豈可一二計哉。廟堂旣詘於藻鑑。聖明又輕於愼簡。乃以莫重莫大必可選之任。畀之至愚至魯無一長之身。正所謂駑馬稜車。必知其不遇險而輸爾。蠧楫傾檣。必知其不遇風而淪胥。臣若徒畏分義之爲重。不計才量之所稱。晏然承當。若固有之。遇事憒憒。莫可收拾。則雖被十誅。何補於已損之國計哉。此臣之所以驚恐恧縮。若無所容。直欲循牆以避。而斷不敢聞命者也。玆將由中之懇。仰籲閔下之天。竊惟日月之明。不擇物而畢照。父母之慈。不納子於有過。儻蒙聖明特垂矜察。還收舛施之恩綸。俾免詿誤於吏議。則公義幸甚。私分幸甚。
戶曹判書待罪疏
己未
伏以臣於李䎘之僇辱。初未嘗一言相較。則仰溷天聽。亦非本意。而當臣在鄕之日。此言已播都下。逮臣還朝之後。諫臣欲以爲言。臣雖疲劣。方在憲長之職。以臣所遭。自他人發之。則不知臣者。或疑其轉囑。故略有所陳達於登對之日矣。今見供辭。其所首擧之畿甸事目。元非他道之所當引。而設令䎘聞見未詳。眞有所錯認。則臣亦聞䎘之在任時事。何其所自爲與責人者。大相反也。臣欲一一指陳。則迹涉互訐。反傷事體。只以臣之所不敢終嘿者。槩其一二焉。夫宰臣品馬。自有法例。亂後權減。蓋慮驛路之創殘。而至於嶺南。兵戈不到。物力獨完。故郵傳舊規。因循不廢。凡於有先文之行。必具馹騎以竢之。此固一方流來之古事也。向臣踰嶺之日。款段玄黃。十步九顚。鄕關不遠。無計得達。狼狽道周。進退維谷。適於是時。得逢馹騎之來待者。臣意以爲此出於循舊法厚賓旅之意。準用品馬。雖所不敢。只易所乘。以免大夫徒行之譏。亦或無甚害於義理。餘皆謝遣。只留一騎而作行。此則臣固有罪。臣何敢以有爲無哉。其曰下吏豫報乘馹云者。又何異也。臣於先文中未嘗有馹騎待令之語。仁同府又無前期探候之事。誰復以臣之乘馹與否。飛報於臣行未到之前。使下吏告於䎘乎。此實疾䨓之所不及而事理之所必無也。至於臣之子聃命則纔遞承宣。未付軍職。故旣無先文。且齎私粮。其隨父下鄕。尤非沿路各邑之所前知。並擧供辭之中。大是意慮之外。反復思惟。誠不曉其所以也。臣初欲招問邑吏。而未嘗推捉。終乃不見吏面。而未嘗督過。惟是坐私室招邑吏。則愚不覺其法理之不當。以此見非於守國法尊朝廷之守令。無非臣之自取。而誤循流例。臣有其失。其不可仍冒職次也決矣。方構竢罪之章。以待該府議讞之下。客行聲息。適到此際。再有牌召之命。儐事之不容少緩。分義之所當秖赴。臣非不知。而顧臣情迹。終不可冒昧造朝。顚頓益甚。罪戾益增。伏乞聖慈亟賜鐫削。並治臣冒法慢命之罪。不勝幸甚。
辭工曹判書疏
伏以妄觸邦禁。臣固有罪。被人奇中。臣實自取。而曲荷聖明之寬貸。止蒙罷免之薄罰。臣於是時。惶感交深。父子相對。惟思隕結。不料收敍之恩。遽下意慮之外。不終日而有金吾佐貳之命。迫於嚴召。不敢退伏。詣闕陳章。未徹宸聰。不得不冒昧出肅。臣心愧懼。此已極矣。而水部長席之任。又及罪累之身。臣誠狼狽。罔知攸措。如臣才無一長。釁有百罹者。何以得此於聖明之下哉。一倍兢惕。怳若夢寐。誠不知置身之所也。惟宜聞命奔走。粗效涓埃。不暇斂迹退巽。自顧廉讓。而第臣獲譴。旣失於太輕。蒙敍又誤於太速。邦憲之不嚴。未必不自臣矣。且臣所坐。初緣襲謬。而囚人巧訐。不售於前。則筵臣深斥。繼發於後。噫人言之至此者。豈人所不爲。而臣獨犯之故歟。今日處分有未足以快副物情。又安知守法者之持臣不復如前日之爲乎。抗顔就列。非心所安。伏乞聖慈亟回成命。仍許譴罷。以重國法。以安微分。不勝幸甚。
辭吏曹判書疏
伏以瀾汗驚濤。非傾檣之可涉。欹危峻阪。非稜車之可越。而國之用人。殆有甚焉。任之不以其才。使之不以其器。至以最宜重之選。畀諸必不堪之人。則其不免於淪胥而臭載者。又豈特傾檣稜車之可懼也哉。臣之迂腐空踈。最居人下。內外歷試。未效塵露之補。前後忝竊。徒積尸素之譏。不料天官新命。遽下於夢寐之外。臣誠惶隕。罔知攸措。以殿下則哲之明。豈不量愚臣之不合。而徒循資格。苟辱寵榮。其爲聖世之謬擧。孰有大於此哉。夫位望之隆。委寄之重。莫冢宰若也。雖在朝著和平之日。尙不可人人而冒據。况今世道日降。人心漸澆。元老去國而有卽鹿無虞之憂。朝議分歧而絶勵翼共貞之望。當此之時。豈可使如臣不解世情。擿埴冥行者。操進退之權。任甄別之責。使輿情不服。國事益誤乎。且君德成就。責之經筵。非有博洽之稱。儒雅之望者。上不可以虛授。下不可以竊取。而兼帶之命。又及於譾薄陋劣之身。此臣之所以益有所駭怖而斷不敢承當者也。伏乞聖慈遞臣新授之職。回授可堪之人。兼治臣不赴召命之罪。不勝幸甚。
三疏
伏以臣於再昨。入侍經席。繼臺啓之後。論濟州査事。當遣御史而不當移之於道。臣誠以憲府所執。合於事體也。掌令申㶅猝發賄賂公行之說。侵斥大臣。略無顧惜。臣驟聞而駭。究其指意則有若以朝廷之不遣御史。而使道臣行査爲偏。有所左右者然。臣之妄意以爲臺官之言如此。而終不遣御史廉問。則不但人言之未已。被斥之大臣。亦益有所不安。故更陳御史必可遣之說。蓋臺啓之蒙允。臣未及解聽故也。及聞業已依啓之敎。臣乃退出。此則聖明之所必記也。卽伏見大臣之疏。有曰御史之遣與不遣。何與於臣。而言議如此。誠未可曉云。臣於大臣之言。亦有所未曉也。臣之當初所達者。必欲嚴査汙吏而已。追後更陳者。必欲破綻人言而已。寧有他意於其閒。而大臣並以此爲言。臣何得晏然而已乎。仍念臣賦性樸愚。言語狂率。平生取敗。正坐此耳。到今白首之年。經歷事變。非不多矣。而魯質難化。冥行猶舊。自叨銓衡。今幾數月。臣旣不能從人詢問而聞所不聞。人亦未嘗爲臣戒告而補其不逮。凡於大小論議。邈然無所與知。而癡呆抹摋。爲世笑囮。如是而上不僨於國事。下不辱其身名者。非臣攸聞。感激恩遇。雖不敢每辭。揣顧私心。常爲之懔慄矣。今者開喙一失。而平日親信之人。尙不肯恕其無情。則豈宜終然苟冒。重自速其狼狽哉。伏乞聖明亟許退斥。以安愚分。不勝幸甚。
七疏
伏以金萬重之與罪魁特厚。擧世之所共知。而猶無身犯於禮論。故老成之論。多以爲不宜終棄。臣之淺見亦嘗如此。適乏他窠。隨闕注擬。雖非全無咨諏。猶未及博詢輿議。此臣踈謬之失。宜其爲言者之所深咎也。臣於官師之相規。寧有一毫之介然。而顧臣鈍滯之質。不慣於練歷。擿埴之行。每患於顚躓。衰遲旣久。昏耗又甚。上之不能稱停朝議。仰副委寄之重。下之不能甄別人才。俯效明揚之責。然且謬辱寵榮。一味盤礴。公議之寬假。亦云久矣。豈可以彈文之遽停。聖明之曲庇。晏然仍冒。重自速其狼狽哉。伏乞聖慈曲賜諒察。亟許遞免。以幸公私。臣無任戰灼祈懇之至。
九疏
伏以臣罪山積。聖恩海涵。惟當奔走而供職。不宜更有所干冒。而臣之於君。猶子之於父。隱忍悶蹙之情。不達仁覆之聽。則不幾於自阻慈愛之天者哉。微臣庸陋。最是常調之下品。而聖朝簡擢。謬居羣僚之前列。至於銓衡之重寄。益知匪據之爲羞。而釋負之願。未蒙聖察。瀝血之章。終歸文具。良由臣文辭拙澀。誠意淺薄。不足以感回宸聰之致。撫躳增愧。含恩益懼。誠不知措身之所也。臣之情勢。苟可以就列。則臣雖無狀。亦有人心。不念分義之重。務爲飾讓之習。非臣計較之所敢出也。夫銓曹之兩都目。俗謂之界滿。蓋甄別人才。事權殊重。君不可以專責一人。臣不可以久居其地。故雖以近事言之。諸臣之前此受是任者。輿望所協。俱非臣比。而再閱大政。並蒙恩遞。况如臣不事事者。又豈可一任盤礴。坐令官方漸淆哉。臣之不可仍冒。不獨私計之所自分。抑亦公議之所共允。不得不更露弸中之懇。仰冀體下之仁。伏乞聖慈俯賜矜察。亟許遞免。保全終始。不勝幸甚。
辭弘文館提學疏
伏以君之於臣也。必須量才而授職。臣之於君也。亦宜揣分而受任。朝無癏曠之憂。事有修擧之美者。率是而不違也。如使上不悟於謬擧而所循者虛名。下不恥於冒進而所慕者榮利。則其凶于國害于身者。奚但曰鵜梁之興刺。負乘之致寇哉。國朝揀選。重在館閣。提學爲任。亞於文柄。藝苑之權衡。於是而輕重焉。詞壇之趨向。由此而得失焉。自非望實之備才學之全。斷不可一日居也。竊念臣早失家庭之訓。晩乏師友之益。少而爲業者。秖是口耳之剽竊。長而從事者。不過科場之繪飾。騈儷四六之作。詩律五七之言。渾不知爲何事。而及叨科名。已塞意望。拋棄鉛槧。全廢記述。連任吏事之後。尤絶書史之功。數十年來所著意者。常在於公家之酬應。簿書之期會。四子之篇。讀猶未慣。五經之文。看且不遍。而桑楡忽迫。蒲柳易衰。神精之昏耗極矣。才思之鈍滯甚矣。每當文字之構索。便覺筆路之荒澀。至於考試之取捨。一聽同席之毁譽。搢紳之望。本非攸屬。文雅之稱。終不自期。今玆新命之舛施。夫豈夢寐之所及哉。世道日降。人才漸下。述作之贍敏。經籍之淹博。固不可以易得。若其加臣數等者。豈可一二計哉。而大臣失於愼簡。詞臣詘於鑑識。乃以質魯才薄無寸長之臣。謬應名顯位榮最宜重之選。其爲聖朝之失擧。孰有大於此哉。坐受嗤點之來。特一細故。貽累則哲之明。所關實大。揆分愧恧。氷炭交戰。撫躳循省。寤寐俱驚。伏乞聖慈曲賜諒察。還收館職之命。替授可堪之人。公義幸甚。私分幸甚。
乞解贊畫使疏
伏以人之才分。各有長短。苟其才之所不堪則人君不可驅策而成就之。苟其分之所不逮則人臣不可勉強而跂及之。舟車之於行道一也。而水陸之用不相奪。絺裘之於掩體均也。而寒暑之需不相混。割政分機。其理則然。雖平常無事之時。閒漫不緊之務。尙不可不量才而授之。不揣分而當之。况憂虞方殷而責任甚重乎。臣卽空踈一腐儒耳。素以弱力。擔負過重。莫效塵露之補。恒懷淵谷之懼。乃若軍旅之事。不啻赤羽乎若日。白羽乎若月。而徂玆兼帶贊畫之命。及於千萬夢寐之外。臣誠愧懼。罔知攸措。夫贊決幄中之籌畫。參斷閫外之節制。此何等職責。而不問人器之當否。惟視班資之崇庳。朝家陰雨之計。豈宜若是之踈且謬乎。國家幸而無事則已。如其不幸而脫有緩急。則才識之鈍滯如臣。精力之昏耗如臣。而終免於僨敗之歸者。非臣攸聞。此臣之所以氷炭交戰。寤寐俱驚。必以釋負爲期者也。仍竊伏念邊圉有可憂之幾。廟堂軫自強之策。則體府之設。誠不獲已。而任將之道。不過曰得其人而專其任。幾無遺策。俾有成效而已。廣置不急之官。徒煩遠外之聽。亦恐有乖於官不必備。事以密成之義。向於登對時。大臣重臣幷以此爲言。膚淺之見。偶合於此。設令擧得其人。猶宜深愼。况非其人而謬擧乎。伏願殿下早運睿斷。將臣所帶贊畫使之任。亟許遞免。則其於廟謨。裨益不細。區區私分之幸。有不足言也。臣無任戰悸祈懇之至。
再疏
伏以臣偏蒙殊渥。荐受重寄。未效循牆之義。秖招在梁之譏。私心之不安。公議之未愜。固已多矣。然而時勢有安危之異。職責有緩急之別。若値平居無事。則雖使上焉而或失於輕授。下焉而或昧於自量。猶可苟度時日。不至立取僨敗。此臣之所以不敢屢瀆。終乃冒據者也。至於新兼贊畫之任。問其職則體府之佐貳也。語其務則邊閫之節制也。須得籌策足以鍊達兵家。才猷足以審察機宜者處之。然後乃能綢繆於陰雨之前。而奮勵於急警之秋。豈容以平世常趨濫居顯秩之故。遽責才分之所不逮。而不念疆事之大可憂哉。臣之不合是選。不惟自揣甚明。抑一世之所共知。其不可因仍竊取。計已決矣。而僅一控辭。適遭臺彈。遷就累日。尙遲更籲。循省之慙。嗤點之來。固不足恤。而兵政之失擧。邊圉之解體。非細故也。儻蒙曲察。特許蘄免。則回聖簡之謬。捄廟謨之失。爲益甚大。豈獨爲私分之幸而已也。臣無任惶蹙煎迫祈懇之至。
辭判義禁府事疏
庚申
伏以臣陳疏未徹。召牌遽下。嚴畏分義。不得不祇謝。而顧臣庸才短識。在常調最爲下品。優恩異渥。視羣僚輒居前列。力少任重之憂。福過灾生之懼。晨夕兢惕。寤寐危厲。而謬辱三朝之眷遇。不遑一身之私計。荐帶機要之職。重累則哲之明。前後罪戾。固已萬殞有餘誅矣。不料玆者。遽因崇班之乏人。驟擢金吾之長席。微臣惶蹙之情。不須言也。聖明甄別之典。豈宜若是哉。其難其愼之戒。古人之所以重名器也。一嚬一笑之愛。明主之所以節恩賞也。名器不可以不重。故君之用人。必須量才而與之。恩賞不可以不節。故臣之受任。必須揣分而當之。高下稱職。輕重不差。有如深瓮淺罍。各適其限。巨艦小艇。咸獲其用。大試之而大效。小試之而小效者。率是而不違也。如使用人而不悟其謬擧。縻以好爵而已。受任而不恥其竊據。安於利祿而已。則名器以之不重。恩賞以之不節。其流之害。將至於賢者怠愚者肆。人主無以勵世而磨鈍矣。豈不大可懼哉。臣生世險釁。早失庭訓。旣無師友之益。又乏鄕曲之譽。秖以樗櫟之材。夙躋金玉之列。逮遇聖明。過蒙陶鑄。遲回八座之峻秩。了無一長之可紀。宜賜斥免。豈合簡拔。而大臣已詘於藻鑑。聖明亦失於取捨。遂令當退苟進之身。猥膺超資越序之命。臣心之愧懼實深。朝家之掄選大乖。今若晏然承當。若固有之。則其如悔吝之沓至。嗤點之旁興何哉。臣雖至愚。決知不堪。伏乞聖慈曲垂矜察。還收恩綸。俾全終始。公義幸甚。私分幸甚。
嶺南儒疏
庚寅
伏以尙賢莫隆於祀典。祀典莫尊於文廟。生乎數千載之下。得與七十子之列。陟降穆淸之閒。安享俎豆之薦者。非特以其德之可崇。固將以其功之可報也。必須至德不爽。隆功且洽。遺芬未泯。餘澤在人。然後方可以施國家之大典。立斯文之標的也。如或不然。求死者之榮名。爲生人之觀美。以萬世崇報之典。爲一時阿好之計。上貽先聖之辱。下爲後學之羞。國體以虧。吾道以輕。則是誰欺也。非欺天乎。臣等竊聞近者館學儒生。以故贊成臣李珥，參贊臣成渾。請裨從祀之列。天聽凝然。陳瀆不止。噫長陵之抔土未乾。向時之謬議復作。韋布雖賤。亦先朝遺氓。有待而然者。
〈館儒洪葳等疏。有有待而然之語。〉是誠何心。臣等固知殿下之終有所不忍許者矣。然其紛紜僭越之請。至於今日而不已。則竊恐殿下所以痛闢之者。其視先朝或不能無間也。二臣學問之高下。造詣之淺深。臣等雖不得身親見之。至求其出處大致。則可議者固非一端矣。况於大源頭處。其謬已甚者哉。李珥之出家雲遊。雖出於處人倫之大變。而沈痼於釋氏之毒。陷溺於亂眞之說。則誠有尊信於心中者。此非但國人之共言。就自疏而可知也。求諸吾道之中。自有處變之宜。何必斷棄人倫。逃身法侶。然後方合於自處之道乎。雖能悔悟前愆。勇脫迷塗。而其爲名敎之累則終有不可得以辭焉者也。且其賦性剛偏。執意膠固。不信先儒之言。喜攻前輩之過。如四端七情理氣之說。朱熹辨明之。李滉發揮之。反覆參訂。極其精該。夫豈容一字之加減。而李珥認氣爲理。自是己意。至以朱熹爲誤而譏李滉之依樣於朱子。責奇大升之信服於李滉。如以朱熹李滉爲非賢人也。則可苟以爲繼往開來之功。尊經衛道之業。可以棟樑乎宇宙。師表乎東土。則今日國家之所尊尙。多士之所矜式。將安所歸哉。從李珥之學。則其與佛家見性之誕。揚子善惡混之說。所爭未一間耳。李滉之所謂新嗜靡甘。熟處難忘。五穀之實未成。荑稗之秋遽及者。豈非憂之深而責之切也哉。至於饒氏中和說之該盡而攻之太過。程氏心學圖之明切而斥之已甚。終不肯改其初見。則大壞人之性情。重誤人之歸趣者。非斯人而誰歟。李浚慶以四朝元老。一心徇國。瀝陳遺疏。請𢾅朋黨之漸。則先事之見。儘高遠矣。忠貞之節。儘炳蔚矣。而乃以其言不善詆之。此其黨偏之念。係滯於中。而不能以自掩者也。惟其如是。故當朝著分朋之日。外爲兩黜之論。而內主陰右之計。心術之際。人皆可見。雖欲隱情。竟何益哉。蓋其見識未精。自許太高。故每把先儒前輩之說。必欲求過於無過之中。務加貶斥。而不覺其自陷於謬妄之地也。若其主柄專擅之非。處身行事之失。固多有可言者矣。如欲毛擧而縷陳。則實涉太支離。臣等亦何必盡其言哉。如是而僭議聖廟之躋享。可謂欲尊而不知所以尊之者也。成渾平生。不須多談。其於學問。全無見得。所從而爲法者。惟在於李珥之緖餘。而不過爲鋪攤放門之比而已。則方之李珥。亦已多愧。又何足互稱而辨別之哉。始賭重名。有遙執朝權之譏。旣承殊遇。有構殺處士之失。宣祖大王洞燭情狀。甲午之敎。凜若霜雪。萬世公論。所由以立。則天下之目。固非獨手之所可掩者也。若以爲崔永慶之死。不出於成渾。則其將以殺賢士之名。歸之於何人耶。宣廟之播越西陲也。居在路傍。而無意迎謁。光海之撫軍伊川也。遣馹促召。而辭疾不赴。天兵渡江。聲勢稍振。則不安於心。始赴行在。下敎之嚴。嚴於鈇鉞。而今之欲訟其冤者。一則曰渾在賓師之位。無迎謁之禮。一則曰上棄宗社而奔。無可從之義。嗚呼。朋黨之汩人是非。一至此哉。設使渾實處賓師之位。當播遷蒼黃之日。其忍安坐而不動耶。若果以賓師自處而安坐爲得。則緩赴行在。又何心也。唐德宗奉天之幸。亦棄宗社而奔。則其將以陸贄之忘身赴難。爲不忠乎。世亂而後君。時平而享榮者。以至于今日而滔滔。又未必非渾之失有以致之也。噫李珥之得諡。已是寬典。成渾之復官。實爲過擧。至欲擬之以百世之祀典。不亦傎甚矣哉。生無可稱之功德。死用僭儀之血食。其在二臣。安乎否乎。致之以不當致之典。尊之以不當尊之禮。必欲使二臣之鬼。含羞於泉下而後已者。實未曉其意之所在也。曾於乙亥之歲。館儒宋時瑩等。驅逐異議之人。倡率躁進之輩。陳疏闕下。以此爲請。則不惟不許。又斥其僭猥。至再至三。聖批益峻。時瑩等不敢強瀆。乃自除異論者五十餘人。署名禁錮。大肆胷臆。此實殿下之所親見者也。尊賢之念。秉彝所同。苟其人道德事業。浹於人之耳目。則後人之所以心悅誠服。自有所不期然而然者矣。今乃制之以威。脅之以禍。強之以人情之所不欲。豈理也哉。縱有以誣一世之是非。其可以逃百代之公議耶。夫以先王之聖明。必深知夫二臣之積累如彼。衆心之不服如此。故大公至正之敎。建諸天地而不悖。質之鬼神而無疑。百世以竢聖人而不惑。彼乃敢以不得於先朝之請。必欲奉命於殿下者。吁亦異矣。臣等竊復聞之。筵臣有以公論已定。人無異議。復於殿下者。外方流聞。難得其詳。得非傳者之妄耶。摧折之使不敢發言。而謂之曰公論已定。擯斥之使不得接迹。而謂之曰人無異議。威顔咫尺。欺蔽至此。則雖不畏于人。獨不愧於心乎。今日筵臣皆是衣食於先王者也。天地神祇。昭布森列。先王陟降。在帝左右。爲此說者。獨何人哉。殿下新守丕基。奉揚大烈。光紹燕翼之謨。莫先於闡明斯道。闡明斯道之方。莫先於正人心息邪說闢異端三者而已。三者之義旣明。則循私蔑公之輩。亦安敢妄有希冀云云之不已哉。臣等嶺外人也。生際震出之昌辰。目見龍德之正中。而不幸朝著之閒。黨議太激。布衣之士。餘論是承。倚結形勢。鼓發橫議。新化之下。豈容有此亂世之爻象耶。斥遏之擧。公議所急。遠近之士。不謀同辭。裹足千里。來籲九重。臣等區區之意。固知已定於宸衷之獨斷。而人臣之所以望君者。必是至中至正之義。人君之所以自行者。必是至大至公之道。遵先王不易之定論。納殿下於無過之地者。是臣等之至願也。玆敢不外大化之中。恭竢鈇鉞之誅。伏願殿下深體先朝痛斥之大義。曲循多士不泯之公論。以回旣倒之狂瀾。毋貽後世之譏議。國家幸甚。斯文幸甚。