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獻議
神懿王后元敬王后廟主改題議
戊午
神懿元敬二廟主。加一太字。旣非禮文所載。且與佗王后廟主有異。不得不起後人之疑。而擦改一款。極重且大。必須十分詳愼。明知其不可不改。然後方可改之也。意者后字之上。必加太字者。或是麗朝國母之例稱。而國初典禮未及大備。因循故常耶。果爾則初不出於聖子當宁尊聖母之義也。且以私家婦人之稱號言之。則所謂大夫人者。以子尊母之號也。而國初外命婦封爵。如曰辰韓國大夫人弁韓國大夫人者有之。是則非以子尊母也。安知此太字。不與此相類。而又與大王之大字互對也耶。至於徽號之或書或不書。雖未知其故。而大王臨御之時。后喪先出。則初無徽號。其勢固然。追後擦改。事有未安故耶。若以擦改爲未安而不改於當日。則到今年紀愈久之後。其爲未安。又有大焉。臣識見昏謬。全昧禮學。莫重變禮。不敢輕議。而凡事久則難變。况此數百年以來列聖之所未嘗改者乎。臣意廟主則仍舊不擦。祝版則並書徽號。毋改於前。似合於從先祖之義。伏惟上裁。
諭書
諭右議政許積
丁未
嗚呼。此是何時而卿是何人也。天灾時變之疊現。人妖物怪之層出。未有甚於近日。雖無已著之亡象。猶恐不免於顚覆。况今客行入疆。事機異前。領左二相。皆在待査之中。乙丙憂虞。曷有極哉。而尙幸所恃以爲力者。惟卿在焉。予之倚毗之篤。奚但曰垂拱仰成而已哉。不料年少諸臣陳箚論事。添入別意。使卿有不安之擧。此無非寡昧不能導迪羣下之致。慙恧之外。尙何言哉。然在卿處之之道。惟宜平允鎭靜。務存大體。不須幾微言面有所介懷。予不多誥。卿亦試反而思之。卿之進退。果若是之輕耶。以三朝喬木之臣。當上下憂遑之日。徒以遠嫌爲心。不以國事自任。俾予一人終乃顚隮。則卿雖有悔。其可及乎。噫大旱霖雨。未足以諭予之急。酒醴麴糱。未足以諭卿之重。卿其不出。國將柰何。玆遣近臣。諭予至意。卿其速來造朝。以濟時艱。故諭。
諭領議政鄭太和，左議政洪命夏。
嗚呼。盡瘁之忠。卿自無媿於古人。倚毗之誠。予不多讓於誼辟。而朝著之風習日下。世道之澆漓日甚。年少臺諫。務相矯激。聲罪右揆而欲掩同異之迹。並擧二卿而冀售眩惑之計。致令台席一空。氣像愁慘。乃若顚覆之禍。憂畏之端。若越視秦。曾不挂意。此誠何等爻象。又是何等事機耶。往日之事。予所以自當者。獨運於心。不謀於人。此計一定。不啻確然。其可因卿爭執而有所撓奪乎。其言雖不足多辨。其漸亦不可不杜。故已將浮薄之徒。並施投畁之罰。卿若以此介懷。不思幡然改圖。則其如負三朝殊遇何哉。其如誤國家大計何哉。試觀今日之時事。卿之進退。果可以自輕乎。上而天灾時變之疊現。下而民憂國計之日蹙。危亡之禍。如有以朝夕而立至者然。若使諸葛武矦生乎今之世。則其將遠小嫌而曠闕損乎。其將竭股肱而盡忠貞乎。卿宜加念。予不多誥。須速還朝。毋負至望。故諭。
箋
大殿卽位陳賀箋
己亥○代方伯作
明离毓德。久仰貳極之重暉。出震徵祥。載欣萬物之咸覩。遐邇同得。悲喜交深。恭惟主上殿下。如日方昇。終天惟孝。誦詩習禮。早係億兆之心。開國承家。誕撫五百之運。玆當鼎新之會。益迓豫大之休。伏念臣國耳心丹。方面尸素。嵩呼華祝。縱阻鵷鷺之班。星拱辰居。聊申燕雀之賀。
呈文
呈廵察使文
癸巳○爲漆谷府民作
伏以山城難堪之勢。民生渙散之形。槩見於前秋陳疏中。閤下亦嘗取原疏而考之。領其大略矣。不須更費陳言。仰塵淸覽。而剝膚之痛。今年倍於去年。搥髓之苦。今日甚於昨日。孑遺餘民。淪胥自盡。事急不容徐步。心痛不能緩聲。則何敢重避煩猥之誅。自外仁化之中哉。玆將蔀屋之懇。冒瀆棠陰之聽。伏願閤下垂憐而矜察焉。夫以殘縣之物力。遽責雄府之供億。揆以事理。百不一堪。種種弊瘼。難以毛擧。特擧其大者而言之。則以其設邑絶頂。故官屬不能自存。官屬絶少。故土兵無以自支。土兵盡散。故齊民代以受害。齊民流亡。故徭役以之偏重。於是乎歲出累百石之穀。雇立使喚於城內。無論別事。獨此一弊。已非綿力之可當。况其佗糶糴之艱。陟降之難。出入支待之苦。上下供賦之輸。陸續夫馬之役。凡可以食盡民力者。皆佗邑之所未有也。根本日就於凋弊。關防漸至於疎虞。平居所存。只是環山之纍石。脫有警急。將何恃而爲力哉。執山城之虛名。貽邑民之實禍。而任佗休戚。不思所以變通。使至於空一境而止者。夫豈當初築斯之本意耶。屢將此意。呼籲九重。粗陳悶蹙之情。庶冀更張之方。而啓下備局。則推之於本道。事歸本道則置之於尋常。前後陳訴。卒成空簿。八九年勞攘奔走之功。都不免於虛拋。則民等痛冤。寧有竆已。前秋之所以千里裹足。更陳危悃者。實出於不得已也。其所陳請有二款事。其一則請設邑城下。以爲保土兵厚根本之地也。其一則請合屬完邑。以爲舒民力重關防之意也。朝廷慮保障之虛疎而不許移邑。懼完邑之受弊而並防合屬。則豈非失於三思而反爲過愼之防者乎。夫保障根本。在於土兵。而土兵之散亡。專由於邑府之在城內也。今若移設則土兵安集。土兵安則根本自厚。根本厚而保障成矣。謂其移設而有虛疎之弊者。特以遠地事情。有所未燭而然也。且官家柴炭之徵於民結者。皆未免刈取於城底。十數年來。漸至濯濯。城外四面。盡爲赭山。蓋健馬壯牛。已疲於糶糴。而平地所辦。實難於輸致也。薪樵之於保障。所關重矣。而濯濯如是者。亦以邑在城內之故。則朝廷之不許移設。又何意也。是不過欲爲實城之策。而不覺其反歸於虛城也。至於願屬義興者。欲借完邑之物力。以成官府之模樣。人吏衆多則土兵保全。彼以陞號爲榮。此以寬役爲便。或可以兩全而俱存之也。朝廷之不準其請者。豈有佗哉。恐其分弊於義興。而欲以專諉於漆谷耳。合而當之。尙慮其有害。則偏受之民。又奚罪焉。捨全府之重。取附庸之名。此必無之理。必不然之情也。而由今之道。無變今之制。則其勢必至於棄田宅而徙。挈妻子而去。終使丘墓之鄕。永爲蓬蒿之藪。救死方急。結纓無暇。爛額已迫。繩趨非時。苟可以保存。則佗又何顧。此所以不惜名位之卑。願爲下縣之氓者也。人情到此。吁亦戚矣。二者無一遂。則民等又有一說焉。曾於築城之初。朝廷以十室小縣。不可自立。割屬於大邱。而置將於城中。則意非不美。事亦甚便。而當時守令不體朝家之意。初頭約束。大拂齊民之情。府縣相激。以至別立。終使末梢之禍。至於此極者。無非當初誤事之致也。今若復屬大邱。一如前日之爲。而平定賦役。無踵往時之謬。則其視今日之偏苦。又相萬矣。僅保於瑣尾之餘者。專賴於守宰之賢。而彭城及瓜。穎川失寇。則所易新吏。難保其皆賢。未散餘民。將何以得保。竊聞朝廷廣咨列邑之弊。方有矯革之擧。此正漆民再甦之秋也。不以此時得舒燃眉之急。繼今以往。長爲向隅之人。凡在仁人君子。所宜惻然而動念。况閤下之爲父母於南服乎。環一道之內而有一夫之不獲。莫非閤下之恥。矧惟一境數百之民。豈止一夫而已乎。剝床切近之灾。豈止不獲而已乎。大抵民等之情。如不得移邑於城下。則願復合屬於傍近。伏願閤下曲採民情。登聞于朝。於斯二者。從長稟決。一以爲疲氓保存之地。一以爲緩急得力之策。公私幸甚。
報廵使弊瘼一款
癸巳○代漆谷地主作
本府初無南漢之物力。而設邑山城。欲效南漢之模樣。已非可久之道矣。加以絶頂之上。生理頓絶。故官屬不能自存。土兵代受其害。魚駭鳥散。遂至一空。不得已自民閒歲出三百餘石之穀。雇立使喚於城內。無論別事。惟此一弊。決非可堪。而其佗陟降支待之苦。陸續夫馬之役。凡可以食盡民力者。皆佗邑之所未有也。且以保障利害言之。則官家柴炭應役之際。壯牛健馬旣疲於糶糴。刈取山下則運致無路。故皆未免取辦於城底。十餘年來。赤禿殆盡。薪樵絶乏。旣是保障之大患。而緩急之虞。又有大於此者。在前林木翳鬱之時。則城內泉源。到處浩汗。家家鑿井。谷谷有澗。千兵萬馬。不可勝食矣。若彼濯濯之後。地脈乾燥。水泉盡涸。每値旱乾之年。苦乏汲水之處。只有玉泉寺一井。涓涓不絶。官家炊飯。專賴於此。官屬土兵則皆取城外溝洫積貯之濁水。爛沸於鼎。盛置於器。待其滓穢下降然後徐徐取淸。僅僅做飯。設令對壘之擧。或値旱灾之日。則無水之城。將何以守之。爲今之計。欲復泉源則須護林木。欲護林木則不可不先移官府。前者邑民之千里裹足。哀籲天閽者。非止一再。請設邑城下而不得。則又請合屬完邑。而亦不得。勞攘奔走。竟未得請。剝膚椎髓。日任流散。使父母丘墓之鄕。爲蓬蒿荊榛之藪。一女含怨。尙降六月之霜。則一邑齊民倒懸之苦。豈不足以傷天地之和。召水旱之灾乎。朝廷之不許移設。只爲實城。而不覺其適足以空城。亦已過矣。必以主將之在城中。爲實城之策。則一依扶安格浦之例。以廵營中軍兼別將留鎭。而山城凡事。一切自廵營句管。則其形勢之壯。固萬非新設小邑之比。仍罷新邑。依舊還屬於星州。則封疆自無割裂之弊。緩急庶有得力之望。土兵無替當官役之冤。齊民無上下輸運之苦。林木可以復盛。水泉可以不涸。厚保障省弊瘼。無過於此。而閤下只據本府論報文字。泛然啓聞。則終亦只爲紙上之空言。儻得別件陳啓。期於得請。關防幸甚。民生幸甚。
呈備邊司文
己亥○爲長城井邑人民作
伏以生等長城井邑之民也。笠巖爲城。介於二邑之交。據一道要害之處。負百二天險之固。朝廷之所恃乎緩急者在於是。士民之所倚以圖全者在於是。故生等方且平居而爭懷樂業之心。臨亂而擬輸死長之忠矣。不幸今日之事。大拂輿民之情。入而唁其子弟。出而語其父老。擧疾首蹙頞而相告曰。吾君之聖。吾相之賢。夫何使我至於此極也。反而思之曰。外方形勢。初非廟堂之所盡燭。而君門深邃。莫知民情之大可見也。旣或知之則吾君吾相必將惻然衋傷。翻然改圖。思所以濟之者。無所不用其極矣。相與輟耕裹足。來叫九重。而天威之下。不敢悉擧。敢將未盡之蘊。庸瀆執事之聽。伏願相國列位閤下。寬其罪而察其情。乃者本道監司請以生等所居之兩邑。專責山城一半之糶糴。原其本意。則非薄於兩邑而厚於他邑也。蓋謂益山，龍安，咸悅等三邑。去城稍遠。當其轉輸之際。不無怨苦之情。今若以此三邑之穀。分授列邑之民。則三邑除弊。雖爲可幸。列邑取贏。非其所願。故欲以每年所息千五百石之耗穀。盡歸之二邑守令。以代歲入之官需。而官需之出於民者。一切蠲減。又以二邑元會付各樣諸穀。分移於城屬諸邑。以爲兩便之計。夫軍餉米元數已至三萬有數千石。特患無軍。不患無粮。則緩急饋餉。自無不給之憂。逐年賸耗。斷非可繼之道。其不愛穀而重愛民之意。可謂至深切矣。二邑之民。猶且不願者。爲其人小穀多。而山頂運入之苦。難於獨任也。畢竟廟堂回啓。不許二邑之專用耗穀。而只許二邑之獨當改色。列邑之民。固爲幸矣。兩邑之民。獨奚罪焉。且元會付耗穀厥數雖少。凡所以舒民力助民役而有補於殘邑者。專倚於此。今乃盡移之佗邑。則兩邑之遺利盡失。齊民之受害無竆。何以言之。通計山城諸穀。則一年折半之耗。千七百有餘石。年又年耗又耗。而其數漸息。則不過五年。便增滿萬之穀。民之難支。勢之難繼。不待較量而明矣。目今軍餉之入於山城者。僅二十之一。而氷崖石逕之絶險。牛顚馬躓之相繼。今乃並其全數而輸之。則其所以傷害財力者。尤何量哉。大凡變通之規。雖使衆利咸具。一疵不存。及其傳之久遠。鮮能行之無弊。况此刱始之事勢。萬非血氣之可堪者乎。噫利病相參者。猶非可行之政。生等今日之事。所利則去而無復錙銖之遺。所病則加而不啻十倍之困。安得不遑遑汲汲赴愬之恐後哉。乃若更張之方。寔在廟堂。固知分守之外。不宜妄有論列。而事急不容徐步。心痛不能緩聲。肆將兩款之請。已瀆四聰之聽。其一則願以稍遠之三邑。換得便近之古阜。三分糶一。歲以爲常也。其二則願從道臣之言。歸耗於官需而不令其生息也。竊念原疏若下籌司。則當否之決。在於列位。今行之利不利。此請之得不得。而二邑生靈之生死門路。於是乎分焉。相國列位閤下其不思惕然而念之。則惟有離親戚棄土壤。塡於溝壑。死於道路。是生等今日自爲計耳。生等不勝悶蹙切迫祈懇之至。
呈禮部文
庚子
朝鮮國陪臣謝恩使益平尉洪得箕等。爲俯察私懇。轉奏施行事。寡君自遭巨創以來。哀毁踰節。疾病連仍。羣下之憂。豈有量哉。近因哭泣不輟。因致眼患添劇。備試治方。尙靳勿藥。醫師之言。咸以爲治眼聖藥。莫如空靑。此不特東土之所無。抑亦上國之所稀有。內府所藏之外。難得其眞。而天門九重。堂下千里。微懇雖迫。上徹無路。遑遑之悶。曷有竆已。竊念宣上德達下情。是誠閤下之職。須將此意。轉奏天聽。使小邦寡君。庶幾無疾。則天地鴻恩。當如何可報。而閤下之德。山輕海淺。俺等惟當隕首而已。結草而已。俺等不勝惶悚憂煎懇迫之至。
上方伯狀
辛丑
北斗司喉舌。久處出納之班。南方去襜帷。丕膺黜陟之寄。二世殊渥。一路福星。伏惟顒顒華聞。憲憲令德。召公奭之宣布。咸推方面之才。范孟博之澄淸。允協在心之簡。涸鱗得水。朽骨回春。伏念獨有二天。忝寄百里。守在楡塞。未遂趨候之忱。望懸棠陰。只俟廵臨之日。
呈備邊司文
己酉○代星州人民作
伏以星之爲州。卽古之京山府也。大邱花園。俱是京山之屬縣。而勝國之末。方始分割。粤在太宗朝。安御胎于府之祖谷山。陞府爲牧。還屬花園以重之。其後又安世宗大王御胎于禪石山。則事體之重。更加一倍。其視陵寢所在之邑。宜無隆殺等級之別。宗祊永固。胎室如故。則吾州之尺地寸土。當與山河帶礪。共爲終始。其不可以輕加貶損也明矣。頃於仁祖朝。築架山城於義興之地。以州之八莒縣迫近城底。故割其地而設漆谷。當日朝家處置。殊失祖宗朝增地陞號之意。州民痛迫。不啻斷右臂而刖一足矣。早欲裹足叫閽。請收成命。而事係關防。不敢輕議。荏苒遷就。以至今日。名都物力。凋剝殆半。徭役職此而偏苦。氣像由是而消縮。環一境大小之民。莫不欲少須臾無死。幸見舊疆之獲復。惟玆一念。方且寤寐耿結。食息難忘。愈久而愈切矣。今者大邱之人。謀奪我花園。百千其計。期以不奪不已。眞所謂欲利於己。必害於人也。生等固知其偏著之私言。莫售於一視之公聽矣。今玆未至之防。或近乎過慮。而古人先事之戒。亦不可全忽。乃敢越險千里。奔走來籲。生等之情。吁亦慽矣。夫邱之人。徒知奪人之地。以廣其地之爲利而已。若其義理之乖當。事體之無據。兩朝胎室之至尊。祖宗疆界之莫重。必有所未及深察焉耳。苟有所深察。則其苟冀僥倖。妄干非理。豈至於此哉。其所執言。未知云何。而若以監司之挈眷。爲索地之奇貨。則生等亦有說焉。大邱雖曰監營之所在。流來之規。懸殊佗道。了無受害之事。實多偏蒙之利。賦役調度。頓省於列邑。營門供億。不煩於本府。本府所供。只是監司朝夕之飯。而挈眷之後。加一盤飧而已。况監司兼任之初。講定節目。務從簡便。並依前日之例。實無冗雜之費。則直爲一盤飧之需用。規奪三百年之封域。其爲計不已謬乎。往在萬曆辛丑年間。設營於大邱。而以花園移屬。則主客之勢。自相懸絶。侵漁之弊。若推塗炭。七年之間。一縣幾空。及至丁未。旋復吾州。其時監司柳永詢據邱人之訴。啓請仍屬。則廟堂乃歷擧爲胎室廣土之由以沮之。于斯時也。漆谷未分。花園已析。而朝廷之歸重胎室。猶尙如此。矧今漆谷別爲一邑。本州之所倚以成形者。只有此花園而已。苟循邱人之請。輕割吾州之土。則正猶欲平舟勢。而移左以置右也。豈聖上所以恭承胎室意哉。前割八莒。旣喪二千八百結之土。今割花園。又失二千四百結之地。則總之五千二百有餘結也。惟此二縣。足當三南之一大邑。星地有限。餘存幾何。一州之內而所損至此。則尙可以因仍補綴。擔當州牧之役乎。鶴脛雖長。斷之則悲。况初非加長而斷之又斷。此果可堪之道乎。大邱之爲我附庸。殆四百有餘年。而恭讓二年。始置監務。由屬縣而置監務足矣。由監務而陞都護過矣。而履霜堅氷。妄心滋長。曾是昔日之附庸。今爲暮夜之伏戎。擧足引頸。謀奪疆理。則邱之縱慾。無足道也。星之寖削。不亦困乎。邱人之志。在於求地。星人之憂。在於見削。求而不得。未足爲損。削之至再。爲害莫甚。未知閤下其將以邱人爲急乎。抑將以星人爲緩乎。州府各立。境界自別。何苦而偏割吾州之地。以供邱人廣占之資乎。獻廟之復屬舊壤於本州。非厚於星民也。爲胎室也。宣祖之不許道臣之啓請。非薄於邱人也。爲胎室也。是知胎室存則星地斷不可削也。花園合屬之意。如此其重。漆谷見割之失。如彼其多。星州物力之凋弊。民生之困苦。若是其甚。誠使邱人始雖妄意於此擧。終乃覺悟而自止則固善矣。如其不然而必有所干瀆。則上援列聖金石之典。俯燭輿民危迫之情。痛斥其僭。毋復生心。是在列位閤下一筆指揮之中。此豈獨爲吾州之私幸。實有得於廟堂之大體。生等不勝切迫祈懇之至。
書
與尹白湖
鑴○甲寅
夜回霜肅。伏惟道味益腴。瞻慰區區。昨承辱惠復書。有恐非所管之敎。多見警責。不遐之厚意。媿赧之極。感佩亦深。第念新君嗣位。受服之節。實是國家莫重莫大之典禮也。必誠必愼。勿之有悔者。同出於臣子之至誠。則其敢曰非我所管而已乎。玆與大臣禮官有所衡難。而終無的確之見。必欲叩疑於知禮之君子。纔已見拒。又復仰溷。此則禎之所以爲愚也。謹按杜氏通典。嫡孫持重在喪而亡。次孫代之條。宋江氏問甲兒先亡。甲後亡。甲嫡孫傳重。未及中祥。嫡孫又亡。有次孫今當應服三年否。何承天答曰甲旣有孫。不得無服三年者。謂次孫宜持重也。但次孫先以制齊衰。今不得便易服。當須中祥。乃服練居堊室耳。今以此推之。則大行大王服喪未及中祥而薨。當宁以嫡孫受服。雖與次孫之代嫡孫者有異。其先制齊衰。今不得便易服之義則似無異同。以禎淺見。卒哭後敬思殿祝文。先書御諱固當。而至於受服之節。須待中祥。恐不害於禮意。未知如何。幸恕愚僭。毋惜開示。
與許尙書
積○己亥
置散未幾。旋入劇地。閒忙之相隨。若是其速耶。不竢駕之行。想已入洛矣。氣體起居何如。區區遠慕。不弛夙宵。元禎二載朱墨。一味勞拙。佗何說哉。日者弊邑士民輩作叫閽之行。而時値執事在鄕。未獲以書先容。卽今原疏想已啓下籌司。輿議未知如何。夫三萬四千之糶糴。非十室兩邑之所堪。禎之淺見。若循方伯之請。全付耗穀於兩邑。勿令增息於每年。則雖有目前轉輸之弊。保無日後尾大之患。斯亦可久之圖也。苟爲經費之計。而惜其全減耗穀。則莫如仍存舊規。無所紛更之爲得也。禎是漆谷之人。熟知山城之害。架山軍餉。未及玆城之半。每歲改色。不過三分之一。郡縣之合力者。又至於八邑。而陸輸之苦。民且不堪。今以倍蓰之穀。歲糶其半。欲使兩邑之民。獨當改色。而官需歲入。曾不少蠲。年又年而漸息。耗之耗而取贏。則十年之內。便增二萬斛矣。果是可繼之道乎。逆旅官舍。坐待解綬。自爲計則得矣。而旣守是邦。不敢越視。古人於一日所居。常爲百歲之計者。良有以也。可否回啓之際。如蒙宣力。則一言之重。泰山爲輕。邑民之幸。宜何量哉。且禎之所望。又有大焉。戊戌耗除出三分者是已。此事裁決。專在執事。而得失之間。所關非細。蓋往者山城之穀。自廵營磨斟而已。初不入於該曹會付中。纔因方伯狀啓。始有依元穀例會錄之令。故今以戊戌現數。成冊送呈。而旣倣元穀之例。則計除三分之耗。歸之本府。自是應行之規。玆就耗米一千五百餘石中一千石則入於會付。五百石則分作官耗。始事之初。儻得準許。則定式之後。可期永久。其於濟官用紓民力。豈曰少補之哉。似聞佗城之穀。不許官耗。蓋爲軍餉聚峙之地也。此城之米已至三萬四千石之多。足爲三千名二年有半之粮。而城屬之卒僅止千人。雖使聚會民兵。難可充三千。設令對壘持久。似不至二年。人少穀多。最爲此城鉅弊。除耗給官。實爲兩便於公私。幸勿留難。準報磨勘如何。大抵此府之所賴以成形者。只有此山城耗穀。而厥數頗優。故前後守宰之干譽者。減剋官需。苟悅民心。邑入漸薄。殆不成樣。今復並其官耗而失之。則利不遺於錙銖。害不止於倍蓰。路傍弊邑。決難自支。不以此時有所變通。則後來繼之者。孰不曰始之爲府使者。不能周旋。噤無一言。而貽弊於無竆也哉。執事之再判地部。適在今日。此正弊府永賴之秋。不避煩猥。敢玆縷縷。惟增竢罪之至。
與許尙書
壬寅
特膺寵簡。蔚爲邦國之光。而脫濕歸田。不得數月之閒。一賀而一慰也。乞解之章。旣未蒙兪。肅謝之行。必已屆洛。伏未審體中起居如何。嚮慕之忱。不任區區。元禎粗保守塞。而鄕家消息。種種憂惱。海徼心事。去去難堪。無足仰喩。廟堂不諒邊情。惟以防啓爲能事。拘束邊臣。使不得一事如意。坐令狡奴一向濡滯。食盡饑民之膏血。此何意哉。仰屋而已。閔弟釋褐。快副一家之望。欣聳之情。殆不自勝。原州丈白首爲吏。酷被醜誣。孟門太行。可謂平地。吾儕誰人。終免一次輪回耶。世道至此。惟恐入山之不深。
與許尙書
再昨撥便。伏承去月二十六日下覆書。憑審趨朝供劇。氣體有相。燕山奉璧。出於格外。一慰一慮。無任下誠。灣尹之事。驚心則極矣。而非繫宗社安危。則請處囊中。無乃過乎。長府事備在推緘。不必縷陳。城內移倉。出於朝命。旣撤倉庫。而露置米穀。任其潦雨之所朽。盜賊之所竊。則方可謂能勝其任乎。不得已面議於方伯。加糶於民戶。秋捧之耗。箇箇公用。糶陳糴新。賑餓莩而厚保障。息耗取贏。備器械而完鉅役。未知玆事害於國乎。病於民乎。年前長倅輕播逋欠之說。盛傳中外。當繡衣査覈之日。必欲以逋爲過。實其前言。而光牧爲差員。詳査實數。有賸無縮。故長倅羞其言之不售。乃於啓下公事之外。搜出己亥分給文書。生事於無事之中。原其本意。非必欲陷我也。不過一時無聊之致。而旋卽悔恨。使吏輩訟冤於繡衣。指陳別備之數。蓋耗米盡歸於別備價故也。繡衣亦頗後悔。捧別備成冊意。欲申解於書啓云。縛之解之。果出一手。則亦可見其公心。而夫豈易哉。初免就理。專荷首揆之德。雖非有私於元禎。而惟邊事之是重。席藁之中。禍機稍緩。人非木石。寧不知感。倭人之利。專在釜山。雖日鞭撻而驅之。日設宴而請之。斷無移佗之理。初不敢直請堂船。假借釜城。以爲換面之語。終不忍無端還島。降請熊浦。欲爲遮面之資。其間情態。明若觀火。元禎之前後狀啓中。備陳其形勢。試取而考之。則其詳可得也。兩差所供凡百浮費。姑舍勿論。一月米穀。通計粮料與魚價而三百有餘石。八朔之用。已至於二千五百四十六石。列邑財力。旣已竭矣。本府庫儲。亦已罄矣。馬島一種。無非商賈。雖出沒風濤。備嘗危險。一年之利。能幾何哉。而今乃偃卧淨館。白得厚利。安有速還之意哉。三浦土兵。逼居館側。男女交淫。言語相慣。漏我機事。捷於影響。探我動靜。速於置郵。雖嚴法刻刑。日誅一人。奸細成風。懲戢無路。脫有邊警。則釜山之民。擧將相率而爲敵向導。其爲寒心。不特不可使聞於鄰國而已也。彼雖不欲棄舊而就新。我宜速令撤此而移彼。使約束申明。防禁稍嚴。然後可以有爲也。直患其詐請移館。而實非眞情耳。苟其眞情。實欲移設。則釜城堡障。雖難輕許。熊浦空地。乃其舊基。又何重難而堅持至此耶。今姑快許。促令移去。待彼懇請仍存然後。不得已而停止則容或可也。彼自爲請而我反牢塞。經歲相持。重困民力。爲盜齎粮。亦已多矣。一邊年少之輩。或以爲彼以詐而請之。我以權而許之。則甚非待強鄰忠信之道。羣非衆訾。媒孼其短。廟堂亦不得不動於淸議云。古人所謂束之高閣。竢天下太平者。正爲此輩發也。諸葛武侯忠信智武。豈不及於今世之淸流。而猶曰兵不厭詐。則待鄰敵之道。其可徒經而無權乎。桓溫上疏。請遷都洛陽。自永嘉之亂。播流江表者。一切北徙。以實河南。朝廷畏溫。不敢爲異。至欲遣侍中止之。王述獨言溫欲以虛辭威朝廷。非事實也。但從之。自無所至。詔從其計。溫果不行。今以酬應外敵。比之節制強臣。則權經取舍。宜如何也。以移設倭館。比之遷都徙民。則事體輕重。又如何哉。而王述之策。當時賴以爲便。後世不以爲非。况玆化外殊俗。不可以中國之治治之者乎。且元禎之所謂當許者。非必以權許爲得也。許之而彼果移去則可飭邊關之舊禁。許之而彼自中止則猶不失爲今日。以此言之則權許之可也。眞許之亦可也。何必徒權哉。初斥僭妄。不許館接。一如元禎所云。則深得事體。了無勞費。而廟堂不惟不施。至欲加以重罪。催送侍從。顚倒迎接。使其驕氣倍增。妄心益肆。然後卽今所以處之者。斷其歸路。使不得還。不啻若縶之維之。於焉嘉客。而乃以不能開諭速送。欲罪邊臣。爲邊臣者。不亦冤乎。夫邊臣之所建明。有所施行而不效則罪之可也。廟堂之所指揮。有所違越而僨事則罪之可也。今也不然。前後建請。率被沮格。終無一事如意。片言半辭。皆禀廟堂而酬酢。以此爲罪則其肯心服乎。最後回下措語尤緊。有曰今見李某狀啓。有似旣發難止者然。殊未曉其所以云。其所謂旣發難止者何謂也。抑以爲朝廷之所不許而邊臣輕自先發於彼人。難於結局之意耶。我國邊臣雖一動一靜之微。亦難擅便。矧玆大段所爭。而輕發朝廷所不許之言耶。不愚不狂。不蹈河而入海。則不當如許也。廟堂之意。終以爲勞費不暇計。熊浦不可許。則雖欲開諭防塞。業已辭竭計竆。有何新語可以動彼狡心。惟撤去日供之需。召還接慰之官。以杜覬覦之望。永絶希冀之路。使其去留決在一著。亦或一道也。何用曠日持久。苟冀回聽使之擧踵引頸。有若痿人之不忘起者哉。當此之時。領台與執事。幷有萬里之行。前頭可虞之勢。不待思量而可想。欲趁星軺未發之前。以還送首譯。面稟備局之意。啓聞于朝。因送金謹行於京中。細陳曲折。得以停當。則口達必詳於文字。須將此意。商議於領台。趁卽回示如何。
與許領相
乙卯
聖上臨御之初。大統歸正。萬物咸覩。羣賢接武。會朝淸明。千載一時。若使朝家擧措。一循公議。則失志怏怏之輩。外雖怨詛。內宜愧屈。爲國家長遠之慮。爲士類久安之計。莫急於此。亦莫善於此。而近日之事。大失所望。聞來憂惙。中夜無寐。身罹巨創。方在死生之濱者。寧有一念暇及世間是非。而至於關國家存亡。繫士類安危者。終何忍袖手旁觀。以爲非我所知乎。玆將瞽說。敢溷仁聽。閤下苟以愚僭而罪之。則元禎亦不敢辭矣。兩宋貶降宗統之罪。不須言也。阿附之徒。驟蒙顯擢。朝廷公器。視爲己私者。最是公議之所深怒也。旣以是爲宋之一大罪。則今宜一反其所爲。而非徒不反。乃反效之。非徒效之。又有甚焉。若是則古人何以曰無諸己而後可以非諸人乎。至若各擧所親於幼主之前。以爲某也可加資級。某也某也可以特除玉堂。有若紛紜請托於無風力之銓官者然。益可寒心。萬科之設。光海之末政也。以昏朝之末政。援爲盛世之初政。此已謬矣。丁丑山城庭試之後。無賴之徒。半於都下。偸盜殺越之變。比比有之。器遠稔凶。以此爲恃。天命未絶。宗社默祐。幸而得免於顚覆。而元魏虎賁之變。麗朝仲夫之禍。猶爲識者之隱憂矣。又幸而數十年來。變亂不作。山城出身。老死殆盡。何苦而設此科以續之耶。若依御營出身之例。聚置都下。則可憂之勢。非復往者之比。若令任其閒住。則緩急之際。不足爲力。又有大可畏而深可慮者。彼輩旣得科名。則必冀爵祿之榮。不得爵祿則必懷怨國之心。怨國之卒。動以萬數。則以今日國綱人心。何事不生。今計莫若稍峻殿試之規。俾不太濫。亦勿失信。恐或得矣。如何如何。大抵自有春榜生進以來。選擧爲人所鄙。自有近日超敍之後。爵秩爲人所輕。名器之賤。有同沙泥。常調之流。擧生妄心。雖以父兄爲子弟之情。希望科擧。仕宦之念。頓減於前。卽此而揆之。則國脈必促。士類必敗。念及于此。豈不凜然。且聞都民之興怨。有甚於曩時。各司之點退高重。吏胥之奸騙操縱。大起中外之謗。而外方特甚。此雖有司之事。民情所係。不輕而重矣。閤下身都上相。佐撫新化。一事之有失。一民之不獲。無非其責。有所不聞。聞必衋傷。中情所激。言不知裁。惟增惶悚。
答洪都憲
重普○庚子
離懷耿結。十步一顧。惠問鄭重。隻字千金。憑審獻替有相。起居萬福。區區感豁。如獲更拜。元禎昨投龍灣。明渡鴨江。離親去國。情境可想。而幸陪都尉。逐日團圓。羇懷少寬。賴有此耳。典戎之簡。雖協輿望。王事獨賢。亦旣勞止。可慰不須賀也。餘冀對時益衛。以副賤忱。
與元承旨
萬石○辛丑
頃於進上領吏便。修付一札。而其行苦遲。必未及達也。不審寒兇。大監氣體若令候起居如何。遠慕不弛。元禎勞拙日甚。疾病日加。不速之客。又發僭猥之請。前與令兄同事。尙不免見非於一世。况今獨當。幾何其不至於生事耶。元禎之妄料別差倭接待。實是規外。而有事則順付歲船來告者。乃約條中大節目。故曾前陸續出來者。皆不受書契。不許接待矣。鄕接慰官則始於乙亥。京接慰官則創於壬午。襲謬已久。雖不可猝然復舊。至於不問其言之善惡其事之當否。而幷許館接。則無乃過乎。今玆移館之請。在所當許。則差遣京官。設茶禮受書契可也。苟以爲釜城斷不可許。倭館決不可移。則茶禮何須設。書契何必受。京官亦何苦而差遣乎。旣行茶禮則自有接應節目。夫旣待之而不欲許之。豈不難哉。彼中凡事。一發於口。則必以死爭。雖有儀秦千百。終難動得。而朝廷欲以譯舌止之。此而不得則專責東萊釜山。以示威於彼。彼不曾動其一髮。適足以倍增驕氣。以二官及譯輩禍福。謂在其手。而恐喝愈急。尤可痛也。此事機關。所繫非輕。廟堂議處。必須原始要終。庶無後悔。幸稟達于大監。詳示如何。
與閔方伯皥如
煕○壬寅
再昨撥便。付呈謝書。其已得達耶。甘雨支離。變作苦雨。伏未審旬宣氣體起居如何。馳慕區區。元禎鄕家消息。種種憂惱。古人所謂尙寐無聰。正爲今日道也。狀草未妥則只據實狀。改其措語。要之的當。豈不好哉。沿江之獨當作米。無謂莫甚。限江海二日程分定。猶愈於上道之踰嶺數日。達于可興也。一年迤至三年。此特一時周旋之事。非永久之圖。雖限五年。實爲無竆之役。除非大歉。則以應捧六斗而倍徵十二斗之役。逐年偏責於江海之民。不亦冤苦之甚乎。但近日廟堂全昧事理當否。只以防啓爲能事。不有士民呈訴。或繡衣書啓。而廵相直爲啓聞。則其不見沮戲難矣。別差倭事。幾至結末。而又緣廟堂不許熊浦。更申釜城之請。而益加恐嚇。前頭遲速。有不可知。坐奪一道飢民之食。以繼富於外人。而曾不顧念。維攻斥邊臣之是急。此何等廟謨也。痛嘆痛嘆。作米船運軍。以留布變通。最爲長策。頃者繡衣之見亦如是。若以一朔二十名定式。而每收三匹之木。給代運入。則凶年減捧之時。雖似有餘。而不至太濫。豐年畢捧之時。雖似不足。而亦可推移。當與釜僉同議回報矣。
與畿伯論賑恤事目
辛亥
行關後錄賑恤節目。一一詳究。則事理曲盡。物情纖悉。一遵約束之外。無容更議。第念凡事簡則易以爲功。煩則眩於奉行。其中四等區別一條。或涉太煩。亦難精詳。蓋上中下殘戶之分。雖出於一人之手。權衡輕重。難得其平。况今民心之醇巧不同。面任之弛張各異。淆雜之弊。在在皆然。不均之謗。處處羣興。則雖如陳平之分肉。蕭何之畫一。難以處此。今年荒政。須以田結爲重。戶口爲輕。然後可免去年之失何者。去年分糶。重戶口而輕田結。流徙遊手之徒所受者多。故服田輸租之民所食者少。農粮不繼。鉏耘遂廢。此實已然之明驗。而愚智之所共覩者也。爲今之計。毋論家計虛實。一循田結給糶。且以官門設粥之意。遍諭境內。則有土者必皆受糶。濱死者必皆就粥。此外無田土不受糶。而猶不願就粥者。應是初頭生理可以免死之類。數十日饋粥。二三度分糶之後。始擇其不受糶不就粥。生理中絶而遑遑汲汲者。計口給粮。隨其身之壯弱而定其料之多少。一如事目所定之數。則節目旣簡。奉行亦易。民蒙實惠。國無浪費。所謂家計饒瘠。田土有無。貧寒士族。老幼婦女。分別之政。並包其中。而無所遺矣。玆將淺料。仰備財擇。未知如何。
與李進士
杜光○壬子
遠承惠札。如對慰滿。未委信後起居何如。懸溯區區。元禎千萬夢寐外。猝聞從弟之訃。慘裂心事。何可忍言。重以季父衰病中遭此至痛。尤用是煎念。先尊丈碣陰之託。決非短於觚墨者所敢當。而重孤盛意。切非兩家相愛之道。忘拙構呈。慚忸無已。
答李士元
光彥
一江上下。會面無由。常切瞻遡之忱。未審溽暑。兄起居如何。元禎控疏未遞。反承嚴批。分義惶蹙。不得已合啓肅謝之行。而長霖酷暑。難免顚仆。苦悶柰何。王大父行蹟文字。起草有日。而乏便未呈。今將遠出。不敢終孤盛意。玆付以上。恐有喬沈之患。
答裴子儀
元袗
賢季意外遠來。袖致惠札。知有季氏幽狴之厄。不勝驚歎。今聞秋曹已覆啓行會。此時所望。惟在於配所之稍近。而方伯性執。凡有私囑。處之必相反。不但無益而已。柰何。餘適因客擾。忙不一一。
上伯父
戊戌
書院人來傳下書。伏審氣體支安伏慰。從子長城移拜之命。出於夢寐之外。蓋李尙眞令公以承宣被召。尹衡覺代爲府使。廵相以長城春閒將有山城改築及許多變通。自非望實俱優。爲道內所敬重者。難以當之。請於曾經臺侍中有聲績者。極擇差送啓聞。故有是命。無非時勢使然。只可任之而已。來此劇地。且値大歉。曾無一日伸眉時。而又當新設關防之劇務。身世之苦。不須言也。該曹啓請除朝辭。新迎人馬。自京已來。以廿一離此耳。續綱目鄕議如許則何必強請。年譜當於迎命後面請廵相。而續集則從子已離此地。恨不早知也。
上季父
便回伏承下覆書。伏審氣體神相。區區下誠。無任伏慰之至。海學纔聞其得病。憂慮則深。而豈料其死若是之速耶。從妹命途。去益艱奇。悼死念生。令人慘裂。庚癸之患。宜到十分急境。百口延活。計將安出。每一念來。食不下咽。南警騷屑。中外無異。天灾時變。式月斯生。雖不至於兵革之憂。終非寧謐之象。不辰之歎。宜如何也。饑饉之餘。牛馬皆以疫斃。先壠祭物。措備甚略。而一匹之馬。無路責立。載之衙養款段而去。伊川亦如之。無事得達難矣。官家模樣之不成。亦如亂離中人事。此何時也。
寄兒聃命
汝未登道之前。日氣連溫。謂必因成春喣。自發行之翼日。以寒以陰。無一日少溫。憂慮之懷。寢食靡甘。昨日必已到商顔。果能無撓得達。而汝姊亦支保否。此中依遣。興平尉公主自闕中患痘。出宮第五日不救。趙判書復陽患寒數日。痰塞不起。俱可驚慘。而慈殿連遭鍾情之慟。聖上亦値天倫之戚。臣子愛日之忱。豈勝憂慮。罷職拔榜之啓未止。而昨日正言姜碩昌又發朴吉甫拔榜之論。閔家子見屈之害。至此而極矣。此論則雖不係於吾家。而轉展如是。必爲罷榜論之階梯。亦當任之而已。
寄兒漢命
頃日書見之。而違便未答。卽因克成之還。知汝輩眠食平安。深慰。此閒依度。而以金萬重擬禮議之故。被諫院問備之彈。得數日安坐。心雖未安。身則稍寧。聞居接之儒甚多。多則做業不專。是可慮也。書院非浪遊戲謔之地。十分勉勵。無或閒遊。如其不然。則莫如早還家之爲得也。
雜著
書筵講義
丙申四月十六日。王世子出時敏堂。行朝講如儀。右副賓客李時楷，執義尹鏶，司諫李梓，兼弼善李晳，說書李元禎入參。王世子背誦論語自毋友不如己
〈止〉反語辭音一遍。臨釋一遍訖。時楷講自子貢曰夫子
〈止〉未改者耳。講如前式。時楷曰春秋之世。列國之君。各持威福之柄。故當時之士。莫不願爲之用。騁能衒技。猶恐人之不知。卽所謂求而得之者也。若夫子則不然。盛德充於內而光輝發於外。孟子所謂睟然見於面盎於背。記所謂和順積中。英華發外者。正謂此也。然則溫良恭儉讓五者。乃是盛德之光輝而發見於接人之際。故時君亦皆見而知之。聞而慕之。敬信之念。油然而生。自以其政就問於夫子耳。非若佗人求而後得。而陳亢之徒。習熟當時之見聞。未曉聖人之出處。疑其有求而得之者然。若子貢之答。眞善形容聖人處也。世子曰唯。鏶曰聖人所居之位雖異。所執之德則同。以見於經者言之。則堯之欽明文思。舜之濬哲文明。溫恭允塞。湯之齊聖廣淵。文王之徽柔懿恭。夫子之溫良恭儉讓。雖有上而爲君。下而爲臣之不同。盛德之所可形於言語者。大抵同也。梓曰聖人過化存神之妙。實是淵深蘊奧處。故不可人人窺測。而如溫良恭儉讓五者。則見於威儀之間而有不可以掩焉者。人皆可見。卽此而觀之。則聖人之所以德盛禮恭而不願乎外者。亦可見矣。豈非學者所當體念者乎。世子曰唯。時楷曰孔門弟子。孰非親炙盛德者哉。而聰警辭辯。無出子貢之右。故得聞一貫之旨者。惟曾子與子貢耳。是以於其言語之間。善形容聖人者甚多。論夫子可觀之節。則所謂溫良恭儉讓是也。論夫子全體之德。則所謂溫而厲。威而不猛。恭而安是也。鏶曰夫子一天也。天之造化。豈可容易形言也哉。而子貢以此五者。推明盛德之形容。發揚接人之光輝。有是哉。子貢之善言語也。夫聖人之巍巍難名。不須云也。至於程朱以下之諸賢。亦難形其名目也。時楷曰名目之難形也如是。故黃庭堅以霽月光風稱周濂溪。而先儒謂其善形容有道者氣像。濂溪且然。况於夫子乎。世子曰唯。梓曰下此五箇字而使千百載之人。有以想見夫子之德容。非善於言語而能之乎。元禎曰子貢之善言聖人。不特此也。如曰綏之斯來。動之斯和。夫子之牆數仞云者。無非說得善也。世子曰唯。時楷曰當時列國之君。初見聖人之儀刑。則其心悅誠服。自有所不期然而然者。故莫不樂告之以國政。詩云人之秉彝。好是懿德。此之謂也。及夫功利之說旋惑。而姑息之效是冀。則初心不繼。用之不終。此所謂私欲害之也。鏶曰當時諸矦若齊之景公。固有功利之心矣。如魯之定哀。並與功利之念而俱亡之矣。蔑乎不足道也。梓曰不然。雖甚不辟。豈至於無功利之念乎。晳曰溫良恭儉讓五者。豈直爲學者之所當潛心勉學者乎。凡帝王之學。亦宜於此焉體認也。時楷曰時君苟能以其悅服樂告之心。終始勿貳。則德之流行。速於置郵而傳命。其爲功效。豈特所謂功利者而止哉。夾谷之會。齊矦愧屈而歸鄆汶陽龜陰之地。攝行相事三月而魯大治。由是而言之。則德化行而功利在其中矣。彼此得失。何須較量。而時君用捨。如許違舛。竟使聖人不得施於有政。可勝惜哉。鏶曰季桓子之死也。語人曰任孔子有終。魯其覇矣。用之不卒。是予之悔。夫孔子之爲政也。務在尊公室抑私門。故桓子雖畏忌不用。而伊其心則實知孔子之可用爲治。故臨死之際。其言如此。盛德光輝之接於人者。益可見矣。晳曰自古中智之主。非無善始之念。而鮮有克終之功。蓋見儀刑而樂告則其初可觀。而牽於私欲。終不能用。此魯治之所以止於三月。而卒未免削弱之歸者也。奚但魯君之爲然哉。凡爲人主。當其臨御之初。類皆有有爲之心。而此心不固。私意隨之。後世之所以爲後世。而唐虞三代之不復見者。職此之由。終始惟一。所以爲帝王之大法也。元禎曰功利未必速於德化。三月之治可驗。而功利之說易入。德化之說難合者。豈以仁義爲不美也。德化之所由生難知。功利之所爲用易見。故漢唐以還。大猷之未升。而近效之徒事者。率由人君知而不行。行而不力之致也。世子曰唯。時楷曰父在之時。事皆任長。故子無自專之事。而志趣則可見。父沒之後。子有繼序之責。故所行可見。其爲善惡。斯可以知矣。然孝子有不死其親之心。故未可以遽改父道。不如是則不得爲孝矣。先儒於此。反覆論說。尹氏之所謂終身無改者。以聖繼聖之謂也。何待三年者。矯弊變通之謂也。然則夫子之謂無改者。非大段不是處之謂也。晳曰此則集註言之盡矣。終身無改。若武王之繼文王是已。何待三年。若宣王之承厲王是已。梓曰父有不是之事。而子有欲改之心。則不可以父道之故。因循於三年之久也。武王之於文王。亦豈無可改者乎。元禎曰不然。武之於文。父作子述。聖繼神承而已。夫焉有可改之道乎。若所謂當改者。只是承弊政之謂也。時楷曰然。武繼文而豈有可改者乎。世子曰唯。謝氏以子貢爲善觀聖人善言德行者。亦可謂善言子貢矣。時楷曰謝氏之言。誠爲明切矣。世子曰三年無改者。謂父之所爲。子未可輕改之意。豈亦警戒之辭歟。時楷曰是固未可輕改之意。而立言之旨。則孝子之心。有所不忍故爾。非警戒之辭也。言訖罷出。
培養人才策
辛卯○別試初試居魁
問。培養人才云云。對。先生嘗觀夫天地之於物乎。其所以涵濡之者。以其有雨露也。楩楠得之則長其材。蕙蘭得之則發其馨。亦嘗觀夫聖王之於民乎。其所以導率之者。以其有敎化也。有德者賴焉而成其器。有藝者賴焉而達其用。噫雨露之外無異澤。而材長馨發之不同者幷得之。敎化之外無異道。而德成藝達之各殊者咸賴焉。是知天地不可物物而敦化。因其材而篤焉而已。聖王不可人人而設敎。隨其資而引之而已。愚也得是說於遺篇。驗是道於當世。願就正於先覺者雅矣。禮圍今日。執事有問。不才如生。請效一得。遂感而爲之說曰。句萌知護。百尋之材方成。槽櫪不檢。千里之蹄莫伸。物皆然矣。人有甚焉。蓋才必生世。世必須才。成之就之。漸磨之功居先。振之作之。培養之政爲重。則其所以飛英聲而登茂實。光大業而傳不朽者。夫豈不養而致之哉。古之帝王。有見於此。囿天下於道德齊禮之中而使有以得其養。躋天下於觀感風動之域而使有以成其才。浚源導流。思以淑乎諸人。遷善遠辜。終以化於萬民。大用之而大效。小用之而小效。則養之素而任之逸者。有如是夫。雖然才之不能無大小。而養之不可無後先。上之道德其本也。次之事功。文藝其末也。本始所先。末終所後。故養之得其本則才得以遂其才而國得以需其用。養之失其本則才不得展其才而國不能資其用。此其人才之成否。惟繫於養之得失之如何耳。嗚乎。水之爲行也。源潔則流淸。火之爲明也。膏沃則光燁。道德譬則源也膏也。事功文藝。譬則流也光也。欲其流之無濁者。曷不先浚其源。欲其光之無晦者。曷不先沃其膏乎。噫下之從上。捷於風草。上之化下。速於置郵。則道德之本。又不外乎人君躳率之餘耳。請因明問而白之。巍巍乎唐虞。九德咸事。則其所以養之者。不過曰克明峻德。於變時雍而已。卓卓乎三代。多士思皇。則其所以養之者。不過曰建中于民。樹之風聲而已。政事而岳牧也。武略而鷹揚也。典謨之文華也。鳥跡之筆翰也。於斯爲盛。後世無及。本之所在。末豈不備。級夷于後。厖化不古。黃老于西京。而所習者吏事而已。博雜於三國。而所尙者戎政而已。淸虛乎典午而銀鉤鐵畫之是隷。浮華乎仙李而飛文染翰之徒事。各得一藝之名。槩無全才之稱。千載以還。誰爲得其本者哉。天運循環。宋治休明。河南程氏。倡道於前。考亭朱子。繼軌於後。行之雖未展。施之雖不究。推一身之所學。等百世之事業。則以之爲事功。以之爲文藝。特是道德之緖餘。無所往而不裕矣。仁厚之效。焉可誣也。然而前殿之講。徒爲應文之備。南嶽之疏。未免遇遯之焚。則謂繫時君之所養者。愚不保其必然也。後三代而明敎化。莫如我列聖。十三世棫樸之化。所以導我民者盛矣。二百年菁莪之澤。所以沐吾民者洽矣。皇皇之士。率爲王國之楨。濟濟之英。多是經邦之彥。前乎輩出。後乎接迹。而柰之何譽髦之盛。漸不及於曩時。才難之歎。轉有甚於今日。懷道抱德之人。固已逖矣。一藝小技之士。尙且罕焉。簿書塡委。半是懷愼之不決。牒訴倥傯。未見李迪之能斷。則愚未知可使從政者何人也。恥極西喪。無聞城中之韓范。憂深南顧。未仗禁裏之頗牧。則愚未知可使行師者何人也。胷中潮海。鳴國家之盛者誰也。筆下蛟龍。奪造化之權者誰歟。五者之輕重雖殊。一時之需用各切。一之不具。猶爲聖朝之闕事。今也則無。又豈治世之休象。謂國家培養之未盡乎其道。則聖上之心。卽堯舜之所以協和而治者也。謂時運旣衰而才隨而日降。則今日之民。卽三代之所以直道而行者也。愚不能知厥故何在。噫兩漢之事功。唐晉之文藝。尙不得以見之矣。隆古之道德。又焉得以跂及哉。執事之所深憂。愚生之所長歎。宜發於今日也。嗚乎。人主一身。萬化之本。人主之身。自率以正。則天下之人。無一不由於正。人主之身。自失其正。則天下之人。無一得由於正。蓋不惟其賞之所勸刑之所威者。有以致之。觀感之閒。風動神速。表率之效。景隨響應。故以眇然之身。居深宮之中。邪正之動乎內者。雖若不可得以窺焉。符驗之著於外者。實有不可得以掩焉。堯之執中。舜之精一。皆所以先吾道德而爲天下萬夫之倡也。今者聖上之所以養才者。靡所不用其極。表之以六行之薦。旌之以忠孝之閭。則道德之勸。固擧於政敎之中。而道德之本。有歉於身心之內。宮庭深邃。禹陰移寸。則行道之念。不能無斯須之間斷。屋漏至微。舜幾有萬。則修德之功。不能無毫忽之差失。惟其大本之不立。是以倡率之無效。行敎於國而人不樂於興行。施化於民而民不信其德意。至以夭夭之情。爲易折而難持。皎皎之志。爲易汙而難全。以隨俗者爲得中。特立者爲迂怪。斲方而爲圓器者有之。逐流而爲通賢者有之。則道德之門。無自而入矣。事功由是而盡謬。技藝職此而漸下。甄拔吏才則所以選政事之才者勤矣。而適足以備文具而已。廣取武擧則所以求將帥之才者博矣。而適足以縮軍簿而已。飭月課之製則所以取文章也如是。而詞命之就。未見裨諶之草創矣。考書寫之等則所以貴筆法也如是。而字畫之成。無聞逸少之精楷矣。噫觀政在朝。觀俗在野。由今之政。無變今之俗。無惑乎所用非所養也。謹按易之繫辭曰君子居其室。出其言善。則千里之外應之。况其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。况其邇者乎。其所謂善者。非所謂道德乎。出乎身而加乎民。發乎邇而見乎遠者。要之不出於道德之外也。爲今之計。莫若上之人。先一心之道而以爲導天下之本。先一心之德而以爲化天下之本。昭然靈臺。如日之揭。而不使有纖芥之蔽。藹然政敎。如風之噓。而不使有壅遏之處。民有不若于道者。不曰民之咎。而厥咎曰予之咎。士有不惠于德者。不曰士之愆。而厥愆曰予之愆。魚躍鳶飛而道與之俱明。雲行雨施而德隨以廣運。使八方之遠。擧皆囿於此道之中。而兆民之衆。咸自得於此德之下。以此而喚做事功。以此而奬進文藝。則將見全才輩出。多士蔚興。五尺之童子。羞比於管晏。垂纓而談者。皆擬於阿衡。才爲王佐。業則眞儒。塗山玉帛。由是而可復。會稽深恥。從此而可雪。有共理惟良之盛。而循吏於斯爲盛。絶鼙鼔興思之歎。而丈人得其貞吉。抽毫畫牋。風雨可驚。發言成章。鬼神可泣。詞源倒乎三峽。筆陣掃乎千羣。適用之才。尙何患無其人哉。嗚乎。金之在鎔。惟冶所鑄。泥之在陶。惟甄所成。辟於人者。可不勉哉。篇將圓矣。言可盡乎。嗚乎。人才之養。固在於人君之道德。而道德之修。莫切於人君之心學。高宗之所以道積于厥躳。文王之所以緝煕于光明。皆是此學中做去也。噫觀千聖心法之傳。以求其義理之當。察前言往行之多。以驗夫得失之幾。反諸身而有得。措之行而有效。則學之功何如哉。誠能知經學之不可不重。知儒術之在所當先。問難則不懈於日昃。講論則或至於夜分。以治身心。以施敎化。則豈獨培養之澤。行於今日而已乎。其遺風餘烈。有可以爲後世法程至明也。謹對。
星變策
壬辰○增廣亞元
王若曰星變云云。臣對。臣聞天有日月星辰風霜雨露。無非敎也。無非敎也。故日星以爲之紀。以爲之紀也。故事可列也。事可列也。故占天象而知世道興衰之兆。此君子之所以先言天而不敢忽者也。苟非深契天人之理。縱觀陰陽之妙者。孰能與於此哉。肆惟我主上殿下正南面之位。居北辰之所。運天機於掌中。而憂乾象之告愆。蘊星經於心上。而懼泰運之復隍。乙夜丙夜。宸念孜孜。來汝格汝。聖問諄諄。其先言天而不敢忽之意。吁其至矣。噫觀衆星。指點躔度。太史官之職也。弼一人寅亮天地。卿大夫之責也。井觀愚臣。顧何以與知。雖然天道遠人道邇。卽其邇。可知其遠。臣請以是拱而對。聖策曰天文者
〈止〉無可憂歟。臣雙擎奉讀。拜手稽首曰。天高聽卑。殿下有君人之言者一。宜有動也。臣竊惟蒼蒼於上而天有天之道。元元於下而人有人之事。經緯乎二氣而精祲相盪。錯綜乎五行而吉凶相召。則天人之應。于以顯矣。何則。三才所判。一理所同。萬物之精英。上而爲列星。昭晰乎象律。布列乎方位。應之君臣而有其躔。守之州野而有其分。順逆異效。休咎殊驗。則其敢曰星辰之遠於人也歟。古之帝王。有見於此。觀文察象。以類天地之情。藏往知來。以通神明之德。三光于以順其軌。兩儀以之貞夫一。則其所以務盡乎人事者。乃所以欽崇乎天道也。雖然吉凶休咎之感於人者天也。是非得失之應乎天者人也。對越無違則順而至於有祥。冥行不顧則逆而至於有灾。如使泄泄於方蹶之日。區區於言語之末。忽天象而莫畏。擾天紀而不戒。則躔度之失次。妖孼之疊現。非不幸也。亦宜也。嗚乎。天道影也。人事形也。影之在天者。雖遠而不可徵。形之在人者。惟吾之所當盡。則思有以盡其事而求有以順其道者。但當先修夫在我之天。以應夫在天之天也。臣請援古昔而論之。割裂山河。下土之封域旣別。形驗辰宿。上界之方位有分。則周與魯之異名。十二國之殊度。理固然也。唐虞之隆。席六合而爲家。夏殷之盛。環四海而爲國。下而山川之流峙者。莫非其有。上而星辰之森列者。無非其應。豈可指某星爲某國之所主乎。陞降相因。級夷于後。若漢也若唐也若晉也若宋也。雖不能致唐虞夏殷之治。皆得以有唐虞夏殷之土。惟其不隨國而異地。則宜其不隨國而異星也。德苟得焉。何患吉祥之不集。德苟失焉。詎免凶咎之沓至哉。噫星之所存。分之所形也。星旣無夏商漢宋之別。分豈有夏商漢宋之異乎。此疆彼界之不限。古往今來之殊時。出於夏商之代者。斯爲夏商之災。現於漢宋之世者。卽爲漢宋之變。必欲區而別之。則非臣所暇及也。熒惑之妖守心。前後之憂一般者。或以其分。或以其時。而相猶股肱。是景公之善言。殺宰答天。宜成帝之墜緖。方丈三韓之外。有此文明之邦。萬里之疆土雖隔。一氣之流行不差。惟彼星辰。同此昭回。則深可憂之譴告。大可畏之灾孼。謂其不犯於靑丘。而無意於敬愼者。豈理也哉。伏願殿下知所憂而憂之。聖策曰予以否德
〈止〉能得消弭歟。臣雙擎奉讀。拜手稽首曰天高聽卑。殿下有君人之言者二。宜有動也。臣伏覩殿下以聖繼聖。聰明有臨。旣治願治。休恤無疆。天地乎合其德而盡經綸參贊之業。日月乎合其明而極財成輔相之道。宜其廣大配天地。宜其變通配四時。宜其陰陽之義。偏體於動靜。而柰之何未也。宜其福祥之徵。不愆於垂示。而柰之何未也。嗚乎。金精動宿干太陽而不退者。是何等爻象。而今乃見於盛世也。易曰日中見斗。今日之變。不幸而近之矣。火星失次。入紫微而揚芒者。是何等妖孼。而今又値於明時也。書曰不集于房。今日之災。不幸而近之矣。若曰分野異守。憂戚可緩。則殆有甚於國忠之迎合。實愚臣之所深恥也。臣聞天之與人。形體雖殊。無極之眞。二五之精。妙合而凝。爲天爲人。天之道不異於人。人之事皆原於天。苟局形氣之私。妄分彼我之見。謂之天自天而不與於人。人自人而無干於天。則一氣之天。不得不隨而變動。况爲人君者。首出庶物。爲萬姓主。其理與氣。尤與相關。故詩曰昊天曰明。及爾遊衍。又曰上帝臨汝。無貳爾心。盡此而無爲者。唐虞之煕煕也。明此而爲治者。三代之皥皥也。昧此而亂亡者。叔季之泯泯也。求其本則只在乎誠不誠敬不敬之如何耳。嗚乎。殿下曰由予敬天之道。未盡其誠而然也。是殿下之未盡誠未盡敬。殿下旣已自知矣。臣請有以盡之。噫昕臨大庭。百僚星布。則殿下之誠。豈容一毫之未盡。而宮庭深邃。禹陰移寸。則當此之時。亦能盡誠否乎。日御經筵。學士雲集。則殿下之敬。寧有一毫之未盡。而屋漏至微。舜幾有萬。則當此之時。亦能盡敬否乎。珍奇玩好之物。果不足以悅目於殿下乎。軟美依阿之言。果不足以傾耳於殿下乎。有一於此。未嘗無上天之譴告。况於兼之。何敢望災異之自除乎。雖然天之所庇以爲子者君也。君之所戴以爲父者天也。事或有失而未遽絶之。道或有悖而必先警之。故昔楚莊王天不見妖。地不出孼。則禱于山川曰天豈忘予歟。偏伯之主。乃能如此。况於有志帝王之治者乎。使臣得爲今日計。莫若殿下盡其誠而體天之行。則天一不息而殿下亦與之不息。極其敬而畏天之威。則天自主一而殿下亦與之主一。內而反於身心。而無一念之不實。外而修乎政治。而無一事之未盡。自戒懼而約之。以求至於无妄。自謹獨而精之。思必有以无間。使吾之氣順而天之氣亦順。吾之心正而天之心亦正。則通天地格鬼神。而可以爲動變化之至道也。凝道理聚萬善而可以爲基福慶之至德也。由是而天災時變之不祛者未有也。由是而休徵嘉瑞之不應者未有也。嗚乎。敬久則誠。非二道也。誠外無敬。非二德也。高高在上。自我聰明。赫赫臨下。自我明畏。惟吉惟凶。不僭在人。降福降災。各以其類。天一天也。君亦天也。苟天其天。天豈遠哉。伏願殿下克敬克誠。聖策曰予方下求言之敎
〈止〉親覽焉。臣雙擎奉讀。拜手稽首曰。天高聽卑。殿下有君人之言者三。宜有動也。臣聞昔者劉陶言於桓帝曰天災不有痛於肌膚。彗孛不有損於聖體。故蔑三光之謬。輕上天之怒。斯言固世主之藥石也。噫旱魃爲虐。赤地千里。則有決獄之命者止於命。盲風所及。百穀不成。則有罪己之文者止於文。無論別事。只此爻象。已足以亡國。况燁燁之電虩虩之震。又出於冬月閉藏之節。則今日災異之作。不但示警於星文而已也。噫王者無私。則內需私藏。何惜而不罷。山澤與民則宮家冒占。何苦而不禁。防納跳騰之弊有甚。而利盡歸於朱門則嚴其法可也。吏胥奸騙之術漸滋。而害偏及於白屋則申其令可也。臣傷時有淚。進言無路。今承敷腎之問。敢陳空臆之對。狂僭極矣。觸犯多矣。臣謹對。
策題
問。名分有國之所重也。不有名分。其何以辨上下之等威哉。唐虞之盛。亦有事於名分歟。魯禘非禮而無損安寧之治。晉隧不許而未振衰亂之緖。名分之不繫於治亂。若是歟。齊桓尊周。楚莊問鼎。是何名分之或正或紊。而均不失爲覇歟。漢文帝混后妃之分。分可謂乖矣。唐太宗稱可汗之名。名可謂虧矣。而俱享太平者何歟。聖朝制治。重在名分。朝不混市。野不踰國。今二百年有餘。恭惟聖上欽若前圖。惟不克正名定分是懼。其於尊卑之名。上下之分。未嘗不盡心焉已矣。庶見防範之不踰。宜致階級之昭然。而人心不古。世道益下。下陵上之風日成。而上上下下之政有歉矣。賤妨貴之習日甚。而貴貴賤賤之等已紊矣。儀章無辨而犯分之民孔多。程度久廢而玩侮之漸難防。募財授爵。恤經費也。而厥或謂之害名。廣取武擧。爲詰戎也。而人亦言其壞分。去此二者。則名果能正而分果能定歟。如欲等威截而階級明。無逼上僭儀之患。將何道以致之。諸生目擊時弊。必有皮裏之春秋。願聞其說。
王若曰孟子曰諸矦之寶有三。曰土地也人民也政事也。信乎有國者不可闕一而能有爲也。三者之中。抑有輕重先後之可言歟。國百里而昌周。家四海而亡秦。惡在乎土地之爲寶歟。有衆一旅而少康復禹。擁師百萬而楊廣覆國。果可謂人民之爲寶歟。孝公之政。尙苛暴而強於海內。偃王之政。行仁義而死于山下。何以曰政事之爲寶歟。惟我國家。地有分界。不闢不縮。民有限居。莫往莫來。雖欲開之使廣。聚之使衆。亦不可得。而至於政事之損益。實在君上之得失。予以涼德。叨守丕基。早知三者之爲寶。而未嘗不盡心焉已矣。顧以今日之事言之。則湖嶺多墾土而田制偏重。西北多空地而賦稅不輸。土地之寶。不可謂無失也。申明版籍而漏戶尙多。團結束伍而遊手殆半。人民之寶。不可謂有得也。常平設廳而反招民怨。大同創法而或言不便。政事之寶。不可謂能擧也。此由偏邦形勢。有異於中國而然歟。抑予懷綏之澤。未究於下民之致歟。何以則田野闢人民殷政事修。而無媿於隆古之治歟。子諸生居土地之中。編人民之列。必有目擊政事。而慨然於心者。其各悉著于篇。
王若曰孔子曰質勝文則野。文勝質則史。爲國者亦不可闕一而能致彬彬之盛也。二者之中。抑有先後之可言歟。虞夏之文。不勝其質。殷周之質。不勝其文。可得聞其詳歟。西京綜核之治。質可謂偏。東漢節義之風。文可謂重。而三代以還。言治者莫過於兩漢何哉。周世宗之爲治。宋太祖之定制。可謂兼擧。而或亡不旋踵。或國治不競。則文質不必全歟。子貢之華。宰予之實。孰爲可用之才。周勃之重厚。謝安之文彩。孰爲可任之人歟。惟我國家。聖作神述。文固盛矣。質亦備矣。儀章典禮之煥然。規模法制之篤實。垂于玆三百年矣。予以否德。嗣有令緖。其於繪素之辨。先後之序。未嘗不存心焉已矣。而粤自邇年以來。朝著之士。逐迹愈篤而離本愈遠。草野之儒。崇華日增而蔑實日甚。臺閣之所建明。常過於矯激而無適用之實。韋布之所陳達。徒事乎虛名而無可採之實。補天浴日之業。謂在橫議之末。篤近擧遠之功。不求眞積之本。其流之害。甚至於虛僞之習漸成。奢侈之弊孔棘。若此不已。亂亡無日。興言及此。豈不寒心。此由世道已下而不可回歟。抑予敎導失宜而有以致歟。今欲質居文先。文在質中。閎中肆外。本末兼備。則將何道而致之歟。子諸生樸以大質。雕以經文。必有深慨於斯。其各悉著于篇。
問。心者事之體。事者心之用。欲驗國事之成不成者。宜觀君心之正不正。而自古人君或有心得其正而事不成者。或有心不以正而事得成者。可歷指而言之歟。徐子之心。躳行仁義而走死武原。事乃大謬。秦皇之心。恣行㬥虐而統一寰宇。事皆如意者何歟。義著四海。心可質於神明。而漢之先主未恢赤帝之緖。推刃同氣。心則愧於閨門。而唐之太宗享有太平之業。事之成敗。元不繫於心之邪正歟。朱全忠之心專兇㬥而創開大業。唐昭宗之心存節儉而無救亂亡。人主之制心制事者。將安所勸戒歟。惟我聖上冲年嗣服。聰明有臨存乎心者。得光明正大之體。施諸事者。有夬決渙汗之用。率是以往。則隆古從欲之治。不難於身致。而當今天下之事。正値有爲之會。留心於何樣界面。何樣工夫。然後可以建非常之事歟。諸生必有涇渭於中者。願聞心事。
觀乎天文。以察時變解。
丙申○說書時月課
臣間嘗竊取程子之意以補之曰。蒼蒼於上者。不是空中之閒物。其爲運行也不息。其爲功化也甚大。是豈可無文而致之哉。於是乎有文著焉。日月星辰是也。分照之爲晝夜。昭晰之爲象緯。則仰可以觀者。非天之文乎。推遷之以氣候。代謝之以節序。則旁可以察者。非時之變乎。聖帝明王。有見乎此。寅賓出日而有東作平秩之功。時當星火而有南訛敬致之事。昧谷納日。夷厥民於西成。幽都星昴。平朔易而更新。其所以觀天文者在是。其所以察時變者在是。則三光之所以順其軌。四時之所以成其功者。詎無自而然歟。是知日月星辰者。天之所以著文也。春夏秋冬者。時之所以有變也。昏明遞奪之以節。開落榮悴之相因者。無非可觀之文而可察之變也。嗚乎。無極之眞。二五之精。妙合而凝。爲天爲人。人君又首出庶物。爲萬姓主。其位天位也。其職天職也。動靜語默皆天也。施措云爲皆天也。流通感應之妙。遍體於得失之間。吉凶休咎之徵。不忒於垂示之際。故耳目聰明。卽天之日月星辰也。仁義禮智。卽天之春夏秋冬也。吾有此日月星辰而觀天文之昭回。吾有此春夏秋冬而察時變之推易。則吾所以觀乎天者不歉。而吾所以察乎時者無愧矣。誠以此觀之則瑞日景星。何難於身致。誠以此察之則雨暘燠寒。何憂乎愆序哉。苟局形氣之私。妄分彼我之見。昭布森列者。徒知其爲天文。而不觀其所當觀。推奪往來者。徒知其爲時變。而不察其所可察。流而至於耳目聰明之自作。甚而至於仁義禮智之全昧。則薄蝕彗孛之爲妖。霜雪雨露之失節。非不幸也。亦宜也。可不懼哉。方今天啓文明之運。時値豐豫之會。七曜宜其循經。四時可以順序。而陰沴之氣。或干於太陽。寒燠之候。少愆於常經。推原其故。必有所召。誠願欽若昊天。以觀其文。敬授人時。以察其變。則易所謂行四德明庶政。可由是做得。而書所謂明四目達四聰。又可在此。
鬼神者二氣之良能說
說書時月課
臣竊惟天地之得以爲天地者。不過曰陰與陽而已。本之則一。分之則二。斡旋造化之機。賁成生遂之功。無體質之可擬而無物不包。無聲臭之可驗而無時或間。此鬼神之體之所以至隱。而鬼神之用之所以至費也。張子之所謂二氣之良能者。夫豈無見而發哉。蓋消長之謂陰陽。功用之謂鬼神。鬼神一陰陽。陰陽一鬼神。而消長便是功用也。功用便是良能也。何則。卽萬物而有萬物之陰陽。卽一身而有一身之陰陽。萬物之初生也。氣日至而滋息。則至之爲神者以其伸也。萬物之旣盈也。氣日反而消歇。則反之爲鬼者以其歸也。其所以滋息者。卽陽氣之良能也。其所以消歇者。卽陰氣之良能也。夫喘息呼吸之爲魂。魂是神也。耳目口鼻之爲魄。魄是鬼也。魂爲陽之靈則不是陽之良能乎。魄爲陰之靈則不是陰之良能乎。雖然陰陽鬼神。有可以一氣言者。有可以二氣言者。以一氣言則陽便爲陰。非別有陽之神。陰便爲陽。非別有陰之鬼。變化屈伸。互相流通者是也。以二氣言則陽自爲神而無事於斂藏。陰自爲鬼而無事於發揚。各相對待。莫容牽合者是也。此謂其理則一而其分則殊也。嗚乎。動靜闔闢者。二氣之性也。唱和感應者。二氣之情也。由是而爲至伸反歸之情狀。由是而爲體物不遺之功效。故有動則必有靜。旣靜則又必動。有闔則必有闢。旣闢則又必闔。而一動一靜一闔一闢之不得不相推者。皆是鬼神之盛德。則其爲良能於二氣者何如也。有唱則必有和。旣和則又必唱。有感則必有應。旣應則又必感。而一唱一和一感一應之不得不相須者。無非鬼神之大權。則其爲良能於二氣者亦何如也。是知造化之迹。皆鬼神也。槖鑰之理。皆鬼神也。或盈或虛之有變者。皆其良能也。不偏不倚之爲中者。皆其良能也。春夏爲神。秋冬爲鬼者。四時之爲之良能也。仁禮爲神。義智爲鬼者。四德之爲之良能也。然則爲性爲體爲道心爲元亨者。所謂氣之陽而神之良能也。爲情爲用爲人心爲利貞者。所謂氣之陰而鬼之良能也。此二氣之所由分。鬼神之所由別。而其所以爲良能者各異也。然而性外無情。體中有用。道心爲人心之主。元亨是利貞之本。則陰陽卽一氣也。鬼神卽一物也。其所以爲良能也者。曷不相須而共濟。殊道而同歸乎。夫如是則張子之所謂二氣良能。朱子之所謂其實一物者。其言雖若有異。其旨未嘗不同也。