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說
字母說
凡䪨爲一百七。字爲一萬二千六百五十二。字母爲三十九。䪨會書。以角徵宮商羽。序母而子統焉。五音之中。又分其淸濁焉。見羣爲角淸音故先之。溪爲角次淸音故次之。心爲角次淸次音故又次之。疑爲角次濁音故又次之。魚爲角次濁次音故又次之。端爲徵淸音故先之。透爲徵次淸音故次之。定爲徵濁音故又次之。泥爲徵次濁音故又次之。幫爲宮淸音故先之。滂爲宮次淸音故次之。非爲次宮淸音故又次之。敷爲次宮次淸音故又次之。並明爲宮濁音故又次之。微爲宮次濁音故又次之。奉爲次宮濁音故又次之。精爲商淸音故先之。淸爲商次淸音故次之。知照爲次商淸音故又次之。徹穿爲次商次淸音故又次之。審爲次商次淸次音故又次之。從爲商濁音故又次之。澄牀邪爲商次濁音故又次之。禪爲次商次濁音故又次之。孃爲次商次濁次音故又次之。來半徵半商音故又次之。日半商半徵音故又次之。影幺羽淸音故先之。曉羽次淸音故次之。匣羽濁音故又次之。喩合羽次濁音故又次之。此五行之序也。然蓬蒙先於豊風。而東之並非淸濁失序者抑何哉。或曰。宮以濁爲貴。然江之邦先於胮。而龎後於胮。支之紕先於毗。則又未嘗不先淸而後濁也。䪨會言每䪨分七音四等。始於見終於日。三十六母爲一韻。
〈止〉以正變言之。則字母宜終於日。而以五行之序言之。則宜始見而終於合。如萬所序列可也。且字莫盛於支䪨。而分屬六部。六部之中。惟羈最盛。而纔二十母。則三十六母
〈韻之有三十六母。僧神珙所作。要之沈約以後人也。〉之云。又何所據也。夫聲音之道久矣。字之有母。必上世聖智之倫。立爲名目。類非後人杜撰之爲。第存其名目而勿刪可也。洪武諸人。却刪其八母。不幾於僭且妄也歟。文武之世。雍州之人。首先被化。風氣之正。甲於天下。其聲音自然叶律。故孔子編詩。以國風爲首。于斯時也。夫焉有字音之舛誤哉。及狂秦竊據。風氣變而字音隨之。平仄相混。翳益不分。至不識伯益爲其始封之祖。而以舜典所無之伯翳冒焉。贖字之音。
〈贖쮸〉古今之所不變。而河朔人謂之樹。罷之切部買。而吳人謂之擺。
〈罷擺皆音배。而蒙古音罷作빼。〉祝之爲註。齊音之譌也。來之爲藜。衛音之謬也。安知非敷泥孃幺影六母之不今同而昔異也歟。存而勿刪。以俟文武之復作可也。且天下有無字之聲。而無無聲之字。東韻之憽。不言某公。冬韻之蜙。不言某弓。支䪨之移丕。不言某羈某嬀。
〈餘略之。〉惟字下切有之。則通攷之脫者也。有脫則有誤。鬆之爲菘。衣之爲依。端之爲耑。瞞之爲滿。姸之爲焉。皆得以正之矣。此之不可不知也。
𩰪
鬯說
周禮春官。
𩰪
人掌祼器。凡祭祀賓客之祼事。和
𩰪
鬯以實彛而陳之。鬯人掌共秬鬯而餙之。
𩰪
與鬯爲二物明矣。豈
𩰪
鬯者釀時。已築
𩰪
爲之者。而秬鬯者只釀黍爲之者歟。周禮鄭司農注。
𩰪
爲草若蘭。說文曰。
𩰪
芳草也。又曰。
𩰪
鬯百草之華。陸佃曰。秬者百糓之華。鬯者百草之英。由此觀之。
𩰪
與鬯。皆草名也。而終未見其鬯之爲草。愚意以爲
𩰪
固草名。而用於天子祭祀之禮。而其釀時必築之。以和秬黍。其氣香烈而條鬯也。故造字者。從臼從缶從鬯而成之也。然則鬯酒名。非草名。惟
𩰪
爲草。而以其産於
𩰪
林。故必曰
𩰪
者也。許愼曰。遠方
𩰪
人所貢芳草。合釀之以降神。其築
𩰪
釀黍無疑也。若夫
𩰪
草非有黃色。必其築舂之際。入金使黃。不然則鐎煑之際。入金使黃。謂之
𩰪
金。然則
𩰪
也鬯也金也。合三物得名者也。玆箚之與博雅者辨焉。
叔姪說
叔姪之稱。程朱諸儒之所不能正。今亦猝難變俗。然獨恨夫此二字之出。而人家子弟。不以父道事諸父。爲父兄者。亦不敢以子道待族子弟。其壤風敎敗世道大矣。爲吾子孫者。宜軆乃父乃祖慨歎之意。雖踈族。苟知其行第。凡爲父行者稱叔父。其自稱曰族子。不但稱謂如此。其執禮。修父子之道。勿挾齒勿挾貴。迎送必於大門外可也。嗚呼。有違此訓。是不以祖視我也。
妙香僧說
世傳一士人遊香山。窮深極遠。有小庵在藤底。寂無人聲。廚竈無飮食之具。開戶有老僧年可五十餘。合眼塊坐。凝塵沒跗。狀貌瓌偉。案上有楚辭一冊。有問無答。士人告飢。探案腹投一丸於前。嚥之果然。士人宿留。屢問而不與之交言。開卷讀離騷。至僕夫悲余馬懷睠跼顧而不行。掩抑不成聲。已而痛哭。問所以痛哭之意。不答。將歸又告飢。又饋一丸。士人出山逢人。輒語以僧事。莫有知者。後於智異山談此事。有一行脚曰。噫。信矣有是僧。吾亦於是庵見是僧。叩之不應。饋以丸。讀離騷痛哭。哭旣不言。一如公言。相守旬月。知吾不妄言然後言。僧蜀人也。大明末。以三千兵馬赴難。殲於賊。僅以身免。謂朝鮮禮義之邦。必爲明復讐。東渡浿水。及到。知事不可濟。遂剃髮入山。吾見時。亦似五十左右歲人。今已五十年矣。嗟呼。僧之出蜀也。不知其年幾何。然明之亡已百年。要之士人相見時。已年百數十餘歲矣。豈辟糓故能不死歟。傳者之言曰。士人見僧纔數年。安知其不無恙度世也歟。西北近有風颼。使僧而在。必聳袂藤中。有揚塵山海以西之意也歟。想其咏離騷痛哭。使人汪然。繼之以歔欷也。或曰。僧號山雨。
策
洪範策
臣策名聖朝數十年。旣無學術。又乏才智。跧伏田廬。分作聖代之棄物。而危明慮治。得於天賦。試取前古治朝之事。筭了國家今日之形。誠不無可論者。臣無言責。聖朝無求言之敎。應旨進言。亦無其會。臣目見灾異洊臻。水旱凶荒之慘。無歲無之。思欲略效愚衷。毋負家世忠貞之風。而出位是嫌。泯默以至于今。旋又伏念古者諫無官。工商之賤。暬御之微。亦得箴規。臣雖踈賤。比之此輩。差有間矣。玆敢不避越俎之戒。唐突黷冒。臣罪萬死。臣竊惟國朝寶曆。已逾三百。臣固知祖宗積累之報。聖上祈永之效。將天地齊久。檀羅並長。於千萬年。勿替引之。猗歟盛哉。然夫臣民之於國家。如子弟之於父兄。親壽晼晩。疾病種種。則心知其非久長之兆。而人子不忍以不祥之言。加之父兄。國勢𡰈捏。敗證疊見。而人臣不忍以不祥之言。加之君父。大耋興嗟。祝以百年。末運將窮。期以萬歲。此皆切迫之情。諱惡之辭也。臣目擊時艱。中夜發歎。雖其名位不足以謀國。才能不足以備使。而私憂過計。不翅若不解醫理之人子。坐在病親之側。救療迷方。方寸煼灼。禱天祈神。不自覺其言辭之脫於口也。其辭至拙。而由中之言。發於至情。天神之應。或良於巫者之纚纚。維我聖明主。天地同量。神明侔德。其或有以澄省焉。於乎。殿下以今日國勢。爲盛邪衰邪。盛衰之形。惟木易見。有木於此。方其盛時。葉茂花繁。結子甚夥。及其衰也。葉瘁花稀。子不甚繁。我國家盛時。螽羽詵詵。瓜瓞緜緜。我太祖大王有八男。定宗大王有十五男。太宗大王有十二男。世宗大王有十八男。世祖大王有四男。成宗大王有十六男。中宗大王有九男。宣祖大王有十四男。仁祖大王有六男。自是以後。寢不如古。孝宗大王有一男。顯宗大王亦一男。天啓鴻運。肅考大王有三男。及殿下之身。中身以後。始有一男。臣固知碩果爲陽復之漸。元良爲萬邦之慶。然其視穆陵以前繁茂之世。可謂寒心矣。甲寅以前。八路民庶之無子者。不以後嗣關心曰。國無儲貳。我輩不足言。乙卯以來。擧國懽抃。近圻之人。見東宮僚屬。輒問服衣幾尺之制。遠方之民。見自京回者。亦先以此爲問。延頸攢手。惟日顒祝。人心如此。天意可知。億萬年無疆之休。臣拜稽首。爲殿下獻賀也。臣聞人子不以父母之愛己。弛服勤之心。人君不以上天之眷佑。忽奉若之道。雖使時和歲豊。禎祥畢至。猶懷兢業。罔或敢怠。况此饑荒連歲。灾異疊見。國家危亡之兆。難以毛擧。而殿下不以爲意。廷臣不以爲戒。方且分門裂戶。爻象愁慘。民憂國計。置之度外。臣所居鄕鄰。有一臺官。爛紙一二。時得寓目。朝士䟽章。非發人隱慝。卽自己避嫌之辭也。昔宋孝宗戊申。兵部郞朱熹上封事。其一條論天下形勢分合彊弱之機。於諸葛亮偏私二字。反覆致意以爲昭烈父子。以區區之蜀。抗衝天下十分之九。而其中又以公私自分彼此。如兩國然。是將以梁，益之半。圖吳，魏之全。而兩國者。又自相攻。私者常勝。公者常負。噫。蜀何嘗兩國。梁，益何嘗爲半哉。其公一邊爲一黨。是一國也。私一邊爲一黨。是一國也。故三分跨有者。不合而分。不全而半。卒之弱而不能强。疲弊之極。馴而底乎淪喪矣。趙宋南渡。王業偏安。一片江表。人謂半璧。而半璧之中。又分公私。形孤勢弱。遂成半璧之半。此朱熹所以引蜀爲喩。以宋國之合兩爲一。有望於孝皇者也。今臣以朱熹之說。反觀國朝分裂之形。又奚特兩朝鮮而爲東韓之半而已哉。各立朋黨。名目有四。四者之中。又各有淸濁緩峻之分。而我鮮殆六七刳矣。賴祖宗之靈。百餘年來。幸而無南北之警。非有彼此勝負之可言。故上下相安。自謂無事。國勢强弱。初不加意。而自有識者筭之。其亦有懔然者矣。脫有警急。相持相囓。如蜀之吳，魏。宋之遼，金。則以六七朝鮮之形。其何以抵得一日哉。爲今之計。在破朋黨而合六七爲一。然後庶幾有賴矣。洪惟我聖上挺不世出之資。懷大有爲之志。洞究病源。深軫對症之圖。臨御二十二年之間。以蕩平爲第一義。披露心腹。誕告臣鄰。參用幷收。至公無私。是宜朝廷有和衷之美。百僚無撕捱之形。而竊覸時象。猶夫前日。其黨伐之習。依然舊套。臣壹恠之。豈殿下所謂蕩平者。有名無實。不足以服人心而化物性歟。何志切於保合。而事不從心也。於乎。蕩平二字。昉於何書。其不自我箕子發之耶。其言曰。無偏無陂。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。此四十八字。重言複言。似詩似箴。所謂偏者偏私之偏。黨者朋黨之黨。而其警戒之辭。不出好惡二字。是知好惡出於公。則非偏非黨。而爲王者之正道。好惡出於作爲。則爲偏爲黨。而非王者之正路。此箕子所以戒武王。而亦所以詔千百代爲人君偏私不公者也。於乎。浿水以東。立國興滅者幾代。而前乎千古。箕子以蕩平之道。臨莅朝鮮。後乎千古。我聖上以蕩平之道。御我朝鮮。位箕子之位。心箕子之心。蕩蕩平平之化。不日可致。而廿載憂勤。成效蔑如。何哉。是殿下有蕩平之心。而未得所以蕩平之道也。蕩平之道。不在乎他。五皇極所謂皇建其有極是也。極者何也。如星極屋極之極。而與中庸題解所云。不偏不倚無過不及之名者。義實相貫。故蔡沈之訓曰。標準之名。中立而四方取正。又曰。一言一動。無不極其義理之當然。而無一毫過不及之差。爲人君者。誠能以中建極。大公至正。無私如天地。則焉有偏倚反側之足慮哉。故曰凡厥庶民。無有淫朋。人無有比德。惟皇作極。此箕子之言。非臣之言也。雖然。極非自建。建之有道。道者何也。八疇是也。臣雖蒙陋。請究言之。天地與人。參爲三才。而君人者又代天育物者也。故天人之際。不敢放過。就其殊者而一之。今以九疇論之。其排布位置。依洛書圖爲之。而莫不皆有先後緩急之序。先五行則天地生成之妙也。次五事則修身踐形之要也。次八政則厚生報本。修攘懷綏之道也。次五紀則推步占候。定時成歲之法也。次三德則放高捺低。威福與奪之權也。次稽疑則先長後短。考變玩占之用也。次庶徵則天人相感。考驗謹畏之則也。次福極則立表儀明勸戒。使民遷善遠辜之要道也。而以五皇極一疇。置于前四疇後四疇之介。以應洛書中宮之數。惟皇以前四者建是極。而後四者又自是極中出。天人相攝。綱擧目張。爲萬世聖學之要領。經世之大法。淵乎奧乎。廣矣大矣。是故千古經綸之書。莫備於周禮。而六官節目。不過就三八政一疇。敷演得許多條項。由此言之。雖周公之細密。僅能窺箕子一股而已。爲人君而欲究天人之學。盡位育之道者。其不在於尊崇箕聖而軆行箕疇邪。千古聖神。如堯舜禹湯文武。何莫非殿下所效法者。而地之相去。萬有餘里。其人與言。皆求之卷中而得之。若我箕聖。則君臨東土。歷世四十。其宮殿遺址。寢園祠廟。皆在我土。井田田畮。宛然不湮。雖世之相後累千百年。而聲光遺烈。若或親覩。感發興起。非若太原，蒲坂，平陽，亳，鎬之逖聽而不得身歷者。而洪範一書。載在方策。傳神禹不傳之訣。作後聖受用之具。天下人辟。擧宜尊奉。而君我東者爲尤切。君我東而志蕩平。如我聖殿下者。尤宜樂聞而亟行之也。臣聞羅句以來列辟。不識箕子。高麗肅宗駕行西都。政堂文學鄭文建議立祠。祀以中祀。逮至本朝。我中宗大王有意增修。肆惟我世宗大王克追先志。飭治廟宇。就廟前立碑。於是詞臣卞季良奉旨爲文。盛稱箕子用夏變夷之盛烈。而以英廟光紹絶學。心契箕疇之妙者終之。臣莊誦斯文。未嘗不歎箕子之鴻功。而欽英廟崇報之盛節也。於乎。宣德年中。正
𫣧
日月雙明之初。中朝文物。粲然可述。非有諸夏無君之歎。而聖祖以箕子功在傳道。禮宜尊祀。增修廟制。勒以貞珉。矧惟今日天下陸沉。堯舜禹湯文武所治之域。淪爲左袵。于今百年。而我東一隅。尙保衣冠制度。繄誰之賜也。臣愚以爲殿下詢及大臣。就太學。別建箕子廟。與孔子一軆尊奉。八路鄕校。亦許建廟。春秋報祀。恐不可已也。踈賤小臣。妄論大禮。罪合萬死。而我殿下英姿睿質聖烈神謨。髣髴肅考。肅考之追復莊陵。殿下之追復溫陵。其慰神人享天心。前後一揆。並美匹休。有辭於東韓。今若尊祀箕聖。以報其功。則于英陵有光。而東方益重於天下矣。雖然。不明乎九疇之本。無以識其立範之意。雖甚迂遠。請少陳之。夫洛書九數也。九而九之。加倍推去。其數之衍。自八十一而至八十萬億一萬億之多。其體至方。方故正。正故平。平故均。四海之內。畫爲九州。而井法行焉。以周制論之。洛陽爲洛書中宮。井田之中。似洛書中宮。故天下之力。其一分在上。其八分在下。所謂三代之君。藏富於民者也。自夫妖鞅廢井。民力竭而君無藏富之所矣。自是厥後。井制遂晦。雖以孟子之賢聖。去古未遠。而其井地之說。頒祿之說。往往與周禮不合。王制作於漢文之世。而步尺之制。未有定論。以爲古者周尺八尺爲步。今以六尺四寸爲步。古之百畝。今爲百四十六畝有奇。古之百里。今爲百二十里有奇。注家譏王制布筭之謬。而朱熹亦嘗致恨於孟子。謂孟子未嘗親見。只據傳聞。恐難盡信。於乎。不覩井制。則以亞聖之智。漢儒之博雅。而疑於立說。况其下者乎。然則一天之下。目見井制而不眩於尺步者。惟我東之士也。故名臣韓百謙嘗遊平壤。欲究井制。先考殷周步數之同異。尺數之長短。遂就箕子所畫井田。逐畝布筭。辨其區畫。每區爲七十畝。各有小限界。縱橫皆八。合而計之。爲區者凡六十四。而有大限界。方方正正。延袤且數里。而含毬，正陽二門之間。最爲分明。於是百謙作井田說。以明商周田制之不同。其遊心千古。思復井制之意可知已。噫。井制難復。朱熹已言之。以爲玆法之行。悅之者衆。不悅者亦衆。其悅者皆貧賤者。不悅者皆豪富有力者。井田之制。臣亦知其不可行也。然依井法而行均田之制。則在聖上措置之如何耳。臣踈於物情。未達時宜。而兼並之弊。亦知之稔矣。國家賦稅之法。雖不能九分取一。如三代之制。然亦不加於十一之制。而若兼幷者之田。許人耕作。秋成則輸其半。甚者並與其稅而徵之。貧民三時勤動。出債餉田。及其登塲。所自占者。不足以償債。此田無常制之故也。閭巷之言曰。大戶授田四結。中戶三結。小戶二結。殘戶一結。使各勤力。足免於飢寒。伏願殿下詢及大臣。改量八路之田。分等甚精然後。計口授田。著爲令甲。則兼並之弊熄。而貧民有賴。亦依井損益之一端也。臣聞麗朝以左倉米十三萬九千七百餘石頒祿。內而宗親百官。外而州郡鎭舖。下至吏胥工匠。莫不有祿。我朝地方視麗無損。而頒祿之米。不過廣興倉七萬石零而已。麗朝第一科至四百石之多。第二科至三百六十餘石。而我朝一品之官一年所受。不過三十餘石。其餘庶僚之俸可知也。所以皇明使臣。有貪官汚吏之憂。非讆言也。國家幅員不廣。而關西之米。責應勅行。嶺南中道以下之米。歸於倭餉。關北關東。又出布而不以米。國家所稅之地。惟海西湖西湖南嶺南上道若干邑而已。而撿田小吏。又私匿田結。官長不能鉤禁。原結歲耗。稅入寢减。而京司則比舊責稅。於是沙汰陳荒之田。有執虛卜充實數之弊。民日以困。而國用不敷。所以頒祿之制。視麗懸絶。而京司小吏與戶曹筭員。符同竊財。其弊難防。宜乎經用之不足也。臣於丁巳年間。從宦在京。時則廣倉之官。稱貸於惠廳。以補頒祿不足之數。兵，戶二曹米布之數。皆擁虛簿。惟養賢庫。不至大虛耗。而亦不如故矣。王制曰。國無九年之蓄曰不足。無六年之蓄曰急。無三年之蓄曰國非其國。今國家無一年之蓄。國非其國。猶緩詞也。昔李元翼長戶曹三年。餘一年之蓄。元翼非聚斂之臣。又非貨殖者。而國用之裕若此。是必節以制度而然矣。臣踈逖者。於殿下自奉之道。用財之節。實所矇眛。然以京外奢侈之風觀之。城中四方之謠可念也。周禮九賦。以關市之賦。待王之膳服。夫譏而不廛者關也。廛而不征者市也。其爲賦至薄。又不能常獲如他賦。而以是賦待王膳服。王者之儉於自奉。有如此者。以帑餘之賦待賜予。帑餘者一年經用之餘財也。其爲賦或有或無。而以是賦待賜予。是知有帑餘則賜予。無帑餘則王者亦不得賜予。知此則自奉用財之道。可反而省矣。方今廟筭之所軫念者良役也。而我國小民。非私賤則公賤也。良人最寡。卒伍有闕。塡充甚苟。於是而有髫兒代定之弊。有指腹待生之弊。如是而猶不能塡。則有白骨徵布之冤。墓木已拱而名在軍籍。逐年納木。害及於族隣。此皆田無定制。民無定居而然也。田有制則無無田之民。民有田則無無家之民。民有家則無無籍之民。民有籍則良賤不敢隱其身而兵政擧矣。仁廟之世。勳臣許
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䟽論統戶出軍之法曰。良役之軍。苟充額數。老羸童稺。居三之二。所可恃者惟束伍。而豪勢之里。富饒之戶。亦皆隱漏。故幼弱者多。又曰。單丁作隊。無人助扶。平時試才頻數。不遑耕耔。及其赴戰。負糗糧挾弓創。困頓顚踣。無以施其勇力。又曰。商，周以田賦卒。秦，漢以戶調兵。國朝畝數不均。戶籍多漏。不可以此調兵。請以戶牌之統。選一壯丁。平時復其田役。且令統內。備其軍器。助其耕耔。使之專意鍊習。赴戰闘則使其統內。預選隨從之人。輸其糗糧什物。飼其戰馬。使之專力戰闘。則爲卒者精銳。而又樂爲之用。以一當百。不足言也。
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之此議。雖不比擬於田賦之制。然均兵之策。亦依井之一道也。說者謂五家統中。有士夫而無小民者。不可行此法。此則有不然。三代盛時。公卿大夫元士之適子。皆入大學。其庶子備王公宿衛。今雖不能依此立制。然以士夫奴子。選充卒伍。何不可之有哉。小司徒之職。備論伍兩卒旅師軍之制曰。會萬民之卒伍而用之。五人爲伍。五伍爲兩。四兩爲卒。五卒爲旅。五旅爲師。五師爲軍。鄭玄曰。二十五人爲兩。五五二十五。則兩亦五法也。國制以五家爲一統。則以統出兵。卽少司徒卒伍之制也。鄭玄曰。先王因農事定軍令。其以伍相比者。欲其恩足相恤。義足相救。服容相別。音聲相識。盖五家爲比。同其井里。情地相孚。聲容相慣。昏夜招呼。易以相應。與烏合之卒。易驚易散。不相顧恤者不同。臣謂以統出兵便矣。雖然。以目前最切急者言之。荒政是也。昔周之盛。國有屢豐之慶。民無阻飢之憂。而司徒之職。首論賑荒聚民之政。預講救灾固本之策。聖王經國之謨遠矣。今我國家不足以比隆成周。而辛壬以來。殆無一年之登。昨歲風水之灾。又振古所無。而關東嶺南爲尤甚。流丐之類。遍滿道路。氣力俱盡。不任抱負。棄其孩兒。匍匐街路。往往綁之林木而去。噫噫。此何景象也。今年設賑。屬耳守令。勤慢無可指摘。以辛亥事言之。誠有萬萬寒心者矣。貪黷之吏。托以勸分。徵粟富戶。𥳽揄擇精。歸其私槖。以倉糓虛粃。苟充賑資。分等抄飢。至再至三。每等所抄。僅以升合俵分。而一俵之後。不復賙之。不出旬月。抄氓盡死。而列錄三抄。瞞報方伯。方伯不察。謂某郡善賑。翊年爲壬子式。則又欲爲陞叙之階。一室之中。父子兄弟同鼎而食者。迫令分戶。分之而猶不能充數。則笞捶里任。虛立名目。謂今年戶口。比前式增幾戶。瞞報方伯。方伯不察。啓請陞叙。此則非人人如此。以臣所聞纔數人而已。而餘外以善賑稱者。多屬封己。奸胥又從而效之。殿下赤子。難乎免於溝壑矣。荒政之目十二。其第一散利。其次薄征。其次緩刑。其次弛力。其次舍禁。其次去幾。其次省禮。其次殺哀。其次蕃樂。其次多昏。其次索鬼神。其次除盜賊。十二者之中。散利爲急務。而國無儲蓄。利何以散。其次薄征。而今春大同一結。多至十二疋布。垂死之民。何以措納。臣謂殿下縱不能散利。關東嶺南被灾之邑。姑寬納布之令。以待秋成可也。臣之所論者三政。而三政之不擧。坐人才之不得。人才之不得。坐科擧之頻數。漢唐以來。用人之道。專主科擧。已失古義。而科擧之數。近世尤甚。應擧之士。不能數年讀書。咀嚼聖賢之言。國家慮此。又置明經之科。意非不善。而所謂明經之士。急於句讀之精。踈於玩索之實。間有爛誦七書。而全昧述作者。以如此之人才。欲其入而爲修士。出而爲名臣得乎。科目取人。其來已久。猝難罷革。請依宋英宗故事。三歲一貢擧。又稍變科規。著述以對策。明經以專門。如漢代取士之法可也。天三歲一擧。謂之大比。大比之稱。雖與成周舊制。名同實異。然科擧稀則士可以三年讀書。專經取士。則庶幾得經術之士矣。雖然。作成之本。不在於此。今雖不能如成周賓興之制。然稍倣其制。鄕置提督。一面置面訓長。一里置里訓長。人家子弟幼時。敎以小學，曲禮，內則。使知灑掃應唯孝謹之事。次授論語孟子。使知聖人答問之義。二十。敎以儀禮，尙書，詩傳，大學，周禮，周易等書。使知節文度數。治心治事。開物成務之本。三十。許讀春秋綱目，宋，明史，東史。使究理亂之源。其聰明彊記。才高有步驟者。勿禁其汎濫羣書。而應擧則以專經貫通爲制。每大比。里訓長擇其經明有文行者。上之面訓長。面訓長又上之提督。提督察其言動。考課其經義文辭。然後許令赴擧。又令里人上下。各備弓箭。肄習射藝。如太原弓箭社之例。其貧者用木弓骨鏃。家家蓄兵器。人人知舍發之法。則國勢自强。緩急有賴矣。論者謂國家昇平已久。文治太勝。武力不競。以臣觀之。論者所謂文治詞藻之末。而武備尤無可論。是文武俱弊也。古者將帥之臣。皆達天文通月令。平時操鍊。必合節氣。臨陣對敵。觀星避趨。今之帥臣則不然。往在庚申。右兵使以冬至日。習操於尙州。穉陽初動。閉關息旅之日。乃行戰事。臣實慨然也。噫。彼武士之不習節候者。無怪乎至日聚軍。而操鍊日期。必上禀備局及本兵衙門。而大臣重臣。不以加意。許以大炮長戈。殘絶微陽。豈不重可慨然耶。官制。宰相例帶觀象之任。而其於星象。矇無所識。欽天授時。如古羲和之爲。非所可言。而節氣來往。亦不置念。虛帶兼銜。名實相戾。此豈設官之本意哉。伏况天灾時變。百倍春秋。究厥符應。實非深遠。爲星官者。亦能曉解。而書啓之例。但曰某星起於某次。入於某處。而不言其應。宰相不識星紀。人主不識天象。隨啓知道。了無恐動修省之意。彼冬至習操之錯。有不足言也。臣聞君明樂官。不明樂音。人君於星象。有不必深究者。而其符應之槩。在所領略。宰相宜着意講究。凡有木天之啓。論列進啓可也。臣所論列。殆萬餘言。而其於乘輿之失。衮衣之闕。不措一辭。請冒鈇鉞。粗效賤悃。惟殿下徐究焉。殿下英睿有餘。而少沈毅之量。凡有激惱。輒已郤膳。此宵腹之所不敢曉者也。箕子之言曰。惟辟作福。惟辟作威。惟辟王食。羣下之言。雖有咈於宸情者。宜凝旒正色。是兪而非吁。何得不御常膳。如匹夫之悻怒妻子。而蹙床不食者之爲哉。此非威福玉食之道也。臣聞學進則識進。識進則量進。是殿下學問猶有所未進。識量猶有所未至。致有此等狷滯之失也。殿下於春宮邸下。親則父子。義則師表。殿下言動。春宮所則。而殿下以却膳之事。脅制羣下。此非令世子見也。臣聞春宮邸下睿質天縱。學業日進。冲年德性。菀有作聖之望。此政殿下身敎之日也。惡得率情而輕喜怒。以損千乘之威。以示春宮乎。救此之策。臣已言之。卽上所云二五事是也。其詳在中庸或問，大學衍義諸書。伏願殿下日接儒臣。討論洪範及衍義，或問。爲體驗受用之資。則聖學彌精。而亦貽厥之嘉謨也。
〈此先生未成書也。先生於丙寅登試之日。將擬䟽進。未得言路。篇未卒而在巾笥中。後改名洪範策。〉
上樑文
丹溪書院講堂移建上樑文
建學懷久遠之圖。山川之軆勢宜審。爲堂占高明之位。院宇之結搆方新。顧瞻興嗟。跬步異見。緬惟文節公終始。亶在三十年行違。則壤欽天。英廟際贊治有大。論心循跡。景泰後處變得中。先師有祭祀之儀。定論不易。此地擧薦豆之禮。僉謀所同。第緣看基之欠精。以致問筮之圖改。吉地非遠。只在一弓之間。靈宮載移。爰得數畝之隙。學子工匠。各彈心思。祭庖書樓。皆有位置。矧玆堂將欲講學而明敎。故新搆要在容衆而會文。用舊材而重完。不侈不儉。視前制而稍廣。其正其冥。規爲前後十楹。翼以東西兩室。淺岑交拱。久矣慳秘多年。華搆初成。美哉輪奐今日。想像追慕。喜陟降之在玆。揖讓周旋。庶藏修之有所。盖先生德業風烈。極其巍宏。而後人崇奉瞻依。期以永久。次第間架之漸就。新舊規模之略同。巖洞若益以淸幽。神祗必有以呵護。從新舍故。人情與神理俱安。棄往責來。吾道賴學敎增重。非但制度布置視初不侔。抑亦習尙風流自此丕變。丈夫心事。巾上之靑天隔紗。學者工程。篋裏之黃卷盈架。尊賢將以學其學。明德貴乎新又新。聊綴短詞。竊附善頌。拋樑東。扶桑日上紅。仰瞻黃道直。歆想曒如衷。拋樑南。鶴山與天參。高標誰不仰。千古見巖巖。拋樑西。連雲竹嶺低。脩門何處是。長憶美人兮。拋樑北。松楸森如織。莊園在越中。魂去關山黑。拋樑上。白日何昭朗。要得此心舒。應無愧俯仰。拋樑下。一水流平野。逝者本如斯。有源方不舍。伏願上樑之後。士趨益正。道脉彌長。齊心薦誠。苾芬之香不絶。誦詩說禮。絃歌之聲常聞。誕紹前光。日有新意。
河丹溪先生祠宇上樑文
絶世復紹。先朝感車上之留言。新宮載營。遠孫倣寢東之遺制。事固有待。靈庶是憑。伏惟左司諫丹溪先生。名列六臣。手扶三極。雖百死靡悔。眞寧公當日苦心。並二子偕殉。皇甫氏同時奇禍。第惟靑氊之舊業無托。尙冀黃口之猶子或全。破斧弊靴。條列辦命之日。錫名留署。丁寧屬意之書。覆巢之卵幸存。先慮靡爽。在房之螟未祝。後事誰傳。堪悲若敖之鬼長飢。無奈包胥之天不定。一區廢址。凄凉善州城西。三尺孤墳。蕪沒古方山下。雖門孫香火之或逮。而繼序昭穆之莫承。事有閱數百載而乃彰。微烈士曠世焉相感。禮無經八九代而追續。惟聖王造命者能權。夫旣紹墜緖於茫茫。可無起靈宮之翼翼。占陽位而創新制。諸孫規作遠圖。捐淸俸而寫美材。賢侯倡助贏擧。成之不日。遊手良工之樂趨。祭焉以時。春烝夏礿之虔薦。豈惟忠魂之自慰。庶幾宿恨之少平。喬山北瞻。莊園之松栢蒼鬱。大宮西望。祧室之蘋藻馨香。追思景泰年中。家國顚蕩之堪涕。一自明陵世後。君臣報祀之俱豐。夜月空山。幾回杜宇之啼血。秋江片夢。無復子虛之拊心。物理除則終乘。人事伸於久屈。豈非天意。山中孤一脉如絲。果若公言。晉陽世再血吻契。其氣發揚而悽愴。此事奇偉而光鮮。聊述一生慕義之辭。敢效六偉用力之助。拋樑東。淸凉十二玉森叢。請看擎日昇初日。留照先生耿耿衷。拋樑西。鳥道巉巖天與齊。懇懇苞桑當日戒。榛苓空憶美人兮。拋樑南。烟雨前江碧漾藍。持贈平陽詩上語。素心初不在蓑衫。拋樑北。越山迢遞望何極。淸冷浦口有楓林。魂去魂來靑復黑。拋樑上。夜夜中天瞻列象。要識拱辰衆宿心。秖無星處森相向。拋樑下。面前長路連平野。巋然山左屋三間。多少行人皆下馬。伏願上樑之後。廟貌不改。祀事惟修。接續傳承。故家節義之敎勿替。觀感興起。名鄕忠孝之俗彌敦。永樹風聲。潛扶世道。
伴鷗亭上樑文
代謝無窮。名區之蕪沒盖久。興廢有數。古亭之輪奐復新。祖業重光。江天動色。惟花山東郭勝處。卽杏村後孫世居。華搆抗空。歸來臨淸之甲乙。高標拔俗。留守知縣之弟兄。若夫鷗亭之追成。盖亦驥子之善繼。二老淸致。遠謝靈澈之譏。一帶澄江。如入潯陽之境。矧玆東臯形勝。獨專南
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風光。名節傳家。占淸幽不爭之所。煙沙有伴。契浩蕩難馴之心。鶢鶋止門。寧慕鍾鼓之饗。鴻鵠截海。永絶繒繳之憂。不斷三世淸風。齊飛千羣屬玉。一鄕之善斯友。先公貽取端之謨。半江之盟未寒。此間有耐久之托。非惟家聲有自。遠追子午之歸休。抑亦世變多端。深創戊甲之打盡。樂志在田園之表。閒情寄魚鳥之羣。水遠山長。美人之消息不至。天寒歲暮。賢士之隱淪堪悲。人世幾何。尙餘芬之未沫。江山如昨。慨勝地之爲墟。緬往事於名家。滿眼陳迹。留遺詠於退老。終古閒愁。俛仰則幻鹿蕉之塲。登臨則懷兎葵之感。何幸賢孫之克肖。乃見廢地之增修。捐祭田之餘資。事力自裕。募匠手而彈技。制度一新。綺寮臨臯。只是蠶頭高處。朱欄壓水。依然畫裏眞形。自去之燕重來。賀是晩語。相親之鷗復下。泛已春聲。幾年破屋頹垣。今日深軒暖室。留心肯搆。粤自高城公投紱之初。合謀重營。乃在騎省君謝事之日。閒中之占弄有所。境絶塵緣。暮年之趣味難窮。天餉淸福。長堤烟雨。不碍千室之笙歌。滿江水雲。遙連故宅之桑榟。對酌而巖花自落。彈棊而水鳥飛回。十里通明。淸意泛月之夕。一室涔寂。幽思聽琴之宵。以此優遊。樂造物無盡藏。於焉嘯傲。送吾人有涯生。聊述朋友相勉之辭。庸助兒郞邪呼之役。拋樑東。巫山峽口二江通。憑君莫做荒臺夢。興在山頭紫翠濃。拋樑南。羣巒環繞入烟嵐。金生去後精神在。筆樣尖峯天與參。拋樑西。咫尺湖樓瞰與齊。千古玄陵留蹕地。至今遺恨子規啼。拋樑北。嶺南山勢撑天極。朝廷把作晉陽看。多少英才好培植。拋樑上。仰看列宿森相向。郞星近日問何如。應耀江天少微象。拋樑下。牛羊散牧靑靑野。垂綸步下夕陽天。長篴一聲飛𪆽過。伏願上樑之後。山川不老。景物長新。付身世於月艇烟磯。漁釣自適。忘爾汝於村翁野叟。盃酒相酬。無忘樂處之憂。永保憂中之樂。
合江亭重建上樑文
碩人一去。林泉寂寥幾年。古亭重修。棟宇突兀今日。煙雲朝暮之態依舊。霜露歲時之感彌新。竊惟澗松堂先生。允矣漁溪翁後裔。避倻山之熾焰。遂去桑鄕。止武陵而冥棲。密邇楸壠。望望然若將浼。伯夷之山色增高。皇皇焉如有求。少連之孝思彌切。不以夫子之道反害夫子。有辭斯文。耻立惡人之朝與言惡人。無意當世。爰就一區勝處。乃結數間精廬。若或見之。春夏秋冬之望慕。與其進也。詩書禮樂之討論。登臺則上天下淵。開軒而右雲左月。地似湘蒸。二水交會。扁自山斗。五言中分。第念當日作亭而錫名。但取形勝。而後人觀水之有術。必求淵源。洛水澐澐。遙連退溪正派。菁江混混。只是德川下流。語道脉則私淑寒旅門牆。論水委而洽當南北津筏。師承授受之有自來。出處行藏之略相似。萬里之波浩蕩。泛泛浮鷗。千仞之岡岹嶢。冥冥翔鳳。盖自登高作跋。偏慕餓西山之人。及聞下城尋盟。益勵蹈東海之操。君民素志。夫豈欲乎潔身亂倫。家世高風。誠有裨於廉頑立懦。嗟人事寄歸之有數。奈物理顯晦之無常。葵麥風凄。某邱莫辨其處。蒹葭露白。伊人宛在中洲。後學方慕淸芬。賢孫克追前烈。拾巾衍之舊藏。編摩整頓得七分。撫杖屨之餘痕。徘徊感慨者半世。顔亭之巷井俱在。忍使地廢而水荒。蔡墟之荊榛盡除。益見山高而川駛。事有待三四世而始擧。亭之毁五十年而重新。遊手爭來赴功。良工樂爲效用。制適奢儉。何必公倕之墨離婁之繩。材取堅貞。無待徂徠之松申甫之栢。雙軒遂因舊貫。丈室稍增一間。雨颯風蕭。先靈陟降在上。夏絃春誦。子姓居處其中。泌水衡門。猶記棲遲之
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。滄洲石逕。如入寂歷之阿。澗響玎玲。想考槃之眞樂。松聲淅瀝。見聳壑之貞姿。瞻榱題而起思。緬羹牆之餘慕。蒼巖擡首於左界。邈矣從遊之仙蹤。華峀倒影於中流。懷哉同泛時勝躅。遙村隱映。斜掛入浦之風帆。絶磴縈紆。孤懸歸寺之雪衲。玆皆占弄之遺馥。彌增想慕之遐懷。和漁翁欸乃之一聲。倡兒郞偉邪之六頌。拋樑東。德峀烟嵐指點中。欲識當年相與義。泗陽門下畏齋翁。拋樑南。鑑湖流水水如藍。長眉老叟何年去。猶記靑松寺裏參。拋樑西。咫尺松楸下有溪。終古流傳風樹詠。月沉花落恨難低。拋樑北。高高靈鷲撑天極。仙翁移棹武夷峯。猶有架船巖釘黑。拋樑上。萬古靑天靑一樣。丈夫心地本如斯。安事如來斷百想。拋樑下。檻外長江千里瀉。我欲乘舟出海門。從遊海上乘桴者。伏願上樑之後。兒孫世守。學子來遊。臨淸流而想襟懷。仰高山而得氣像。勑乃躬一乃衷率乃祖。持保乃家。誦其詩讀其書知其人。高尙其志。收貯一江雲物。灑濯十里風聲。
松月齋上樑文
高人一去。山阿寂寥幾年。弊廬重修。巖扉彷彿昔日。後學興慕。承家有譽。惟楓井里奧隅。卽松月齋舊宅。山蟠太白。開成壺裏洞天。星耀少微。應在林下逸士。隱處去人寰非遠。儒風帶仙味方高。系出天潢。三世已斷歌鼎夢。身超石臼。一生每懷丘壑心。嘗愛逍遙遊而讀南華。曾躡蓬萊頂而望東海。博極而歸宿。斯文旨訣。論考則貫徹。前代興衰。觀變玩占。深有契於天山之象。發凡立例。竊托悲於風泉之詩。天與寂寞之濱。地是明淸之洞。三間白屋容膝之外卽圖書。數丈靑山量腹之資皆松朮。語朔邁絳縣人四百四十。得日等濟南生三萬三千。外孩內明。丹元暗注蓮葉部。味淡色晦。葷血不染荷華編。和風擁泥塑之春。烟煤斷土罏之夕。登柈白粥。眞得秘密中休糧方。在壁靑藜。非關堅坐後納凉用。此世亦有眞隱。吾曹獲近耿光。那知觀化之一廵。奄見遺世而長往。隅童執燭。琅然誦過中庸。尻仙輾車。邈矣身遊上界。適去爲夫子之順。安仰發後死之嘆。想典型於龎公。猶有釋耒之壠。尋平生於魏野。已迷採藥之蹊。蕙帳空而煙愁月凄。茅宇頹而風傍雨上。何幸曾孫之肯搆。克軆當日之苟完。澗戶山牕。不改穿榻之座。柴門石逕。斜連考槃之阿。歲月幾何。緬高風而如昨。林泉自在。喜老屋之重新。雖靈爽不可復親。而羹牆若或有覩。輸材而堂英動色。覆茨而谷鳥懷音。德美揄揚。吾家已有高士傳。坊名表揭。世人應識君子鄕。敢竭鄙誠。庸效善頌。拋樑東。帝出之墟日上紅。從古王孫休戚義。四重歌就耿丹衷。拋樑南。潢洛淸凉影倒涵。回首桐江何處是。一絲風重水如藍。拋樑西。石泉幽咽下三溪。藍輿穩擧昔年事。花鳥至今啼復啼。拋樑北。葛峯蒼翠撑天極。層標千載仰彌高。多少行人馬上式。拋樑上。碧空雲盡天無障。山齋閒寂夜窓虛。月隱松梢猶氣像。拋樑下。鳳城官道連平野。馳烟非草北山文。到此自然廻俗駕。伏願上樑之後。書香不斷。道氣彌長。飮啄隨緣。無負遺以安之意。優遊卒歲。不墜尙其事之風。永保家聲。潛扶世敎。
寒水亭重刱上樑文
小築經百三十年之久。猶存杖屨餘痕。肯搆在四五六世之交。復覩輪奐舊制。重新祖業。有賴宗盟。緬維春陽別墅之初。粤在皇明嘉靖之世。風雨萃止。貳相公嘗玩占於開山之年。泉石居然。七松翁盖取義於名軒之日。若乃斯亭之繼搆。見我高考之雅懷。見危兆而逃蹤。時則光海初載。因嘉名而揭扁。地是寒水舊坊。澄軒滌齋。皆從本源上加意。風瀨波石。可見名節間自期。陳元龍之問舍求田。非乏百尺樓氣。左太冲之振衣濯足。常懷千仞岡心。畸蹤與濁世長辭。逸䪨共淸風相和。蘋花采采。恨持贈之無人。草逕蕭蕭。喜棲遲之有所。婆娑一區雲壑。泝洄十里煙波。洞府淸幽。無丙丁之石木。軒牕爽朗。稱甲乙於巖泉。傳付而閱吾祖曾。嗣守則有我叔父。南阮北阮之分巷。雞犬烟火數村。東瀼西瀼之隔溪。桑麻雨露兩
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。襲靑氊之遺業。不隕家聲。抗白簡於明時。增光祖烈。一自衣冠之永閟。馴致莊榭之日蕪。水囓沙渾。久池臺之埋沒。風撓雨打。見榱桷之欹傾。物理人事之相關。樹木自槁。煙光氣數之隨變。溪山少輝。何幸諸兄弟姪孫之叶謀。乃仍舊間架尺度而恢制。惟其近水而易圮。于以築址而增高。發石於刦灰前頭。天慳地秘之有待。借傭於散花世界。鬼運神輸之無難。累成幾級層階。升以廿楹華搆。地勢若奮迅而出。上下左右之通望。制作兼燠凉之宜。宗族賓友之萃至。曲欄虹架。坐領岳色泉聲。回塘鏡空。俯看天光雲影。披襟濯熱之最宜夏。顧名思義則必於秋。玉宇高褰。澄氣色於遙夜。氷輪徐輾。見精神於寒潭。傳妙訣於雲谷先生。致意感興。得惺法於瑞巖和尙。取證眞經。吾心本自如斯。昔人以此貽厥。去塵垢而加鉛汞。所貴古鏡之重磨。易陊朽而施丹黃。奚但老屋之復葺。代謝興廢。前後戊申之三周。往來盈虛。今古壬戌之一瞬。先靈陟降在上。其必悅豫於冥冥。子姓居處其中。敢不敬畏而翼翼。毋役志於吟風弄月。而着意於養性收心。如欲相觀而輔仁。此地不遠尊德廟。若夫切問而進學。吾家自有近思書。爰述親懿規勉之辭。庸助兒郞邪呼之役。拋樑東。華峀岹嶢日上紅。好意悠然生眼底。一川花柳自春風。拋樑南。鈷鉧潭深碧似藍。風颺釣絲稃不入。綠蓑衣短雨𩁺𩁺。拋樑西。新洞迢迢出小溪。入夜憑欄聞碎玉。一回吟過壁間題。拋樑北。藏史山高撑紫極。玉牒芝凾在此中。撞鍾叩磬居僧直。拋樑上。靑天白日何昭朗。吾人心地本淸明。莫遣靈臺留物障。拋樑下。面前長路連平野。諸君着實做工夫。看取春溪流不舍。伏願上樑之後。書香不斷。世德彌新。勿言長短是非。棲心澹泊之境。知有本末先後。從事眞實之工。好作名亭佳主人。長爲聖世隱君子。
佚老堂上樑文
屋老而朽幾年。棟撓桷摧之憂。境拓而新今日。鳥革翬飛而出。是爲肯搆肯堂之大。庶見爰居爰處之安。主人從兄。以仲父家兒。爲進士公後。旣積能散。思宣聖好禮之言。守拙養閒。軆先君逸老之志。晴輝暖色。牆下八百株桑煙。潤意豊情。墟外三千頃田雨。獨其素性之簡淡。是以自奉也孤寒。苟合苟完。斯之謂善居室。無悔無吝。郞所以閒有家。初無半幅修餙之心。寧有一分營爲之意。惟是寢廚之成旣久。以致妻兒之居不便。先人蔽廬。豈任風雨之萃。有子榦蠱。又値日月之良。寫北山之材。欂櫨株椳檽臬枮楔之咸具。聽都料之指。繩墨引丈斤斧刀鋸之俱精。遂用稽卜食丁之辰。復正負甲抱庚之位。物之成毁有數。舊則當新。氣有乘除不常。往者必復。念當初經始之日。那無怵惕之懷。爲傳世永久之圖。惟務結搆之緻。地形則視舊頗拓。間架則比前稍加。風欞抗空。只是默堂之右。暖室面水。恰在寒亭之東。六世菟裘。猶徵未斬之澤。百年桑榟。彌深亦恭之心。歌於斯哭於斯聚於斯。君子攸宇。事以禮葬以禮祭以禮。人道當然。聊述頌禱之辭。庸贊邪呼之役。拋樑東。華藏積翠欝穹崇。地靈從古生人傑。是處曾棲金相公。拋樑南。一點孤山仰若蠶。千古障瀾功力在。丈夫風節倘無慚。拋樑西。杜郞巖下漾淸溪。橫溪略彴虹蜺偃。月榭風臺去好躋。拋樑北。藏史名山撑紫極。敲磬鳴鐘朝暮聞。璇霄爲遣居僧直。拋樑上。宸居列宿森相向。桑麻雨露自然成。帝力不知歌擊壤。拋樑下。禾稼穰穰滿原野。秋晩滌塲一日休。呼朋去集雞豚社。伏願上樑之後。地力愈旺。家道用光。孫枝世抽。無閟人父子生生之理。珪組間作。不墜我家世緜緜之榮。不籝以經。有漏或媿。
文杏堂上樑文
碧洞丹崖。久矣天地之慳秘。凉軒燠室。居然棟宇之鶱飛。山川改觀。景物增態。惟玆石浦之別洞。素稱川峽間名區。紫峀丁家。遙分太白之左。黃池石竇。倒瀉淸洛之源。窈窕而巖巒淸奇。寂寥而境界寬敞。滿山松檜。天開輞川之圖。匝
𡵫
桃花。春送武陵之漲。面勢大小雲帳。形勝上下龍湫。世外江山。端宜碩人之棲息。壺中日月。虛付峒戶之竄逋。樹木含羞。灣步寡色。勝地必待賢主。破天豈無其時。披棘胥基。尙有不畊之地。浮江出木。只取無禁之材。縛數椽於山阿。杏樑茅宇。專一區之雲壑。菰澗蒲池。一枕淸風。夢高羲皇之上。半江踈雨。絲重漢鼎之邊。甪里分玉田之芝。羡門送琪林之棗。四官俱靜。身超是非叢中。一筇相隨。家在煙霞窟裏。浣花幽處。方營臨水之亭。鼓樓他年。豈無裝月之艇。分山有先執之約。叱石許阿連之來。形骸兩忘。寧有爾汝之爭席。趣味相近。只管日夕之聯床。性癖則泉石膏肓。事功則山林經濟。桂湖松瀨。流動文江之波瀾。瑤岑玉欄。分照奎宿之光耀。魚鳥有遭遇之喜。麋鹿無物色之猜。靑巖石泉。雖遠先祖之舊業。磻溪栗里。長爲聖世之逸民。今擧脩樑。聊揮彩筆。拋樑東。咫尺扶桑輾日紅。喚起山妻炊耳麥。扶犂同出野田中。拋樑南。小雲帳下水如藍。亭午麥凉吹面過。壠頭高坐看生嵐。拋樑西。高高天乙與雲齊。夕陽湖外歸來晩。一縷仙風滿袖携。拋樑北。商山矗矗撑天極。乾坤秋老碧梧枝。應有葳蕤四鳳宿。拋樑上。碧雲捲盡天無障。由來心地本淸明。莫向迷塗昧趣向。拋樑下。超然臯上見風榭。無勞絶路送飛柯。到此自然廻俗駕。伏願上樑之後。忘懷得喪。寄興漁樵。驛路馳烟。免作移文之處士。棊局消夏。不願識字之神仙。有談軟紅。請浮太白。
三弟壽村新屋上樑文
嘗見樑燕附煙。塞鴈就暖。垤螘知雨而移穴。海馬避風而依山。是知野獸解謀身之方。微虫知遠害之道。矧乎吾人有口腹之累。惟食爲天。所居乏銖寸之資。欲住無地。則宜思遷徙。有所變通。使妻兒免飢寒之憂。室家有奠安之樂。又何必匏繫不食。瑟膠無更。自取顚隮。終歸困厄而已也哉。顧玆沙村之爲洞。實是寒士之攸居。水無十里之長源。田皆九等之下品。上農夫終歲勤動。寧有盈石之儲。數口家極力經營。曾無立錐之隟。肆吾弟移家而相土。距本里隔岑而卜居。洞府寬閒。庶有陳荒田開墾之利。面勢高朗。允叶堪輿家砂水之談。遂决意而來胥。乃蠲吉而營搆。避兄離母。非於陵仲子之廉。問舍求田。異范生當日之慮。盖其勢不得已也。於吾心深有慽然。一體分形。四五人相與爲命。對巷開戶。十數年同居不違。疾病憂患之相賙。飢飽寒暖之與共。雖風樹不靜。常懷莫逮之恫。斗粟難謀。每有尙舂之歎。然友于之旣翕。寔和樂之無隳。今當睽離。自然傷感。雖然地纔莽蒼。居爲酇鄰。朝夕相從。不煩車馬之代步。緩急必赴。無待筆札之傳情。鴻鴈無叫雲之悲。鶺鴒有在原之樂。雖或有間。亦且奈何。况復地勢占一縣上游。村名得五福之首。峯巒淸秀。風雲接龍頭之奇。關軸褰開。上下有龜趺之異。朝陽騰而瑞光集。野水明而靈氣凝。禀生則精粹必鍾。壽考則期頤可致。求之風水而爲名勝。允矣天地之所秘慳。且夫松楸近高妣之幽宮。臺沼傍仙巖之舊築。陟降密邇。知先靈之陰扶。風流猶存。想叔祖之遺懿。於焉卜地。君子攸芋。得四鄰之歡心。役夫自至。無數尺之棄木。工技甚精。堂室則盖取新材。廂寮則且移舊屋。爰居爰處。只求庇身。不儉不奢。僅取容膝。拾西壠之松葉。數突冬溫。採北山之杉薪。二頃秋熟。課農而兼野峽之利。敎兒而紹家庭之傳。不亦樂乎。如是足矣。玆述兄弟連枝之祝願。庸綴兒郞架樑之頌辭。拋樑東。葛峯朝日照牕紅。此心隨處須提掇。事物前頭喚主翁。拋樑南。車嶺蒼蒼生紫嵐。始荷農蓑看野色。水雞鳴處水如藍。拋樑西。川流不息下三溪。百年冲祖家風在。要把吾心着處低。拋樑北。鬱鬱文殊撑北極。穹然但自興雲霓。利澤及人人不識。拋樑上。仰看天日無些障。丈夫元自禀陽剛。心地分明共昭朗。拋樑下。十里平開瞰大野。待得秋來罷賽神。滌塲爲納穰穰稼。伏願上樑之後。慶與基新。福隨川委。御家律己。貴和敬而持心。居隣接人。必忠厚而爲本。惟永乃心。其始自今。
哀辭
李舜輔
秀墀
哀辭
人之事業無窮。而必有父兄師友以先後之。萬愚下無所肖似。而粗有一二所聞於家庭者。入而與九兄孝祥處焉。出而與舜輔相追隨。雖詞塲科臼。世累膠擾。而三人相會。輒相與討論文史。談說義理。以意氣相傾許。嘗竊自幸以謂有若兄焉。有若友焉。與之遊從而資益。得聞其所不聞。勉其所未至。而褊滯之質。庶幾有以矯揉之也。誰謂數月之中交臂而兩失之也。余於二月之旬。哭九兄於慶山試士之地。以十五日辛巳。扶櫬而北。壬午。入義城之境。舜輔出境哭迎。奠以時羞。大痛失聲。護柩車送一舍外。萬於馬上顧舜輔曰。嗟乎九兄已已矣。其將泯泯而無稱也。子其誄之。舜輔曰。非子之言之。吾非是友之誄而誰爲之。四月。九兄卜葬期。萬與諸兄弟寄牋幅。舜輔告之日而求誄焉。誄未至而舜輔之訃遽至。嗚呼尙忍言耶。舜輔生文章之世。慨然以紹先業爲古人之文爲己任。於書無所不用其力。尤好先秦以前。兀然端坐。高聲誦讀之者。數十年如一日。將以高視楊，馬。鞭撻魏，晉。以振起後世衰微之氣。其志甚大。而其氣縱橫奔逸。猶有未循彀率者。嘗曰吾有文章之力。而色澤不足。吾方勉之。甲午冬。余與舜輔應擧漢陽。從遊旬有餘日。舜輔出示其所爲文。語余如此。申壯元維翰過余於泮水之西邸。余以舜輔之語語之。維翰曰。舜輔之文。果有力量。舜輔益自喜。有斂銳鞱華之意。而又其德性知識。節次老成。稍稍入實地。其前頭成就。詎可量乎。而今焉已矣乎。嗚呼。吾行年未三十。而賢兄良友。轉眄相繼而蹈九原之轍。入而無與之相處。出而無與之相從。無相長相益。以卒吾業者。嗟乎。吾何以爲心也。舜輔今年春。擧司馬試。其死也在正寢。比之九兄差勝乎。然舜輔無嗣姓之子。是又可悲也。詞曰。
二月山雲溪水傍。舜輔噭噭哭孝祥。不知渠亦五月亡。攀輀大痛涕滂滂。祗今同歸春夢塲。他人環髻吊爾喪。浮世之事元無常。傍觀何者浪悲傷。酉山故人獨倀倀。古琴絃絶摧心膓。
申上舍士達哀辭
自壬癸來。吾得鄭持憲琴。鼓琴於太小白之間。其詩曰。琴之自鄭子成。琴之有江左生。中夜鼓琴秋龍吟。有知音者知我心而已。琴道大行於世。有金生者鼓琴於熊耳山之北。出商山聽金生琴。其琴與吾同譜。而鼓之無節。余作銘書其琴背曰。毋晝鼓廢爾耕。毋夜鼓廢爾經。鼓之酒塲近乎伶。宜爾鼓之花朝月夕養性靈。旣又聞申上舍士達鼓琴於龜水之陰。士達梧峯之後。其人端重。其琴必有法。其鼓之必有節。從商山之龜陰。請聞士達琴。强而後鼓之。其聲悠遠。有可以散人滯思者。士達學琴於蘇生。蘇生之琴。得之湖中老師云。吾嘗遇蘇生於洛東舟中。聽其調羽調調音。其法與吾所學者不同。而士達傳其法。往往逼妙。然士達猶自謂未至也。語余曰。屛山東北。有所謂白蓮庵者。早晩邀蘇生。對琴而彈。子其肯來否。吾忻然許之。今士達死矣。今年春。士達訪我於雪嶺。値吾入太白不遇。取吾琴數弄而歸。吾歸自太白。視吾琴。其二淸調而遊絃差緩數分。盖動者變。而不動者不變。吾調其變者而合諸不變者而鼓之。惘然有海山待師之想。今士達死矣。吾琴之不變者亦變矣。嗟乎。吾何從而得士達遺音也。吾聞蘇生往來屛山間。然士達已矣。雖欲會白蓮庵。以傳其指法得乎。於葬也。作哀辭一篇。又爲七言三絶。吊士達。仍以自吊焉。詞曰。
吾聞天地之形淸濁不同。其淸者宮耶。濁者宮耶。東方之琴。背高而無暉。吾不知所置宮焉。世之人有手而無耳。吾欲與之論此事者士達。而士達不吾待。拊孤桐而尋聲。上生長兮。下生不長。吾何所置均。而辨五音之情。士達不足爲鍾期。吾不足爲子牙。吾雖不能斷絃而不鼓兮。誠有所感慨而悲嗟者矣。
宮均初律本輕淸。妙處須看上下生。此世何人論此事。君今去作步虛聲。
龜水故人眞我欺。秖今虛負白蓮期。他年倘遇蘇廷萬。忍聽初調羽調時。
薤露聲中日欲西。暮秋風日冷凄凄。遙憐素壁瑤琴在。應伴慈烏半夜啼。
宗兄
葵
哀辭
吾觀於世人之所貴矣。脂心粉性。蠟皮梔舌。修邊餙幅者貴。而天眞爲不貴矣。爬葩剔藻。鉤蟲鏤氷。衒末務少者貴。而實行爲不貴矣。金毫玉釐。山咫斗銖。經生紀業者貴。而廉潔者爲不貴。宜公之不能見貴於人也。金上舍漢泰公嘗曰。權某拙於文。侍坐於其爺。非有疑之可質也。益之可請也。吾未甞見荷塘之側無某也。伯父蒼雪公曰。某有不可及處。孝友也。公之季父公嘗曰。此子視其弟之子。猶己子。視羣從之子。亦猶己子。可服也。家大人曰。誰謂某寡學識。其婦賢婦也。無患其挑娣娰之疵。其婦甞譽娣。某怒嗔曰。何爲譽娣也。譽者毁之兆也。其刑妻不旣嚴乎。商山趙舅嘗語萬曰。權某淡然無累。家庭不可誣也。嗟乎。兄平生養拙。不能見貴於人。而其持心其事親其御家。高出人以等。親則諸父服之。近則縣父老悅之。遠則姻婭稱之。由此觀之。見貴於人爲不貴。而不見貴於人爲貴矣。吾何必爲兄求見貴於人。歉然於不見貴哉。公素多疾。筋骨不健。四旬以前。已僂然耈步。昨歲二月。仲公以疾客殞。公慟不自已。以兩親故。節聲而不能節心。每於屛寂。呑聲暗啼。薪火上升。榮衛日鑠就盡。如藳燼內息。嗚呼尙忍言哉。方公之病也。大夫人寢疾。公召族弟謩語之曰。吾疾已無可爲。吾不忍死近親室。若曹速移我於池亭。時人有夢亭圮。家人皆權辭拒之。一日。公促煖亭突。决起勇徙。三日而逝。其意悲矣。嗚乎。毁而滅性。君子不謂孝。公之哭弟而傷生。貽戚於父母過矣。然公亦何嘗以死哭弟乎。死生天命也。非公之所與也。嗟乎。至死哭弟。友何其隆。死不近親。孝何其至也。以世之薄於恩義者觀之。公之死又貴矣。嗚乎。吾家不幸。數年喪禍相續。公之兄弟。又後先乘化於一歲之中。是何運氣也。宗父宗母平生修善。一日七旬。功緦者皆望其慶報之餘庇。而終又不保其令胤。天道且如是乎。詞曰。
春風闌兮日暄。臺榭暖兮淥池。楓葉抽兮巖花發。楊柳樹兮黃金枝。靈何爲兮違此。漠爾逝兮使父母悲。風凄凄兮雨陰陰。墟落曉兮晨光微。奉㫌帛兮朝祖。神靈悲兮如聆其唏喟。門祚之日薄兮。攀㫌翣兮霑衣。
菊齋李公
之𤌍
哀辭
吾友李欽甫昆弟。馳書數百里。以其先子處士公改竁日月。告請所以相紼者曰。如子之疑於爲辭。有吾叔祖密翁所爲墓銘在。辱以賷示。於戱。吾生晩僻居。於欽甫先公言論風旨。得其槩。未得其詳。今讀銘叙。備得公平生本末。旣爲之斂袵三復。又爲之嘅然太息也。嗟乎。存，葛二先生孫。比固彬然多文學之士。而葛翁先生以紹接父祖遺緖。有望於公。手書魯論要語。張思叔座右銘以畀之。密翁先生以公之存沒。卜家世文種之絶不絶。則公之不永于世。豈非法門之不幸。而吾儕後生之所同嗟悼也哉。始公以葬母不得地。遺命薄葬。今欽甫昆弟旣得吉地。改厝金夫人藏。於是移奉公衣冠。三寸之槨。五寸之灰。式禮無愆。至是而公之心安。欽甫昆弟之心。得以無憾矣。若夫悼先懿之寢遠。歎弼柩之無人。謬以徵誄於萬。則與古孝子葬其親之道畔矣。然其意有不可終孤者。謹書所感于中者以歸之。詞曰。
葛翁之孫。存翁後兮。密翁之文。千古之壽兮。灰厚而木完。存沒者之心安兮。
金振汝
正鐸
哀辭
余友金君振汝。徵士君之弟也。氣淸而貌溫。有乃兄風焉。余以四月爲周王之遊。小望入陶淵。徵士君與諸兄弟步入龍菴。翊日庚申。行禮於處士碑。子弟分庭序立。揖讓而退。講論名理。吾見其長者偉然。少者秩然。皆有古家型範。若其淸不絶俗。和不同塵。可愛而慕者。徵士君爲然。而振汝在傍。未見其有大煞不及。其賢可知已。自夫程文工而人心壤。擧世匡襄。莫可收拾。而徵士君以文學行義。蔚然爲東南士類之望。其子弟之賢。如振汝者。各自修德。無乖氣弊習。其所以潛扶一分於法門衰敗之秋者。政自不少。而今失之矣。振汝得年纔三十九。有老母稺子。是又可悲也。詞曰。
一士之歾兮。非有關於世道也。善類之咨嗟兮。其必有所以悼者也。
鄭子成內子成淑人哀辭
吾友鄭子成出宰湖中。甫上官。喪其內子成淑人。翌年春。以柩車歸到丹丘。愛其山水。葬水西品達之原。生與偕行。歿且以其主返于堂。悲夫。子成居家。不治産業。淑人課農甚力曰。家貧不裕。則居官易以累汚。及子成爲郵官。以常俸百文。送酬家逋。淑人曰。逋爲五十文。留其半而還之。嗟乎。子成素性廉潔。而淑人助成其淸名如此。雖古之羊子之妻之賢。何以加焉。昔我宗父荷塘公以淸白著稱。令人成氏。與之媲德。至今永春人。稱荷翁之賢。必幷稱令人。淑人卽令人從父兄弟之子。何成氏之門。多賢婦人也。吾聞應敎成公以淸白受封。令人其孫女也。淑人其曾孫女也。源潔流淸。其世類然也。嗚呼賢哉。詞曰。
丹丘之山淸而拔。丹丘之水淸而活。淑人之靈安且寧。