Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 泛虛亭集 (宋光淵) / 泛虛亭集 (宋光淵)__juan_07.txt
序
東輿便覽序
東國舊無志。至我康靖王朝。始有輿地勝覽。盧文匡思愼，徐文忠居正諸人。草刱於前。虗白堂成公俔，仁川君蔡公壽，佔𠌫齋金公宗直諸人。潤色於後。逮至恭僖王朝。李文定荇，洪文僖彥弼諸人。從而修餙之。實與皇朝一統志。相爲表裏。而較諸方輿勝覽則優優矣。第其簡秩浩多。有妨槖中便覽。玆抄輿地故實之切於考閱者。作爲四冊。若其祠廟客舘三百三十州縣之所共有者。雖不書亦可知。故只書京都而刪於列邑。至於烽燧。因革最多。與卽今見存者懸異。故只書漢城府。而亦闕於諸道。至若序記題詠。往往有鼓動興起者。而非數卷冊子所可盡記。一倂刪去。而於此書。有不能無憾於刱修諸公者。原鄕有元天錫先生而不見錄。己卯諸賢黨籍未洗。則雖不敢大書特書。而南衮列於宜寧人物之中。至以端重英秀稱焉。豈當時論議。錮人耳目。而邪正之辨。未能別白而然耶。可慨也已。
飛鳳臺詩小序
故李蔚山尙馦亭榭基址。在香湖西岸。與其孫光煕。有求田問舍之行。忽遇襄陽趙使君褧叔于飛鳳臺前。臺在東海岸。突起十數仞。其頂夷廣可坐數十人。俗稱牛巖。而褧叔氏以牛巖之號爲不腆。改以飛鳳。仍搆短引。將剞劂。其志可謂勤矣。褧叔氏曾亦有意於香湖。而爲我所先着鞭。不能無歆艶之色。戱次以贈。
西湖泛舟小序
壬戌之秋七月。余自永峽歸家。金令台老。亦解纜於歸來亭下。月旣望。相與泛舟遊於西湖之上。同里之不期而會者十數輩。桂棹蘭槳。遡洄中流。擧網得魚。雪鱠登盤。于時素月揚輝。白露橫江。憑虗御風之思。不翅蘇子赤壁之遊。而新蒙雷雨之澤。極遨遊於湖海田園之間。則與謫居黃岡者異矣。所與遊非久要。則是釣伴漁侶。未知蘇子之客亦有是否。壬戌盖周甲而一廻。秋七月旣望。又三百六旬而一有。自有宋元豐五年。至我聖上嗣位之八載。不過十壬戌。而遇是年月日者。又不免爲軒冕之所桎梏。疾病之所纏繞。則其能縱一葦而凌萬頃。擊空明而泝流光。有幾人哉。然則令節而風月淸明。勝賞而煙舟容與。人自得於湖山之外。非聖主位育之功。何能致此哉。於是乎感祝而識之。
西湖稧帖序
子朱子有言曰。里有仁厚之俗爲美。盖里無仁風。鄕無厚俗。則敎化無所行而民生無所遂。不其重歟。是以周公設敎。立比閭族黨之法。行保愛葬救之道。鄕鄰同井。出入相友。守望相助。疾病相扶持。死徙無出鄕。此成周之俗。所以比隆唐虞而非後世所及也。自是以來。風移俗變。上下數千百年。未聞有仁厚之里。唐之香山。宋之洛社。可謂盡保愛之道。而其於葬救之制無聞焉。至若呂氏兄弟。設約於藍田鄕中。禮俗相交。患難相恤。可謂得三代之遺法者也。余居杏洲之湖上。十有餘年。思得同志之人。講此厚俗之方者雅矣。己巳秋。金友最良守制於歸來亭下。朴生起夫築室於泛虗亭北。最良方在憂服中。雖不得源源相從。其胤時佐仲輔與起夫不鄙陋拙。從遊甚勤。花辰月夕。杖屨相隨。得魚必鱠。有酒輒湑。仁厚之風。槩自藍田以後所未有也。一日仲輔言於座曰。吾三家鼎居湖上。幸有鄰而不孤。徐待家大人制除之日。講究香洛二社之故事。以作眞率會。而吾輩欲倣周禮葬救之法。呂氏交恤之約。取諸大過之義。求所以周於衣者。以備倉卒不時之需。未知如何。僉曰諾。於是起夫之婣黨與貳舘。仲輔之仲父。徵五之弟若姪。不期而會者十人。其約曰。每歲暮春孟冬。提壺挈榼。以講修睦之誼。而憂患相扶持。死喪相救助。卽又擇送百祀之木。以成必信必誠之意。如有不率約者。罰一會。噫。民德將自此而歸厚矣。况又重之以眞率之會。是使民養生喪死無憾。養生喪死無憾。而風俗其有不仁且厚者乎。眞率之會。酒不過五行。呂氏之約。酗博有規。此亦不可不戒。同約諸君子勖之哉。
記
志彀堂記
虞夏商周之際。所以敎人者。不過曰學與射。是以敎胄之法。必兼侯明之訓。明倫之道。又有序射之禮。卒之賓興之目。亦不外此。降而後也。此義不明。射與學歧而二之。操觚弄墨者。不知游萟之義。挾矢彎弧者。專昧志道之方。以之鄕無善俗。世乏良材者。職竟由此。良可慨然。余自受委玆土。竊不自揆。有意勸課而作成之。乃選邑中子弟俊秀及將士名隷屬籍者。橫經而問難。設的而較材。輒以月朔望期會。而各以其藝試之。於是人爭興奮。無敢有或後者。但儒宮無閱武之所。敎塲非講學之處。每當挾詩禮具决拾而進。不能俱擧而幷觀。文武邑子。率以是歉焉。乃開址于客舘之左。略搆一區屋。楹有四而架以五。階無級而廉近地。前而爲堂。有擁經之處。後而爲圃。有張帿之所。又除爲直道。可以馳騁橫騖。向之所爲歉者。今則奐焉而侈。秩然而具矣。工旣訖。遂扁之曰志彀。盖取鄒孟氏必志於彀之訓也。凡射必有彀率。師之所以敎。弟子之所以學。未有舍此而他求者。非惟曲萟爲然。唯學亦有彀焉。射而不志於彀。則雖有燕角之弧。朔蓬之簳。終必不中而已。學而不志於彀。則雖涉獵之博。剽竊之工。歸於無用而已。其所謂彀。亦各有法焉。夫內體正外體直。持弓矢審固。必滿限而發者。射之彀也。自灑掃應對。以至曲禮三千經禮三百。學之彀也。今之射者。必揖讓而升。正己而立。耦進而叶。騶虞采蘋之節。發矢而知疏注襄尺之方。眞積力久而不已焉。則甘蠅之貫蝨。由基之穿札。可攀而倫之矣。學者當修身以爲弓。矯思以爲矢。求道必審其準的。處物必循乎規矩。猶失鵠而反求諸身。若機張而往省于括。切磨以義。矯楺以正。則雖引而不發。而天理躍如於心目之間。漸以至於巧力俱全。優入時中之域矣。吁。旣有其志。斯得其彀。異日賓興之士。安知無爪牙王國。黼黻治猷。以副時需者乎。嗟我文武諸人。勖之哉。雖然。徒射而不知學。則無以親長上。而見危授命。不足責也。徒學而不知射。則無以觀德行。而除暴救亂。不足道也。此序射之所以明倫。敎胄之亦用侯明。而矍相之圃。不入僨軍之將。又必使門人。揚觶而語者也。抑余之不以趣舍異途爲嫌。而並用於一堂之間。仍以彀扁名者。亦豈無以哉。然亦有本末焉。此在夫承流宣化者。知所後先而誘掖糾督之如何耳。余旣以是諗諸人而又自勉。
泛虗亭記
泛虗子得小亭于杏洲之湖上。仍舊貫而新之。扁之曰泛虗。客有問之者曰。之亭也兩儀淸濁。自有高下。四時佳興。多與人同。長風破浪。有濟川之具。平郊極目。有望遠之樂。不失進退之時。而潮可聽。無有物我之心。而鷗可狎。小車行處。春草如茵。與客携壺。秋興不淺。長夏江村。喜雨滂沱。薄暮湖天。白雪紛糅。可名者非一。而獨以泛虗名之者。豈虗舟獨泛。乘學海之波瀾者耶。曰否。子安之。盖世詞章。何可當也。然則對君疑是泛虗舟者耶。曰。張氏之子。無可考而出處兩忘。遠害全身。何有於我哉。然則易所謂利涉大川。乘木舟虗者也。曰惡。是何言也。柔在內而剛得中。說而巽。中孚之舟虗也。其道極於化邦而應天。非天下至誠。其孰能與於此哉。然則子之所取以爲名者何居。曰八月十五夜。與家子弟登臨是亭。于時星河動搖。而一天虗月。露澄光而長江虗。層軒曲欄。下臨無地。不翅浮家泛宅。寄在歸虗之上。泛泛乎若四方之無窮。浩浩乎有憑虗御風之思。忽有方舟而過者。觸之船而無張歙之聲。使人視之。乃虗船也。有是哉。虗之用也。向使船有一人在其上。惡聲已隨之矣。心兮本虗。有虗舟之象焉。人能虗己以遊世。如此船之泛彼中流。則何入而不自得也。此可以名吾亭。遂以泛虗名之。如有擬議於心者。亦非虗之道也。曰。虗者老氏之道。而子之所取。似出於莊生之寓言。豈吾儒之所宜道者也。余應之曰。彼之虗虗而無。此之虗虗而有。若能從事於靜虗動直之功。處己則虗以受人。處世則虗而應物。可幸至於有若無實若虗之域。而使此子胸襟。直與向日之江天夜色。上下同流。則豈非吾儒之事業乎。非曰能之。願以是自勉焉。仍以爲之記。
藏書記
余家甚貧無長物。性又疎於物。少所好。唯書籍是愛。有遺書則必購之。崇禎甲子。余得罪於朝。卷懷于野。隨身之物。只書冊數箱。而爲江神所朶頤。幾至墊沒。幸賴風伯前驅。木道利涉。而不免浸潤之患。曝以陽。字畫猶宛然。於是分經史子集。而藏之兩壁。東壁藏經書及性理羣書三百三十七卷。北壁之史子集。又五百六十卷零。合之捴九百餘卷。比之李公擇山房之藏。不翅十分之一。然余今老矣。餘日無多。若果優游於兩壁之下。含英咀實。以終吾年所。則斯亦足矣。奚用多乎哉。所可恨者。始吾於書也。求之致其誠。粧之極其精。觸手則紙如搗繭。揷架則根如截肪。一經大江之浮沉。白者黃。敦者薄。正者偏。甚矣。浮沉之能移物也。雖然。考其中則聖賢謨訓。昭如日星。千古興亡。赫赫若前日事。自今尊閣于兩壁之上。不復汗牛馬矣。吾雖日日繙閱。盥手而讀之。未嘗少損。百年之後。將以遺來者。供其無窮之求。鄕里志學之士。因此而有得焉。則其視世人束之高閣。覆以錦帕。一任虫魚之食。而不敢窺其一斑者。豈可同日道哉。或者曰。子之心誠仁矣。人心不同。天道靡常。百年之後。子安保其必守而供無窮之求乎。余應之曰。菩薩板一古畵也。蘇子論守之之道。戒以廣明之焚者。此兩壁雖少。凡天地之極致。皇王之高道。生人之紀律。擧在是矣。如有毁是壁而取是書者。則與廣明之焚菩薩像者。奚擇哉。旣以是對或者。仍記之。
臨瀛山水記
粤余居東海之濱。于今六閱月矣。懶與病謀。不能窺戶外一步地。所謂寒松，鏡浦諸名勝。未暇周覽矣。我季氏不堪春草之戀。忽着謝公之屐。踰禿檜，大關諸嶺。跋涉六百餘里。辭家八日。始達于鶴潭之上。時仲春上旬壬戌其日也。嶺外逢迎。其樂融融。居無何。季氏命余曰。湖海優游。莫非聖恩。春服旣成。花事將闌。命車棹舟。此其時矣。余敬應曰諾。越十五日丁丑。乃與一二鄕人。聯鞭出郊。直抵府治之東。大海之岸。有所謂寒山寺者。卽古稱文殊。而載諸勝覽者也。距都護府十里許。野寺蕭條。禪衲鮮少。而牧隱李先生所謂從地湧出二石像者。宛然在卓子上。亦一古跡。門外又有胡宗朝所沉四僊碑龜跌。陽村之許以磊磊落落。非虗語也。寺東南數十步地。有沙峰突起於廣野之中。高可數仞。袤亦方丈。十里明沙。萬頃滄波。松陰掩翳。杜鵑瀾漫。比諸海西之白沙汀。眞伯仲間耳。少頃。移坐寒松亭下。距沙峰不及莽蒼。萬樹蒼髯。鬱鬱亭畔。點茶遺迹。宛如昨日井臼竈諸物。尤古迹之奇且怪者。諷詠寒松亭一曲。而挹三山之灝氣。訪四僊之餘韻。怳然有出塵之幽趣也。北行數里許。以片舸渡。廣濟下流。登堅造竹島。卽府南川之入于海者也。特地奇峰壁立。海門千竿。脩竹晩翠。凌霜東臨。滄海蓬島。微茫指點。虗無若有若亡。北顧洞山眼底歷歷。南望火嶺咫尺波濤。泛泛漁艇。出沒滄溟。風帆絡繹。夕陽明滅。眞嶺東之奇勝也。西日易暮。勝賞難窮。悵望還家。餘懷耿耿。後四日辛巳。又與二三同志。訪所謂鏡浦臺者。臺在府東北十五里許。浦之周二十里。岸之西有臺。議者比洞庭湖之岳陽樓。未知其優劣之果何如。而讀范文正之記。詠朴三可之詩。古今人言論風旨。亦可見矣。臺之東。有紅粧巖。石磵風流。至今載人耳目。巖之西。卽湖海亭舊基。亭名盡之矣。更無可贅。而紅翠交暎。風月無主。丘墟之歎。不獨發於梓澤。沿湖而西。訪一村庄。湖海之勝。略與鏡浦臺同。而桃源家橘州田兼有之矣。卧此終老。自是神僊中人。問其姓名。權穆其人。權言此去牛鳴。有一洞天。實合晩歲菟裘云。與之偕尋。則甑山一麓。北搆而南折。號稱文山。鏡湖經其南。瀛海環其北。山周回而地汚。邪水耨火。耕無所不可。擬待來秋。傍此誅茅。而未知造化能成此計否也。由江門橋上竹島。形勢一與堅造彷彿。仍訪草堂於鏡湖東岸。彩閣臨湖。花柳掩暎。瑰偉絶特。雖不及於西臺。蘊藉雍容。反復勝焉。積雪埋崗。層氷裂壑。度海長風。墮指折綿。則不歸草堂。而將焉往。劉郞一去。玄都久空。明月淸風。只屬過客之吟哢。良可悲凉。然比之喚僊。亭之衆塚。纍纍其幸不幸何如哉。若使丁令威復歸。不特有人民非之歎而已。噫。余早有江海之志。幸占湖山之樂。到處吟嘯。塤箎諧和。宜其若遺落世事者。而處江湖憂其君。亦仁人之所不免。信乎末之難也。崇禎丙辰春。記于鶴潭之上。
五臺山記
九月初七日丙戌晴。夕灑雨。早食時。自珍富驛。入月精寺。幾三十餘里。洞口有沙彌臺金剛淵。皆勝地。而金剛淵最絶景。盤石如磨。銀瀑橫流。下馬盤桓。塵慮凈盡。有頃月精僧輩。持藍輿來迎。寺僧慶悅雲際輩出待。寺在東臺下。洞門幽深。山水縈回。層軒疊榭。金碧維新。眞關東之大刹。七佛寶殿。有七軀金像。其他十王殿羅漢堂之屬。不可勝記。屋宇皆羅代所刱。窮侈極麗。可想當時之物力。而歷過千百餘年。少無傾圮之處。其制作之完美。亦可見矣。寺中有光廟親幸時道塲錦帖。而從臣名錄。有六代祖礪山君姓署。盥手奉玩。古事如在眼中。又有匪懈堂親筆屛風。而七帖爲惡少所偸。眞蹟只有三帖。良可痛惜。僧言天日淸朗。實合登臺。匪久當有雨徵云。催行藍輿。直向中臺。緣溪十數里。到神聖窟。一層巖石。斗起溪上。而下有小竇。其上新刱一間精舍。首座僧義天居之。自號幻寂堂。靜坐修道。神彩毅然。年今七十四。韶光滿顔。自少恒服松葉。得力頗多云。自言家在善山。與李百宗諸人相善云。而諸僧皆言本是善山大族。出家爲僧。其志行。與凡僧絶異云。門徒寔繁。志業易就。山內諸庵。多所營建。而眞如院，神聖窟。最是名庵。窟下。又有草庵舊址。卽新羅王子凈神修道之處也。方使其門徒營一招提矣。又行十餘里。到華嚴庵。卽新羅聖德王孝明在空門時。所住處也。又見幻寂堂。眞如院天僧。重建眞如而爲堂於其下。扁以渠之道號。而首座僧珠戒居之。仍到上元寺。寺在中臺正脉。制極宏侈。卽成化年間。出內帑之貨。成本朝願堂者也。鍾閣有乖崖白軒兩相公序記。義珪，三印，性虗三首座在寺中。而印僧適下山矣。性虗年今三十餘。頗聰明。識道理。始可與言矣。少憇。登中臺。藍輿窮處。步進一麓。脚力殆盡。不得更上一層。白足有有力者。負而行之。僅上中臺。坐寂滅寶宮。五臺面目。眼底歷歷。太小白二山。指點雲間。游目騁懷。怳然有出塵之趣。少頃天有雨意。雪花翩翩。悵望下山。還宿上元。天地造化之妙。有難以鉛槧模寫。而以山川大勢之控挹於中臺者論之。雪嶽一支。南馳海上。特起於溟州之西。爲毗盧峰。自毗盧中落者。爲中臺。其名爲智爐。臺上有寂滅寶宮。僧言此無常享爲五臺諸佛時會之所云。其下結氣處爲上元寺。寺下爲眞如院，幻寂堂，華嚴庵。寶宮之右爲金夢庵。首座僧自彥居之。爲寶宮佛尊之任。金夢之下。爲獅子庵。而無僧將廢。可惜可惜。自毗盧左旋者爲北臺。其名爲象王臺。下有孤雲庵。首座僧性英居之。其下爲象頭庵，爲慈施庵。首座僧六和居之。其下爲神聖窟。其下爲凈神所住舊址。自北臺東馳爲東臺。其名爲滿月臺。下有東觀音庵。首座僧宗擇居之。自東臺南搆爲月精寺。其下爲鍾峰庵。首座僧道英居之。自毗盧左旋者爲西臺。其名爲長嶺臺。下有西水晶庵。首座僧淸晤居之。自西臺南馳爲南臺。其名爲麒麟臺。下有史閣。閣傍爲靈鑑寺。而南觀音，地藏，普賢，金剛等諸庵。棊布於史閣上下。五臺內面水及南臺外面水合。而爲月精水口。爲金剛淵。爲沙彌臺。至寧越爲後津。至淸風爲北津。入金遷西流爲漢水。其出於西臺北者。爲于筒水。西北臺外面水。流入于酒泉縣。東臺外面水。爲靑鶴洞。東入于海。此其大略也。其餘不能盡記。翌朝還下。行十數里來。史閣有二區。層閣上二間。爲璿牒奉安之所。下四間。爲金櫃秘藏之室。繚以一垣。垣外爲靈鑑寺。籍入僧徒。使之守直。寺右建公廨。以爲秘史移奉。冠盖住接之地。此則今春所新刱者也。仍下月精寺。中火。還發宿橫溪驛。幾四十里也。丙辰秋記。
三韓洞記
丙寅維夏。余謝府事。卧聞韶閣中。風日淸和。殘花悵望。忽起山水之思。携幕客。登古蘭山。訪朮翁舊居。轉入蘿松山。坐龍淵。數游魚。踰兩通峴。弔貊王舊都。迤入龍華山。洞口水石。已覺殊絶。泝下中二盤石。過隱禪庵。薄暮淸磬。撼玉搖金。加以面面尖峰。削立芙蓉。其名狀不可盡述。而冠巖門巖豹巖馬巖等峰。其最秀者也。有大谷法華遺址。在洞天開處。行十里許。到三韓洞。諺傳洞中舊有大刹。三韓時所刱。仍以名寺云。登九層臺。瀑布似九松亭。磐石似西川。巖巒似芙蓉峰。而九層臺。又淸平山之所未有。巖花未謝。綠蔭新嫰。曲水淸淺。最宜流觴。嘯咏暢叙。不覺日之夕矣。其上卽三韓寺舊基。又其上旋開平陸絶勝。息庵遺墟。最上頭。有石窟可容幾人云。而日暮不得窮源。遂左尋臼潭。上下銀瀑。中匯石臼。亦一名勝。大抵慶雲一麓。周馳爲法華山。而南落者是龍華。西落者是蘿松慶雲之一名。乃淸平山。而得眞樂公。擅名東國。蘿松山之別支。卽古蘭山。而爲朮翁所占。亦頗顯名。獨龍華一山。有虎踞龍盤之勢。雖興亡如鴻。往事無徵。而論古跡則法華，三韓，大谷等名刹遺址。至今宛然。佛臺，禪塔。尙留奇古。語形勝則門冠豹馬羣峰。或上出重霄。或壁立洞天。層臺臼潭諸瀑。或倒挂銀河。或新礲玉槽。地分之淸凉。景致之瀟灑。不讓於淸平洞中。而至今湮沒不稱。其亦有待而然耶。噫。以靑鶴洞之絶勝。待栗谷先生而始傳於後。物之顯晦。固有數存焉耶。遂感而爲之記。
洌泉軒記
軒以洌泉名。志喜也。古者有喜。卽以名物。示不忘也。周公得禾。以名其書。蘇子得雨。以名其亭。皆所以示不忘也。余居杏洲之東岸有年矣。前有江湖之勝。後有園榭之樂。耕於野。禾稼足以卒歲。釣於水。魚鱉不可勝食。特以瞿塘無井。疏勒乏水。里有遞鋪之憂。人多寄汲之苦。己巳春。得井于軒之西。掘三仞。源泉混混。旣洌且寒。不羡盤谷泉甘。無患潤德井竭。隣黨相與抃於街。賓從相與慶於軒。憂者以喜。苦者以樂。於是擧酒於軒上。以屬客而告之曰。掘井九仞而不及泉。猶爲棄井。今幸掘三之一而得泉。其與半途而廢者異矣。井雖渫。不食則心惻。今幸優游於江榭之上。得與二三子點茶而飮。漉酒而酌。斯可謂並受其福矣。而况利澤施于民。功化及於物。亦君子之素志也。濟人飢渴。甁繘相屬。餘波所及。溝塍皆盈。使斯民保耕鑿之樂者。皆洌泉之賜也。其又可忘耶。旣以名吾軒。又從而歌之曰。洌彼寒泉。由地中行。穴地而出。不羸其甁。渴飮飢食。鼓腹含哺。鑿井耕田。帝力何有。
竹洞宗家重建記
余見士大夫忠孝勤儉。成立門戶。以遺其子孫。其子孫繼繼承承。不至覆墜。以永厥世者。槩不多得。至若立身揚名。將大其門。而謹守先廬。無所增廣。固善繼人之志者也。棟宇傾圮。基業將墜。肯搆肯堂。重新舊制。亦善述人之事者也。我五代祖禮山縣監府君。卽功臣礪山君之季子。王子德原君之貳舘。世忠世孝。克勤克儉。凡所以垂裕後昆者。靡不用力。乃於弘治庚戌。築室于薰陶防之竹前洞。堂廡軒寢。不侈不陋。臺沼園林。左右縈回。庭列丈夫子五人。久享張老之善頌。燬于龍蛇。只有廢戺荒園。王父參議府君。草刱於灰燼之餘。廳事僅容旋馬。廂廡不蔽風雨。先府君承家四十餘年。官躋大夫之班。而未嘗加一間屋子。平日子孫侍立。男女不能成列。每當婚嫁慶壽之禮。輒闢帷。布席於地而行之曰。此足過吾平生。不願人之廣廈高臺。是故。終先君之世。子弟不敢以治第請。不幸己庚以後連有火山之憂。以至辛癸兩年。疊遭終天之痛。六七年間。故宅無人。棟楹梁桷。腐黑撓折。殆非牽架所可支吾。伯氏都事府君。慨然以堂搆爲己任。儉以節用。勤以制事。輦材運甓。土石咸備。然後遂以戊午中春。涓吉告由。拆去舊屋。經始新功。惟西樓五間。巋然獨存。其他內外廳事凡十間。大小溫室凡九間。上下庖
�
凡八間。楹外虗簷。幷五六間。遠近回廊。又二十餘間。一時俱興。不日而成。比之亂後。草刱之規。不翅大壯。雖昇平全盛之制。無以加此。我先祖陟降之靈。其不曰余有後。不棄其基。其不曰子子孫孫。勿替引之。每當有事于家廟。聚羣昭羣穆於中堂。兄弟子姓列於左。衆婦女居其右。使賓弟子。各擧觶以成燕毛之禮。此伯氏之雅志。而適緣諸弟繫官于外。一未成禮會。而越三年辛酉。伯氏以微恙捐舘舍。嗚呼痛矣。同里之築室于巷南北者。或身旣死。而其子孫不能有者有之。或刑戮而歸之官者有之。獨吾廬傳五世。歷一百八十九年。而今又斥而大之。莫非我先祖忠孝勤儉之所成立。而若非伯氏繼志述事之孝。又何能至此哉。噫。伯氏雖不幸早世。所後子以文學鳴世。已發軔雲路。大振家聲。其子亦攻文史。未弱冠。成進士。可謂守其業者也。其子又生子。蘭茁其牙。稱其家兒也。吾家之福未艾也。庚申秋。余以講官赴召。伯氏命余記重建本末。以傳諸後。余敬諾而未及結撰。轉頭之頃。人事遽變。余又奔走中外。不遑筆硏。荏苒之間。奄過十年。追念顧托。慚負幽明。玆用抆淚而書之。己巳冬。記。
梅鶴堂記
鳥獸草木之可愛者甚蕃。有其物而愛其德者。人之情也。周公來鳳而歌。魯直得鷴而賦。淵明詠菊。茂叔說蓮是已。至於無其物而取其德者。非性之近愛之篤不能也。太白錄雜詩。以記故園之梅。夢得作步虗詞。以述遼東之鶴。至今千載之下。可見二公之標格。吾黨有金生仲輔。改杏湖草堂而黝堊之。思與氷腮雪翮。婆娑於湖海雲月之間而不得焉。則遂以梅鶴扁其堂。倘所謂性之近而愛之篤者非耶。念昔竹所公以工部之詩。感靖節之風。築室湖上。顔其亭曰歸來。堂曰草堂。槩出韓魏公醉白之意。而今仲輔繼其志而述其事。抱淡淡幽靜之姿。配昂昂雲霄之氣。辭城市而處江湖。奉晨昏而聞詩禮。植五柳於三逕。撫松菊於階庭。又能慕古人而嘐嘐。施舊堂以新號。江山之美。樓觀之勝。已自甲乙於西湖。而若又落韻於弄笛之日。報客於縱棹之時。則豈不爲錦上添花乎。此仲輔所以必欲置諸左右而先揭其名者也。噫。白雪盈簷。明月滿室。一炷淸香。靜對黃卷。同梅而淸。淸在梅前。似鶴而逸。逸在鶴外。而况一部曾傳。反覆硏窮。加意於誠正之功。卽所謂鶴鳴九臯。聲聞于天者也。其如治平事業。安知非若作和羹。爾惟鹽梅者乎。仲輔勉之哉。噫。李君爲圃。荷花滿畦。葉公好畵。眞龍入室。亦安知梅與鶴果不在草堂前也。當待疎影橫斜。縞衣盤旋。更以一杯相賀。
遊桂陽山記
越三日癸亥。約中諸賢齊到言。宿雨新晴。風日淸明。正合登高。時不可失。遂與前日九客及童子四人。向桂陽山中。五兒亦追至。花卿携二白足。行到銀杏亭下。適有伶人弄笛。使之前導。秋滿僊山。笛聲寥亮。亦好事也。到明月寺。古寺蕭條。房櫳荒廢。而滿野黃雲。遠浦歸帆。景致殊絶。僧徒困於征役。散而之四。獨有一老釋出待。極可埋沒。以藍輿上國詞峰。危峰突起。揷入雲中。石磴傾仄。難於上天。倒載藍輿。到上頭山之東。卽漢都，渭水，終南。盡入指顧之中。楊廣以西數十州縣之眼底歷歷者。非鎭則望。大海經其前。衆島羣嶼。點點波心。大小隨遠近。而江華，喬桐。羅列脚下。若可超而至也。至若畿內之大阜。海西之九月。湖右之八峰。次第指點。又其外直接燕，齊，吳，楚之舊墟。而數百里之外。只看煙波浩蕩。安得神眼。洞見吳門，白馬也。往歲重陽。余與西湖諸益。同登杏洲山城。自以爲盡得江山之美。今登此山。不翅河伯之望北海。始信觀海者之難爲水也。白酒黃鷄。紫蟹霜鴈。座中之壺榼也。長歌短詠。梵唄僊笛。席上之風韻也。暖日和風。赤葉黃花。天地之勝賞也。烈風淫雨。忽然開霽。杖屨嘯詠。極意遊衍。座客比之韓潮州之開雲。主人歸之造化翁之適然。擧杯相屬。其樂不可言。移時還下寺中。從者煮菊花以待。環坐共喫。風味亦佳。乘夕罷歸。
跋
春州勝覽跋
我國文獻無徵。所以考典故者。只有輿地勝覽一書。而亦甚疎略。識者病之。余到春州。得所謂春州誌。卽嚴府使滉。與邑中老生。相議集成者也。多錄勝覽之所。不錄一州之故實。可以考信其嘉惠後人多矣。第纂記無次序。彙類無門路。不便於考閱。余以誌中新錄者。編諸勝覽條目之下。而名山大川之不入於誌者。題詠評記之宜錄於勝覽者。略加採摭。別爲一冊。名曰春州勝覽。幷與舊誌而藏之紙筒。以備後來君子之省閱。非敢自比於作者。不過曰述之而已。
題西湖酬唱錄後
西湖酬唱錄者。梅澗李弼卿令公。以長御史言事。退居于西湖之上。與竹里洪國卿，梧灘沈仲美，石村柳起之所唱酬者。玆數君子。亦同病居閒。所以辦此閒事。而汾厓申寅伯，壺隱任文仲，道村李樂甫，松坡徐國益。曁洪諫議伯涵，李代言君實，尹侍讀仲麟諸人。相與迭唱更酬。東里，北汀二大家。亦與焉。一代文苑之盛。未有過於此錄者也。余於東海携竿之餘。諷詠於鶴潭鏡湖之間。不翅若隋侯之珠。楚和之璧。直與湖海雲月相爭光。噫。非本朝作人之盛。其何能至此哉。於是乎三歎而題之。
銘
務本齋銘
知者無不知也。當務之急。日用無非事者。其本則一而儒。博學而篤行。愼厥身修。若農服田而力穡。乃亦有秋。人情聖王之田。講學耕耨之具。寔其本之在是。宜後人之先務。春秋冬夏之業。時不可失。如其或作而或輟。終亦鹵莾而滅裂。至於不耕而不播。未足云爾。若夫舍其田而芸人田。不思已矣。苗而不秀。尼父所歎。揠而助長。鄒聖攸訓。就此田地。種下種子。旣勤敷菑。無害我穉。閔苗不長。是培是漑。惡莠之亂。或耘或耔。去其螟螣。及其蟊賊。終歲勤動。孶孶不息。實發實秀。實栗實穎。我稼旣同。明德惟馨。發於畎畆之中。舜何人焉。起自躬稼。而有禹無間然。莘野逸民。志何爲於聘幣。南陽布衣。名不求於當世。如欲爲士而希聖。所務惟勤。終至修德而潤身。盍反其本。
書櫃銘
有櫃於斯。匪木匪金。枵然而大。窈焉而深。何以貯之。經史子集。何以藏之。緘縢扃鐍。離婁之明。未窺其中。公輸之巧。未發其封。其有若無。其實若虗。纂言記事。無所成書。自謂懷寶。冗不見奇。人疑韞櫝。終未見沽。櫃兮櫃兮。將焉用彼。所以君子。貴乎不器。伏羲建極。書契始造。詩書之敎。厥惟久矣。聖王不作。文軌俱廢。洙泗設科。寔取文學。繼以思孟。燦然有述。漢唐作者。載籍充棟。賣櫝還珠。多亦奚用。洛閩諸賢。講究遺經。抽關啓鍵。入室升堂。蘊爲德行。發爲文章。牖氓範俗。天下文明。後生末學。有意斯道。舌以代耕。腹以爲笥。博學審問。依仁游藝。有德有言。先質後文。如鳥兩翼。如車兩輪。體用兼該。知行相因。非敬曷存。不誠無物。勿二勿三。人一己百。修德凝道。淵泉溥博。發言成章。水湧川出。何憂發櫃。何患虧簣。銘以自警。庶幾無怠。
雜著
姪兒哲壽壙誌
吾弟前縣宰壺山宋光涑道實。我先考贈議政府左參贊行承政院左承旨諱時喆第七男。其媲安東金氏。曾任議政府領議政退憂堂諱壽興第二女。始聘而首生一男。旣懸弧而夭。繼而連有三女。晩後得男。眉目烱烱。肌膚玉雪。退憂公奇愛之。取先府君諱若。自家名命之曰哲壽。盖欲肖之意也。自能言能食。已遵父母敎。呼以名則對必唯。戒多食則雖在口亦吐。傍人試更勸則輒曰爺爺有戒。親戚過其父母者。迎必獻拜。坐則長跪。酬酢如影響。一家壽席。稱觴起舞。一視長者。而不失尺寸。見者咸嘖嘖不能已。未五歲有二弟。自稱曰大都令。俗號童丱謂都令。自以序居長。加大以稱之。愛二弟。盡兄友之道。聞有辟人而過門巷者。輒曰春川叔氏來耶。門外有呵喝聲。又曰吾祖胡不歸。仍言容貌威儀不少爽。余之呵擁門閭已三載矣。退憂公之提抱相別。亦二年所。尙能記憶如此。字畫偏旁。一過目輒領會。雖在羣書汗漫中蔑不知。口授唐人詩絶句。不十遍已成誦。至只在此山中。雲深不知處。解之曰山中雲深。不幾翳菀乎。其聰穎類此。生於乙丑十二月初八日。越五年己巳十一月十六日。以痘夭。時道實新從退憂公謫所蓬山歸。其未歸思不置。旣歸促令入。及入見。已無可爲。嗚呼惜哉。噫。孝友順德也。聰明懿則也。皆不煩提誨。而得於良知良能。自始生至不幸。以月計者纔五十。嶷然有大人氣像。動止語默。非凡兒比。若成立則不但將大吾門。終必爲國家之大器。寒門之不得保有也宜矣。始斂以槥櫝。出置于郊。旣明年月日。易棺斂。歸葬于永平先山負震原。槩其不病時。語其弟曰。吾將歸永平。嗚呼。亦有所前知者耶。可哀也已。銘曰。
葬先人兆寔汝聽。此山雲深惟永寧。
祧廟說
維崇禎紀元之四十八年乙卯秋九月十二日丁酉。祧我五代祖考禮山縣監府君。祖妣令人全州李氏神主。埋安于高陽治幸州之墓山。乘無狀。碑無記。不知設弧在某年。易簀在何時。亦不知幾年而祔。幾年而祧。閱家中舊書。得契卷有徵焉。縣監府君之刱竹洞第舍。在弘治庚戌。而位司饔院直長。越二十三年正德壬申。祖妣李氏錫定略府君昆季土田。而自着圖書。後九年庚辰。定略府君昆季又析財焉。由是觀之。縣監府君之易簀。在壬申之前。而祖妣李氏之祔。又必在庚辰以前。自壬申至乙卯。一百六十有四年。則自易簀至祧廟。想亦不過一百六十七八年之間。縣監府君。以礪山君之季子。爲小宗之始。而生而相宅於薰陶防之竹前洞。傳五世而歷一百八十六年。廟焉而享。籩豆孔碩。歿而卜兆於幸州縣之蘭池島。又將一百六十七八年。昭穆繼葬。香火不絶。眞所謂闡弘先緖。垂裕後昆者也。縣監府君有五男。長定略府君。次四爲參奉府君。定略府君無嗣。以參奉府君之子監察府君爲後。監察府君生王父參議府君。定略府君之享年幾某歲卒。亦不得其詳。而有嘉靖己丑文書。其卒當在己丑後。參奉府君生於成化壬申。卒於嘉靖丙戌。享年纔三十五。監察府君五歲而孤。王父府君又六歲而孤。率能好德而文。以世其家。而罔或克壽。或五十七年。或六十三年。先府君有必得其壽之德。而又不過六十四歲。天之報施吾家。其何如哉。位旣不滿其德。壽亦不稱其仁。以至一百六十七八年之間而五易世。至於親盡而祧。嗚呼痛矣。傳家典籍。或恐愈久而無徵。於是乎識之。
南關錄結語
江陵人。以三陟以南。爲南關。以襄陽以北。爲北關。
行到箕槎。界出孔巖石門。海路窮處。開一石竇。其大如城門。而險阻無比。固天所以限南北也。登望洋亭。懸鍾一麓。突起海中。如蠶頭形。左右石角。齒齒碁布而星列。除非秦鞭所驅。疑是八陣遺址。亭在其上。中搆一間。繚以八柱。棟宇之制。不壯不麗。而南北諸津。擧在指顧之中。直東是海天相接之處。眼力有窮。不得洞看扶桑西枝。是可恨也。銀濤盪海。雪浪排空。慵齋之比以素車奔風。不幾於傾蠡酌海。而關東之樓臺以百數。而此亭一朝冠焉者。誠確論也。是役也。雖依舊一𨃞跚。而過眞珠境而觀竹西樓，召公臺。出孔巖門而登望洋亭越松浦。沿東海四百里之路。莫非神僊窟宅。鳴沙海棠。錦玉爭光。竹田松林。蒼翠交暎。加以長風度海。波浪兼天。雪山銀屋。不足以喩其奇壯。始余有杏洲之江亭。自謂盡得江湖之樂。及至臨瀛。觀所謂鏡浦臺者。方覺井蛙之適適。而意謂湖海之勝。無過於此臺者也。今登望洋亭。其東無東。其南無南。石門之奇。沙洞之勝。羅列於前後。于山鬱陵。出沒於蜃樓鰲嶼之間。遠之則其大無外。近之則氣象萬千。加以北自眞珠以北。至于峴首靑澗。南自月松以南。至于迎日，長鬐，大小津亭。次第拱挹。若衆星之環繞北辰者然。登玆四望。不翅若河伯之造北海。始知天下之絶景無窮。而吾人之足目難遍。不知何處。又有俯視望洋亭者。進吾一層眼界耶。
北關錄結語
到觀瀾亭前。以片舸浮海。登石凹。寅賓出日。來洛山寺。與趙褧叔父子，兪顯叔諸人。痛飮於梨花亭。枕籍於賓日寮。兼有義相臺之勝賞。觀音窟之靈境。沿東海數千里之地。處處樓臺。或不無伯仲於此寺者。而以寺刹論之。則擧一國之內。無可比擬者。盖有之矣。我未之見也。入天吼山。窮水石之幽。臨靑草湖。盡湖海之勝。一壺一榼。到處嘯詠。怳然有出塵之趣。仍坐海上。使泅水者。採石决明。渺然一身。徒涉滄溟。出沒往來。如履平地。雖其快健有兼人者。而不過爲衣食之資。爲此萬死一生之事。良可哀也。宦海風浪。知進而不知退。知得而不知喪者。其何以異此。若使堂上人見之。則不幾於吾輩之視這漢乎。亦可以自警也夫。
頭流錄
我聖上卽位之六年。余拜玉川之命。越明年庚申。昇平倅李君益泰大裕。浴川宰李君萬徵龜卿。以書來曰。頭流古稱三神山。考之方丈三韓之句。可見之矣。吾儕幸同守一邦。而此去僊山宿舂。趁此簿書之暇。盍往觀焉。余報之曰。此吾志也。敢不唯命是從。乃於是年閏八月二十日丙午。理蠟屐。涉鶉子江。行四十餘里。入浴川東閣。龜卿亦已辦遊山之具。翌日丁未。與龜卿聯鞭。行三十里。中火于鴨綠津。冒雨又行三十里。到求禮縣底。縣監崔國成來見。大裕昨已先行。方住五峰村云。而關雨不得前進。戊申行十里許。到五峰村。卽鴨綠下流。五峰羅立如畵。小亭翼然臨流。亦一勝景。三人相對各言霑雨之苦。待人之難。亭主張斗煜。丙辰武榜也。進杯盤奏絃歌。以慰行役之勞。食後三行。長第登途。行二十餘里。入智異洞口。又行十里許。到花開縣。會江村前。卽晉州地。而景致已殊絶。下馬鼎坐。以一盞賀江山。有頃。雙溪僧徒以藍輿來迎。沿溪入洞。一雨增波。水石一倍淸奇。行一里許。雙溪合流。兩石對立如門。右刻雙溪。左刻石門。筆力如椽。世稱孤雲手跡。而濯纓比之兒童習字者之爲。未知何所見也。又行一里入寺。中庭有一古碑。龜龍篆額。尙宛然如新。刻其額曰雙溪寺故眞鑑禪師碑。下書前西國都廵官承務郞侍御史內供奉賜紫金魚袋臣崔致遠奉敎撰幷書篆額。光啓三年建。光啓乃唐僖宗年號。屈指已八百餘年矣。出紙墨使僧人印出瀛洲閣方丈室。卽崔孤雲所住處。而靑鶴樓最絶勝。又有學士堂。亦孤雲所住云。法堂前。有柚子樹一株。結數十枚。黃香襲人。亦南來初見。所謂影子堂。有孤雲像。英彩尙亦動人。以孤雲之人物才調。不偶於中國。又不容於東土。韜晦於僊釋之道。倘徉於山水之窟。以終其身。有是哉。時之難遇也。與二太守同宿僧堂。大裕携笛。夜奏一曲。己酉。行五里許。路窮磴側。石棧鉤連。難以輿擔。不要人扶。緣崖攀藤。匍匐而行。得一洞府。卽所謂靑鶴洞者也。靈境幽深。樵路微茫。除非竹籠牛犢難起物外。田園李眉叟之卒不得尋。無足怪矣。世傳孤雲不死。尙在此洞云。擧手遠望。想像空山曠世之感。有不可言者。靑鶴香爐延日三峰。對峙三方。佛日庵。在絶璧上。其下爲玩瀑臺。千丈飛瀑。下入鶴湫。亦不易得之佳境。踰後山。歷普門庵。行數里到內院。新搆門樓。洞壑亦奇勝。小憇旋下。沿溪而行。處處可坐。薄暮還雙溪寺。大裕設饌。海物黃香。添一山中別味。庚戌。行十里許。到三神洞。靈神，義神，神興之水。合流于此。成一洞天。溪上有一巖壁。立巖面。刻三神洞三大字。未知誰氏筆。而僧輩言亦孤雲手跡云。必是好事者。取三神山之義。有此題刻。而於于子所謂其俗之尙鬼。因此可推云者。抑何意耶。涉紅流。觀凌波橋舊址。所謂紅流者。盖取謝詩石磴瀉紅泉之句。釋之者曰。紅泉出丹砂穴。紅流之名。出自僊籍。而卽今滿山楓葉。溪流漲紅。亦不失紅流之名矣。到神興寺舊基。澄潭盤石。實洞中之初見。巖刻洗耳巖三字。濯纓所謂臨澗而搆。最勝於諸刹。遊人足以忘歸云者。誠不易之論。而蘭若蕩盡。只有赤葉黃花。佛敎之衰替。不足爲歎。而勝地湮沒至此。亦可惜也。拄杖沿溪。且行且坐。餐楓吸霞。飛觴弄笛。行五里許。遂至妓潭而還。潭以妓名。未知何居。而景致亦殊絶矣。其上有獅子頂。又其上爲義神寺舊基。而將由七佛而行。故不得窮源。還出三神洞。行十里許。洞府平曠。村落稠密。東曰彌羅。西曰菩堤。峽裏田園。亦一桃源。又行五里許。至木通村。山回路窮。决非凡人所居。若非僊侶。必是逋民。小憇家後樹下。更尋前路。自是藍輿倒挂橫載以上。可謂難於上靑天。行六七里。到七佛寺。玉露新凋。錦繡方濃。所謂七佛金富大王之七子。住此成佛。故以上院菴改今名。左右有梵王村大妃洞。卽金溥夫妻隨七子來寓之所。言實無稽。亦足備記異者筆。夕步出沙門。見金輪菴。新築小菴。亦極瀟灑矣。辛亥。踰內外堂峴。上處出重霄。下處入地底。輿僧不能擔十步。極可憐愍。而非輿則亦難致身一步地。托身肩上。任其行止。亦極苟然矣。昇浴二太守。稍輕於余。爭先登山。而余行最後。二峴之外。皆是山脊。白雲紅樹。處處怡悅。行三十里。到冷井。二倅已先到少憇矣。又行十里許。到靈神堂。所謂九折坂。最極危險。堂卽靈神寺舊基。前有唱佛臺。後有坐高臺。東有靈溪。西有玉淸水。僧言鷹所飮也。前後山頂之稍平廣處。輒設鷹網。以松檜枝葉設廠如瓮。隱身其中。張網四面。耐風雪忍飢寒。日夜跧伏於千仞峰頭。槩緣縣官急索。不敢自逸。其亦可哀也已。又行二十里許。到帝釋堂。形勢一如靈神。而眼界之通望。又加一層。左右岡脊。無他樹木。只有躑躅。而困於風霧。枝榦皆左靡拳曲。有若雲髮飄颺者然。過香積寺舊基。少憇前臺。行數里至石門。架石爲門。傍有雲梯。入石門上雲梯。登天王峰。峰上有石壘。壘邊有三間板屋。屋下有石婦人像。所謂天王。舊稱摩耶夫人。卽釋迦之母。而佔𠌫齋取李承休帝王韻記語。定以高麗太祖之妣。威肅王后者也。至今兩南之民求福者。奉以爲淫祠。奔走上下。晝夜無休息。遂使去天盈尺之地。至成通衢大道。甚矣民俗之尙鬼也。與大裕龜卿。坐石壘。領略天地山川之大勢。白頭以南。莫非此山之祖宗子孫。凡我東土之名山大川。何莫非此山之枝葉。八路之州府郡縣。亦何莫非此山之鎭望。而特以湖嶺郡邑之環衛此山者言之。晉州之牧。南原之都護府。咸陽，昆陽之郡。求禮，雲峰，光陽，丹城，河東，山陰之縣。或據山之半面。或占山之一隅。或居山之前。或處山之後。薩川，赤良，花開，岳陽。以附庸在襞積之中。延袤之廣大。無有過於此山者也。以眼力所及論之。山之三面。環之以大海。勢若可超而至也。大地羣山。不過爲丘垤蟻封。島嶼之點點海上者。近則南海，巨濟。遠則對馬，耽羅。縱橫而出沒焉。山勢之蜿蜒起伏者。北有鷄龍，德裕。東有八公，伽倻，雲門，琵瑟。西有荒山，無等，錦城，月出。稍穹隆於衆山中。望羅，濟舊墟。而論廢興之數。指露梁戰塲。而弔節義之魂。擧杯相屬。感慨係之矣。俄而日入虞淵。寅餞昧谷。曾遊嶺東。處處觀日出。而落照則此日初見。亦可以償平生之願。明日若淸明。則又可見扶桑浴日一宅。而賓餞出納。羲和氏之所不能。由是觀之。非但東國之爲第一山。雖以天下之大。無可等列於此山者。若使尼父登臨。則天下不足大也。有頃。一點雲氣。出自壘下。瞥然而在谷滿谷。在山滿山。譬如暮潮方生。煙波浩蕩。浦口沙渚。次第墊沒。不翅身在鴻濛混沌之上。眼窮陰陽融峙之分。亦人間所未有之境界也。夜三人聯枕板屋之中。寒氣襲骨。殆不可堪。煖酒重綿。以禦寒凜。初入花開洞下。秋色尙早。及至七佛寺中。楓葉始酣紅。而到此天王峰上。則氷雪已十有餘日。其高下淺深。亦可知矣。君子寺僧人。持藍輿來現。壬子。早起開戶。則宿霧未捲。天地一色。不得寅賓暘谷。遂下山。出石門。至帝釋堂。收榾柮炊朝飯。由山北路。倒掛而下。所經多丁公藤。卽佔𠌫齋所稱馬架也。使從者。折得數莖以爲杖。行二十里。過白母堂。又過江淸村。卽咸陽地鷄犬村店。始覺人間世矣。左右村落。柿林滿山。葉脫子紅。亦一奇玩。又行二十里。到君子寺。咸陽倅尹
𧂍
。送兩伶及酒肴矣。寺前舊有靈井。號稱靈井寺。改以君子。未知何所據也。望見般若峰。與天王對峙。而各有百里之憂。與漫浪閒人。遺落世事者有異。不得不自此復尋官路。回首雲山。不堪辭煙霞謝猿鶴之懷矣。初欲訪龍游潭。仍出洞門。日已夕矣。寺僧言此上流有釜潭。溪石不下於龍游云。移坐潭上。使咸伶弄數曲。仍出洞。至百丈寺。卽雲峰地。新創未完矣。少憇旋發。暮投引月驛。癸丑。未明發行。到荒山。卽我聖祖肇基王跡之地。至今戰血猶斑斑巖縫之間云。萬曆六年。以雲峰守朴光玉。牒立大捷碑。設僧將以守之。僧將出言。先行四拜禮。方可奉審云。三人行禮後。入殿閣奉審。金貴榮撰宋寅書。而南應雲篆其額。豐功盛烈。不能模寫其萬一矣。旋卽發行。到雲峰縣。自引月十五里許。縣監鄭堥。纔自京下來出待。暫話卽發。踰雲月峙。朝飯于木街村。卽南原地。而距雲縣二十里。與昇平倅分路。又行二十里。過南原府。與浴川宰分路。又行六十餘里。過赤城還官。
金剛錄結語
到正陽寺。直上歇惺樓。居僧只四五人。而豐悅，靈瑞。能談經賦詩。悅則爲宗匠云。小雨新霽。淡煙明滅。瓊峰玉岫。次第呈露。奇乎奇乎。一萬二千峰。羅列眼底。東之最高者曰穴望峰。石鷹，落鴈，彌陀，五賢，大小香爐，日月出諸峰。望高，錦繡，金剛諸臺。及內水岾列焉。北之最高者曰毗盧峰。爲一山主尊。衆香城，開心臺，永郞岾。及獅子，九龍，萬灰，白雲，摩訶衍，須彌，船巖等峰。環焉。南之最高者。曰白馬峰，天逸臺，拜岾及彌勒，十王，釋迦，普賢，地藏，觀音，長慶等峰羅焉。其西卽放光臺。此其最秀者也。高者出雲霄。下者成洞壑。或如宸扉曉闢。帝座高臨。百辟相讓。劒珮磨戛。或如四郊多壘。將軍受脤。快劒長戟。森列陣前。或如龍躍天門。虎踞石頭。或如鳳舞丹霄。鶴歸華表。似馳似跳。若拱若揖。立者行者。蹲者伏者。氣像萬千。而捴而言之。皆玉也。加以檀檜杉松。蒼翠翳菀。赤葉黃花。錦繡新堆。景物又不可勝數。所謂藥師殿最奇古。六面架屋爲一間。四隅壁畵。卽吳道子筆云。中安石佛一軀。殿之左寮。卽歇惺樓。其南爲眞歇臺。而今爲明鏡堂。安純金小像矣。寺在山之正脉。故謂之正陽。余一生好游名山。必窮到上頭而後已。曾在丙辰年間。僦居于東海之上。乘欵段御下澤。入五臺山上中臺。觀所謂諸佛時會之處。越五年庚申。佩符南州。訪頭流山。登天王峰。窮日出入之所。後四年癸亥。建節西土。尋九月山。亦臨四王峰上。今又蒙恩以本道防禦使。出厨傳。遍內外諸山。而獨未到毗盧峰上。甚矣吾衰也。雖然。不上中臺。則五臺面目無以見。不登天王峰。則三神一洞之外無可觀。不臨四王峰。則九月山不過爲設險待暴之地。至於金剛。比諸聖人宗廟之美。百官之富。不可得而見者。雖竭股肱費時節。畢竟不免爲一斑之窺。玆不敢妄生窮源之計。或者曰。此山佳則佳矣。實有不及名者有是哉。名實之難副也。余應之曰。麒麟之於走獸。鳳凰之於飛鳥類也。聖人之於人亦類也。子不聞夫堯舜與人同乎。金剛雖絶特。只是峙而爲山。流而爲水。終亦不離於山水。子不以山水觀金剛。欲求金闕銀臺於怳惚杳冥之間。而不得則曰名下難副。此豈山之性也哉。考諸圖經。泰山凡五十餘盤。此山自洞門至上頭。不知幾百盤。華山其廣十里。恒山周回三十里。此山自長安至稤庫。百有餘里。而通計周回。則不翅四五百里。嵩山三十六峰。衡山只二峰極秀。比之此山萬二千峰。峰峰皆秀。不可同年而語。天台之山八重中有一洞天。而此山則萬二千峰。內有元化洞天。外有蓬萊島。廬山之瀑三千尺。而此山之十二瀑。不知其幾千丈。以余所見所聞。不但東國之爲第一名山。求之四海九州。不可多得。此中國人所以願生東國一見此山者也。子何言之妄也。或者唯唯而退。
附錄
行狀[從子戶曹參判徵殷撰]
公諱光淵。字道深。姓宋氏。系出礪山。始祖諱惟翊。在麗朝。登進士。追封銀靑光祿大夫樞密院副使。至諱松禮。侍中壁上三韓三重大匡都僉議使礪良府院君。謚貞烈。自是世襲珪組。焜燿譜牒。入我朝。有諱益孫。策推忠靖難勳。封礪山君。寔爲六代祖。礪山有三子。其季諱瑠。禮山縣監。高祖諱世仁。副護軍。蚤世無嗣。曾祖諱礎。以參奉諱世智子承小宗。卒官司憲府監察。贈吏曹判書。祖諱克訒。禮曹參議。贈吏曹判書。考諱時喆。承政院左承旨。贈議政府左參贊。妣贈貞夫人東萊鄭氏。贈禮曹參判行坡州牧使諱之經之女。以崇禎戊寅十一月初二日。生公于漢城第。幼而岐嶷。有器度。逈異凡兒。見者知其將遠大。甲午。成進士。出入泮宮。持論峻正。儕流咸敬憚之。丙午。擢別試文科。權知承文院副正字。戊申。爲承政院注書。文筆贍敏。記注詳盡。前輩多推許其能。屢擬說書。或首擬而未受點。己酉。公適有腰脚之疾。不得從宦者屢月。辛亥。例陞典籍。遷司諫院正言。司憲府持平。時別科多濫雜。人言喧藉。公發論請罷一榜。長僚適崖異。引避見遞。俄以末擬。除鏡城判官。盖時首相孽子參榜。而入於彈論中。及公避辭出。首相頗有不悅。語銓地。卽有此外補云。時議皆以爲有病難赴。而首相塞之。賴右相洪重普力陳病㞃實狀。上命罷黜。五月。遭內艱。六月。下叙命。癸丑。服纔闋。而參贊公又下世。五載鉅創。服勤不懈。遍考禮經。情文俱盡。乙卯。服除。公念疾病日益深痼。時事日益憂危。爰思遯世之計。製文告于家廟。搬家踰嶺。卜居于江陵之鶴潭上。時玄石朴先生適僦居楊根。公歷見之。朴公曰。此何異黃鵠壤虫。深加欽歎。丙辰。爲宗廟令。成均館直講。刑曹正郞。丁巳。爲忠淸都事，安州判官。戊午。爲慶尙都事。復拜直講。爲兵曹郞官者三。前後除命。皆不克赴朝。秋以內患猝劇。尋醫還京。築室于高陽之杏湖。以爲棲息之所。是冬。爲淳昌郡守。三辭不獲。己未春。始赴任。檢括倉粟。發吏奸贓。倂督徵而痛繩以法。猾胥屛戢。不敢少欺。抄選俊秀子弟。分授訓長。朔望試講。時以校藝。能者勸之以賞。不能者董之以威。多士聳動。文風丕振。捧糶糴。申飭各面。一夫所受之穀。令一日輸納。邑人相戒。毋敢或後。未數日而准捧。倉庾充溢。父老以爲前所未見云。有一妖僧。出入時宰之門。憑藉勢焰。橫行州里。多恣爲不法。道路側目。公囚治杖殺之。一道咸快。庚申更化。首參弘文錄。入拜副修撰。承馹召以歸。邑民咸惜其去。垂髫戴白。什百爲羣。擁路而泣別者。相屬也。追思之不已。有巖崖輒刻公名以頌。俾百世不泐。時仁敬王妃喪。旣卒哭。文武百官。爲烏帽黑帶。公陳疏請從宣廟朝仁順王后喪。持平閔純之議。爲白衣冠帶之制。與諸僚陳箚請上十五月持服。上幷不許。又與同僚請對。上命書所懷以入。極言吳始壽假借虜說。以實逆柟之言。請寢减死定配。洪宇遠引用家人卦語逼慈聖。而金德遠托應旨。陳疏救解。請嚴辭辨破。上不允。先是。保社勳臣。追錄六人。物議讙然。臺閣久爭執。至是一二臺臣遽停之。公循本極論。請遞停論臺官。上下嚴批。卽引入見遞。冬。爲副修撰。時王妃喪卒哭後行嘉禮。公箚論非古禮。上不從。辛酉。陞校理。嘗於筵席。極陳培養士氣。恢張公論之意。上頗嘉納。坐淳邑事見罷。旋下叙命。爲副修撰。時客使諉以承皇帝令。請見椵島。廟議不能遏。將撤移宣沙鎭。公手書短疏。請引義以折之。上令廟堂稟處而見格。共諸僚應旨箚陳七條。典學無日進之效。求賢無必致之誠。讜言有不聞之弊。臣隣無奉公之義。恤民無施惠之實。宮闈有不嚴之端。外戚有秉政之漸。言甚剴切。不避忌諱。盖自更張以後。士類彙進。朝野想望。而勳戚執銓柄用事。公以淸裁自勉。首先發論。時林公泳。吳公道一。同在館職。聞公言大加歎服。同辭陳箚。自此見忤於勳貴。朝議益歧貳。識者憂歎。以江都戰塲祈雨祭官。奉命而行。仍歸湖榭辭遞。復爲校理修撰。差慶尙左道京試官。以喪慽辭不赴。時館學率八路儒生。申請文成公李珥，文簡公成渾從祀文廟。公於筵席敷奏勤懇。請勿持難。亟從多士之言。上曰。當更思量。是日上令該曹。議大臣擧行。時稱公有回天之力。陞副應敎。差恭靖大王謚號都監都廳。遷司憲府執義，宗簿寺正，副校理，司諫院司諫。時李師命長西銓。建議請行戶布。將先試關西一路。公疏陳取民有制。不可輕施。嘗試邊民。尤非謀國之良圖。上不納。都監功訖。上命加資。政府以公首擬舍人望。而因陞秩還寢。俄拜通政大夫承政院同副承旨。師命又請勾管山海之利。兼總舟船之稅。分排各邑。大加和賣。公陳疏逐節辨破。大斥言利。引蘇軾結人心厚風俗存紀綱之說以明之。校理朴泰輔論吏判李端夏甲寅撰進行狀時。恇怯惶惑。喪其所守。下嚴旨罷職。公屢度繳還。時議多之。壬戌。爲兵曹參知。適以事罷職。旋下叙命。復拜參知。遷安東府使。先是。相臣言。江陵府使蘇斗山有才局。合授方面。請先內遷。公以爲斗山素無澄淸之望。改紀之初。不宜首加遷擢。至是而爲其代。公引蹊田奪牛之嫌。力辭不赴。相臣於筵席。律以違命。深加非斥。上令拿問。徒配永平地。臺臣請還收而不允。旋以悶旱疏决。蒙放職牒旣下。廟堂薦擬水原。而未受點。過數月下叙命。爲禮曹參議。辭遞。拜黃海道觀察使。公憫海西民俗椎樸。倫常之獄屢起。莅任。卽以興學校明敎化等事。作爲榜文。頒示列邑。及廵行。詢問徭役疾苦。招集耆老。饋酒肉。啓罷守宰之貪汚不法者數人。列邑畏憚。本道軍簿淆亂。實爲一路民弊。公欲爬櫛而整頓之。方按簿考覈而未了。癸亥六月。因事辭遞爲參知。以試官不進。上命拿推奪告身。俄因赦卽叙。甲子。復拜參知。遷同副承旨。時金益勳身任詗察。煥翊戴從而敎誘。誣獄數起。公議峻斥。請寘法。上不允從。上下久相持。公陳疏洞辨。且論斥臺官停論之非。上下嚴批。後値引對。有一臺臣論遞停論臺官。上命特遞。公又陳疏以先惹閙端引咎。復申前說。上下備忘。至以歷試內外。無一可觀。是非言議。率多乖激峻責。仍命罷職不叙。政院再度覆逆。命只遞本職。刪下備忘。兩司並請還收。不許。自是凡注擬。屢靳恩點。至秋。拜刑曹參議。掌隷院判决事。皆辭遞。求出外。爲春川府使。屬歲大歉。闔境阻飢。公殫心賙捄。凡干徭役。一切蠲免。貢賦之難貸者。輒捐俸以輸納。民賴以免於溝壑。莫不感戴公德。勸課儒士。試講考藝。一如在南郡時。改構射廳。扁以志彀。簡閱卒伍。校試武藝。克修陰雨之備。以存安不忘危之意。丙寅夏引疾歸。旋下叙命。復以事罷。至冬。蒙別叙。公自遭嚴旨以後。益無仕宦意。如解由公格。亦不致念。以是屛居優閒者數載。戊辰。首擬公洪監司。時上有曾經方伯。勿拘解由之令。而公不在付標中。銓曹未詳而備擬。上命特推銓官。還下擬望。己巳以後益斂跡自靖。罕入城市。辛未冬。爲淸州牧使。未赴而遞。旋爲晉州牧使。再三呈病。而該曹不許。公以遠惡地。不可固辭。遂赴任。惠恤小民。威制猾胥。治績爲一路最。壬申。爲兵使所忤。辭遞。時相以凌蔑主帥。故犯圖遞白。上置對。編管于富平地。癸酉冬。以雷變疏放。甲戌四月。天運回泰。坤聖復位。別叙爲刑曹參議。旋以備局薦。陞開城府留守。六月。差陳奏副使。大臣啓請仍任。八月。遭夫人喪。冬。遷吏曹參判。乙亥正月。差忠淸道廵撫使。先是。領相南九萬建白。三南沿邊民瘼最甚。請別擇有才望宰臣。廵審採訪。大加釐革。公亦膺是命。原隰驅馳。不憚勞勩。僻邑荒堡。靡不遍歷。過四箇月而始復命。撼頓損傷。重患脹滿之症。辭遞銓地。爲刑曹參判。卽以病遞。以六月初九日。卒于盤松李尙書正英舊第。尙書。卽公外舅也。八月日。永窆于長湍白巖橋申向之原。旁親正嘉公諱瑞之墓次也。公資稟超卓。逈出等夷。淸明灑落。風儀凝嚴。寬裕和通。器度夷曠。剛毅果方。操履敦確。前輩之有鑑識者。許以國器。而無愚智。皆知其爲偉人也。其事父兄也。愛敬備至。而隨事幾諫。克盡柔婉之道。敎子弟。諄諄誘掖。有過輒加峻責。要皆不越于軌度。其出而事君也。必思有犯無隱之義。登筵敷奏。投匭論列。率皆匡捄闕遺。盡言不諱。亦不饒貴强。未嘗爲脂韋骫骳之論。待人必正顔色。愼言語。見其非。輒引義而斥之。以是爲上下所嚴憚。屢被嚴批。動遭顚躓。而公無少撓焉。平生以難進易退爲心。視世之趨營勢利貪饕無厭者。若將凂己。然有除命。輒固辭不獲而後出。其退也。有不竢終日之義。雖歷職外內。而未嘗久於其任。以是釋褐幾至三十年。而立於朝。不過數歲而已。雅好山水。所至輒窮搜極覽。南而方丈。西而九月。東而五臺楓岳。靡不遍踏。以盪胸襟恢志氣。始焉遐棲於東海之上。數年而返于西湖。所居亭榭。扁以泛虗。息偃優游。若將終身。盖見世道屢變。時勢日艱。不足以展布素志。欲逍遙物表。恬靜自適。平居。悉屛去他事。專心墳典。四子三經。循環誦讀。雖短夜。亦矻矻不輟。探討硏究。日有課程。間嘗櫂扁艇。泝洄滄浪。暢叙幽情。或値佳辰。與隣翁野老。觴詠以嬉。有陶然之趣。盖公氣宇軒昂。志操確然。有足以廉頑立懦。而晩又淹以學問。充養有素。其於義利公私之分。辨之益精。是以見識明透。遇事而無不沛然矣。甲戌當坤位陞黜。事出急遽。人心疑惑。數三宰臣。會一處。至有疏請別宮之議。有一家人移書問公。公答以聖朝處分。至矣盡矣。諸公聞公言。瞿然退散。羣疑乃定。人皆服公之明識。遇諸弟。極其友愛。貧乏者。必加周恤。一味之珍。得必分與之。常思兄弟同居。而不可得。則力勸黃澗公。斥賣京第。移築湖上。所居之傍。名堂以對床。盖取蘇子彭城之約也。塗墍未訖。而公有桂陽之遷。放還未幾。黃澗公遘毒癘。公躬親湯劑。盡誠扶救。家人畏懼請止。而公不聽。及至不淑。公傷慟倍至。旣已窆葬于故山。而公之居留松都也。遭夫人喪。卜山于臨湍。卽移黃澗公墓。改窆于傍壠。又以仲氏直長公。久在淺土。擇地移窆。爲身後團聚之地。葬具祭需。盡力經紀。要使無憾而後已。待親黨無戚疎。務盡婣睦。居官以氷蘗自礪。一芥不以苟取。而至其恤親戚賑貧窮。無少靳惜。手寫八高祖世系子孫。又成大小宗圖。廣加搜問。類分派別。作爲一帖。朝夕觀覽。其在淳昌也。同宗諸人之散處湖南者。招延欵接。曲有恩意。率皆聞風來會。屨常滿室。至今相傳以爲美談。先世墓隧久遠。不知其所者。搜訪以得之。必躬往省掃。有官力輒營立碑標。以垂永久。常患世俗享祀豐儉不適。鮮克由禮。著成祭式。以貽子孫。凡係厚倫敦宗。報本追遠之道。靡不竭力殫誠。足爲後來模範。其施於吏治者。提綱挈維。各有條理。明辨果斷。無所礙滯。所莅隨事整頓。蔚有聲績。亦嘗寬以濟猛。恩威並行。吏民俱安。輒有去思遺愛。其廵撫湖西也。勤訪宿蠧。條陳無遺。凡所區畫措置。鑿鑿中窽。至於表貞烈奬忠孝。尤惓惓焉。盖公自晩年以後。望實益著。雖平日不甚相悅者。亦皆厭服尊信。文純公朴先生力薦于筵席曰。宋某久處田野。潛心書籍。且有見識。宜加遷擢。自上尤加嚮用。廩廩有孤棘之望。已晉擬卿月。而公遽病矣。嗚呼痛哉。公旣不得盡志竭才。以澤民濟世。其壽命又不克究於高年。此實邦國殄瘁。生民無祿。豈特私家之不幸而已。公娶全州李氏。卽尙書公女。尙書公官輔國崇祿大夫兼禮曹判書。夫人以崇禎己卯生。先公一年甲戌八月初三日卒。年五十六。旣窆而虗其左。公沒。穿墓而葬。盖同墳而異壙也。夫人柔嘉淑明。婦德純備。與公同居四十餘年。莊敬自矩。夙夜無違德。別有狀。生一女。早殀。卒無嗣。以仲氏縣監公子徵五爲後。徵五娶副提學李公端相之女。生一男二女。男寅明。娶士人兪岦女。女長適李漢坤。生二女幼。次適趙廸命。噫。公之言行可記者多。顧小子文思拙澁。不能鋪張叙述。粗掇其大者。撰次如右。
神道碑銘[領議政崔錫鼎撰]
上之二十一年乙亥六月九日。吏曹參判宋公卒于京。其八月。葬于長湍白巖橋向申原。卽旁親正嘉公諱瑞墓次也。公風儀凝遠。器局峻整。有弘裕之量。堅確之操。前輩有鑑識者。許以國器。無問親交汎識。皆知其爲偉人。晩來淹以學問。聲實茂著。卿士皆稱爲賢大夫。公諱光淵字道深。礪山宋氏。始祖惟翊。麗朝進士。追封銀靑光祿大夫。樞密院副使。至諱松禮侍中。壁上三韓三重大匡都僉議使礪良府院君謚貞烈。自是世襲纓弁。入我朝。有諱益孫。策靖難勳。封礪山君。寔爲六代祖。礪山有三子。其季瑠。禮山縣監。是生世仁副護軍。卽公高祖。蚤沒無嗣。曾祖礎以參奉世智子爲護軍後。官司憲監察。祖克訒。禮曹參議。兩世俱贈吏曹判書。考諱時喆。承政院左承旨。贈議政府左參贊。妣東萊鄭氏。坡州牧使贈禮曹參判之經女。以崇禎戊寅十一月二日生公。甲午。成進士。丙午。擢文科別試。選隷承文院。移承政院注書。文筆贍敏。屢擬說書。例遷典籍。授正言，持平。時別科多濫雜。公發論請罷一榜。首相積孽子與選。相臣不悅。俄除鏡城判官。有言其病甚難赴。命罷黜。荐遭內外艱。五年持衰。服勤不懈。遍考禮經。情文具備。乙卯。服除。自念疾深痼。時象日憂危。不欲在京洛。盡室卜居于江陵之鶴潭。時玄石朴文純公僦居楊根。公爲歷訪。朴公歎曰。此何異黃鵠壤虫。除宗廟令，刑曹郞，忠淸都事，安州判官，慶尙都事。再爲直講。三拜騎省郞。凡除旨十數。皆不就。冬。以病憂。尋醫還京。卜築于高陽之杏湖。扁其亭曰泛虗。息偃優游。若將終身。戊午冬。除淳昌郡守。三辭乃赴。束吏甚嚴。收糴民。不敢愆期。選子弟之秀者。分授訓長。朔望親爲試講製。考其能否。而施賞罰。鄕士彬彬嚮風。有一妖僧。出入時宰家。藉勢焰橫行。公囚治杖斃。一道稱快。庚申更化。首入弘文錄。拜副修撰。承馹召以歸。邑民咸惜其去。爲磨崖頌德。時仁敬王妃喪。旣卒哭。文武百官爲烏帽烏角帶。公疏請依仁順王后喪。持平閔純議。爲白衣冠帶之制。又箚請上十五月持服。並不許。卒哭後。將行嘉禮。公箚論非古禮不從。先是保社勳追錄李師命金益勳等六人。物議讙然。臺閣久爭執。至是一二臺臣遽停之。公循本極論。請遞停論臺官。上嚴批以責。卽辭遞復拜。時客使謂有皇旨。請看椵島。廟議不能遏。將撤移宣沙鎭。公疏請引義以折之。廟堂不能用。與諸僚進應旨箚。凡七條。典學無日進之效。求賢無必致之誠。讜言有不聞之弊。臣鄰無奉公之義。恤民無施惠之實。宮闈有不嚴之端。外戚有秉政之漸。言甚剴切。不避忌諱。盖自更張以後。士類彙征。朝野想望。而勳戚執銓柄用事。公以淸裁自將。謂宜先論正學士。吳道一，林泳數公。同在館職。聞公言歎服。合辭陳箚。自此見忤時權。朝論日漸歧貳。識者以爲憂。出杏湖辭遞。復爲修撰，校理。時館學率八路儒生。申請文成公李珥，文簡公成渾從祀文廟。公於筵席。陳達勤至。請勿留難。亟從多士之言。是日上令該曹議大臣。遂擧腏享。時稱公有回天之力。陞副應敎。差恭靖王謚號都監都廳。遷執義，宗簿正，副校理，司諫。都監事竣。加資拜承旨。時兵判李師命建請行戶布。將先試關西。公在諫院。疏陳取民有制。不可輕施。嘗試邊民。尤非謀國之良圖。上不納。然戶布卒不行。師命又請勾管山海之利。兼捴舟船之稅。分排郡邑。相時和賣。以裕國用。公在喉司。陳疏逐節辨破。大斥言利。引蘇軾結人心厚風俗存紀綱之說以明之。校理朴泰輔論吏判李端夏甲寅撰進行狀時。恇怯惶惑。喪其所守。不宜崇用。遭嚴旨特罷。公累度繳還。淸議多之。再拜兵曹參知。遷安東府使。先是。相臣言蘇斗山有才局。合授方面。公謂斗山素無澄淸之望。改紀初。不宜首先推擢。至是爲其代。自以蹊田奪牛爲嫌。力辭不赴。相臣律以違命。下吏徒配。旋以悶雨慮囚蒙放。下職牒。廟堂薦擬水原。數月叙復。爲禮曹參議。拜黃海觀察使。海西俗椎。倫常之獄屢起。按部卽以興學善俗爲先務。取警民編等文字。牓示列邑。及出廵。詢問徭役疾苦。招集耋老。饋酒肉。啓黜守宰之貪汚不法者數人。一路震懾。期年辭遞爲參知。以試官不進。命禁推奪職。叙拜承旨。時金益勳身任詗察。煥翊戴承其風旨唆誘。連起誣獄。公議峻發請置法。不允。上下相持且久。公陳疏洞辨。且論臺官停論之非。上下嚴批。後値引對。臺臣論遞停論臺官。命特遞言者。公又陳疏以先惹閙端引咎。復申前說。上下備忘。至以歷試內外無一可觀。言議率多乖激峻責公。仍命罷職不叙。政院連章覆逆。只遞本職。刪下備忘。兩司請收還。不許。自是凡注擬。輒靳恩點。公之事君。以有犯無隱爲主。登筵敷奏。投匭論列。率皆匡救闕遺。盡言不諱。亦不以權貴强禦。有所畏難。爲哫訾脂韋態。待人必肅容正色。見其非。輒甄義以責之。以是爲上下所嚴憚。動遭顚躓。而曾不少撓。公被譴何。久而後始授刑議判决事。皆辭遞求外。得春川。屬歲大歉。一境阻飢。公單心周救。凡徭賦一切蠲免。或捐俸以補助。春民旣皆驩頌。振厲文敎。一如在南郡。簡卒伍練武藝。以爲陰雨備。其明年。引疾歸。公平生以難進易退爲心。凡有除命。固辭而後强出。其退也。不竢終日。以故雖踐歷中外。而未嘗久於其位。釋褐垂三十年。在朝供職。不過數載而已。見世道靡恒。進步如叢棘。了無當世念。屛去他事。專心學問。將四子三經。循序誦貫。探討而致精。間或泝洄暢叙。觴詠陶寫以自適。己巳後。益斂迹屛居。除淸州。辭不赴。旋授晉州。州地遠惡。義不可力辭。遂赴任。吏戢民懷。治績爲一道最。公之施於吏治。提絜綱維。各有條緖。理獄訟。明辨果斷。無滯閡。隨事整頓。弊祛而政不擾。尤以約己明敎爲本。奸豪屛息。甿畮大蘇。前後爲吏。率一年二年而遞。輒有去思遺愛。在晉旬歲。與節度使相失。時相以凌蔑主帥。故犯圖遞爲罪。逮繫編管。癸酉冬。以雷變疏放。甲戌。朝著鼎新。別叙刑曹參議。時坤位復正。數三宰臣。會于闕下。有疏請張氏別宮之議。人或以是問公。公以謂聖上悔悟前非。處分至當。何用別生論議。諸公聞之瞿然。一二有識人。其言亦然。羣議乃定。人皆服公明識。陞拜開城留守。六月。差陳奏副使。大臣請仍任。冬。拜吏曹參判。差湖西廵撫使。時藥泉南公。以領揆建白。三南沿邊民瘼最甚。請別擇有才望宰臣。廵審採訪。大加釐革。公亦膺是命。原隰驅馳。不告勞。僻邑荒堡。靡不遍歷。搜剔宿蠧。條奏靡遺。凡所區畫。注措鑿鑿中窽。至於奬孝節揚人才。尤惓惓焉。閱四朔始復命。遞銓地爲刑曹參判。朴文純力薦于上曰。宋某久處田野。潛心經籍。且有見識宜遷擢。上心亦傾嚮。廩廩有孤棘之望。已進擬列卿。而公遽病矣。嗚呼惜哉。公內行純備。其事親。愛敬備至。而遇事幾諫。敎子弟。循循誘掖。有過輒嚴責。要不越乎軌度。處兄弟。盡其悌友。其貧乏者。尤加周顧。及昆仲凋殞。兄黃澗君光浚。斥賣京第。移卜湖上。取蘇子彭城詩語。名堂以對床。黃澗君遘癘。公躬操湯劑不去。人以爲難。待親黨務盡婣睦。先世墓隧。久遠不知其處者。搜訪省掃。爲營碑表。常患世俗享祀豐儉無準。折衷古人禮。著祭式。俾後人遵守。公娶全州李氏。輔國崇祿大夫兼禮曹判書正英女。後公一年生。先公一年卒。公沒與夫人同墳。夫人柔嘉淑哲。婦道甚備。事君子無違德。生一女早夭。卒無嗣。以仲兄縣監光洵子徵五爲後。吏曹參議徵殷弟也。徵五娶副提學李端相女。生一男二女。男寅明。女長適李漢坤。次適趙廸命。吏議君撰次行錄。使其子湖西觀察正明。庀工伐石。仍請銘于錫鼎。不佞於公。年差少而契好有素。其可不銘。銘曰。
聖許果藝。易稱直方。公惟殆庶。若宋大防。材鉅而通。器淵而確。渾璞瑩然。輔以磨琢。盛之邃嚴。薾我衮闕。出言侃侃。權貴氣奪。汝爲汝翼。風議經營。公在于朝。淸論奮張。其處于野。慧悳增潤。與時顯晦。不跲不隕。疇能采采。相君曰都。孤卿之列。虗位以須。胡不永年。以究才猷。觀公樹立。式是具僚。臨湍之丘。營魄攸韞。詩以貞之。庸昭于遠。