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記
恩敬堂記
恩敬堂在漢城東部蓮花坊之壺洞。今上卽位之二年乙丑。家大人陞拜工曹判書弘文館提學。翌年丙寅正月壬子。特旨爰立。承史奉敦諭來宣諭旨。歷敍世德。以示曠絶之恩。古未嘗有也。敢不敬止。仍以中殿冊封奏請使如燕。旣竣事回。賞賚有加。而自上又以爲右揆山南人。墨洞舊第久已易主。江上草廬不庇風雨。大僚從仕。與庶官不同。不可無近闕之居。下內帑金若干緡。俾屋於京。家大人辭謝力。東朝申有命。義不敢固祗受已遂卜於壺。繕修而入處之。廟寢廊廡具焉。級之以砌。繚之以垣。制取苟完。而屋後高園。老木蒼然離立。斯其爲國人之所瞻也。居一年丁卯七月。上疏釋負歸田里得請。以慶賀禮在卽。蕉駕爲終歲淹。粤明春陛辭日。奏言昔晏嬰使晉。景公更其宅。返則宅成。嬰拜而毁之。今殿下之遇臣。不下於嬰。臣之爲相報國。萬不及嬰。臣何敢持萬不及者。安其所毁哉。終不獲命。於是是屋也。將子孫世守。與國家傳之於無竆矣。恩賜之義。不可以無志。遂顔其堂曰恩敬。命不肖子疇睦記之。疇睦竊伏惟念自國初以來。相臣賜宅者。不爲無人。有如黃翼成，李文忠，許文正諸公。而其受賜皆在名業彰著之後。古猶以爲榮。今我大人百年草野。一朝巖廊。斯已出人意萬。况於拜命之初。遽有是賜。恩渥之隆。豈不視古爲尤榮矣乎。是必有由然者矣。先賢有言。厓爺法門。先德學而後文藝。重廉謹而輕利祿。惟其厓祖身敎之遠如此。故嗣后趾媺之盛。至於修巖，漁隱，江皋三世弓旌。莫不從身履冷枯。遺子孫以飢凍中來。終始爲儒林之宗。邦家之光。夫崇德學錄廉謹。祖宗之大法也。厖梧以廉。眉翁以學。前旣蒙是賜。則惟我宣仁之聖當宁之哲。式遵祖宗之成憲。敷施於遐外之一老臣。豈不誠曠絶之恩數也哉。於乎。人臣之於君也。其有一言華衮亦恩也。一物殊錫亦恩也。故厥或因言以寓號而侈上之敎者。敬是恩也。厥或因物以款志而傳世爲寶者。敬是恩也。則今玆曠絶之恩。其與夫一言一物之亦出於恩。而思其所以敬者。同日道哉。大人角巾南歸。而是堂寥寥也。然凡我不肖輩之爲我大人後者。雖頑如豚犬。其誰不入是堂而感是恩。感是恩而起是敬歟。夫然後溯而思之則祖先之篤祜而垂裕者。天其默相。而寵靈之攸曁。有非人爲之所及也。其竦慕而興起焉。尤不能己巳矣。遂以是揭諸壁。以告夫子孫世世之肯斯堂者。
龍湖書院重建記
懷德縣龍湖。舊有龍湖書院。以祀復泉姜先生。其後又以先生孫三休堂先生追享焉。三休卽霞溪權學士所撰書院創建記中大諫君是也。蓋是兩賢之祠。後學崇奉之久矣。百許年間。祠日於圮。聆矚寒心。猝亦莫之爲力。迺者院儒李斯文逌德倡重新之論。而先生後孫藼積慮幹財董其事。今上之二年乙丑始役。粤再翌丁卯功告訖。先生祀孫上舍應周具書於不佞疇睦曰願有以記。且曰尊先修爺。於吾復祖一道義同患難。此兩家所以百世。執事惡得以無言。不佞縱人微文拙敢辭諸。昔朱子記景行堂曰士有學有德而後其言行有可觀。有言有行而後其節義有可貴。此士君子立身行道次第始卒之常而不可易也。夫如是然後論世尙友者。初無全德之難之恨。而擇其所從者。又不免有多岐之惑也。苟在是道之中者。莫不各於所在建爲廟貌。隨頹隨補。以致其尊奉之意悠久之規。而有所瞻望而興起焉。此所以尙其賢重其道而明正學定人心者也。惟我復泉先生起自林下。正色格王。危言據經。以樹風聲於後代。三休先生當國本
𡰈
扤凶徒盤據之日。身任綱常之重。而言爲天下之宗。噫兩先生者。豈不誠其言愈屈而其氣愈伸。其世愈遠而其人愈尊者歟。於是乎人若有疑於兩先生之道。偏勝於節義。然是惡足以知先生也。許文正謂復老言不苟行不汙。尊德樂義。霞溪言復老潛諷默究皆聖賢書。其言皆正義。其德發於言行而成光。休翁則蔡希庵曰死公於一時者人也。生公於萬古者天也。公之所能者天也。所不能者人也。之數言也盡兩老矣。如無實學實德之充積於中而發出而爲用。其成仁取義。粹然一出於正。而所樹立惡能如彼其卓卓也。兩先生其眞之學之德有言有行而節義從而備具者耳。庸非所謂不岐之全德也耶。以復老之非第二等人。而復得休翁而爲孫。於乎盛矣。不佞遂以是復於上舍曰是院也。於君爲先祠。而湖之士又其先人之所息遊也。今日之能肯構。大可見善繼述之意。然肯構繼述。豈類夫土木丹雘爲功而已哉。是必將復有事焉。入是堂而象先生則讀書竆理。體先生之德學。修身居敬。遵先生之言行。至其當大事臨大難而思先生之節義。無所愧於俯仰之間。然後庶幾不昧之精爽。莫我射遺。而家鄕之賢俊。于斯蔚興。雖曰非有賴於祠之新。吾不信也。顧不佞跧伏嶺外。旣無以往相役。又不得與諸公上下沿襲於龍湖山水之勝前修規範之盛矣。託名楣間。寧非幸耶。遂書此以爲之記。
仁興書院記
達城之南琵瑟山下。有村曰仁興。高麗侍中文憲公秋露堂先生葬其中。中世失傳。距今五百餘年我大行王癸丑。後孫始得訪其兆而修治之。具牲石已。又用士林議。建祠於墓下。今上三年丙寅秋。奉露堂考悔庵文正公爲首位。次露堂。次露堂孫戶部尙書雲心齋。次雲心五世孫贈完山府院君洗心堂三位而合享之。因地名仁興而揭其號。於是裔雲羹墻之思。後學尊奉之誠兩盡矣。蓋仁興爲地也。巨山環繞。溪水出焉。中開奧區。而氓俗淳厚。禾稼茂宜。允宜仁者之隱遯而盤旋。李陶隱，鄭寒岡先生後先遊於斯。以接夫露翁之躅者有以也。夫今入是祠者。北溯伊洛而源流深長者。悔庵之裕後似焉。南拱琵瑟而絃誦暢聞者。露堂之興學如之。西臨芍藥。思美人之榛苓則挹雲心之泛槎。東望八公。緬醜奴之風鶴則歎洗心之勦賊。千載之下。曠感於四賢者。猶可以想其人也。吁可敬也。然此猶未焉。未知諸賢樂處所樂何事。大凡人之所以爲性者四。而所以爲情者七。卽天之所以與我而不容一日無者也。朱子曰性情之德。無所不備。而一言足以盡其玅曰仁而已。噫天理人欲之分。一有所未盡。則利害禍福之間。失其本性而不成仁道者滔滔是已。今觀秋氏諸賢所樹立如彼其卓卓。則古人所謂仁者之功者。殆庶幾矣。况露翁之倡學而有文廟首事之功。立言而有明心寶鑑之書。存之爲德者盎然。是天地生物之心。而至今東人無不被其愛者乎。彼以佳山水論當日樂處者。直淺淺耳。禮曰先祖有美而不揚不仁也。今墓與祠之復興於廢者。其非後仍之興於仁故也耶。功訖。二十一代孫世文誾永來請記。遂書所感於心者如此以歸之。
退洞齋舍重建記
退洞齋舍者。國初藝文提學退山高公墳庵也。公仕於英陵盛際。晩年退歸。樂龍之山水老焉。旺泰洞其遺址而分退洞其墓所也。泰退隔一小岡。蓋公杖履日於其中。以退爲號。爲其分退之合於退也。墳庵在泰洞。嘗幷公狀志稿本而火。因此移退洞。亦舊遠也。按公之蹟。今去公四百有餘年。文字遭燹。故實迷茫。然松京龍洲兩誌。稱公業經術顯于朝。文章學行。爲世所宗。泰村月峯諸公言公尙闕縟儀。後孫之責。卽是而文章風節重負儒林淸望者。尙幸其不至全泯也。辛亥春。齋又火。諸宗痛慕不已。亟謀所以重建。相與鳩材蓄力。癸亥仲春始役。甲子孟夏告成。軒敞精緻。視舊制無遜。迺以退洞齋舍四字額而揭之。梁楣無改。庭砌依舊。宛然如昔日。其終始幹當。公之十三代孫大昇十四代孫宅龍。而重建事實許在大昇，宅龍記事顚末中。十四代孫進士彥相稺玉。間嘗造余曰自我先祖之始居此土。至于今凡幾世也。奉承遺澤。迄用保守我鄕井。其非祖考之所貽而後人之至幸耶。前溪後山。何莫非遺躅之衣被。而獨其退字之義。卽吾先祖志事之所在也。願有以一言發明之。以示我門族。且因以勉之。疇睦不覺敬嘆曰美矣哉。伊川終於河南。子孫世居。古人以永保鄕里爲大。今君諸族旣能修肯構之業。又且有意於銜訓嗣事。以毋忘先人之遺意。豈非不匱之大者歟。第念疇睦人品最下。文識至淺。本不足以當傳後之任。縱令僭不自量而冒當。於公之盛德大節。安能有所發揮其萬一也。旣懇辭之不獲。則竊以爲經術顯朝。學行宗世。旣已揭其全。縟儀風節。儒林淸望。又以攷其大。何所待於百世後生贅論也。疇睦散人也。自放於松楸桑梓之間。而不識世間進取榮辱之爲何物事。顧安所得退之爲義有味乎哉。試取古人說退之義而觀之。其所謂卑以自牧德日益彰者。謙退也。急流競進超然見幾者。勇退也。縣車告老林園竆勝者。休退也。於是乎尤可見公平日實地眞工安身立命。殆無不具於此一字上。則吾知其爲公子孫者。處其齋而慕其德。依歸墻仞。對越陟降。怵然竦厲。愴然感發。入而專用心於內者。卽不過謙卑之道耳。其若出而有爲於外則見幾懸車。安知不各隨所遇而各適其當乎。由是而下學。由是而上達焉。則高氏傳家之學。卽此而在矣。誠不可無記以徵夫後世。而亦奚待於勉之云耶。願以是告夫世世之肯斯堂者。稺玉請書之。
觀水樓重修記
商處洛水之上流。而洛津爲商之通衢。實東南之一大都會也。江之東岸爲峭壁。上有觀水樓。創自高麗云。世逴遠。其幾興幾廢。無從可問。今上九年壬寅。南陽洪公佩左符于是州。覩斯樓之年久就圮。慨然齎嗟。亟謀新之。迺明年春。鳩材輪役。仍舊修之。平傾易朽。改塗丹雘。未四十日而斤斧圬鏝。已息其用矣。重刻諸賢詩文于板而揭之。樓之敞麗。於是乎一新。而山川閭巷。儵若增光。噫不佞生長於距樓崇朝之地。遊觀殆無虛月。自髧髧而滚二毛矣。間者經過於樓之下。未嘗不傷歎於樓之圮無日。樓之修無人。况陶山遺句。將不免帶樓之顚。尤洞洞也。今玆之役。不可以不文無言也。竊念玆樓之創。在麗之中葉。而旣逸營建之主。然詩之者當世之李白雲也。逮本朝四五百祀。屢經兵燹。成毁無迹。而得之於戊甲斷爛之餘。則畢翁濯老之句也。得之於明宣之盛而理學之宗則退陶老先生之詠也。修繕於癸丑。重建於甲寅。而故實略備。則淸臺權先生之記也。洛水環其下。晝夜混混。往者過非有所逐也。來者續非有所迫也。此淸翁之所以深有得於觀水之義而悟其道體之妙。以溯夫淵源之正者也。不佞何敢容喙於其間也。吾知斯樓之傑觀合名。與天壤相終始矣。詎不韙哉。於此焉憑欄而騁眸。孔道當前。長津在下。櫛冠蓋絡風帆簇絃管。遠近洲渚。平沙雪皚。月波落照。螺山霽月。三峯凍雪。天燈大芚。雲樹裏晨磬暮鍾。益嘆樓居佳麗之地。而管領亦不知爲幾十殊勝也。樓之今日改觀。洪侯之意勤。而董其事者吾族人恒春也。恒春爲之倩記。書此以與之。
萬曆舊司重建記
萬曆之所稱司。本州戶長之所爲所也。丁巳國哀。余赴邑班。李生明九謁旅次以萬曆司重新之文。余委巷士也。不論長吏小吏。於吏道安知。辭以實數年。而屬意若相勤。一於巽持。非似鄕井之義。仍惟商大邑也。三十一坊民戶衆盛。而爲士族者參其半焉。小吏之佐長吏出治者。掌其事其長豈不難選也。欲名其所屬諸職事之一字穩。何不可之有。而特揭夫皇明舊曆以爲顔者。何所取義歟。環東三百六十。莫不有是司。司亦莫非我皇明再造。佗未之聞。此獨稱此。抑有說歟。邑之南門曰弘治。余嘗徵於生而得其以者雅矣。此無萬曆之實。有若弘治之蹟。而只得按例而已。是其所取之義。顧反名實不副。惡可也。諗諸生。生曰司燼於萬曆龍蛇之訌。新經大亂。公私灰蕩。十年立草萊。無復官制。至癸卯始追建之。又後二百五十五年再建之。爲今日之司。而舊梁萬曆癸卯之書。墨氣如新。磨滅不得。使人審視。忠義之感。自不能已。先父老之奉而爲護者。其意可見。此豈無所本所受而徒云乎哉。門設於外。主發施捍禦。司在於內。主奉公養民。彼以弘治。此以萬曆。深有見於內外交修之義也。噫忠義人道之大節。王敎之大端也。是司之守經盡職者。迭爲之重。在麗兩金戶長毓三元師。功蓋一時。業隆後世。入本朝朴樂正當壬亂立慬。此其最彰著。而三百六十之所未嘗常有者也。後之居是司者。想萬曆之恩。追前人之烈。有所感發於好德之良心。則忠吏義胥其將林林而出矣。其有裨於王化爲如何哉。玆所以特稱之。以爲吾尙之懿而萬世之勸者也。余曰唯。設有節義。不遇危難。將何所感發而行其志歟。於乎。事有大小。其理則同。凡物欲之有害于天理者。是皆吾心之危難也。苛㬥之害仁。偏邪之害正。貪黷之害廉。阿私之害公。豈非所視而爲戒而克治者乎。觸類而長。推之事物。則日用之間。凡所以自勝其私。以復天理者。無往而非內外交修之道。而尊夏攘夷之義。實亦寓在於其中矣。余方以是語朋儕之爲士業者。而子之囑適至。亦可以語之子。子其歸語于司。司之謂萬曆之舊者。其非一義字爲之宗旨乎。邑之治不治。雖係於長吏之賢不賢。長吏之交遞。無異逆旅之過去矣。惟彼小吏。上承下接。以終其生。傳之子孫。則賢而利於邑。不賢而害於邑。其與夫一時長吏之賢不賢。不可同日而語。向所謂苛㬥偏邪貪黷阿私。此又身居文法。日接事物者所當戒。一有克復。無是病痛。而義不可勝用也。苟非然者。雖日講尊攘之義。有何益哉。余亦邑之所謂士族。而出租稅以應公與民同。是吏之賢而安。不賢而不安。其事亦同。何可以矇於吏道而自外乎。遂書其問答。以爲萬曆舊司記。
仁山政堂重建記
代家兒作
夫補敝起廢。長民者之所當先也。余之不才。以我王父元老之養。己巳之十一月。承特恩監務於是縣之任。見其所謂東軒。瓦飄于簷。雨淋于堂。幾於廢而不堪處矣。其佗官舍無不皆然。早衙之餘。按其邑簿。察其廢敝之最大處而下手正也。軍伍无闕。還糴完賦稅均。之三事旣無所事焉。則莫知其何者爲大而宜汲汲先也。一再衙發令人吏。一兩朔詢問父老。咸曰公廨。慨然領會。翌年三月。遂鳩材募工。先自政堂。以至籍庫冊室三門而爲重建之役。總四十五間。閱九朔至閏十月而功訖。視舊制頗加規畫增補。整勅有序。溫涼適宜。塗墍丹雘。輪煥宏鬯。余欲詳言其經紀。則嫌似於敍績而未敢也。噫廨宇非長民者之私有。而卽承上字下。政法之所出也。廨之於邑。不其重且大歟。其敝予改爲。復起於廢。係於守令。而余觀近世守令愚不肖固無論。號爲賢者能者。凡其所涖。縱遇官廨之當繕者。卒亦諉之曰已捧之捐。顧可爲也。而役鉅費廣。則勢不得不歸於民。一難也。犯之有無。吏無不知。斂之爲否。民豈不知。吏誣之來。民謗之興。不計其有與否。而闑繡之論列。多在於此。二難也。夫誰爲之諒其所當爲而計其所甚勞也。前之不爲。奚罪於我。爲此守者。豈獨我哉。雖其摧朽傾壞。未嘗拄一木轉一石補苴罅漏。而睨若逆旅。惟以苟然爲一時挨過爲事滔滔耳。余甚無似。非不知此其爲爲身切計。然如使爲守者交代以此爲心。畢竟無屋而已。此其國家爲邑置守之本意哉。世態民風。固使之然。當其佗一向撕捱而莫之恤者。於愛物以慈。宅心以仁。似欠實處工用矣。今以不斂民不害法。使民以道。秪爲其所當爲。誣謗論列。何所計哉。其有不應作而作。不應改而改。甚至有故毁之而瞞告焉。非吾所謂補敝起廢之道。其害邑傷人。可勝諭哉。余於玆無政治可言。惟是上奉君上之敎。內供父祖之養。卽糜粉所不辭。矧又見其敝之大處而何憚而不思所以爲涓埃之報乎。邑僻訟簡。嘯詠自暢於畫堂晴囱之間者。庶終吾生而徜徉。而旣末田焉。則良亦熲熲也。但弩末無以穿縞。不免不及於內衙。此在後來高明之或宜留心也。
柳武愍公去思碑閣重修記
代宣川新使柳丈光魯作
此吾先祖武愍公去思碑也。光魯承乏鎭是州。涖任之日。先就審焉。碑閣爲風雨剝蝕久矣。因愴然起感。嗚呼。我武愍公當天下陸沈。受知孝廟。思欲伊吾勒銘。不爾疆圉裹尸已。卒之弓劒遽遺。雖不得有所施。此其若心大義軒天地炳日月者。聖上之所照臨。宿衛之所信服。事行具在。太史書之。先賢敍之。有非不肖之所敢私焉者也。惟其如是也。故白猿岳武穆之禍。未嘗不由於秦檜之爲金虜報仇也。尙忍言哉。公之捍禦是州。在孝廟西顧之日。整治軍容。壁壘增彩。孺婦孺夫。可得以辨其指畫分數之明。而至若淸儉自持。威信浹人。宣人之父父子子永世而不忘者也。碑舊有閣。先大夫𨓏在郭山。郭與宣壤。悶閣之幾於圮。捐捧繕修。丹雘未及。遞歸桑梓。嘗爲恨不置。不肖親見當時事。敬承諄敎。藏之在心餘五十年。入是堂也行是政也。曾夢寐之所能期哉。修新舊蹟。以光先祖之烈。以繼先人之志。是不肖今日盡心力而爲之者。然惟以不克負荷。忝爾所生。爲夙宵洞洞。
烈婦蔡氏旌閭閣重建記
嗚呼。此故士人康公致穆妻蔡氏旌烈之閭也。一日康友采寅甫過余山居。采寅烈婦曾孫也。示烈婦事始末曰始旌也。朱於門以揭之。後家寢落。不能門。移之杻山村前。卽今之一間丹雘屋是耳。歲久而圮。從兄之主其事者圽。孱雲顧不肖獨存。懼閭表之終於泯也。鳩力於士友之樂成人之美者。得以重建於陽山之峴道左。爲去本所才里許。欲以廣耳目也。爲請一言示諸後。於是敬發狀徵之。烈婦性貞靜。年十八丁卯歸。執婦道稱。夫嬰疾殆。烈婦不離側。扶將湯餌不委人。戊辰遭崩城。攀號絶而穌。便更不甚哭。惟日夜手製襲斂具。人請助縫。烈婦飮淚謝曰吾爲吾夫衣止此。至沐浴含襚。擧躳親極盡精潔。不迷其儀節。見者咸嗟歎。舅姑廢粥飮。烈婦卽飮盡器。奉勸得其勉從。旣成服。朝夕哭類哀殺。使疑慮頓釋。覸看護少弛。乃竊入殯室。以衫裹頸。解絰帶縊於柩前。鄕先進懿其烈。聯銜具狀于州。州轉闑以聞于朝。上遂命旌之。迺元陵庚午也。吾鄕先進自謹約。宜無一言之華。而褒事之易於成就。蓋無非其事實。核而有足信者耳。疇睦起而言曰於乎。自王蠋不二之言。日星于千古。苟早寡不改者。出乎其間。斯已爲烈至矣。尙何暇論於從死否也。至于國朝。列聖培養之化。羣賢闡明之敎。無論士族。雖閭巷卑微。稍爲門戶子孫計者。無不慕效成俗。玉石相混。由是焉惟辦一死。爲能處義。烈婦柔淑之行。已足以出於尋常。及爲變故所割矣。則惟其推本於從一義以自樹立於從容之地。有若士君子素所講明詩禮之學者。是豈得已於稱述哉。采寅甫之深愴先蹟之頹翳。更力旌表之煥新。將使來仍世守。耳目俱聳。可尙而可書也。疇亦鄕之人也。嘗聞烈婦之風。而以不得事行之詳爲深恨。今於賢孫之託。義有所不敢辭者。遂書其所感者如右。
凁水亭重建記
山水之樂。自聖人已言之。而於其所樂之山水。架搆之名號之。爲眞可樂也。洙泗尙矣。濂洛關凁建其最顯。而有天地來。便有此濂洛關凁建。然必留得宋周程張司馬朱子而後爲濂洛關凁建。是知地之與人也。誠不偶爾。嗣是之君子居得一葱蒨一泓淨。怡然若可以終其身。而或遇山形水勝。與宋賢樂處相似。因境寓名。寓名慕人。上之百世遠之萬里。自不覺其跂彼而卽此者。奚爲而然也。是未及皆樂聖人之樂者。要之天機暗合乎地形。而至誠所發。亦應有感應之理耳。不佞居距密之凁水村十里。嘗疑其名爲溫公稱謂。諗諸前人。得其彼此形勝之略相同。而蓮潭先生李公之所嘗因其地以寓其名。寓其名以慕其人。爲之亭而樂之者也。先生遭逢成中盛際。且當喬桐主酗虐。處諫諍踐淸要。衛正而闢僧佛。斥㐫而罪光墩。議禮而褎獻祔廟之議。正名而請汰濫賞之資。凡其所言所行。雖不能一一記載。若使有德有烈如溫公者當之。必有所期詡契合者。况其疾惡如讎之心。尤懇懇於消長之機。戊午一疏知有國有師而不知有其身。知忠賢抱枉之爲可痛而不知言發禍隨之爲可畏。雖得免於斬伐之酷。纍遭遷謫。終始所樹立炳然者。觀於屋漏之箴讀易之絶。有以知學問踐履中流出來。申文景所謂本之經術。外內修整者。庸詎非知言歟。今去先生垂四百年所。衿紳之山仰彌切。如不佞生先生之鄕。聞先生之風。比佗爲陡殊也耶。嘗常往來凁水閒燕之下。徒見其山高水長。而尙恨夫孱孫僅世守之。無以屋爲也。後孫斗采痛遺徽之幾乎泯。斤斤出不貲之資。圖其舊而重建之落成。要余爲數行文以當屋樑顔色。余以匪人辭不獲。則謹惟天下萬國也。惟我東邦得名爲小中華者。爲其禮義同也。我東土數千里也。惟此地得名爲凁水者。爲其形勝同也。且况先生出處伸屈。便一元佑黨籍中人也。則天其有意於小華之凁水者。其偶然已乎。疇睦可騎驢就之。於是焉曠想乎先生卯申之暇。講磨之餘。陪畢寒蠧。慕聯松虛梅纓。當世所稱周程張邵之賢。呂范蘇黃之勝。卜吉而疏暢之。崇酌而驩洽之。筵秩而冰壺交映。山暮而玉樹齊欹。令人望之若神僊焉者。庶幾卽席而親覩之爲快焉。君之誠良庸感人也深。先生之後其將自此而必復有相其樂者矣。余斯拱而竢之。
孝婦鄭氏旌閭閣記
上之六年己巳孟冬。命旌孝婦鄭氏之閭。遠近之知鄭氏事者。莫不聳歎。翌年春。其孤祥右將具綽楔。北走四百餘里。請余以記其事。竊惟孝之於人大矣。然亦人子之分所當爲。故仁人君子恥以成名。何待國家旌賞威刑以勸懲而後能哉。然而世敎日衰。民不興行。卽於其親。已有物我。其能養口體而盡疏節者幾希。况於志色乎哉。鄭氏以子然海曲之一深閨。旣無佗觀感。而所制行卓爾。可知其得於天性者然也。惟其得於天而不假於修爲。故自無一毫虛僞矯飾之意。而易爲感於人也。夫然則國家所以旌表而樹風聲勵頑愚者。是豈可已而已乎。鄭氏慶州人。歸于慶州崔奎鎭。奎鎭以至孝聞。自孩提無違父母。及有室。遂日甘毳。溫凊有常。一以悅親志順親色爲心。客來先意辦需。一言卽進。親老微恙。不離側九朔。疾㞃不解帶嘗糞藥。晝宵禱天願代。竟得穌十餘年。以天年終。喪葬祭以禮。此其夫與婦終始共事之槩也。鄭氏雖於勞悴凘鑠中。惟舅姑事是榮。忘其身之病也。鄭氏得病㞃。舅姑聽卜巫使之寓。泣曰寓而愈幸矣。若死於寓。不見舅姑面。冥冥遺恨如何哉。終不寓以逝。嗚呼其賢矣。世豈無露禱願代者也。彼露禱願代。可能使之起死回生而延十餘年之壽也。惟其積誠致然。則此實所謂純誠也。若鄭氏之臨終一言。藹然是理義之所發也。足以釀千載仁人孝子之淚矣。崔君刑家之正又可見也。士林聯龥以其媲美。謂宜幷褒。而旌表之典及於婦而不及於夫。豈謂其女子之懿行。爲難於丈夫。而子婦之誠孝。爲尤難於子男故歟。其夫異日之旌。吾將拭目而待之耳。遂最其事行而謹書之。以塞賢胤之請。
永慕堂記
永慕堂在宜春之柳谷。近故孝子郭公之廬也。公壬辰忠義警庵之後。生三歲失怙。自齠知所以慕。事母夫人。七十承制哀慕甚。後得百歲大壽。考其慕也如一日。若公可謂純於孝者也。嗟夫夫非盡人之子歟。孰不欲孝於其親。於是而有專城以養之者。有立揚以顯之者。然是外至者。如待外至而爲孝。孝有時而匱矣。奚可哉。孟子曰大孝終身慕父母。夫慕然後孝之理充矣。慕而至於終身然後所謂慕者至矣。人子之事父母。生而盡敬慕。歿而致孺慕。乃同得於天性民彝。則無聖愚貴賤一也。而全其天而盡乎人者幾人哉。今讀公之行蹟。公其庶幾乎慕者歟。公之孫孝根持公事行一通讚詠敍述。屬疇睦爲堂記。余辭之固請愈勤。觀其意不得不止。竟不獲。因諗之曰大孝也。而語其實曰慕佗不與焉。慕豈易言也。孩提之童。無不知愛其親。使人長成而老死而存其孩提之愛。孝不可勝用也。惜乎。其鮮有以因其心而篤之也。公旣幼而知慕。七十而慕。百歲而慕。歿而後已。可見公不失其孩提之良知。而於終身慕者得矣。是豈專城立揚所可道哉。今於永慕之扁。有以想像公童顔鶴髮。造次顚沛於是。顧其名而踐其實。斯不亦爲爲慕也實也耶。君之思欲發揮扁齋之義者。烏可已也。君可謂知慕先矣。君家是堂。其必復有事焉。君於先公。如先公於永慕。永慕於親則君之子孫。亦將如君於先公矣。追慕無竆。永世無替者。非是之謂歟。如疇自是不盡分者。難於敦迫而遽當是役。不能不生忸于中。謹書之如此。以自訟云爾。
竹林精舍記
族兄稺孝氏。於恒居廳事之北垣內隙地。築書堂數間。是爲之名曰竹林精舍。河舊無竹。移來三兩䕺。依垣而植。以爲實。倩余記。余思其所以爲公道者。意思不出。歷歲文不就。至被公敦甚。竊以拙於修辭。終不可以不誠。噫竹之爲今古人愛好多矣。如王子猷何可一日無此君。東坡無竹令人俗。此二言最名世。如狀竹之爲物而欲與之韻。舍此豈所適也。然夫若是者。愛痼於物。非所以道公也。人自心淸凉不淸凉爾。豈物不可一日無然後心與之化。亦豈待物而俗不也。君子之志事。自有眞焉。未聞必取夫物之好者而痼我靈臺也。如仁者樂山智者樂水。亦適會而心融耳。豈待此爲樂耶。然則公之心於竹而發趣於堂名者。吾庶幾得其所以道者矣。公承藉父祖。懷抱材器。宜若可以有爲於世。而顧以一小成畸於時。年過知命。例調尙見枳。况過此耶。退而一堂。不山窈水絶。迺與之汩然於門巷喧競之所者。惟數竹已焉。自圖書日讀外。淸風瑟吹。細雨玉鳴。耳之爲聲。寒雪欲暮。明月乍窺。目之而色。以之貞秀之姿。蕭灑之韻。無不相助爲奇。以養其心。無往非切磋琢磨者然。亦君子日新之道在其中也。此何嘗痼於物累於靈臺也哉。如所愛在彼不在我。與所樂在我而能樂彼者異矣。周子曰蓮之愛同余者何人。竹與蓮雖不同。同是物。以此參看。主人之於竹。所以愛之。母亦類是歟。早晩疇睦當一造堂。爲主人誦終不可諼之義。其知之否。遂書之爲竹林精舍記。
枕澗亭記
余在懷州之筴閣日。高斯文義鎭見訪。徵其所嘗號者枕澗亭之記。余曰澗是丘壑中一線流。居士之鄕。有江海山野之勝。可託而名亭者非一。今居士之特取乎澗。其有意乎。抑以自適乎。敢問所安。居士曰諾。吾廬比澗。澗春宜鳥。其鳴甚幽。夏宜雨。水聲甚淸亮。秋宜殘月隱暎。冬宜落木扶疏。以至朝霞入餐。夕烟生谷。凡所以接乎耳目者。無一點塵俗之累。於是潄石枕流。跨亭其上。或讀古人書。或橫琴一揚。有時揆置萬慮。蕭散自暢。集村秀肄業於其中。頗有遺世之樂者。皆澗之助也。亭之得澗以爲名。如此而已。余聞是言而心欣然有契。爲之語曰不佞亦嘗卜一澗於宅後十武許。祖先丘隴之前。亭雖未及成。若其意未嘗不在於澗。因公之言而有以發余之志。則居士託乎澗而寓之心。抑可知已。噫余與公距在千里之遠。從前世雅。吾與公之所知。方擬構亭於澗上。晨夕盥手讀正氣錄一通。以瀉我磈磊湮鬱之氣。以沿溯公於枕澗之上。公其諒之否。詩曰考槃在澗。碩人之寬。以是記之何如。居士曰諾。遂次其言。
素行堂記
戚執金幼憲。以劬學課農自守。嘗屢擧不利南省。嘆曰士之素分定者。竆則行其志。達則行其道。竆矣盍素其竆而行乎。乃於奎井舊居築數間。顔之曰素行。徵記於疇睦。疇睦敬諾。荏苒數歲。文不就。一日雨中在石田種朮。幼憲使小奚抵書來曰記至此靳者。得無以吾之謂之素行者。未的其意之所在乎。夫爲士之道。在乎文學。生民之本。莫重於農。士之得於朝而行其道者。以文學也。士之文學而不得於朝者。以農爲歸。四民之士農。卽是吾儒素分上應行者耳。然而不識爲士之業。不行爲士之道。而惟農之務。是不過編戶匹庶之倫。曷足以語乎士貴乎農哉。余之所行。雖不能以語乎爲士之道。其亦用工久矣。而落拓不遇。年旣老大。爲今之計。課農桑訓兒子。以守吾本分。以致吾餘力可乎。昔樊遲請學稼。夫子以不如老農責之。彼從聖人。不問其遠者大者。而以是爲請。其麤甚矣。受責也宜。伊尹自任天下而耕於莘野。孔明志扶漢室而躳耕南陽。之二子微湯之聘與先主之顧。皆終身於農而已。故不遇人主之知者。舍農將奚以哉。自媒於仕宦。非所貴也。自汙於工商。非所㞕也。去而自陷於異端之流。非所安也。春而耕秋而穫。上而供征輸。下而給妻孥。或山而採或水而漁。或攜筇而獨往。或挈榼而相邀。無辱以當貴。樂志以忘憂。不知人間世軒冕圭組爲何物。而老於是至焉。苟非讀書而明理。治己以及人。雖有是樂。將焉用之。此吾今日素行之志。子其記之否。余讀之數回。高其志慕其風。邈乎其不可攀矣。荷鉏而作而曰君之工深矣。君之才有用也。君之志又如此。使之得於朝而行其道。必多有可觀者。而旣不由焉則卷而懷之。守其志而食其力。隨所遇而行其素。方可以語不苟慕伊葛之遇。不苟爲沮溺之潔者也。若余持心無恒。見得無實。而徒自放於山巓水涯。以自取於顚沛者。寧不爲之赧然歟。君之先文忠公。不佞之先文忠公。君之先風䨓甁艮。不佞之先修巖漁隱。十世管鮑潘楊之契。自非人家所常有者。則兩家遺裔之講素而行懿者。顧復何如。况兩文忠公經綸天地之業。貫通古今之學。豈非兩家人之所交相勉勵者乎。重尋舊址。已寓素行之意。則溫理先業。必有人不知之樂。安得抽宂付閒。以從君於寂寞之濱。日聞思傳中之義乎。遂書此以復之。
安谷幽居記
友人金河源。與余生長同閈。年幾迫不動心。漸生理凋落。癸丑大無。契家入六十里凜義峽下之名安谷者居之。爲堂僅容膝。而因地名扁之曰安谷幽居。索余言。余謂之曰河源讀書。其不知安字所著處。義無不大者乎。聖人之安行非所言也。所當竭力者。不在於樂道之安乎。所謂道者本也。是分之於人。固有生則有者也。及其行而後始見有安之者。有不安之者。於是焉善惡分焉。彼不盡分不知分者。吾無何如矣。如其盡分也知分也。必其人固有所可安而不自以爲安。况其無所安而遽以是自爲安耶。是其道先自不自安而至於安。安而恒。亦以爲不自安然後誠可保其安也。河源乎勉之。顔子之學至三月不違仁。夫子賢其陋巷屢空。伊尹之德恥一夫不獲所。孟子稱其莘野農夫。豈其有佗故也。其非以其安分樂道。不易乎世也耶。以聖人語聖人之功。猶之斯之爲賢爲稱也。則吾方識儒者之道。莫如安分爲大也。噫源之所以爲分者。我知之矣。松楸雨露。感發悽愴而安於土。數間小屋。蔬糲不充而安於貧。劬工績文。衣葛屐木而安於命。以至囱凡圖書。無日用之不隨遇而安焉。源殆庶幾知安分之道者歟。周子不云乎。學顔子之所學。志伊尹之所志。不及亦不失於令名。吾輩其何持萬萬不逮之資而欲急知也乎。人須是莫將第一等讓與別人云者。其非聖人勉人立志爲學之語乎。於其不及而不失於令名者。固不必以己分之萬萬不逮。實有所不可不勉而至。吾說止此。源如何。源曰唯。遂書之以爲安谷幽居記。
萬和亭記
此萬和亭。朴輝道別築也。在道州雲門山下萬花坪。距其家數十武。輝道以花與和聲同。改花爲和。環亭山林溪潭楓壁郊野蓮沼之有萬其具。無不相和。爲奇於囱楹階庭之間。眞絶勝也。上年輝道嘗來余江上索一言。諾而未就。及此爲逶路入萬山深處。過輝道於亭中。時當竆臘。歲華靑熒。氷雪塞戶。輝道坐囱下。只與數學子。擁數塊熟炭。隨分講說。又是梅花消息略綽方好。對之令人不覺盎然襲薰和意。余於是竊歎于心曰何修而栗烈也而其和也如此。吾聞輝道事親愉處家湛。親族睦接人厚。其果有所本矣。推此而類之。其萬可知已。輝道申其請。余遂欣然書此溪山之勝以爲記。
愚广記
榮州之治東二十里。有村名伊婁。谷幽而窈。上舍生全君奎炳汝明世居之。汝明卽其村之南小谿畔蒼壁下。鑿方池種魚種蓮。池中島撐起石盤陀爲臺。刻之名逸愚。謁其鄕老德金諫議石鼓丈文詩以侈之。臺之北構一小广。抵愚而索其名。愚語君臺旣因地音而名之愚。愚以名广。於愚意是當。用是獻愚。人或有以不違如愚其愚不可及之愚而輕許人誚愚者。雖愚陋甚。愚豈敢然。愚之不揆愚分。詡君而期君者。要欲君愚於營爲。愚於紛爭。愚於進取。愚於人而不以賢智先。愚於世而不以皎厲衒。凡其日用動靜語默。一從淳實樸直上做將去。而不於便儇機巧之爲。斯乃愚所名广之義也。或人之誚。豈其情哉。愚之居亦愚名。而鹵愚之資。不能顧名而思義處多矣。今因汝明之名广而發其愚如此。汝明乎盍相與勉旃。是爲記。
題跋
冶隱先生續集跋
恭惟我國家以理學節義立國。崇賢尙德之典。靡不用其至。至吉先生事。益嘆祖宗宏規遠猷出百王萬萬也。先生挺生褊邦末運。倡承絶學。特全大節。當時時人如鳳皇景星之爭睹。而由今視昔。邈然淸風。有若漢晉以上人。高不可攀。然按先生遺集及國史所載。可不知先生矣乎。恭靖大王優禮遣先生還山。賜田復其家。太宗大王驛召其子用之。先生卒。別致賻給葬需。亟命旌閭。世廟命列三綱傳。宣廟賜院額致侑。仁顯肅英正五聖迭御。賜額致侑。一如先朝。又賜謚錄祀孫。而肅廟有詩贊。英正有親製侑文。純翼兩朝又有次韻感題。嗚呼盛矣。夫然後可謂表天常整人紀。爲天下萬世防。使世敎以植。王業以鞏。而東人受賜於無竆。詎無以而然哉。原集。旅軒張先生嘗手正。故穆陵以前事實俱該。獨恨夫由後文蹟。幷不登繡。竆鄕學者。得見甚鮮。先生後孫民獻民益。奉續稿二筴。屬疇睦讎校。俾書其後。疇睦人微言淺。辭而不已。往復愈勤。督以先故。迺敢受而卒業焉。蓋八聖之寵典宸章。上繼三聖。雲漢昭回。留暎竆宙。則玆集之刊。亦可謂對揚王休。豈直頑廉懦立而止。抑疇睦復有感焉。昔太學之請伸靜庵先生也。推其淵源。而以先生當之。退陶先生對天使問。而先生不在節義。在學問之上。其所以闡明斯道之適傳。開示後人之標準。斷爲千古不易之論。至今獨不與聖廡從祀之列。謚亦不以文何也。先輩力言先生不可不改謚而從祀。而聖上令大臣議。議未克行。時議之先節義後學問。不亦有異於退陶先生之語耶。雖然事固有待。前聖後聖其揆一也。前聖表章。至爲無憾。安知不留一事二事以爲後聖地也。至若安氏捃摭之書。只見其不知量而已。先賢被誣。後學尊衛。不以無所損。不足辨而置之。玆豈非尹孤山善道，奇棄隱義獻，金洗馬萬英，李農圃翊諸公發正論屢數攻破者耶。始續稿。古溪李公彙寧丁乙爲上下篇。序次未及定。疇睦謹編摩彙類。訂訛祛複。竊庶幾十分致力。而安保其無有舛遺也。第伏念御製詩贊。混入於附錄未安。故摹上肅廟御筆於卷首。附以純廟詩。又摹入先生抗節圖本。而奉編翼廟感題詩。俾重凡例。深贊聖謨。而何敢據己見爲是是懼。
松堂朴先生文集跋
先聖有言曰吾未見剛者。易曰天行健。君子以。自強不息。蓋古之賢人君子。卓立倫類。倡明道學。而其不之稟陽剛以爲德。體天健以爲用而能有成者。無有焉。况乎去其中。不待地資。踊躍變化。一朝以趨聖人之道而死而後已者。其剛勇健實。下橫渠東萊夫子一等。顧可以語此乎哉。若吾文穆公松堂朴先生者。其所樹立。眞俊偉特絶。而尤有光於古今諸賢耳。先生天資剛毅過人。勇力超越墻屋。發身靺韋。而弱冠徒征建州。又道逢劇賊。救行旅百餘人。則先生之始初路頭槩可知也。及其禁中中夜涕淚橫流。廢主射鹿。卽日尋鄕。則當時戊甲諸賢中最先見幾者。不得不歸之於先生矣。旣而從新堂鄭先生得聞學問之訣。契悟山外之諭。而迺知格物致知。爲入德進道之要。於是沈潛反覆。以精其義。整齊嚴肅。以致其功。迨其德盛行尊。措諸行事。則其忠誠仁愛正直方嚴。無一不本於道義之正。故其彙征也。在於靜冲諸爺論道之日。其起廢也。在於衮貞羣姦敗死之後。始遭剝降。中遭削黜。末乃縲絏桁楊。而恬然不以爲意於死生之際。則足以見剛健篤實之工也。入處銀臺。晉亞騎曹。間膺專對。屢制藩閫。而終不得一日安於朝廷之上。未盡展布其所蘊。然愛君憂國之誠。終始如一。惓惓不忘。而如其一事少違素心。炳幾識微。奉身輒退。亦可見其剛毅果斷。無一毫顧戀之私矣。嗚呼。先生其眞大易所稱自強不息之君子。而孔子所謂吾未見之者歟。蓋先生之學。自以折節從事。不欲汎濫。而旣承師說。專用力於大學。又以語孟庸羽翼之。卒能有所大成而純如也。今於先生所著大學兩圖白鹿洞規解。可知其爲學標準於孔孟。篤信乎程朱。旁及於諸儒。而深造而自得。居安而資深矣。由是在己者爲實德。在人者爲實學。而遠近學者翕然宗之。遺風餘韻。愈久而愈盛。苟非稟陽剛體天健而有得於眞知實踐之工。惡能如是哉。舊有先生遺文。與新堂鄭先生遺文。合刊而行布者曰兩賢淵源錄。先生祀孫鍾基與十二代孫光運。謂兩先生傳心之要。旣有淵源之本矣。今當世代邃遠之後。分其名目。各爲一家之書。尤似有關於發揮引重之道。遂迺分出淵源錄中所載詩若文若干首及附錄。而幷其後公私撰述之不入於舊刊者。輯爲一卷。將付諸剞劂。以疇睦忝在外裔之末。屬以卷端之言。疇睦何敢焉。旣屢辭不獲。則竊伏惟剛健之於人。其爲德爲用大矣哉。先生初靡文學師友之階。而奮發反道。疾於風䨓。旣反之後。抵當耐過而不厭不倦。終底有成。則其剛不足以爲德於光明之本。其健不足以爲用於利義之判。其何以致此也。晦退諸先正之所推重。詎無所的見深慕而然哉。誠願後生小子。挹先生剛健篤實之光。服先生用勇行果之能。而加之以所謂不息有終之功焉。則是集之行。必將大有助於斯道。而先生玅道精義之所寓。眞不在於文字之多少矣。嗚呼。
一善世稿跋
一善世稿。金梅墩先生及其子活溪孫翫睡齋三世稿。而謂之一善者。取姓貫也。梅墩早師月川。私淑陶山。而深得法門準的。活溪，翫睡。紀述而羽翼之。蓋其懷寶葆眞。不與世逐逐。而挽焉孶孶。以進修爲業。與一時諸名勝。往來講劘。學旣成而不得有所施於世。則只得以其學發揮於天人性命陰陽象數之圖若說。皆可以爲敎於後學。此固三賢家傳世法也。問學旣如是。行懿又淳至。而文辭祛華宗實。惜乎其全稿兵燹家火盡入之。今其所存。僅搜之契家遺落之紙。卽嵩泰毫芒。然梅老悼守愚。活翁訟文元。其文悲壯質直。能使人悚然於百世之下。卽其精神氣魄所寓可類也已。儘覺集之傳不在多。在此等文字及圖說獨賴其不歸於閪失也。稿本始睡翁子四友公收葺燼餘。後孫相發氏搜訪更勤。囑晦屛申公芟正。而七巖金公蓋嘗題以金氏三世淵源錄。今十代孫時澤將繡之梓。來託丁乙於竆谷中。以其門長老意。請以一善世稿題之。疇睦非其人。懇辭不獲。則篇題惟門老命。讎校唯晦屛勘。三世事行之詳。惟七巖跋語耳。顧不佞何贅焉。爲感慈孫顯先之誠。略加手證而數語書其後如此。
甁齋遺稿跋
我中明之世。有純孝正學高識之士曰甁齋朴公諱河澄。蓋其當時師友之盛。尤有足以百世也。公嘗以薦徵爲敎官。一登對便殿。論帝王之道以陳戒。遂棄歸。隱居讀書以終老。凡其一生詠懷之作。諸賢問答之文。不爲少。龍蛇之燹隨入之。其收拾燼逸餘者僅得數十餘首。爲一冊藏于家。今後雲圖所以爲不朽之傳。十一代孫聲默遠來。乃以識跋之辭屬疇睦。疇睦竊惟膝處皆穿艸不生。春風應解至孝情。純孝也。惟務已施。爲學明理。正學也。戊甲己乙。禍故相仍。則始不㞕擧。終如脫屣。而有以求吾所願從之嘆者。高識也。有一於此。尙可百世。况兼有之乎。今就是卷。閱其師友則紫玉陶山尙矣。若南冥，三足，聽松，灘叟。果何等名賢也。觀斯稿者。是不但据其詩文而知公之所存也。論其世尙其人。亦可以見公之爲人矣。噫。
洛南遺稿跋
崔洛南公。積誠白父枉。炳幾衛君難。蓋人不論學問功業事。顧己分之所當爲。其非此歟。孟子曰未有仁而遺其親。未有義而後其君者也。洛南公之平居也倉卒也。所不可勝用者。卻只仁義君親之心也。積誠炳幾。卽是心使然。寧可一半及麟雲彝鼎之利哉。意其過庭之承。必有深於是者。而惜乎遭世多難。中道遽殞。撰著不富。斷爛不收。無以徵乎晩暮之工也。公八世孫觀植氏。手公稿一冊。屬疇睦溪居爲編校之役。且徵一言。觀其意頗以尠略爲歉。敬發藁詩若文僅十有奇。寂寥之者。宜若無恠。然不知夫賢者之言。不在多少耶。今讀之。其言總是實眞。所謂一生仁義之用。兩盡君親之分者。爲是言。益嘆言簡而意重耳。邦人始得公有德之言矣。後輩之獲與覩焉。則觀植之誠也。數編文字之出。亦有待耶。疇睦乃敢不量不肖。訂正數處。略識如右。
昌臺鄭公實記跋
贈亞卿昌臺鄭公後孫允燮。奉公實記。請疇睦識其端。觀其意。深以公之詩若文無所載。而一卷裒成。只此稱述之文爲歉。不佞謂之曰母以也。事者行之實。文者言之華。公之草野奮發之義。江淮保障之功。其可傳而爲勸於世者如彼盛矣。則公之事卻總是實。其所欠餘力之華。夫何損於公也。然公年僅不動心。遽當難而隕身。又奚暇於收稿哉。當日而上焉而有穆陵中興誌。下焉而有吾先祖文忠公懲毖錄。金文忠公壬辰錄。權忠毅公啓聞而書公事甚實。其與夫無是事而徒詞華巨𢎥者。相去當如何也。屬玆邊圉多虞之時。惟如此文字者行於世。然後世之實心爲國者。其庶聞風而興起矣。其獨漏牲券壘壇之封。終闕崇爵美謚之典者。正坐渝俗之務華祛實之故耳。令人掩卷喟然。豈獨爲公而發也耶。允燮甫其無歉焉可也。是爲書。
石川金先生倡義事實跋
金友崑秀河源，聲昊公漸。託其十代祖芸亭先生碣記。已又出一通文字示疇睦曰。此吾九代祖石川先生倡義事。當時諸賢紀實之書也。疇謹受而讀之。書雖不多。亦可以見先生之本末矣。噫睢陽之義。昌黎有敍。文山之忠。西臺有記。則褒忠顯義。固不當若是乎。迺我先生奮忠倡義之蹟。較之睢陽文山。雖有大小高下之殊。其當日之事。則固文山睢陽之事也。睢陽文山俱死節於賦手。而先生幸而不死。而功成而不居焉。若使之當死地。先生之心。豈不亦睢陽文山之心哉。其辭賞一疏。言辭質確。無非出於忠義。於此可見其本原所發。與修飾枝葉者固不同也。先生承過庭之訓。蘊德行之懿。平日講學。讀一字得一孝。讀一句得一忠。積以年久。見義精深。畢竟樹立卓爾。不然豈能然之乎。昔我王考有言芸翁至行懿德。足以模範一世。石老繼之。躳孝悌秉忠義。蔚然爲鄕邦之矜式。是其芸翁之孝。石老之忠。宜乎求忠臣於孝子之門也。嗚呼。豈非所謂世德耶。國家於壬亂倡義諸公。無不擧旌褒爵謚之典。而獨於公闕焉。宜若可恨。而源漸乎無恠夫如是也。自古及今。忠義孝烈。獲蒙旌異。輝煌宇宙者何限。而終是容人力於其間者參半焉。則如先先生之實蹟。迺以無人力而反晦矣。是豈不亦先生之遺風乎。源漸之摭玆遺餘。圖爲不朽。方可謂子孫追遠之實地眞誠也。三復感嘆之餘。題其末如右。
藤庵裵先生敬齋箴解跋
裵斯文錫一甫。奉其從先祖藤庵先生集四冊。訪不佞於山居。見屬以跋語。不佞盥手發其籍。至哉有德之言也。疇睦誠無肖非知言者。懼非其任。先進已置言。何敢以不腆之詞。架疊之爲也。謹逡巡辭謝。而顧惟集中所載敬齋箴解一篇。卽先生晩年所手輯而逐段分註者也。以其所聞於師說及所得於經旨若宋儒之書。伏以讀之屢日而不厭。信乎其朱子所俟後世者也。仍竊伏念敬者一心之主宰。萬事之根本。而爲聖學終始之要道也。故朱夫子嘗綴張敬夫主一箴之遺作爲是箴。書齋壁以自警焉。蓋孔孟程張之道在天壤者。得朱子而其言悉著。其義畢出。無復遺蘊。而其最切於學者地頭時分之工。而所以爲維持防範之道者。則不越乎敬之一箴耳。特其言句簡嚴。義理渾全。學者於此。不能究其規模之大旨義之奧。而推類以上之。曲暢旁通。則亦何以盡其精義妙用之所極哉。此解之所以作。而俾作後出晩進專精一意之所資也。嗚呼盛矣。先生眞所謂善學師道者也。退陶老先生嘗論穌齋先生夙興夜寐箴箋疏曰斯道不亡於吾東。則此解必傳於後。惜乎此解不及就正於武屹論道之日。得蒙其一言品下也。疇睦迺於欽嘆之餘。竊欲與同志者相講明。故致區區於斯文如此云爾。
眉叟許先生所撰六臣疑塚碑銘跋
余從友人朴奎鉉文實。得見眉翁所手草六臣疑塚碑銘眞本之粧爲帖者。諗曰余出人君家三十年。君家篋藏無有不見。見之。是帖最宜先。不特未之目。其中經世故。流落遷易。不知所之者。所聞於君家之錦老圃翁者如是而已。曷因而君得而復奉守之也。文實出示老圃公跋文曰此吾王考作也。由來事歷略具。子其證之。且母靳數行文字。以發人意思也。疇睦敬翫移日。竊伏惟六先生事。固是天壤不沒之義也。許先生文章心畫。固是天壤不沒之籍也。以我許先生而立言於六先生墓道事。宜無疑而不定之理。而當日事如彼。後世無傳述。則雖以翊贊公之親。許先生之知見。猶不能穿鑿刱意。故曰疑塚也。疑故信於人也。疑之信或在其中矣。無明白傳信而徒欲異於人而曰無疑。則此其果取信於匹夫匹婦乎。匹夫匹婦尙不可。况於今古尙論之士乎。臨江一絶。此東坡所以起感。余未嘗不三復於斯也。是帖之轉輾漂落經幾星霜。經幾劫會。復入於朴氏。而朴氏而君家者。是孰使之然歟。此可據以爲眉翁心畫無疑也。大凡人情。於事涉推嬗。無不生感。况是帖乎。百世謹守之道。何待鄙言。不可以不文辭。遂書此以復之。
金河源家藏四先生手帖跋
右帖星湖，大山，立齋三先生曁我王考府君手書也。范至能題溫公帖曰開卷肅然。使人加敬。邪僻之心都盡。余閱先賢帖。深以此言爲至。日里閈友金崐秀河源拔家藏舊紙。得四先生筆。褙付成之。携以示疇睦。請書其下。疇睦義有所不可辭。謹盥手奉翫。星翁爲河源曾祖龍岡公贈詩一。大老抵龍岡書三。立老詩七書。一與龍岡長胤處士公。又序一小學圖大學圖敬齋箴圖夙興夜寐箴圖謄本各一。與龍岡季胤簡默公。王考詩一書四。贈抵簡默。河源卽簡翁之孫也。疇睦竊伏自惟四先生挺純粹之資。躳聖賢之學。道尊德盛。師表百世。則非近世所稱大賢乎。片言隻字遺落人間。偶爾而得之。猶知所以尊敬而糚奉以爲計。况於父祖交遊往復而笥傳世寶之重耶。於乎。永山氏之文獻也盛矣。親仁取端。君子懿之。今龍老三父子之於之四先生。是豈亶曰親仁取端而已乎哉。據此而其際可見。見其際思其人。思其人得其心。况子之王考。懇懇無不至於吾王考。吾與子之所共及者乎。河源之表章是帖。正所以推廣是心。欲使夫世之人知妨賢一膜。便能害事。而至誠推賢。爲令名無竆焉。不特不惟開卷者邪僻之心都盡也。是孝子慈孫之事。河源能無負之。其不爲凡閣上翫物也必矣。吁可敬也夫。不肖與河源弱冠。同受業於吾王考。至今撫翫遺帖。豈不以之興懷耶。河源以吾王考書束率倩代。而親蹟只此。深有歉色。余曰見之而加敬。不在多。河源然其言。
下廬黃公所編朝野信筆跋
嗚呼。黨人分崩。諸家文字囂然。不知大公順應。持氣力之㬥而文之。此桐巢南公漫錄所以作。蓋石壓筍斜出耳。士類爲勳戚所制。其言遂爲世大禁。且將二百有餘年。由是未有能立言者。間或數少發明。率畏約不得出去其中。獨桐翁錄殆於家藏而戶誦。其亦異矣。不佞尊閣之。每意思煩惱。輒一讀嘆咜。比得下廬黃公所編分黨來歷書於趙學士聖惟所。其書自宣廟朝皋相遺箚。訖于正廟御製樊相誄文。而並傳批章奏書尺記述。凡發微闡義之大關國是者。序次而名之曰朝野信筆。一開卷瞭然使我諸先生曁諸名公心事。皜皜乎光明於天下後世。而齊田魯桓漢世江霍王梁欽融之徒。固不敢遁情於禹鼎之下。雖不用私自論識。而其傷時悼俗感慨憂憤之意。寓在書例去就之間。有如冰霜斧鉞。令人凜然動魄。能於滔波劫燼全局黑死之中。超卓得樹立如此。厥功偉矣。然愚願竊有質於聖惟。夫賢人君子立心行己。顧何嘗欲爲黨。又孰不欲祛黨也。以其君子不可與小人比並而爲非。則小人於是乎直敺之爲黨人。此千古君子之所不得自脫於朋黨之目。而世禍之所由生也。彼小人之勢成威立。狀毒斲喪。而不復知有道理者。固不足與言於此。雖以君子者視之。大學正心之功。有所未盡。則過與不及之間。自不覺其是非之失其眞矣。况其下者。甚至理不明而以邪駕正。認慾爲理者有之。意不誠而以私奪公。冒利爲義者有之。是以光明俊偉之業。妙道精義之言。大中至正之義。與夫抵間攜貳之誣。極憯切寃之禍。雖出於同室共尊之地。平日切磨之懿。一有禍福之怵猜克之萌。其不爲邢和叔白敏中之歸也者幾希。况敢望其辭而闢之。有摧陷廓淸之功乎。近見士類家後承如有先蹟出自直筆。無不塗改鴉乙。而寧委之淋燼蠧鼠。不欲幷觀於自中者。便成一義何也。其非學術不明之致也耶。惟公奮起叔季之世。不顧勳戚殷咆之勢燄。深有慨於甘自瘖伏年忘代泯之域。褎稡散出。萃爲一編。克致其抑絶持維之力。以明夫天理民彝於百世者。豈欲故爲詭激之行。以驚世取名爲哉。朱夫子所謂特以秉彝好德之良心。憤世疾惡之壯志。得於天分之多。而不爲私情邪念之所回奪。是以於此自有不能已耳者非耶。曾聞公有大家見識信然。除非一生於學術上理會出來。立得實志用得實功。不知更有佗事。此心之體用正而公邪正。理慾義利之辨。觸處洞然。以之行己。以之看人。以之處事。以之發言。將無所往而不得其正者能然乎。是知公不專爲文辭而聞乎世。蓋眞有所本焉爾。孔子作春秋垂空文。而孟子當之一治之數。如世道靖人心淑。雖無作可也。亂極而終不治。則生人之類盡矣。玆豈非不得已於筆削。而懼當時之亂賊。立萬世之大防乎。後來良史氏用爲稱擬則固僭矣。原其誅褒之正。大抵皆法此也。噫一亂之極。奚至於此。儻微公此編之有述。後出晩進復雖欲講明而篤守之。亦何所據依哉。大易純坤之終。不可無陽者此也。吾欲與桐錄同爲一編。以明其志事之隔世相符。百世之下。如有論定。之日之編之爲指南也無疑矣。惜乎沈鬱沒身。齎以入地。不少見於世也。其不肯俯仰於流俗。寧之死無聲可知也。公去今才四五十年而墓木拱矣。若可與之同世而無由焉。及此思公於九原。尤不禁難作之恨。嘗觀綿城朴公所撰桐錄跋文。辭嚴義正。大可以激懦風而裭醜魄。遂不揆其淺蔑。竊有嘆於斯文。略書所感於私心者。以與同志者證之。不但僭妄之爲懼而已。聖惟庶或諒其區區也否。