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疏箚
陳遁村先祖被誣事實箚
伏以臣八代祖李集。麗末聞人。初名元齡。以元至正七年高麗忠穆王丁亥歲。登科。文章志節。有名當世。如李穡，鄭夢周，李崇仁諸人相與爲敬友。恭愍戊申歲。以抗直觸忤賊僧辛旽。旽將捕殺之。竊負老父。晝伏夜行。投于慶尙道永川同年上舍崔元道家。仍遭父喪。備經艱楚。事載成俔慵齋叢話。及恭愍辛亥歲。賊旽伏誅。始還家鄕。以得免慘禍。有同再生。乃改名號。名曰集。字曰浩然。號曰遁村。牧隱，圃隱，陶隱諸稿序，記甚悉。自是無行世之意。爲奉順大夫判典校寺事。未幾退歸驪州川寧縣。躬耕讀書。時以詩筒新粒。問遺李穡，鄭夢周等。穡與夢周歆歎有書。恭讓丁卯歲。乃卒。夢周，崇仁等。又以詩哭之。俱載遺稿。厥後歷累年。交遊諸賢相繼淪沒。而高麗革命。我聖朝開運。其事蹟顚末班班可考如此。逮撰輿地勝覽。任士洪父子甚嫉李克堪兄弟。乃誣撰史者。以李集入我朝爲是職。遂記注廣州本貫人物下。繼以註詩林者。承襲訛謬。使傳信之書終被誣衊。噫。小人之無忌憚而肆胸臆。其失乃至是矣。往在先王朝。經筵官洪迪啓稱。李集麗朝賢士。出處大節無愧古人。撰輿地勝覽失實。請改之。先王有後日印出議改之命。適今全羅道刊印是書。追先王之遺敎。革國乘之踵謬。正在此機。一時記載。得失雖細。千載勸懲。係干風敎。伏乞聖明特下儒臣。詳訂釐正。以昭示後世。則載籍無誤。衮鉞有光。豈但朽骨知感。後裔榮幸而已。臣不勝惶恐隕越之至。取進止。
陳大君不可加罪箚
伏以臣自夏秋之交。疾恙重發。氣證眩證。痰厥諸病。相繼緊作。每黽勉隨行。呻吟之聲。不絶口吻。此則朝列所憐悶也。本月初二日夜。患霍亂極重。達夜吐泄。飮藥僵臥。召命之下。不克趨詣。以致鞫獄稽廢。去夜又患痰厥氣上。六脈結濇。惝恍怔忡。殆不省人事。伏念國事方急之時。臣抱病廢仕。至有及時議啓之事。亦未能扶曳而進。罪戾彌大。不知死所。伏蒙遣醫診疾。賜以珍劑。臣益增感泣。無以仰喩。抑臣不幸寵榮踰分。災孼荐至。上年冬。箚陳福過致禍者。到今益售。百病叢發。衆謗交鑠。竊恐身死志喪。未報聖恩。而目不瞑於泉下矣。每一念至。自然流涕而已。臣雖無狀。粗識事君之訓。常自以期勉者。誓不爲庸瑣鄙夫之歸。曾在先朝。逆珒有殺害宰臣之變。邊良傑，柳𦨙等。欲明獄捕賊。相繼受刑幾死。擧朝咸知其冤。默無一言。臣不避私嫌。箚陳其狀。蒙先王聖明。獲免大譴。永慶專國自恣。僞致犯陵倭賊。講和而誤邊事也。臣獻議累數百言。歷數其失。永慶怒臣而斥罵者多矣。當逆珒，永慶聲勢熾張之日。臣任直而當怨者。竊悶在朝之人誠薄於愛君耳。寧顧禍福以欺赤心。逮聖上臨御。受恩愈重。老父臨年。超躋宰列。諸子無知。盡通仕籍。身居百僚之首。名忝勳府之盟。沐浴膏澤。又不知其幾。雖在昆蟲草木之微。其感被洪造。而捐軀效忠。必萬倍於他人。況當今日無前之變。每承聖上疚懷之敎。肝膽如割。寢食俱失。一死之外。更有何念。若處㼁之事。自上遇變盡倫。遠出古聖賢之上。群請逾迫。聖諭益懇。中外士庶。孰不感泣於絲綸之下哉。㼁未離襁褓。已爲禍本。逆珒，永慶之伏辜。皆稱以由㼁焉。則㼁之爲兇賊之奇貨。其所從來者漸矣。㼁死則禍根絶而國家寧。㼁不死則人心疑而朝廷危。凡有知識皆欲速處。在朝諸宰誰無是慮。但雖預知逆謀。年或未滿。法不得刑。法者。王者所謹守也。臣與諸宰。不敢苟同他論。唯以此也。仍念逆珒之變。幸賴殿下曲爲全恩。嚴，萬之來査也。快得辨釋。及臣到廣寧。誣說喧播。有不忍聞。嚴，萬回報。始知事情。誣說自破。而聖德益彰明於咨揭之間。今又廣寧委官。朝暮若出來。則遼左帶來人。多解本國言語。意外訛傳。亦所深念。周詳善處。亦非失矣。妄慮如此。與諸宰姑退。此蓋將順聖上之至意。而不覺慮事之過於迂耳。非謂屛黜而便可絶禍本也。伏見玉堂箚中連加詆斥。目以縱賊危君之罪。自聞此語。髮豎骨竦。罪苟至是。則無所逃於天地之間。何敢更抗顏於朝列乎。公議懍凜。臣伏罪之不暇。而抑其中有不得不陳達者。自古乘時危亂。角力而取寶位者。一判名分。民志已定。奸窺之徒。自然帖息。況我聖上。毓德春宮。光恢先烈。仁聲入人。爭望盛治。縱有數三兇逆。欲萌亂於其間。而奸謀發覺。則如白日中天。魑魅魍魎。消滅而無迹。豈可過爲疑懼於不必慮之地哉。一種說話。每以網漏兇黨。嘯聚更起爲大虞。審如是也。在朝諸臣。俱受國恩。俱有耳目。慷慨發言。奚讓於他人。彼玉堂之論。雖出於過慮。而遠近所傳。人心疑怪。陸贄以狐疑過防爲深戒者。正今日之所當法也。噫。自己丑逆變以來。兩邊分朋。爭相揣陷。治逆護逆之說。爲自中爭閧之赤幟。世道日降。此習轉痼。倘靡聖明在上。洞燭明決。則群情擧皆自疑。夫豈有完人乎。目今人心日益渙散。朝著日益紛擾。外寇有朝夕必發之形。兵備無毫髮可恃之處。比於泛漏船於滄海之中。而檣摧碇絶。恬不知收葺。一遇驚浪。將安所稅駕耶。是固人人之所懍懍也。而朝廷之上。未聞有深念及此者。乃以彼此爭論爲得計。良可悶也。臣弱冠筮仕。到今三十有四年。霑被兩朝洪渥。嘗見朝廷百弊皆由於縉紳朋比之習。慨然每自語曰。范純仁謂責己猶恐不明。責人猶恐不恕。爲庶官者。常以是自勉。而又責諸朋交。則黨護之病。自可除矣。洪範傳又云。人無有淫朋。人無有比德。惟皇建極。朋黨之去。只在君上之立極。而立極之要。亦唯以居敬窮理之學。闡明出治之本源。隨事應物。毫無偏倚。而爲群下標準之極。則枉直輕重。自露於鑑空衡平之地。疇敢眩以是非哉。臣如遇相識。則以忠宣之戒告諸人。入侍經席。則以皇極之意望於上。耿耿此心。天日鑑臨。臣心旣如此。故少有親比宰列。後進臺閣名官。絶無非公事而到臣門者。臣亦雖在同列。而不爲尋見。所戴者唯聖君。所憂者唯職事耳。孤蹤任性。遇事敢爲。癡戇不改。國人所悉。茲者。出謀慮事。盡成譏罵。願忠效誠。變爲罪案。欲檢飭機務。則掣肘不行。無一收效。欲徒竊爵位。則積釁逾甚。坐速罪網。儒生旣抗疏而斥臣矣。臺諫又發論於兩司之完席矣。玉堂連箚。又斥臣以極罪矣。臣於此時。不顧廉恥。蹲坐不退。必致國事日非。身亦終陷大戮。聖上今日曲收簪履之恩。反增臣日後禍患而已。曩日榻前。伏承聖諭。至以臨難引去爲敎。天高日遠。恐未盡燭臣之本情也。自壬辰之初。臣之蹈履死地。衆避直趨。人孰不知之。辭安就險。讓夷急病。此臣素所蓄積。倘他日有難而縷命尙存。則雖在丘壑。豈忘以一死報殿下之恩哉。嗚呼。艱危日甚。狼狽又極。臣處身無所而猶貪戀榮寵。含默苟遣。及其時事。由臣而漸敗。噬臍貽悔。則自誤而負殿下也必矣。寧不悲哉。伏願聖明深量時勢。又察臣情。亟列罪辜。先罷職名。甄拔才德可以伏一世者。登庸鎭壓。以濟國事。不勝至幸。臣之此言。字字血誠。如蒙採擇。庶有益於公私。惟聖明毋視以例辭焉。臣無任涕泣哽塞。戰灼悶迫。惶恐懇祝之至。取進止。
乞致仕歸養箚
伏以臣之老父臣某。數年以來。疾恙頻發。氣力銷減。烏鳥情悶。曾已屢控。伏蒙聖恩。時許省救。賜之當藥食物。盛渥如天。衰喘得保。刻銘感祝。但誓糜粉。第以父之羸病隨歲漸深。臣之事勢益難暫離。猶復繫官。徊徨狼狽。親年當漸懼之時。本職非苟冒之地。臣欲遵奉聖敎。乞由往還。則公私兩妨。蹤跡屑屑。得罪公議。又欲奉入京舍。與同朝夕。則棄其便適。偪側移寓。老人所難。千思萬慮。苦乏方便。每聞知舊死生日忙。夕照易飛。世事難必臣之此情。塡塞胸臆。縱費方朔九萬牋。豈能雁之盡乎。近因濕熱甚酷。老病轉加。飮食減廢。困頓床席。父之獨處孤寂。鬱而添疾。臣之結戀相望。寸腸九逝。有時見李密陳茂烈等陳情乞養之書。精魂震蕩不知涕泗之橫集也。假令臣身關國家有無。所處如此。難責以強仕。況臣譾劣癡騃。信己任性。臨事勿欺。庶竭愚悃。無一裨益。輒被口語。羞辱名器。不一而足。如此而尙貪戀苟度。則忠孝俱失。衆所嗤笑。豈不重可悶哉。伏念宋時錢若水年四十。以母老乞致仕。文天祥年三十七。援若水之例而致仕。茲二人者。或當太平政刑修明之日。或丁亂離邊圉警急之會。俱不暇國事。而棄官歸養。誠以事君日長。事親日短。公義私情。有時相奪。孝理之化。固宜先體諒於此也。今臣之年。老若水十年。老天祥十三年。而彼之親老。必不如臣父衰病之甚。伏願聖慈。依古先已行之例。特許致仕歸養。俾免風樹終天之憾。倘或以年紀之違令甲爲礙也。則祖宗朝。多有不論宮齒而許令奉朝賀者。俱可倣而行之。如蒙深燭至情。另擧曠典。則天地之大。物皆得所。日月之明。照無不遍。臣與老父得荷聖上曲全之恩。終始敻超昔人。豈不爲盛朝之美事乎。且念若水，天祥中年雖致仕。終乃效勞王室。以畢其忠藎。臣雖得請而歸。而他日之自期。豈在二人後哉。嗟呼。欲孝無限。時不待人。臣今奉親。一刻千金。方寸交亂。偪臆難悉。伏願聖明。深加憐察焉。臣無任惶悶祈懇之至。取進止。
第二箚
伏以臣之情勢日益難處。叫天控悶。今已幾度。老病殘景。奄奄易邁。此年異於往年。今月甚於前月。其憂懼之懷。切迫之狀。欲數更僕。書疏何悉。去春。臣父猝患急病。一夜之頃。頓至危苦。臣達曙馳往。艱難救療。幸賴聖恩。再延衰喘。自是之後。尤切驚慮。至于四月間。父感微恙。服藥獲瘳。其時臣亦擬陳乞往救。以頻數爲懼而不敢。每得消息。煎熬竟夕。茹歎趑趄。又浹三箇月矣。近聞暑毒所觸。羸傷不支。全廢食飮。長臥床席。老人氣力漸就銷鑠。念煎方寸。天地偪塞。百爾所思。終不得方便。唯有致仕歸養。以盡餘日。庶不爲忠孝之罪人耳。日月高遠。螻蟻情曲。猶未盡燭。昨蒙聖敎。惶恐涕泣。蹙蹙罔措。竊念大臣之任。與庶官不同。震撼擊撞。唯直不撓。辛甘燥濕。唯和不擇。遇事勿欺。以盡獻替。乃其職也。若惟務苟進。反傷事體。不恤人議。久辱名器。棄廉冒恥。充位竊祿。則只是患得失之一鄙夫耳。訾點所萃。朝廷可羞。將焉用彼爲哉。故其乞退也。當諒其情。情之所迫。如出於不欲苟焉。則在上者。亦宜有以處之。以成其相孚之美。何可強責以奔走。有若束縛馳驟者然哉。臣之譾劣。叨冒匪據。素不近似。況敢以古之相臣之進退自期。而其情則唯急於歸養病父。又異於別人矣。伏覩批旨。有大臣爭相不附之敎。捧讀未半。欲死無地。臣之所遭誠極狼狽。恩義先後。衆所共恕。至如同僚之請告。想亦出於其情之不欲苟焉耳。以臣上章嚴敎竝及。臣尤不勝惶灼隕越之至。伏承前後聖諭。委曲切至。臣非木石。寧不感動。只以老父臨年爲畢命松楸之計。棲遲七載。危病歲添。朝不期夕。強其衰憊。棄其便適。扶曳入城。咈性違志。以失其調攝。則有人子極難處者。其間猥瑣之言。又何能盡瀆於天聽哉。往年。臣父獲霑聖上不世之優渥。擢授堂上重秩。感惕拜命。半月臥病而歸。今比曩時。已作異樣人矣。臣每歸省。輒見其容貌漸變。寢食頓異。怵惕驚悶。向誰陳訴。臣父亦見臣而泣曰。窮谷非大臣久住之所。首揆非在外苟帶之任。有駭事體。汝豈可每來。吾之命若可以少延累年。則依上敎入脩門。携兒孫共親戚。免汝之憂惱。豈不樂乎。第年迫墓道。往彼未幾。舁骨而歸。何益於吾。郵傳之煩弊。食物之恩錫。重添吾罪。吾心何安。安心而斃。吾願畢矣。垂涕相語。曾亦剌剌。倘勢力可及。則上奉溫喩。下適私願。豈是非所欲而不爲哉。誠有所不得已也。以此則遺親。以彼則違命。臣之尸位有何補於國。而貪戀至此。尙不得脫兩罪耶。屑屑往還。公私不便。村童郵吏。俱靦面目。進退無據。忠孝俱失。咄咄悲咤。衆議謂何。噫。君恩猶可以再酬。父年不可以多得。相依爲命更有幾時。伏望聖慈。憐察至懇。特允前請。以遂歸養。庶幾烏鳥罔極之情。終蒙天地曲全之恩。父子感泣。祝聖壽於生前。湯火甘蹈。誓報效於來日。情阨言塞。不知所達。臣無任惶悶懇迫之至。取進止。
第三箚
伏以孟子曰。未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也。朱子演其義曰。仁則專主於愛。愛莫切於愛親。故仁必不遺其親矣。義則事皆得宜。宜莫大於尊君。故義必不後其君矣。臣常誦此章。而究諸賢之訓辭。程子曰。仁者。公也。義者。宜也。權量輕重之極也。張南軒曰。仁義之道。未嘗相離。易云。稱物平施。稱物之輕重。而吾施無不平焉。此所謂理一而分殊也。朱子亦謂仁存諸心。性之所爲體也。義制夫事。性之所爲用也。如水之流。動處爲仁。流爲江河。匯爲池沼。便是義。以此推之。隨事裁制得宜。而充吾心之所發。斯爲能體仁義。而無負於立人道矣。是故。父子主恩。君臣主義。而處事之權。有時不同。時乎當盡事親而曰。我從王事。弗遑顧念矣。是義之賊也。時乎當盡徇國而曰。我有父母。不得效死矣。是仁之賊也。恩義之輕重。隨所遭而異焉。烏可一槩論哉。今臣事君日長。事親日短。在朝則有苟冒之誚。不歸則貽終天之悔。使古人當此。輕重緩急。亦必有所處矣。伏見中庸九經。體群臣。居其一。而朱子釋之曰。體。謂設以身處其地而察其心也。人君之待下也。旣以身處其地而察焉。則譬猶驗諸四體。一有麻痺痒痛。便覺其患。安有麻痺而強其屈伸。痒痛而不許治療者哉。臣仰籲情悶。虔罄底裏。唯恃天鑑必從人欲。伏承聖批。尙靳准許。諭以情義。敎之往來。惶蹙鬱抑。若隕淵谷。大聲疾呼。豈得已乎。竊念王者之施仁政。匹夫失所。猶且悶然動念。臣雖無狀。忝名相臣之後。當聖朝體下之日。有臨年病父。不得歸養。泣涕向隅。情事不伸。則大有累於孝理之化。豈不重可愍哉。患莫大於心病。而肢體之疾次之。身旣有病。則難責以奔走。況於病心而能抑而行之哉。然則臣之危迫。亦宜蒙明主之憐察矣。宋時歷朝群臣乞致仕者。累章固遜。靡有不從。誠以上下之間。當推心相與。不宜以文具拘持。臣之事勢萬分商量。終難在職。唯有退養病父。以盡餘晷。私願旣畢。誓死徇國。庶瞑目於地下耳。比聞老父消息。奄奄益懼。違離累月。方寸漸亂。益知徐庶辭先王而去。乃爲處義之得宜。而溫嶠之絶裾。眞失稱量輕重。難得免萬世之議矣。曠官待命。已過一旬。狼狽日深。忠孝俱失。伏乞聖明更加體憐。亟許前請。毋重臣罪。臣不勝切迫祈懇之至。取進止。
第四箚
伏以臣之情勢。決難在職。瀝盡懇誠。累徹宸聽。曉夕翹跂。冀蒙恩命。聖批三降。猶不肯許。豈以臣忝在相職。難於遽退。循故事而諭留耶。臣以私則老父臥病。方寸已亂。以公則外議重斥。名器漸辱。無一日苟冒之勢。有萬分難處之形。雖欲貪戀榮寵黽勉奔走。而不可得矣。臣之不幸墜此淵谷。私悶塡胸。未暇更論。公家事體。虧損日甚。百般罪戾。叢在身上。惶灼涕洟。謂之何哉。今臣進而承命。則有兩失忠孝而羞朝廷之罪。退而陳情。則有不避煩瀆而違君命之罪。踧踖狼狽。二者不得脫一焉。然則失忠孝辱名器。其罪甚重。迫事勢而不得不煩瀆。其罪似輕。臣雖愚騃。固當逃大罪而就輕罪。仰惟聖明。天地父母之恩。其所以曲全於一舊臣者。奚忍使之蹙蹙然無所處。而終陷於大罪耶。昨聞老父消息。病暑益憊。顚頓不能起者。今已累日。痛泣罔極。意迫言塞。伏乞聖明。體諒憐察。許令致職歸救。上以全朝廷之重器。下以遂烏鳥之至情。臣不勝悶急懇切之至。取進止。
第五箚
伏以臣之狼狽悶蹙。外人所愍。豈日月之明。猶未燭其難處之狀耶。特以聖恩深厚。曲念簪履舊物。未忍許其遽去耳。臣之違親曠職。得罪公私。前後章箚。剖瀝肝血盡矣。未暇更爲煩瀆。抑相臣之職。係衆庶瞻望。朝廷重輕。若人稱其職。則恩寵所加。非止爲一人之榮。乃朝廷之光也。如或人不稱職。身名毀辱。非止爲一人之羞。乃朝廷之不幸也。臣譾劣戇騃。充位苟度。公不能以盡職任。私不能以償情願。出則訾議爭點。入則憂鬱竟夕。荏苒日月。不知尸素。已積數歲。國之置相。豈端使然。而臣之所欲報殊遇於聖明者。寧無愧於素心乎。歇後鄭五冒居至此。誠非始念之所及。而今復爲耐彈之劉綿花。其羞辱名器。豈不重哉。況臣日聞病父消息。涕泣煎慮。直欲走歸嘗藥。以伸情事。帶職抗顏。方畏群議指斥。暫省還別。益添病父憂惱。其他種種不便妨害事體者。又不一而足。抱悶猶豫。不脫匪據。適足以增一日之罪戾。貽百年之悔恨。仰惟天地育物之仁。父母察子之情。其不諒人而益迫之於淵谷乎。臣誠惶蹙痛切。不知所容。伏見宋臣歐陽脩言。太宗時。有大常少卿孔承恭者。年未及而乞致仕。太宗欣然許之。仍降詔褒奬。以敦勸人倫。當時議者稱爲朝廷美事。伏乞聖慈。少加哀憐。許令致仕歸養。則上而公器得完。下而私願獲遂。聖明優幸之渥恩。不止爲一時之美談。父子相依。永荷鴻私。未塡溝壑。庶盡圖報。臣無任懇迫翹跂之至。取進止。
第六箚
伏以臣事迫心危。如墜坑塹。偪塞日深。轉身無路。累呼煩籲。唯冀聖慈體諒拯濟。伏承批旨。尙不肯許。惶蹙涕泣。益迷所處。竊念人之所得以爲人者。以其有五倫。而父子之親。君臣之義。居五倫之首焉。若失於事親。而欲勉於事君。則心德旣喪而根本亡矣。爲忠之道。又何自而生哉。孝經亦云。事親孝。故忠可移於君。豈不信哉。今臣欲自盡於歸養者。至情所發。有不能自已。倘聖鑑憐念。則寧不惻然於天理之所固然乎。臣於去春。見老父氣力日異月減。自經暑熱。疾恙頻發。其視去春。必益衰憊。違離不見。月已五彀。每誦王安石古人一日養。不以三公換之句。腸廻淚逬。想望咨嗟。情勢如此。其能察職事乎。臣亂離之際。過蒙先王謬恩。叨冒本兵重任。母死中路。不得面訣。喪被奪情。又失廬墓。極天之痛。夢猶驚怵。今當聖明體下之時。諸臣之乞養者。不問臺閣侍從。輒許補郡。孝理之化。固已感動中外。臣之情事。比他人尤切。痛前懲後。出入銜恤。唯以生逢堯舜。未忍便辭。遲回不決。結蓄思戀。短日無多。流光易邁。一朝世事不期。風樹纏憾。則顧復之恩。欲報無地。永爲天地間罪人。將何顏面。更見天日。念之至此。狂疾猝發。山河深阻。宇宙空闊而已。抑事君之義。亦非一道。天位天職。小官猶愼。況乎相臣何可苟充。如或不計廉恥。以身徇官。則是爲失身而官爵辱矣。官爵辱而朝廷輕。朝廷輕而君上不尊。受榮反災。承命非恭。此豈爲小害哉。是故。隨事勿欺。處官不苟。然後方可謂尊君而重朝廷。斯義也又烏可執一論哉。噫。貪戀榮寵。不顧事親。非義也。羞辱名器。累斥不退。非義也。全乏望實。坐致笑罵。無所裨補。竊位度日。則此又鄙夫之尤可恥者。因仍苟且。罪戾山積。雖被重誅。尙何贖哉。蹙蹙遑遑。唯欲一日得免此而死焉。則其情極戚矣。勢難冒據。童子所知。欲責職事。但增虧損。寧有毫分可以稱塞。古之君臣。凡有情事難處。必曲爲酌諒。以遂其願。上不以勉留爲惠而推誠相與。下不以奔走爲敬而唯義之決。禮意相孚。兩濟其美。曠官冒進。俱免譏刺。豈非今日之所可法哉。臣之所遭。千萬狼狽。以私以公。義當速退。只爲聖恩深重眷戀。至今自訟慙恧。衆議謂何。臣欲移病求罷。則有乖於無隱之誼。抗顏乞由。則大妨於相臣之體。寧以章箚。虔露懇私。雖犯瀆擾。庶蒙曲全。懸望雲霄。曉夕翹跂。聖諭五降。淵谷益深。方寸惑亂。隕越罔措。伏望聖慈。推天地生育之仁。廓日月照臨之明。更加憐察。許臣致仕歸養。使得少盡爲子之職。以勉移忠之義。庶毋負於倫紀。則感戴洪造。銘鏤圖報。生前死後。何往而不殞結哉。臣無任惶恐切迫之至。取進止。
斥鄭仁弘搆誣兩賢箚
伏以國家不幸。稀世之變。疊見於近日。凡在中外有耳有目者。不問智愚賢不肖。相對輒剌剌吁歎。臣受恩先朝。叨職首揆。不能隨事匡救。納君父於有過之地。後之視今。其謂臣何。生無以逃直士之嗤議。死無面拜先王於地下。於悒流涕。竊自憚矣。伏見大學修身章。愛惡之偏。猶戒於意誠心正之後。蓋察理不精。則易流私僻。血氣爲主而喜怒作焉。聽言處事之際。權度偏頗。動失其則。以至百爲皆僞。心勞日拙。而不自知。愈入於傾險危厲之域。擧措乖當。人心離散。亂亡隨之。始由一念之偏。終致滔天之禍。嗚呼。可不懼哉。仰惟聖學高明。春秋鼎盛。其於聖經賢傳之訓。玩索至矣。在下之情。咸期以堯舜之治矣。不意比間命令。多失衆望。任叔英之削科。已是前古未有之擧。而鄭仁弘之上箚也。力詆儒宗。殿下又替受其厄。以益激擧國之士論。臣實愍之。夫公論之在世。譬如血脈之周流。川谷之疏洩。脈病則人死。川壅則隄潰。古今天下。寧有力制公論。而可以爲國家者乎。儒先之事。士林有定論久矣。其道學規模。風聲氣象。俱有百世不改之公論。君不能以奪諸臣。父不能以右諸子。豈容以一人之私見。而爭訟其輕重乎。廟祀纔新。橫議遽發。斯文所尊。旣被其詆斥。則多士之齊憤。理所固然。是非之實。殿下付諸群議可也。縱有過激失中之事。悖出悖入。自有任其咎者。殿下何苦爲左右於其間哉。今日命査覈而朝列錯愕。明日命禁錮而館堂掃空。時象愁慘。遠近駭目。孰謂聖時遽有此等事乎。至於罷遞館官。有同怒甲移乙。闕政之尤無據者。殿下若以此爲可也。則是不免爲偏意所蔽也。知其不可。而猶欲以力勝。則恥過作非。不幸而近之。嚴敎累降。輒增傷損。殿下試於燕閑之時。平心深省。則其不瞿然於聖德之貽累乎。竊意殿下必有後命。側聽數日。尙未之改。血誠引君之辭。如石投水。俟間訐人之啓。易動聖聽。輿情之疑惑。到此益甚。衆口愈激。難於戶說。伏願聖明。飜然惕慮。削科之命。罷遞之敎。一倂還收。以快瞻聽。因又恢弘納諫之路。克明聽德之聰。使執端用中之地。不倚於一偏。建極爲準。以圖平平蕩蕩之治。則嘉言罔伏。士氣大振。卿大夫庶人欣欣咸仰聖德。何啻若日月之更也。易曰。言行。君子之樞機。可以動天地。況乎王言。如絲如綸如綍。其出有漸大者乎。淸明在躬。則志氣若神。號令合宜。則人心自服。居敬窮理。念茲在茲。終始愼德。懋出中正。惓惓愚誠。惟在於此。無任祈懇之至。取進止。
第二箚
伏以駑劣舊臣。忝居首揆。目覩朝廷虧損之事。不一而足。群情鬱抑。氣象愁慘。聖德有累。默而不言。臣上負先王。下負素心。而終得罪於公論。死有餘憾矣。已而又自語。主上天資仁恕。學問高明。其於此是非。必有灼見。其慮鄭仁弘或被過攻。姑以嚴敎震之耳。將不遠而復。又何憂焉。逮過數日。大臣力爭。天聽未回。儒臣進章。批旨益峻。聖廟久空。擧國驚駭。館官在罷。不賜處置。終始顧護扶植者。乃是飾虛巧訐打發駭機之人夫。然後臣瞿然竦然。竊恐殿下之權衡少有所係。略陳糟粕。期補衮職。伏承聖敎。隕越無地。在易咸之彖曰。聖人感人心而天下和平。其象曰。山上有澤咸。君子以。虛受人。程子釋之曰。夫人中虛則能受。實則不能入矣。中無私主。則無感不通。夫人之一心。寂然不動。感而遂通者。以虛中無我也。苟以私意實之。則先入者爲主。而陷於所偏重矣。以有係之心。旣主於一隅。則所思者朋類之從。安能感通而致光大之域乎。人君聽納。尤貴虛心。虛則如鏡。物來順應。廓然大公。實則機窒。衆情不通。奸慝迎合。萬化之源。治亂之兆。皆判於此。豈非至可懼者哉。近日之論。初則爲儒先爭辨。而不幸轉輾相激。一節深於一節。以致嚴敎累下。聽聞震駭。殿下試於淸燕之時。平心省察。則權度之用。自慊而無悔矣。仁弘之箚。扶摘捃摭。詆罵先正。斯文共憤惋。而臣不暇論矣。多士之情。乘憤齊起。妄用謬例。所爲過激。而臣不暇論矣。試士削科。在今創見。而臣不暇論矣。掃館空廟。稀世大變。而臣不暇論矣。今之所切急者。莫過於大本。唯望聖心和平。能盡其感通耳。若偏係少留。忿懥時露。則局於愛惡。所感至狹。公論不入。讒言易投。播糠眯目。天地易位。一墜坑谷。左右無救。啜其泣矣。何嗟及矣。勳舊大臣。國家之所倚仗也。三司近侍。公論之所寄托也。諸宰進言而轉圜未聞。是殿下之股肱病痺矣。臺閣交爭而牢拒日甚。是殿下之耳目塗塞矣。一身之間。血脈不通。聰明漸錮。則殿下之所主宰而應物者不其危乎。前者。殿下暫示其好惡之表。而朴汝樑窺見其影。輒誣引柳永慶。觸發天怒。殿下又惑於其說而不自省悟。是何虛於陰中。而實於受諫耶。表準一偏而觀望者靡然。將見訑訑之色。拒人千里。而指以爲忠直者。皆左腹賊君之徒矣。臣不勝痛哭流涕焉。昔金國將亡。被圍日急。群臣欲以太學生守城。金主曰。國可亡。聖廟不可空。亡虜之言。亦可羞矣。伏乞聖明。虛心平氣。俯從公論。以慰中外遑遑汲汲之望。臣謬蒙先王殊渥。赤心耿耿。誓效一死。唯在爲殿下圖報耳。伏見昨日下敎之辭。心神驚喪。達夜仰屋。欲詣闕呼叫。請一登對以悉下情。徊徨屛營。瞻望涕泣。惟冀聖明垂察焉。臣無任憂懣激切之至。取進止。
第三箚
伏以近日先正見詆之事。中外之人。無不愕惋。臣以朝夕充位之相。不能鎭靜庶僚。從容善處。乃致天怒重激。國體大傷。忝在本職。尙何逃其罪哉。伏覩前日聖敎。竦慄無地。欲繼上章箚。則瀆擾爲懼。欲面對達情。則苦無其便。數日悶蹙趑趄。今乃仰首再鳴。伏願殿下垂察焉。殿下以李彥迪，李滉爲儒宗。而從四十年公共之論。躋于東序。拜而享之。則旣尊以師位矣。今被詬罵。一則曰。豈君子之用心乎。君子之反則爲小人矣。二則曰。俱有周行己之失。此則程子所責以禽獸不若者。國君所尊師之人。一朝以小人之名。禽獸不若之辱加之。群心安乎。不安乎。士論憤乎。不憤乎。人心不安。衆憤齊發。彼年少學徒率爾而起曰。彼旣詬辱擧國之所尊師。當鳴鼓而攻之。顧吾無施罰地矣。此爲靑衿之羞。寧削其名。不與之同籍矣。欲爲先正洩憤。而忘其爲過激之失。其情亦可恕也。若論其失。當以理辨之。何與於柳永慶。而必拈出其名。以爲鄭仁弘之對擧哉。其意必曰。永慶之罪。在宗社。仁弘之直。亦關宗社。以是竝稱。則天心易動。而吾說可以入矣。噫。萬目所視。如見肺肝。雖欲掩護。豈可得乎。至於諸臣之論。徒駭其爲士林之變。倉卒遑遽。相繼陳啓。未暇緩辭。敷析積誠。感動上下之間。轉輾相激。諸臣之失。於此亦難免矣。嗟呼。仁弘之排二先正。蓋有年矣。嶺南交遊如金宇顒，朴惺輩。俱以論辨之不同而與相絶焉。箚本始至。人駭先聲。爭相傳告。臣私語於人曰。學問有階級。義理無限量。孔子大聖。每曰。未有如丘之好學者。顏淵亞聖。有若無。實若虛。犯而不校。蓋君子之心。不見人之有失。唯悶己之不足。仁弘之徒。疏於講學。猛於攻人。曺植之佩金鈴以自省者。無乃學功殊科而其流弊乃至是耶。視諸謙謙自益。一何遠哉。且天下無一定之師。惟善是師。凡人之有善。皆可師也。書謂德無常師。主善爲師。善無常主。協于克一者。乃聖學之要訣也。設有人焉。前日有失而今日爲善。則吾所師者。乃其善也。庸詎論其旣往之失乎。張橫渠少悅孫，吳，佛，老。而晩年西銘。與大學竝稱。其可以橫渠爲少時有差而不作師表乎。李滉之論曺植。只慮學之後弊。而仁弘扶摘詬衊。若報私怨。不知仁弘於此。亦何心哉。學問之道。自灑掃應對。以至於性命之說。理無精粗。學有深淺。階級堂室。各有次第。苟升其堂。則曾參之魯鈍。子貢之穎悟。仲由之野。游夏之文學。所由殊塗。而其入則一也。仁弘欲斥李滉。謂文學之害。甚於洪水。信斯言也。將使人盡廢學問。而默坐見心。如釋氏之敎耶。陸學之徒。專廢道問學。而末流之弊。陷溺天下。楊眉瞬目。惟肆血氣。胥淪於佛老之糟粕。誤一時後學者。未必非此言矣。惜乎。仁弘身居林下。年過七十。而其言之謬。乃至此耶。但孔子之聖。猶見毀於人。當時尊孔子者。宜莫如子貢。而不爲深辨曰。人雖欲自絶。其何傷於日月乎。多見其不知量也。兩先正之臣。雖非可擬孔子。而所學乃孔子之道也。以仁弘論之階級。相去遠矣。寧不爲識到者所笑也。此爲辱師之甚。又何傷於兩先正乎。今之論者。但當明辨義理以斥其非。而俟百世之知言者可也。如或乘憤深攻。使論理之辭不明。排擊之氣先露。則亦非君子之爭。而終有不好事矣。不幸私憂過慮。果如符驗。以至聖廟久空。朝廷大鬧而後止。近日以來。有同慘經風雹之災。萬象索然。人懷沮喪。誰謂一言之發。壞國家元氣。若是之酷耶。伏承聖敎。以乘時抵掌血戰不已。斥臺諫，廟堂。諸臣雖有其失。而聖敎豈不爲未安乎。勳舊之臣。目見過擧。爭相進言。惟惜朝家大體。而不欲負聖明耳。豈有一毫攻擊爭勝之理乎。臣之再章。乃獲此敎。反顧自訟。不勝竦恧。昔商高宗。以納誨輔德命傅說。傅說又以從諫克聖望其君。君相之所交儆者。無大於此。其丁寧勉勵之辭。千載之下。開卷興感。今聖明臨御。豈以相臣之非人。而其所自勉。不以此爲法哉。聖人亦非無過。過而能改。德莫大焉。湯之聖德。言足聽聞者。以改過不吝。從諫弗咈也。善則虛心而樂取。過則速改而勿憚。本源澄澈。萬理昭著。寧不增日月之光輝乎。伏願聖明。其監于茲。淸燕獨處之時。念慮隱微之間。密加省察。見其有歉然不安之意萌芽發動。則是乃天地生物之心。油然而自不已者。保而推之。仁不可勝用矣。仁則心德全矣。私累不係。鑑空衡平。天下之姸媸輕重莫逃其狀。而好惡皆出於正矣。是非之實。付諸輿議。權度之用。各當天理。公論無鬱矣。斯文增氣矣好問用中吾智愈大豈不快於心哉前者伏聞有心火極盛之敎群下之憂悶。至此而益甚矣。心有所惑。則蘊結爲疾。古人病於杯蛇。見弓而愈者。亦疑惑之過也。竊恐近日之啓。有或爲殿下之杯蛇者。而無一人以弓影見於前者。臣竊傷之。張詠謂治病有移心法。此眞格言。心平氣和。則諸病自退。百邪不能窺矣。殿下其以張詠之言。爲三字符而深省焉。臣自蒙聖敎。若隕淵谷。今當自劾待譴。而復盡其區區者。愚戇之心。惟欲成湯我殿下也。幸惟聖明少加省納焉。臣無任惶懼懇迫之至。取進止。