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疏
斥和疏
丁卯
伏以臣痛哭流涕。謹百拜上言于主上殿下。國家凶變。前年啓運宮薨逝。此乃聖情罔極之痛也。而今又虜騎長驅。三京空虛。聖懷之憂勤煎迫。爲如何哉。雖然。此皆自古聖王之所不能免。不足以爲國脈之長短。而當今三公三司之輔殿下處此二變者。不能如古聖人盡天下之大經。恐非所以扶持國脈於無窮也。形體之肥瘦。氣力之強弱。不足以係人之死生。人之長生延年者。惟在相火命門之脈。和平中正而已。外寇之侵暴。生民之塗炭。不足以係國之存亡。國之命脈。惟在於輔佐經邦。扶植綱常。而當今任其責者。果有其人乎。此臣之所以痛哭流涕長太息者也。犬馬之情。於此二變。非不欲一叫天聽。而孟子曰。草莽之臣。不敢見於諸侯。禮也。又曰。位卑而言高。罪也。臣何敢瀆犯天威而冒進諤諤乎。退伏田野。但自太息而已。抑又思之。古人有言曰。國有大事。庶人以上。皆得至於外朝而盡其辭。今此皆國之大事也。凡民有所懷。得至外朝。一盡其辭。亦非越分冒進之類也。前於喪祭之禮。則臣於伊時。適忝職名。陳疏二度。以盡其辭。今於賊變。敢不陳其所懷乎。亦當趨詣行在所。一叫於外朝。而臣自數年前。宿病沈重。雖以皮毛重裹頭面。而頭腦刺痛。眩暈常發。雖在暑月尙然。況當寒節。寸步行役。將不免顚仆中路。萬無得達外朝之理。非徒不能得達。痛勢旣甚。不能具疏。竟至於微誠未伸。臣之罪戾。萬死難贖。今已國家許和。賊兵退去。將來之患。反有甚於旣往。玆敢冒萬死強疾陳疏。以盡愚狂僭妄之說。伏願少垂察焉。於乎。尙忍言哉。此賊志在犯上國。若能得勢橫行。帝京見危。則東藩之職。義當悉一國之衆。死於鴨綠江可也。而賊不敢窺山海關。帝京得免衝突之患。我國亦當量力強弱。力不可敵則退守境土。養兵蓄力。待我之強。乘彼之衰。圖一掃除兇兵。復天朝境土。則藩屛之職。於是乎盡矣。我國將相。念不及此。不知養兵蓄力之爲何事。而滿朝士大夫布列百執事監兵守令之職者。皆失其人。惟務阿時附勢。擧無奉公恤民之意。賊兵纔陷二城。三京遂成空虛之地者。勢固然矣。孟子所謂無仁賢則國空虛者。正謂此也。爲今之計。莫如退守漢江以北。因人民之避亂者。遂令淸野。誘引賊將懸軍深入。徵八道兵馬。付諸慷慨死義之人。使之出死力一戰。則我豈必敗。賊豈必勝乎。以兵之多寡言之。則我國八道之兵。想必倍倍於賊也。以兵之長技言之。則賊無鳥銃。其弓矢亦不如我之精利。但有劍戟與我同耳。或曰。胡馬之善走。我不可當焉。臣謂不然也。馬之力只在追逐之間耳。若其兩陣相接。勝負之決。豈在馬之力哉。我國諸技之外。又有火砲之法。一發可殺五六百人。賊騎如林之處。可以此蕩滅。諸將捨此長技而不用曰。賊不能勝。非眞不能也。乃不爲也。諸將之退步不爲戰。非以我國絶無忠義之士也。只以在上者擇之失宜。任之不能盡其才也。曾聞尹知敬。以淸望侍從之人。自請躬冒賊鋒。其忠憤之凜烈。足以盡死力於一戰矣。有兵衆如此。有長技如此。願忠效死之臣又如此。則何所待以不戰乎。兵家勝負。固不可知。古之爲戰者。豈皆得萬全必克。然後戰哉。有如此形勢。則皆可戰也。況戰在不得已乎。我國以東藩之臣。蒙天朝再造之恩。所當直擣賊穴。蕩滅賊徒。以圖萬一之報。而今賊適以一技。懸軍深入。政合兵書致人之術也。不與之一戰。盟和以送。有何顏於天朝乎。我有長江及水原，南漢，公州，竹山四山城之可守。賊豈能衝突下三道乎。臣觀攻守之勢。百夫之守。可以當千人之攻。壬辰之歲。李廷馣。率男女幷一千八百人。却倭精兵一萬之衆。況四城天險。若無義州之開門。安州之矢盡。則豈每易而攻破乎。設或四城失守。賊以孤軍。豈能遍踏八道乎。設或遍踏八道。豈有逼近行朝之理乎。倭以習水之賊。遍滿八道。而尙不能造船入江都。況今賊以陸產。不習水路。此則萬萬非所憂。而聖上特慮三道魚肉之患。許其盟好。以沮長驅之勢。三道之疲癃殘疾。得免流離顚仆者。雖曰天地父母曲垂生成之恩。臣但恐聖上至仁過愛之德。反累前聖大中至正之道。使天下忠義之士。思所以救之之策。或不如壬辰也。壬辰年。八道陷沒無餘地。宣廟大駕。迫將渡遼。而尙不與賊連和。故天下忠義之士。莫不發憤攘臂。皆曰可救。疏章蜂起。雖有奸黨邪論。欲沮救濟之謀。而亦不能逞焉。竟至動天下兵。竭天下力以救之。今殿下又如宣廟之所爲。則天下必將咸曰。烈祖之盛德大業。世守而不失也。豈不有光於宣廟乎。況以保安生民之策言之。和不必勝於戰。戰不必不及於和。則何可必和而不戰乎。臣請論和與戰之孰利孰害。孟子曰。萬取千焉。千取百焉。不爲不多。苟爲後義而先利。不奪不厭。凡先利之人。於其物也。苟不盡取之。則未嘗以爲厭足而止焉。況夷狄禽獸。豈知有仁義恩交之道乎。所欲。惟在盡物取之。凡所不欲。只以畏威而不敢耳。若我威力之所不及。則彼豈懷恩而厭取之乎。是故。懷以萬句之恩。不若示以一分之威也。今若許和若此之易。則豈無驕易之心乎。若生驕易之心。則雖惠以萬句。豈能充其慾乎。必至臣僕我東土而止焉。馬謖謂諸葛亮曰。征南之計。兵戰爲下。心戰爲上。亮用其計。七縱七擒。期服其心。乙未丙申之歲。平行長謂平秀吉曰。我以百萬兵。壓住朝鮮八方。今幾至一年。而頓無士大夫一人來服者。尺土一民。終不爲我有。徒勞我衆而無所得。不如不攻之爲勝也。今雖戰或不克。士大夫牢拒和議。倡義設機。如壬辰之歲。則賊必相謂曰。朝鮮之國。兵易敗也。心難服也。必有平行長之言者矣。今賊之來。但見許和之易。不見心服之難。臣竊憂之。以此論之。和則雖有目前之小緩。而終必有禍害。戰則雖有目前之急難。而終必有利福。亶可知矣。雖然。利害禍福之辨。難以筆舌明之。昔者晁錯謂漢景帝曰。今夫七國。削之則反速而禍小。不削則反遲而禍大。帝用其言。削之而反速禍小。若其不削禍大。則事在未然。無跡可指。帝豈知之乎。且凡利害禍福之來。天命亦參其中。不可專以人事期必也。在我之人事。雖爲必致利福之道。而天命不吉。則反爲禍害。雖爲必致禍害之道。而天命不凶。則反致利福。是故。諸葛亮曰。成敗利鈍。非臣之所能逆睹也。先儒謂此言得千古道統之傳也。是故。上古聖賢。於其利害禍福。付命於天。而不求爲必得必免之計。但欲必遵道義之當然。董子曰。明其道。不計其功。正其誼。不謀其利。世儒俗士。見其無計功謀利之說。遂謂儒者無益於國家功利之謀。不知儒者道義之論。反得高功重利。非世俗之所能及也。臣請以目所見者言之。辛卯年。倭使玄蘇，平義智。來請借道借糧。同犯上國。其時禮曹佐郞臣趙憲上疏以爲。當具由奏聞天朝。檻送倭使于帝京。當時之議。以此爲迂愚執滯之言也。遂爲世俗嘲笑之資。臣之意以爲。若使當時誠用此言。則天朝必預送宋應昌，李如松十萬兵。留守東萊。必無壬辰板蕩之患也。雖然。若使其時。或有倭寇邊方數郡。則世俗之議。必以此歸罪於憲之請殺倭使。而憲難免於晁錯之誅矣。人誰知遣通信以結和。而亦未免板蕩數郡而止哉。憲乃遵道義之士也。非有計較利害禍福之大小。而其計乃與晁錯。若合符節。其爲儒者之論。無益於國家功利。豈知言哉。嗚呼。錯則得用其計。故身雖未免禍。而國無大禍。憲則不見用。故身雖無禍。而國有板蕩之禍。此古今儒者所常恨也。伏願聖明深察焉。或曰。天朝兵力。不及壬辰。雖遵道義。難望天朝之大救。臣以爲。此言但見利之一隅。不見三隅也。夫竭天下力。動天下兵。以救外夷。乃開闢以來所未有之事也。宣廟迫將渡遼之時。豈望天朝之救至於此乎。但以大義向上之誠。至危不變。故竟得大救。出於我國人民之意思不到處也。今若又遵大義而無他。則雖不得大救如壬辰之歲。八道之人士。化而感激。思所以效死。天下之士。聞而嗟歎。思所以救濟之策。天朝將相。或因四方之風動。施其救濟之力。天地鬼神。亦莫不扶持全安。而四者之中。必有一者施其力焉。必得大福。亦如壬辰之出於人之意思不到處也。然則臣之上文所謂悉一國之衆。死於鴨綠江者。非欲其死。乃所以生一國之人也。伏願先論道義之當否。次論利害之所在。能合乎道義。則不求利而自無不利。況利在戰而不在和乎。伏願殿下赫然改前。而與盡心國事之人。思所以戰守之備。自古主和。皆出於小人之手。主和之致謗取禍。雖三尺童子皆知之。而乃敢自當主和之毀謗。其於國家之利害。必有實見得也。其心必曰。戰固常經。和亦一時之權宜也。賊若如山壓卵。勢不可敵。則和而退賊。徐圖日後之大勝。此意亦似反經合道之義也。雖然。臣之愚意。竊以爲後圖誠如句踐之大勝。則是捨一戰而取大勝也。捨一戰雖若反經。取大勝亦爲合道。此則猶之可也。後若不能大勝。則不如守經之爲無失也。權經之道。孟子書中。有可取譬者。楊氏曰。孟子於文公。始告以效死勿去。禮之正也。及其甚恐。則以太王之事告之。非得已也。然無太王之德而去。人或不從。遂至於亡。則又不若效死之爲愈也。朱子曰。遷國而圖存者權也。守正而效死者義也。戰與守正而效死。一類也。和而賊退。徐圖大勝與遷國而圖存。一類也。和而不逐句踐之志。則與無太王之德而去。遂至於亡。一類也。以此觀之。爲天朝討賊之良圖。非有望於日後。則恐不如效死一戰之爲正也。以我國事勢而因往推來。則終難討賊如意也。而今日一戰。亦非如山壓卵之效死而已。大槩今日之所與戰者。一支之兵也。後日之所望而大戰者。賊穴之大衆也。後日之大勝。尤難於今日。則今日之反經。終於反經而已。旣失於今。又失於後。則尙何望合道之期乎。賊兵今雖退去。賊使想必頻頻往來。求索我物。無有限極。一未充其慾。則臣恐更有輕風驟雨之時時衝突。以逞其暴。而遂其無厭之求。致令八道民窮財竭。是賊上策也。賊乃無故請和而退去。安知其計不出此乎。伏願視賊退如方衝突。三道軍兵。預爲定將。分付南漢等四山城。使之臨時入守。而都城倉庫。皆入江都。以備不虞之患。若有胡使之來。檻送天朝。深陳旣往之咎。上謝天朝。下告八道人士。以明討賊大義。則古人所謂行迷雖遠。尙及改圖者此也。唐臣陸贄之言曰。古昔聖人。不以無過爲美。而謂大善盛德在於改過日新。仲虺之贊揚成湯。不稱其無過。而稱其改過。吉甫之歌誦宣王。不美其無闕。而美其補闕。是則聖賢之意。較然著明。惟以改過爲能。不以無過爲貴也。贄又從容奏曰。陛下宜痛自引過。以感人心。昔成湯以罪己勃興。楚昭以善言復國。陛下誠能改過不吝。以言謝天下。群盜革心。及其罪己之詔一下。山東士卒。無不感泣。思奮臣節。今殿下誠以不能爲天朝討賊。反躬自責。有若臥薪嘗膽之苦。擧國諸臣。不以賊退目擬升平。刻苦勵行。有若臨敵。而徐圖養兵蓄力。期以五年或七年而大擧討賊。則旣往之咎。此如日月之食。八路之懷忠奮義之人。孰不若山東士卒之感泣奮勵也。於乎。凡軍務之奇謀異策。雖曰不可能也。若其軍兵所用之備。則不爲也。非不能也。臣觀民間田稅。每一結出貢稅米四斗之外。貢物雜役價米。或至六七十斗。或至四五十斗。少不下三十斗。若能減除貢物雜役。而取其廿之一。監，兵，守令之私自役一人徵一斗。皆以嚴法禁止。如商鞅徙木立信。每一結出米二十斗或十五斗。以爲軍備。則數三年之間。軍器軍糧。積如丘山矣。以之募民築城。則可使如金城湯池。以之屯兵或守城。則可使士卒。醉飽踴躍矣。又以富厚之資。募有勇力者。則亦無不應者。而目今賦役煩重。軍儲蕩竭。士卒飢困。愁怨朋興。則討復之功。何時而成乎。晉朝諸臣謀伐吳。山濤語人曰。入則無法家拂士。出則無敵國外患者。國恒亡。釋吳以爲外憂。豈非算乎。平吳之後。果有五胡之亂華。孟子所謂生於憂患。死於安樂者。豈欺人哉。爲今之計。講和以求安。不如絶和以爲外憂之爲得算也。伏願殿下必處憂患而竭忠盡誠於討賊。以伸大義於天下。雖然。古聖人誠心。必自近而及遠。故先用力於家而習養誠敬。然後可及於國與天下矣。當今輔弼之臣。必欲沮遏聖上誠孝於家。使不得伸三年之愛。而但欲伸大義於天下。臣恐與先聖治心之法。背馳之甚也。恥過好勝。自以爲是。而終始不變者。徇一己之私也。始迷終悟。改過不吝。勇往直前。不顧傍人是非者。廓然大公。國耳忘身之志也。二者雜進於朝。則和不必一於和。戰不必一於戰。而惟善之從。惟過之改者。豈無其人乎。伏願與此等人。謀爲討賊之策。好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民者。大舜之大知也。刻印銷印。顚倒虛受。漢高之雄圖也。伏願殿下亦宜以此二者。自勉焉。如今主和之言。言之惡也。所當隱而不宣。請戰之言。言之善也。所當播而不匿也。若其執兩端而用中。則三公三司所以輔相人主之道。而國有過擧。不能用中。則三公三司不能辭其責。而擧世不以不言爲過。相視含默。作爲上策。或有發忠忘身而獻言。則非徒不播。或執而斥之。以伸伐異之志。人孰樂告以善。殿下何取於人而爲善哉。嗚呼。虜騎長驅。猶可談笑而道之。今此二弊。可以垂涕而道之。中外百弊。皆兆於此也。臣於此等弊端。有懷億萬。而非徒愚狂之說。不可以塵瀆天聽。臣宿疾三年。日漸危㞃。心神耗亂。辭不達意。區區犬馬之誠。必欲一效而死。故不顧病中辭說之荒亂。冒于宸嚴。臣尤死罪。無任惶恐戰慄之至。
辭司憲府執義疏
臣伏以百官衆職者。國之四體也。官不稱職。則衆務不擧。如人之四肢不收。豈不危哉。衆職庶官尙然。況憲府之爲任。摠治庶官衆務。而又兼經筵侍從之職。講學明理。以爲出治之本。其爲任極重。三司之中。最難稱職者。莫如憲府也。凡人之材質。各有長短專用力於義理之學者。才能或短於事務之摠察。長於治事之才者。必不足於學術。必有本末不遺。大小兼備之通儒。然後可當此任。況如臣之愚劣。旣無學術。又無才能。豈可以此而尸位於至重之任乎。君之擇臣。或有不察其幽微而誤授。則臣當自顧其中之所有。而具陳力辭。以求免焉。苟不自顧而輕受。則烏能免於欺君罔上之罪哉。此臣所以塵瀆再三而不知止也。臣今自顧則才稟極庸至劣。加以疾病纏身。衰朽轉甚。凡看數張文書。心力眩亂。其於百司衆務簿書期會之間。豈能捷給詳察乎。此則見於外而人所易見者也。孰不曰無用之棄物也。伏願特命愚臣。還退田野。更求八方在野之賢學行及才能兼備者。以任憲府之責。當今百司解弛。衆務廢墜。如人之四肢無力。其不顚仆者幾希矣。國勢如此之時。況可以臣之愚劣生疏。備員充數於要切之地乎。八方之廣。不患無才德兼備之人。但患求之不得其道耳。惟願聖明講究求賢用人之道。而百司各得其職。國勢磐石其固。則臣之衰病。亦將得保餘年於田野間矣。豈非愚臣之至幸乎。此非獨愚臣之幸。賢愚得所。實是聖代之幸也。臣受恩深厚。未效萬一之報。今若緣臣。又玷汚聖代用人之政。則報效之道安在哉。此臣所以干冒斧鉞而不得不盡其辭者也。謹昧死以聞。
謝賜食物。兼辭成均館司業疏。
○甲戌正月。命道臣賜食物。大米三石，黃豆一石，淸酒三甁，石首魚十尾，雉十首，鷄三首，淸蜜三升，眞油五升。○備忘記曰。安貧守道。隱居求志。因孤累召。時或幡然而來。未久棄予而去。孤心未嘗不惘然若自失矣。今歲聿云暮。其使長吏存問。優給食物。
臣伏以特下聖旨。令長吏存問微臣。賜給食物。此實無前之盛禮也。臣感激驚惶。罔知攸措。祗受謝恩訖。仍伏讀備忘記。辭旨鄭重。迥出尋常。其所存恤之盛意。尤非山野賤臣所堪當者。不勝震懼。無地自容。臣伏念壬申冬及去年正月。特下春暖上來之敎。而春暖。病亦深重。不能扶舁而進。五月。聖批又下待秋涼上來之敎。而六月。得腦後重腫。膿流百餘日。陽隨陰散。氣血俱虛。而腫亦迄今未差。未得趁秋涼赴任。前後聖敎。無非優容衰老之盛典。而臣不能奉承聖旨。輿舁顚越。以盡臣子之恭。逋慢之罪。無所逃矣。方竊屛伏。以待罪譴。不惟赦其逋慢之罪。反加以異數之盛恩。此豈微臣之所堪當哉。古聖賢之訓曰。人臣事君。亦非一道。不以趨走承順爲恭。而唯以陳善閉邪爲敬。今殿下所以期望於微臣者。旣重且大。而臣回顧其中。無可以仰副聖明所期之萬一者。臣雖從事於學。而行之不力。老矣無聞。學術不脩。誠意不足。所陳之說。迂愚狂妄。皆不可禆補聖政。徒受隆恩。盛典稠疊至此。而報效無階。其於愚臣之分義。豈敢自安乎。此臣所以驚惶震懼。夙夜不懈。而罔知所處者也。臣又伏念司業之任。導率多士之職也。非臣之愚劣所可堪當。且程朱之學。爲世嘲笑之資久矣。而臣之所願學者。程朱之學也。與世背馳之遠。不啻千里。況以如臣之迂愚狂妄。豈可齒列於多士之末乎。其於多士之中。尙不得齒列。況可以爲導率之任乎。伏願聖明罷改臣職。以安愚分。且臣病不能赴任。已經歲月。而尙帶職名。朝廷設官之意。安在哉。伏願更擇爲士林信服者。以充館官。使館中多士。知有向方。而闡發程朱之學焉。臣無任感恩激切屛營之至。
辭承政院同副承旨疏
伏以臣前旣祗承乘馹上來之命。而臣以身病深重。不能趨赴恩召。方俟嚴譴。閏八月三十日。又祗承諭旨。有曰。以爾爲承政院同副承旨。爾其斯速上來。恩出望外。尤極震懼。卽當扶舁殘病。顚越道路。以盡臣子之恭。而臣於昨年夏秋。腦後髮際。大腫纔潰。餘毒尙肆。眞元暴虛。雖跬步之間。萬無蠢動之勢。至於召命再下。而猶且偃然在家。不卽趨謝。逋慢之罪。至此而尤極矣。伏念臣稟性。至愚極庸。無一藝一能之逮人者。自知其不容於世路。退伏窮寂。于今四十年。人間說話。不能聞知。其於當今之事務。無一諳練。豈可以此而能當喉院出納之任乎。加以志道不篤。躬行不力。悠悠泛泛。虛拋歲月。學業空疏。無所成就。分甘退蟄。不敢萌仕進之念。聖上撥亂。首召愚臣。待以優禮異數。臣由是感激。不敢辭避。黽勉赴召。而臣之所藉手者。但有平生所考程朱之說耳。反不免爲世俗嘲笑之資。此莫非臣學術淺短。不能磨礱入細之故也。臣所以屢忝臺職。每每瀆擾。內懷慙懼者。良以是也。況今承宣職名。豈愚臣之所可安心冒受者乎。嗚呼。堂上之秩。國家所以償功勞褒才德之名器也。豈可以無功勞無才德而濫受乎。臣以功勞言之。則六受臺除。無一效其扶持國勢之策。以才德言之。則才不足以任事務之煩。學不足以當啓沃之責。以何者而冒受高秩職名乎。若不內顧功勞才德之有無。而厭然若固有之。則非徒有乖微臣辭受之節。上累聖明償功褒德之大政。亦不細矣。臣敢仰首籲天而罄其說。伏願改正臣職。以安愚分。干冒宸嚴。無任危懼戰慄之至。
乞退疏
壬申
伏以臣當此聖上哀毀調攝之中。累瀆天聽。固知罪合萬死。而一官失職。亦關國家。臣有所懷。敢不陳達。臣本一世之棄物也。其於世間事。有若聾瞽之人。昔年誤蒙特恩。召入榻前。但論本源及大綱而已。厥後雖退伏田野。亦豈無一二底蘊。而愚迂無用之說。不可每塵天聽。且位卑言高。罪也。徒切獻芹之誠而箝口結舌。謹守括囊之戒。今受分外之職。自顧其職則大典曰。論執時政。糾察百官。以臣之至愚迂妄。兼以疾病且痼。豈能盡論政糾察之任乎。且伏觀時勢。積弊旣久。根源深痼。非可以倉卒論說。必靜思深慮。然後或可以千慮一得。以補採用之萬一。而臣十年積虛之餘。心力短小。精神耗竭。又以行路勞傷。風證兼劇。眩暈時發。痰飮塞胸。不能執筆具疏。陳說弊端。徒尸憲府。濫受爵祿。寧無愧懼於心乎。臣之病。乃是陽氣偏虛之證也。必待春和。稍有生活之望。而自入秋以後。則與死爲隣。救死不贍。豈能供職乎。伏願聖明許令退去。則臣當退伏調理。休養心神。廣採古聖賢如程子朱子之說爲當今之藥石者及我國先賢趙光祖，李珥救世之策。以陳達焉。聖明若不以愚臣所陳。爲不可用。則雖身在田野。亦可以報效聖恩之萬一。豈若在朝而尸位冒祿者乎。病不盡職。而冒受爵祿。則其罪反有甚於煩瀆。故不得已而累累煩瀆。天度含容。雖或寬恕。其於物情。豈不駭異。勿辭命下之後。不能運身者有日矣。勢須呈病。而偃然退在私邸。每煩天聽。負罪深重。伏願聖明少加憐察。寬萬死之誅而遞差臣職。謹昧死以聞。
乞從權疏
壬申
臣伏以祗承聖批曰。省疏具悉。孤甚缺然。爾之固辭至此。本職。當勉副爾意。爾其勿爲下去。須察兼任。臣伏地三復。無任感激于中。以臣之迂愚無用一世棄物。獲上之恩眷至此。雖在深山窮谷木石之質。豈不知感激而圖報聖恩萬分之一哉。臣當祗承聖命。奔趨供職。死而後已者。固是臣子之道也。然臣之宿病。乃是陽氣偏虛之證也。不能捍禦風寒。久寓京邸。則必難免生行死歸之患。雖欲報效聖恩於他日。其可得乎。玆敢趁冬節未至風寒未緊之前。載疾而歸。伏乞鐫免職名。以安愚分。臣當此聖候失和。大行大妃梓宮在殯之時。遠離闕下。犬馬戀慕之誠。固不足道。旣已奉承勿爲下去之敎。而敢爲自活之計。背負聖恩。罪固難容。且有獻芹之微誠。累萬其說。而病不掛一。姑以國家之汲汲不可少緩者。陳達焉。目今切急之道。唯在喪禮。伏願聖明俯察禮官及儒臣達理之說。惟理之從。自古爲喪禮者。得其中正爲難。賢者過之。不肖者不及。故前聖制爲大中至正之禮。此乃天下萬世之所當遵守而勿失。賢者過則當俯而就之。不肖者不及則當跂而及之。如有過不及之差。則其爲背理而違道也均焉。今以喪禮中飮食一節言之。居喪不御酒肉。乃是中正之禮也。雖然。中無定體。隨時而在。氣體和平。則疏食水飮。固爲中也。若或氣體失和而變常。則飮食之節。隨而變常。亦所以爲中也。前聖制禮之本意。蓋以爲居喪極悲痛。扶持氣體之道。有不可廢也。凡人不及乎中者。固不足言。賢而過中者。雖若與不及者不同。然揆以正中之禮。則實與不及。無異也。是故。孔子曰。過猶不及。聖人此言。豈非萬世之法乎。臣請詳論過猶不及之意焉。凡人爲道。過於此則必有不及於彼。過於彼則必有不及於此。於此或有大過之行。則誠賢於不及矣。然於彼必有不及者矣。此所以謂過猶不及也。如以孝之一道言之。以其遠者則武王，周公之善繼善述。以其近者則禮所謂附於棺者必誠必信。曾子所謂愼終追遠。孔子所謂生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。此數者皆以切於親身而言也。其爲道至重至大。伏願聖明專用力於此數者。而勿使少有不及之差焉。若其主喪持身之節。則無益於親身及養志之道焉。比諸右數者。猶爲輕也。持身之要。亦有四焉。曰心術之要也。曰威儀之則也。曰衣服之制也。曰飮食之節也。四者之中。心術威儀。尤其重者也。衣服飮食。乃其次者也。心術威儀。旣盡居喪之道。則衣服飮食之節。亦在其中。禮所謂食旨不甘。正謂此也。喪主於心術之哀。雖因藥治而用權。心不以甘旨爲甘旨。則何害於居喪之道乎。因病行權。載在經傳者。不可勝記。聖明於其飮食之節。務爲太過之行。玉體若因此。致有後悔。則其於必誠必信許多道理。竊恐無以自盡。況於善繼善述之大道。豈無不及之患乎。聖明於此道理。非不洞照。而不許藥房之請者。伏想必以玉體失和爲輕證也。疾病之輕重。非明醫不能知。孔子曰。吾不如老農老圃。此言雖爲農圃之不足學而發。實有不如農圃之理。聖人豈爲非理之言乎。農圃尙然。況醫術出於陰陽造化之深微。非有老於醫者。不可知其證勢之輕重矣。竊聞醫者之言。皆以玉體失和。爲至重極危之證。而殿下每以無病爲敎。臣恐殿下之所以自知者。不如醫者之深知也。喪中之疾。或有內雖極重。而外若無病者。閭閻間因喪而致危者。豈皆以必危爲期哉。皆由初不知病之爲重。而不問醫。以至危域矣。伏乞聖明俯從藥房之請。許令藥房諸臣及醫官。逐日入侍。察脈觀色。隨證輕重。藥治行權。無失其宜。則聖明居喪之道。庶無過不及之差。而其於善繼善述之達孝。可以自盡矣。昔程子上疏曰。中人之家。有百金之產。子孫保守。不敢不念。陛下承祖宗大業。可不懼乎。今殿下苟欲立志典學。求賢任職。講求治道。赫然有爲。以爲保守大業之計。則今雖欲自輕。亦不可得。殿下負荷之重爲如何。而敢不戒懼乎。伏願殿下深留聖意。臣病勢加重。急於自保。寸寸而歸。瞻望軒墀。不勝憂戀懇切之至。敢此陳達。干冒宸嚴。無任戰慄。謹昧死以聞。