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書
上仲氏
乙丑
禰廟事。擧世但非之。而不復論辨指點某言爲非某辭爲失。不自知其所以爲非。常用恨歎。今承下書。伏審持國令公。與弟所論儀禮合立等說及方叔之疏。皆沕合。而又爲指論弟說之非處。極可幸也。其中少有不合者。亦欲極論明辨。以求彼此之純如也。持國令公云。光武之祭四親。非帝之也。祭如旁親之祭。胡氏所謂雖祖高祖帝四親。未爲不可者。設使之言耳。不見雖字乎。此說不然也。綱目曰。光武三年。立四親廟於洛陽。註謂禮。天子立親廟四。今依以立。夫四親廟云者。高廟曾廟祖廟禰廟也。立高廟則祭以高祖。立曾廟則祭以曾祖。立祖考廟則祭以祖考。立旁親廟則祭以旁親。乃常理也。今曰。立高曾祖考廟。而乃謂祭如旁親之祭。則恐非理順之言也。本文之外。別有他傳記可據者。然後方可云然也。況註說尤爲明白乎。註所謂禮者。周之禮也。所謂天子立親廟四者。如周武王爲天子。立文王，王季，太王，組紺之廟。組紺之廟。卽中庸所謂上祀先公以天子之禮也。今依此禮而立。則非祀以天子之禮乎。大槩光武以前之天子。不過周武漢高。所謂今依以立。蓋亦不過依武王之立文王廟。漢高之立太上皇廟而已。此豈旁親諸侯之禮哉。光武初以創業自處。則非承襲宣，元旁親之位也。故依周武漢高之立親廟四而立也。後十九年。張純等奏議。禮。爲人子事大宗。降其私親。當除今親廟四。以先帝四廟代之。大司徒涉等奏。立元，成，哀，平廟。蓋當初以四親爲正統之親。而未嘗以爲旁親之祭也。故純等今欲降而爲旁親也。若自初爲旁親之祭。則今何以欲降也。降云者。不過爲伯叔父不杖期而已。則當初未降之禮。當爲考而喪斬之意。可知矣。且當初之禮則以親廟四。爲天子宗廟之正祭。而祭用先帝禮樂。今若事大宗而立元，成，哀平廟。亦爲宗廟之正祭。則是二廟也。家無二尊。義不可考二廟。必除親廟四。然後可無二廟及所謂小宗合大宗之譏。故今欲除親廟四也。若親廟四。自初爲旁親伯叔父之祭。而天子不親主祭。則大宗元，成之廟。自當爲天子之正廟。何必祭四親廟而代之乎。今曰。除親廟四。以先帝代之。以此言之則先帝未代之前。四親廟爲正廟。而祭如先帝。可以明白矣。夫旁親伯叔父之祭。如宣廟時德興大院君之廟是也。德興之廟。在于閭閻。而今或有人曰。除德興廟。以明廟代之云云。則其爲言不亦無倫理之甚者乎。必使德興入宗廟。而祭用明廟之禮。然後議禮者當曰除德興廟。以明廟代之云可也。光武四親之祭。若如德興廟之在於閭閻。而純等尙曰當除四親廟。則純等之議。豈非屋上加屋乎。除云者。非謂不祀也。於其正統宗廟之中除去之。而祭以旁親之祭也。旁親之祭。祠於下國。祀以諸侯之禮也。諸侯則祀以卿大夫之禮。而祠於閭閻。皆不可親主祭也。光武三年。立四親廟。若已用旁親之禮。則其於正廟。固已除之。又何云當除也。且三年之禮。以四親爲旁親。而考爲伯叔考。則光武之所謂考者。未知何人也。此時未聞純等議。不爲元帝後。則不以元帝稱考也。自此至于十九年之前。光武乃是無父之人也。豈有是理乎。三月無君則弔。豈有十九年無父之理乎。萬萬無此理也。宗廟之中。太祖與高曾祖考爲重。若使此時但有太祖廟及旁親之廟。而高曾祖考正統之宗廟。闕而不立。則純等建議。當曰高曾祖考正統之廟。不可闕也云云。豈當先曰降其私親。當除親廟也。純等之意。蓋以前日之帝四親入正廟。爲不可。而欲降爲諸侯。除去於正廟之中也。胡氏曰。雖帝四親。未爲不可。而一聞純等議。斷然從之云。然則後之不以爲帝。而徙於下國者。蓋從純等議也。未從純議之前。則其爲帝四親。亦可知矣。前此若未嘗帝四親。則其曰一聞純等議斷然從之之說。豈不歸虛乎。如或去此二句。但以上句雖帝四親未爲不可之言義論之。則以爲設使之言亦可也。以爲實事之跡亦可也。文義皆通。而右所陳證據。明白若此。帝四親之說。不亦較然乎。雖然。光武朝。禮學之士。未必精深。光武已行之實跡。亦不足以爲萬世之標準也。唯帝四親。未爲不可一言。胡氏言之。而朱子錄之。此眞今日之標準也。王定遠。與帝四親。何異哉。帝四親亦非稱皇帝也。但稱主祭。而祭用天子之禮也。如周組紺之祭是也。持國令公又曰。成，哀又豈爲致寇亡國之主也。況元，成少無間隔。而於元，成二之。此亦似不穩。光武之爲元帝後。只以昭穆失序也。此則不關大體。不足深辨。但旣有不合。不論輕重。皆欲同歸而一致者。審問之明辨之之道也。成帝以外戚王氏兄弟五六人。皆爲封侯大司馬大將軍。此必亡之兆也。王氏一家之權勢極隆重。故王莽唯以謙恭下士一小節傾天下。而天下大勢。已歸於莽。哀，平雖有增添促亡之政。然其亡國之基本。則實兆於成帝。周之興王。雖在文武。實兆於大王之基王跡。秦之幷天下。雖在始皇。實始於孝公之用商鞅計。此三者事雖異。而其理則同也。元帝則失政雖多。別無可指必亡之政。史者雖曰漢業遂衰。但不如文，景，宣之盛。不可謂亡國之主。大槩開國之初。國運將興。必有令主積德。如周之成，康，宣。漢之文，景，宣。東漢之明，章是也。此外中葉以後。則皆是元帝之類居半。豈可皆謂亡國之主。而不以爲君哉。成，哀若能保爲君之職如元。則君臨之澤不可忘。雖非父行。而或在子孫之行。亦當立廟於京師。而天子親主祭奉祀。若四親然。蓋嘗爲臣爲君。臣之於君。子之於父。有何異哉。豈可以昭穆失序而棄其君哉。沙溪初疏所引春秋傳之說。髣髴乎此也。但未考聖賢明文的證。而妄論其禮曲折。則恐未免汰哉之誚也。故不敢耳。但其大義則蓋嘗考於朱子書。有可據耳。朱子書曰。立伯升之子。以奉私廟。此最得之。但成，哀以下。卽陵爲廟。似已允當。蓋彼皆致寇亡國之主。又未嘗命光武以興復。自不當更立廟於京師也。此言乃萬世之標準也。朱子此言。蓋論十九年禮也。光武旣爲元帝旁親後。不可二本。故立伯升之子。以奉私廟耳。十九年前未爲元帝後之時。以伯升子奉祀。而不親主祭。則是無本之人也。棄父之子也。但伯升子則爲長孫承重者也。光武以衆子。不可奪大宗之統。雖然。身爲天子則是乃承重之宗統也。豈可委祀事於下乎。光武禮學。雖不必精深。似不至於若此之無倫也。且來示不父其父與禰其祖二者。均是亂天下之常經。然其輕重之倫則不父其父。尤爲天地大變也。雖然。禮云禮云。玉帛云乎哉。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。父云父云。父之名號云哉。生則定省。喪則斬衰。祭必自主。事父之終始備。然後方可謂父其父也。虧闕此三者。則不可謂父其父也。地之勢。或有高下之殊。天豈有或下之勢乎。月之明或有盈虧之時。日豈有或虧之時乎。諸父或有親疏之別。父豈有或疏之理。而虧缺此三者乎。不父其父而禰其祖。有二意。不以父之名號稱其父。而以禰廟之號稱其祖廟。名分紊矣。不以事父之道事其父。而以祭禰之禮祭其祖廟。愛敬之實紊矣。孔子主意。專在正名分。而意不及於愛敬之實也。蓋聖賢之設敎。隨時世之害至而爲之備。患生而爲之防也。而當時之患。唯在名分之不正也。衛輒猶知事父之道。生必定省。死必服斬。祭必親主。而但不知其所謂父者非其父耳。蓋以受國於祖。故謂祖爲父。未嘗受國於父。故謂父非父。視若伯叔然。而不知父之爲父不在於受國與否。沙溪之論。與此若合符節矣。子貢，冉有曰。夫子爲衛君乎。其禮亦未免此疑也。延平先生曰。衛輒爲法律所縳。都轉動不得云。輒認祖爲父。故爲靈公法律所縳。轉動不得。而不能顧其父。以至於此耳。孔子若正名分。使輒知父之爲父。則輒當移其事靈公之道以事父。而定省服斬親祭等事凡愛敬之實行。不求而成。而禮樂可興矣。故孔子初意。唯在正名分而已。及其後世。去古極遠。徒知正名。而不知名之所在。實亦隨之。故徇名滅實之患生焉。朱子論禮。常言名分之殊愛敬之實。而於此兼包名實而言之。蓋慮徇名滅實之患於後世也。今之世果以爲事父之道。唯在稱考稱子一言而止。不復知有定省服斬親祭之道。故名則稱考。而實則用伯叔父之禮。遂廢服斬親祭定省之道。則固已過矣。又文飾其過而立說曰。有父子之名。無父子之實。至於此則敎化之難行。甚於衛輒。孔子正名之訓。難以救當世之極弊。朱子之意。可謂明見萬世之後弊也。嗚呼。日之形必圓。如有盈虧者。則當改其名曰月可也。事父之道。必定省必服斬必親祭。廢此則當改其名曰叔父可也。豈可謂之父乎。雖然。必欲不改父字者。蓋以孔子正名之訓。遠及於二千載之下也。正名之訓。雖迄于今而尙存。獨一名字。其何以扶救綱常乎。必有繼孔子者隨時世而補其不足。然後其於綱常。可以防患備害矣。此所以三王不同禮。五帝不同樂。而列聖代代相繼而設敎也。
上仲氏
丁卯
朴生來。伏承許多手書。慰豁千萬。子謙之言。極當極當。一遵其說。千萬伏望。禮事則從朱之道。尤重於從周。朱子說中所無之事。當從周禮可也。若家禮有明文。則豈可不從。而必從周禮乎。凡謂家禮爲未成書者。乃世之自暴而心惡禮文者也。但家禮乃朱子四十時所作。而晩年改定者數條也。朱書。大祥食肉。有人疑問。答曰。踰月可也。此亦改定之類。今當從此可也。然祥後食肉。亦非無理。不可以此爲未成書也。今欲辨說。而忙甚不一。朱子作家禮序曰。三代之際。禮經備矣。然其存於今者。器服之制。出入之節。皆已不宜於世。世之君子。酌以古今之宜。亦或詳或略。無所折衷。或遺本而務末。緩實而急文。某之愚嘗獨究古今之籍。因其大體之不可變者。少加損益於其間。以爲一家之書。大抵謹名分崇愛敬。以爲之本。至其施行之際。則又略浮文敷本實。以自附於孔子從先進之遺意云云。蓋忠質文之更尙。皆所以矯時弊也。夏商忠質之勝則周公尙文。以矯其弊。周末文勝質。孔子從先進。亦欲以矯時弊也。朱子作家禮之意。蓋亦出於周，孔此意也。生乎今世之人。不從朱子家禮。而必欲從古周公。則是乃中庸爲下不倍章所謂愚而好自用。生乎今之世。反古之道者也。卲子曰。予。今之人。當服今之服。今之人但當從朱而已。家禮曰。殷人期而祔。周人卒哭而祔。期而後神之。人情也。孔子善殷。然首尾皆從周禮。祔一條獨從殷禮不可。故卒哭而祔云云。以此觀之。後聖制作之善。或有一條不及於前聖。不可妄加取舍於其間者。爲下不倍之道也。今之世俗。但遵家禮。而儀禮之文則冠昏喪祭。不一考焉。獨於父在母喪。則從其薄禮而期除之。恐與右不從善殷之意不同也。善殷出於從厚。尙不可從。況於從薄而可從乎。三年之喪。天經地緯。不容短長。於此不用其誠。則無所用其誠也。此乃禮之本實處也。不肖者企而及之可也。企及守喪之道。當謹於持身。心術威儀。身之內外也。衣服所以表情。自內而外也。飮食自外而內也。心術威儀。無可依據處。故聖人制禮。曲盡衣服飮食之節。以垂後世。此乃內外交相養也。故孟子曰。親喪固所自盡。齊衰之服。飦粥之食。無貴賤一也。此亦敷本實也。雖然。陰必從陽。天與地合。故父母齊體。其爲喪服。雖有斬齊之異。均爲三年耳。非獨親父母爲然。推而上及高曾考妣。旁及從父族父。父與母莫不同服。獨於親父母。則父與母服懸殊。豈理也哉。故母之服亦必以三年。而父在則期者。特其外面衣服之末而已。其心則喪三年。非以父與母異而服有所不同也。且朱子作家禮。依倣儀禮。而儀禮杖期條。不過數三。祖在祖母喪則儀禮所無之禮也。而朱子增加之。父在母喪則載在儀禮。而朱子損除之。是序文所謂損益之也。以朱子之聰。於此三條。遺忘落書。萬無其理也。大槩有減於儀禮。則誠爲未安矣。有加於儀禮。則非爲未安。朱子亦嘗論辨不可不加增之意。變期爲三年。亦加增之類也。何爲不安乎。時人雖或以此爲疑辨之何有乎。且朱子損益於其間者。制度間或文或質耳。若其祖禰名分之守。愛敬之實。則乃大體不可變者也。謹之崇之。以爲之本。則朱豈變乎周。周豈變乎殷哉。論語集註曰。三綱五常。三代相因之而不變。所損益不過文章制度過不及之間耳。正謂此也。若以孔，朱損益之故而欲變祖禰綱常。則不亦無倫之甚乎。子謙之所慮誠是。雖然。弟意則有不然者。從吾所當從而已。從家禮其可已乎。喪祭冠昏之常禮。一遵家禮。而家禮所無之禮。如今之國事及意外變禮。則廣考儀禮而行之。恐爲得也。且儀禮經文但有爲母杖期云。而無練，祥，禫之說。此說出於禮記之雜記也。儀禮疏引之云云。大槩十三月而祥。則主入于廟。而撤去朝夕上食等凡事生之禮乎。此則不可知也。若以朱子心喪之意推之。則撤去事生之禮。極爲未安。若不去此。則薦此祥事云者。乃虛言也。朱子謂主復于寢。事以事生。乃喪中之凶禮也云。時方行此而祝曰。奄及大祥云。則是非欺神之辭乎。禮文殘缺。師道不傳。凡喪三年之內。事以事生之禮。朱子艱難究得而論辨之。況杖期十三月大祥後心喪曲折規例。似必難考於傳記。不知何以處之。子貢心喪。反築室於場。場乃墓所也。想必以三年後主已入廟故也。衆子心喪則恐或如此。長子心喪。亦豈若此乎。家禮曰。長子主奉饋奠。與賓爲禮。則親且尊者主之。凡大祭夫必與。則夫當主之。若夫已除服之後。朝夕奉奠。則長子心喪者主之。恐亦無疑也。大祥章下。或問子爲母大祥。夫已除服。朱子答曰。小祥之後。夫卽除服云云。以此說論之。子之不除服。則雖不明言之。大祥之行於三年後。則可謂有明文也。然則三年大祥前。夫已除服。萬無主朝夕奉奠之理。長子主之。可知矣。長子主奉奠。則奉主于寢。事以事生之禮。其可廢乎。雖在心喪中。想不可廢此朝夕事生之禮也。以此觀之。十三月行大祥者。豈不與此相違乎。雜記云。期之服。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。此則朱子但用之於夫爲妻喪。故小祥章曰。爲妻者服。禫十五月而除。若於子爲母。則朱子不用雜記之言。分明無疑矣。朱子說中所謂小祥之後。夫卽除服及大祥夫已無服等語非一。此非明文乎。且雜記未必出於聖賢之手。程朱皆疑之。雖不用此禮。恐無大罪也。儀禮父在母喪條下。子夏傳曰。父必三年而後娶。達子之志。子之志。三年之內。未至於祥與禫之平安。則必待三年。然後薦祥與禫事。恐亦達子之志也。衣服之制則雖謂家禮無明文。而必遵儀禮爲當然矣。大，小祥則家禮有明文。而儀禮無明文。衣服則爲父從吉。大，小祥則從子之情而行之。亦或無妨也。序文旣曰損益。而杖期條下。有祖在祖母喪。而無父在母喪之說。正是損益也。而大，小祥兩條下。皆有大祥退行之說。四處相應。則謂之無明文可乎。且呂與叔曰。爲妻雖期。然本爲三年之喪。但爲父屈也。故與期異者有三。加杖一也。練，祥，禫二也。三年而後娶三也云云。三年之內。夫亦有一端未卽吉祥之意。三年而祥。以達子志。尤似無妨。趙有諸以爲。不可不從俗云。此意亦好事之無害於義。則雖未盡禮。從俗可也。故孔子曰。今也純儉。吾從衆。衣服則從儀禮亦如儉之美德也。但一期薦祥。孝子事以事生之心喪。無所施於三年。則有關大體。恐不可從俗也。由近來傳下敎曰。心喪不必以玄端行禮云。此無明文可考。但以意度之。則古人衣服。未有非吉非凶之服。故喪服旣除。則卽著吉盛之服。但重喪則服雖除。尙有餘哀。未喪卽吉。此禫服之所以設也。禫服非喪制之服也。凡忍服之制。必有腰首絰。雖緦尙然。而禫服則無絰。此蓋但未忍卽吉之服也。禫服旣除。則又何爲而不卽吉乎。古人凡有尊敬之禮。則雖在衰絰中。暫釋衰絰。必以吉服行禮。如顧命康王以吉服行禮。此乃文武周公之禮也。況古人旣以尊父之故。期行練，祥，禫。永釋衰絰。而亦不以吉服行事父之禮。則期除母喪之意。果安在哉。期除母喪。蓋以盛服之不可久廢於事父之禮也。若不以吉盛之服。行事父之禮。而或以䙝服。則寧不脫喪而以喪服行之可也。今人不知古聖制禮之本意。而但逐乎末者非一。古者支子不祭。蓋以敬宗子也。後世則敬宗子不能如古。而但廢祭不可也。故程朱令祭之。古者居喪不祭。蓋以衰麻哭泣之不絶也。後世居喪不能如古。而但不祭亦未安也。故朱子亦令祭之。古人期除母喪之服。蓋以尊在父也。後世尊父衣服之節不能如古。而但除母喪之服。亦未安也。三者一類也。雖無程朱論辨之說。據上二條而可以類推其下一條矣。雖然。若無程朱可據之言。而輕易改廢之。則恐失愛禮存羊之意也。
上仲氏
沙丈所謂一喪二三大小祥之說。出何傳記乎。所引以爲證者。得聖賢之明文乎。弟意則恐不然。蓋凡喪主服凶之時。事神以凶禮。服吉之時。事神以吉禮。祔後主雖入廟。而孝子之心。不忍遽以神禮事之。故主復于寢。事以事生之禮。是喪中之凶禮也。及其三年喪畢。喪主服祥之後。始以事死之禮事之。而主入於廟。是事神之吉禮也。神主之在寢與入廟。吉凶變遷之漸。禮之不同迥別。豈可無告祭而遽行吉凶大變節乎。此大小祥祭之所以設也。然則大小祥。乃事神之禮也。事神之禮。豈爲生者乎。若其生者衣服之節。則當其成服也。各服其服。就位朝哭而已。及其除服也。亦當哭而除之而已。未嘗以成服之故而設大祭。豈獨以除服而必設大祭乎。但以除服則哀殺。哀殺則全以神事之也。故薦常與祥事耳。雖然以其哀殺之故而全以神事薦常與祥者。唯在喪主之主奉饋奠者一人而已。他衆子蓋不與焉。喪主若在遠而遭喪。數月之後追服。則當以成服後十三廿五月爲練與祥祭。而初忌再忌則但行奠禮者。朱書有明文矣。若支子又在遠而追服。則成服後十三廿五月。但當哭而服練，祥而已。喪主旣已薦祥而主入廟。支子若又擅自于復主寢而薦祥。則支子不祭之意。安在哉。支子不祭。只合兄祭。乃古禮義也。而今時則勢殊。兄弟異居。相去遠者。不得與祭。則程子曰。適足以長怠惰之習。不若使之祭之爲愈也。朱子發紙榜行禮之變禮矣。若父子則不可異居而不奔喪。兄弟同處。而弟獨設祭。則不亦無倫乎。朱子曰。今禮。几筵必三年而除。則大小祥祭。皆夫主之。但小祥之後。夫卽除服云。此蓋言几筵必三年而除。故大祥當行於三年之後。則大祥祭。雖夫皆主之。但小祥不行於十一月。而乃行於十三月。故小祥之後。夫卽除服也云耳。以此說推之。大小祥之不行於十一十三。而必行於十三廿五者。蓋由几筵必三年而除之故也。然則几筵未除之前。先行大祥。其不可也明矣。旣除之後。疊行大祥。與先行者。亦何以異乎。夫設几筵者。喪中之凶禮也。除此凶禮。易以吉禮。故曰薦此祥事。未除凶禮。而先曰薦祥。欺神之辭也。除凶薦祥已久。而乃曰奄及大祥薦此祥事云云。則有若今始薦祥也。亦同歸於無實。欺神之辭也。或問妻喪踰期主祭。朱子曰。此未有考。但司馬氏大小祥祭。已除服者皆與祭。則主祭者。雖已除服。何害於與祭乎云。若於初期夫之除服之時。已行大祥祭。則是已過大祥也。朱子答踰期之祭。何以引大，小祥之例以證之乎。以此言推測。則夫之除服也。不薦大祥祭。可以爲明證。而況此乃朱子手筆也。非如語錄也。以夫之尊而主祭。然於其除服也。不行大祥祭。況於支子之除服也。獨行大祥祭乎。一喪二三大小祥之說。不知何所據而云然也。退溪先生。錄朱子答踰期主祭之說而註之曰。此與竇文卿問答略同。文卿又問祝辭曰。夫某爲子某。薦此祥事。曰。不必言爲子而祭也。以退溪先生之尊信朱子。旣考朱子此等說。則豈有不信而不遵行之理乎。姜公之說。乃口傳之說也。此則乃退溪先生之手筆也。而鄭寒岡開刊者也。不信此而信姜口傳之說。恐不可也。朱子論程子語錄曰。亂道誤人。蓋以門人記錄者失程子本旨也。古今何異乎。不從家禮及朱子手筆。而期除几筵。必非退溪先生之訓也。天命之至理。寓於家禮。而世之儒者。以其卑近無奇異驚世之說。故必欲廣考他說。以爲誇多之資。而不能深究家禮之合乎至理。往往或至於敗倫。深可戒也。示下祥後始食肉與禫後食肉。皆非失禮之甚者也。孟子所載喪祭從先祖註曰。喪祭從先祖者。可以東可以西者。非謂後世失禮之甚者。此正可以東可以西者也。喪大記曰。祥而食肉。司馬曰。禫後食肉。朱子作家禮則取喪大記。或問比者祥祭止用再朞日。衣服不得不易。食肉一節。欲以踰月爲節。不知何如。答曰。踰月爲是。是則取司馬也。無非取諸人也。且詳問答之辭。問者之意。非以忌日爲疑也。只以食肉太速而惡其從薄也。答之之辭。亦非以忌日爲非也。只以不拒從厚之論也。若以忌日爲非。則祥後數日而食肉無妨。何必以踰月爲是乎。非獨此也。言辭者。情之發也。而祥祭祝辭。頓無諱日感時之哀。情之所在。據辭可知矣。若以忌日感時之哀。爲大體之不可變者。則忌日行忌祭。祥則依古卜日可也。何可必從簡便。行祥祭於忌日乎。觀祥祭體面及祝辭。則雖謂之廢忌祭可也。練，祥二祭。蓋以死者日遠。哀與日往之故而祭之也。忌祭。蓋以感時追遠哀復來之故而祭之也。二者之祭。蓋有一往一來之相反。非可兼行二義而行練，祥於忌日。則此豈廢忌祭乎。忌祭之廢於喪中。則非獨家禮爲然。儀禮士虞禮末端。歷數喪中之祭曰。卒哭，祔，練，祥，禫。古人練，祥卜日行之。則忌日之祭。亦當與五大祭幷數。而今無之者。蓋以忌日無大祭也。周，朱一揆之意。亦可因此而知矣。蓋以天理人情之正言之。則喪已除哀已去。澹澹然平安之後。感時而哀復來耳。方在喪中。則常懷大痛重哀豈待感時。然後哀來乎。喪中之哀至重。感時之哀猶爲輕也。重掩其輕。乃理之常也。則喪中廢忌祭。不亦宜乎。旣行祥則大祥條下諸禮。皆在其中。不以忌日行祥爲疑。而但以喪禮中一節爲疑。則遺本而識其末也。雖然。朱子答或人之問。以踰月食肉爲是者。蓋取或者過厚之論也。或者之意。蓋以爲比者祥祭止用再忌日。衣服飮食。皆當從吉。然賢者之心。猶以爲太速。而衣服則外面也。不可不從定制。飮食則裏面也。自任其情。而踰月食肉如何云云。此意與閔子相合。閔子三年喪畢。慼慼而哀曰。先王制禮。不敢過也。外面衣服則不得不易。卽先王制禮不敢過之意也。食肉一節。欲以踰月爲節者。卽心懷慼慼而哀也。賢者雖當俯而就之。然亦如喪過乎哀。故朱子以踰月爲始。若後世之居喪。不能如古。喪雖未除。哀已去心。及到忌日。感時興哀之益重。則不必抑哀而食肉也。朱書所謂追後行祥者。忌日行奠禮。則雖不行大祭。亦必有所事也。大祥條下末端曰。奉遷主埋于墓側。始飮酒食肉云。安知食肉必在忌日內乎。但不以忌日爲重節耳。小祥條下曰。止朝夕哭。惟朔望未除服者會哭。遭喪以來。親戚之未嘗相見者。雖已除服。哭盡哀然後敍拜。此等事豈皆在初忌日內乎。其下乃曰。始食菜果。此皆泛言練祭以後之事也。食菜果未必在於初忌日也。祥祭後食肉。亦如練祭後食菜果。而但祥後則無朔望會哭等許多節目。故曰奉遷主埋于墓側。下卽曰始食肉耳。雖然。朱子明見萬世之天下疑心惑志之所在。預著明析之訓。而此則不然。泛言而無明析者。蓋不以忌日爲重節故也。大槩朱學。語大天下莫能載。語小天下莫能破。蓋以持敬治心而心通乎神明。故於天下禮義之如牛毛處無不曲盡。如家禮之書自序及通禮至冠昏喪祭。首尾明著。曲折詳盡。豈有遺忘落漏之理哉。但擧要切大體。而未及乎浮文變禮。人見其浮文變禮之未備。亦疑其要切大體之遺忘漏落。是以己之心麤。度聖賢之心也。若以爲古者卜日爲祥之時。始食肉云云。而及其以忌爲祥之後。未及改食肉之節耳。則是以朱子爲前忘後失也。其書食肉云云也。豈忘祥之在忌日乎。且朱子之作家禮。非全用古傳文字也。實若新自制作也。若其冠昏喪祭。則雖以儀禮爲主。而儀禮之書。節目散出。而次序之先後難尋。繁文太多。而要切之有關於大體者亦難擇。故朱子擇其有關於大體者而條定先後。兼取古今傳記而間以己意。少加損益。以折衷焉。語勢之或略或詳。照應先後。未有一字一句之差誤。豈有忘前失後之理乎。文人之作文。猶察首尾而語脈貫通。先後相應。況於聖賢之制作。豈可疑前後之不相應乎。
上仲氏
續承下書。伏審世俗之論禰廟者。其說無窮。不可得而盡辨。然論辨禮義。乃儒者事也。固當不憚勞。而自盡其道而已。議者曰。宗廟。太祖之廟也。主上何敢擅入大院君於宗廟乎。又曰。大院君。子雖爲諸侯。身爲臣子。而何敢自列於父王之側乎。此言極當極當。可以爲法也。因此擴而充之。則聖人之廟制。可復於千載之下矣。凡事亡如事存。大院君豈安於太祖同廟乎。臣子之於君父。敬尊之心。豈有間於死生幽明哉。明則有禮樂。幽則有鬼神。禮有所未安者。皆神之所不享者也。其爲太祖同廟之說者。非所以引君盡孝於大院君之道也。雖然。爲人臣子而尊敬君父。非獨大院君有是心也。列聖莫不皆然。列聖之於太祖。非臣與子孫乎。凡子孫尊敬君父之心。不以己身之爵位高卑而有所隆降。故周武王雖身爲天子。豈以爵位之高而尊敬先公之廟。有所一毫之降殺乎。己身爵位之高卑。比如弊屣之有無也。然則列聖之尊敬君父之心。蓋可知矣。豈獨安於太祖同廟乎。擧世人心。徒知忠於大院君之靈。而不知忠於列聖祭之以禮。而期以周武王之道。亦獨何心哉。朱子曰。合爲一廟則尊其太祖。䙝而不嚴。事其親廟者又壓而不尊。無以盡其事生事存之心。而當世宗廟之禮。亦爲虛文矣。此言豈欺我哉。然則大院君與列聖之與太祖同廟者。均爲非禮之禮也。若以宗廟之正禮言之。則太祖及高曾祖禰。皆各別立廟也。或曰。後世公私之廟。皆爲同堂何也。朱子曰。由漢明帝始也。漢之禮略矣。然其始也。諸帝之廟。皆自營之。各爲一處。不失其獨專一廟之尊也。朱子又言。周禮曰。一世自爲一廟。則昭不見穆。穆不見昭。而內有以各全其尊云。夫如是則臣子與君父之廟。各在異處而不相見。有何所壓乎。禰與祖曾高有何干涉於太祖廟之側乎。光武之四親。雖未嘗爲天子。而廟制一如元，成，哀，平之正廟。有何干涉高，惠，文，景之廟乎。胡氏曰。帝四親。未爲不可。而朱子錄之。此乃萬世標準也。若以光武四親廟之制。施於我國。則在宣廟時。中廟居于祖廟。明廟居于禰廟。及今上卽位之後。中廟遷于高祖廟。明廟遷于曾祖廟。宣廟遷于祖廟。三聖之遞遷。皆由於主上之身。而獨一禰廟爲空虛之廟。則獨不可由主上而得奉大院君於禰廟乎。此實效光武已行之跡及胡氏朱子聖賢之明文的證也。方叔有見於此也。故其疏以入廟爲言。雖然。世人不知各廟之正禮。而徒知同堂之爲宗廟。故謂之入廟。則疑其同堂而以爲未安。未安於同堂者。乃天理之發見處也。故弟之疏以宣帝立寢廟爲據矣。方叔之疏則不先論同堂之爲未安。而遽以入廟爲言。則其於解世俗之惑。未免少疏矣。雖然。其曰宗廟殿下之宗廟云者。其義極精當。而政院以爲非。未可知也。自古天子諸侯之宗廟。每一易世而一遷。其遷之也。蓋爲新立之君也。前世之所謂高祖者。於其新立之君。則親盡無服。故祧遷之。所謂高曾祖禰之稱號。皆據新君之身而言也。然則爲宗廟之主人者。非在新君乎。爲其主者新君。故宗廟之或祧或遷。惟在新君之或親或疏。而君之至親。反不得立廟親祭。則爲主之義。果安在哉。議者曰。大院君不當入廟。則主上以諸侯。何可自主祭乎云云。嗚呼。君父之尊。豈特三達尊而已哉。大舜以天子而親自竊負而逃。況可以諸侯而不親主祭於父乎。議者又曰。稱以禰廟而無所降殺於王廟。則決不可也云。未知此言出何傳記乎。抑出於議者之臆度乎。若是臆度。則恐爲無稽之言也。舜之戒禹曰。無稽之言勿聽。況此言則非但無稽於古而已。其於古訓明文的證。反相乖違者亦多有之。光武之立四親廟。亦稱以禰廟而無所降殺於元，成，哀，平之帝廟。此一證也。胡氏曰。雖帝四親。非與尊崇藩統同。未有不可。此二證也。朱子錄胡說於綱目。此三證也。中庸曰。上祀先公以天子之禮。斯禮也達乎諸侯卿大夫。父爲士。子爲大夫。祭以大夫。其於先公。無所降殺於天子之禮。其於士。亦無所降殺於大夫之禮。王子君之於諸侯。亦猶諸侯之於天子。及士之於大夫。獨可降殺於王廟之禮乎。此四證也。有此四證。炳若日星。而猶不之信。但自信其無稽之言。則不知其於倫理如何哉。議者又曰。古今異宜。三代之事。豈可以爲證乎。商何不一遵夏禮。周何不一遵殷禮乎。追王太王，王季等禮。亦非夏，商所無之禮乎。此說恐亦不然也。夫五帝不同樂。三王不同禮者。蓋以聖人隨時設敎而得時措之道者也。如追王及上祀先公之禮。乃周公一生事業之大節目也。子思言道之費而大處。而引上古列聖之事業以著明之。上言武王一戎衣而有天下。下言周公制此禮。其爲事業。實與之相爭也。此豈今世人之所可能哉。武王，周公。傳之孔，顏，曾，思，孟五聖。五聖。傳之程朱。唯八聖。可以論時措之宜矣。游，夏之徒。不能贊一辭於作春秋者。蓋以不得與於道統之傳也。今之人不及游，夏。不啻千萬里。而自擬周，孔之事業。則多見其不相量也。末世偏荒之人。唯當考證八聖之說。以爲之據。則庶可得於爲下不倍之道矣。雖然。三代之制禮及孔子之作春秋。所以不同者。只在忠質文文章制度小過不及之間。至於父子綱常。則窮天地亘萬古而不變者也。是故。孟子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。諸侯之禮。吾未之學也。雖然。吾嘗聞之。三年之喪。自天子達于庶人。三代共之。文公所問。惟在喪禮而已。故孟子所謂自天子達于庶人三代共之者。唯在三年喪而已。若問生事之禮。則其言必當如此。若問祭禮。則其言亦必如此。夫生事喪祭。乃事親之終始也。豈有有始無終之理乎。生必定省。喪必三年。祭必親主者。無非自天子達于庶人三代共之者也。中庸曰。期之喪。達乎大夫。三年之喪。達乎天子。父母之喪。無貴賤一也。朱子曰。期之喪。天子諸侯絶。大夫降。然諸侯尊同。則不降不絶。姊妹在諸侯。則亦不降不絶。然則中庸所謂期之喪達于大夫者。蓋謂昆季之未得爲大夫者也。三年之喪達于天子者。蓋謂父母之未得爲天子者也。若尊同則不必期與三年。然後達乎大夫與天子也。雖小功，緦。亦不降也。凡服之降與絶者。以貴臨賤之故也。子之於父則不敢加以以貴臨賤之義。而父之爲天子與未爲天子。皆可以一視之。故曰無貴賤一也。喪旣如此。則生事祭禮。豈獨降殺於王廟乎。況葬用死者之爵。祭用生者之祿。周天子雖祀先公以天子之禮。然先公尙在公侯之爵。故不敢以天子之服。臨乎先公。其祭先公也。乃服諸侯之服。若祭有所降殺。而不得祭以天子。則爲子孫者豈獨安於享天子之祿乎。
上仲氏
丁卯
弟疏大槩頭辭則曰。臣病不及具疏以上。而今賊兵已退。旣往難追。然將來之患。反有甚於旣往云云。而其下全篇之半以上。論和之爲失於旣往。半以下。論絶和於將來。而徐圖養兵。期以五年或七年。大擧討賊。以洗滌前過。此正今日急務也。豈爲晚乎。世人不察主意本末。則謗其太晚者固宜矣。不立禰廟。父子大經。全然廢滅。和而不討賊。則君臣大經。有所未盡。君父一體也。全廢及有所未盡。亦有輕重之別。子謙之論。極是極是。然草野之義。不與朝臣同。朝臣則三諫而不聽。則號泣而隨之可也。草野則誠如仁廟所敎言是非則可也。定是非則不可也。弟於二大經。皆各一陳所懷可也。孔子曰。以吾從大夫之後。不敢不告也。然止於一者。致仕故也。前陳禰議。不見是而棄拒之。而強聒不捨爲不可。故不再疏耳。今疏若又以前旣見棄之說。強聒不捨爲無妨。則昨年何不再疏乎。昨年喪時。不陳禰疏者。非以上疏爲不可也。蓋以己試見拒之說。強聒不捨爲不可也。今疏幷以見拒之說陳辨。則昨年別疏。何爲不可乎。昨年別疏與今疏。幷陳其爲強聒不捨則同矣。其爲說不亦支離可厭乎。論語曰。時然後言。人不厭其言。故今疏但言禰議之可爲痛哭。而前疏已盡其辭。故不復論辨耳。下文雖有言及禰議。主意則皆歸於討賊耳。且幷陳二意。意未專一。反不如今後更疏之專主禰議也。子謙永歸之計。極可尙也。歸處當在何地乎。若去弟一二日程。則切欲往質平生所見耳。且謙意以弟不覲王。爲由於別立禰廟之故耶。然則置牛溪於非處乎。世俗陽尊牛溪。而藉重植黨。實不知牛溪之不非。故非弟之說成群耳。儒者之爲世所尊信。實是衛道之功。不可不明辨牛溪之不非也。所謂君父一體云者。只謂爲重之相等。非謂則樣之同也。父子有親。君臣有義。義字與親字不同。朱子曰。義字包進退二意。進而在朝者。固當事君如父也。小學曰。民生於三。事之如一。而方喪三年者。蓋謂進而在朝者也。若其退而在野者。儀禮。喪不三年。而衰三月。則可知事之不一矣。則樣之大同者。天地君臣夫婦也。故易論坤之德曰。臣道也。地道也。妻道也。小學曰。天先乎地。君先乎臣。男先乎女。其義一也。天一生水。地二生火之類。天先也。君召而命之官職。則臣往赴職。君先也。親迎之禮。男先也。處士不待其招而先往從君。猶處女之不待親迎而鑽穴隙相從也。豈可以危亂而棄此禮義乎。孔子曰。志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。奚取焉。取非其招不往也。孟子以此比於士之不待其招而往焉。死且不可棄此禮。其可以危亂而棄之乎。士與女雖大同。亦有小異。女一從夫則不復謂之處女。若士則雖嘗從仕。若退而在野。則古人皆以處士目之。卽與未仕同也。其在平時。已難進而易退。則亦與未仕一類也。若臨亂苟去。則其罪與棄父同也。故論語註曰。仕危邦者無可去之義也。朱子曰。已仕。見其綱紀亂。不能從吾之諫。則當去之。不早見幾而作。則亂必危亡。不可去矣。臨亂若當還入。則古聖賢。何以已仕者見幾而作。爲尙乎。歷代之哲士忠臣。見幾而作。不與其亂。何可勝數。非獨古人爲然。壬辰年趙月川之類。亦以無職不爲奔問。則以此古今之賢。皆可目以子棄父妻棄夫之罪乎。朝報答府啓曰。有職落後之人。不爲深治。無職之人。如是深治。未曉其意也。聖明明察乎此理也。或曰。月川路遠。牛溪在近。在近而不進見。是爲非也。曰。進退之道。當以禮之可否。豈以路之遠近哉。路遠則得達與否。不可必矣。然義可往則亦當發行矣。弟則雖或無病。亦當隱而不見於朝廷。蓋當往則雖路遠病重。亦當發行。不當往者。雖路近無病。亦當隱而不見也。且若干與朝廷者。則上疏論事。或有太晚之責矣。弟則孟子所謂我無官守。我無言責也。豈不有餘裕哉。且和之爲非。雖千載之下。亦可論辨。如春秋綱目。豈可以病未及時而不論之以正大經乎。
上僉兄
壬申
前日靑陽人所傳書。今始得見。伏審主上殿下至孝之意。不勝感泣。弟不顧死生。卽欲趨詣闕下。而抑情中止。姑待晦間月初發行計計。自量筋力。行路有若登天。得達未可必也。子謙令公百官期服之說極是。儀禮曰。爲君之祖父母父母妻長子。皆爲期。今大妃。今上之祖母。君服三年。群臣從服期耳。豈獨指未立之人如啓運宮乎。若君之祖與父。非未立之人。則亦是君也。豈可謂君之祖父乎。旣曰君之祖父未立之人。若所謂君之祖母及母。則通稱未立與已立也。豈獨指未立之人也。君之妻長子。亦君之三年喪。故百官從服期耳。非如父在母喪之類也。其理豈與家之父與母同乎。比之於母則非其類也。禮判處禮極當。抃喜不能寐。昔者欲以垂簾之故而加爲三年喪。則其失。與以周公居攝之功。賜魯重祭。無以異也。賜魯重祭。啓後世莽，操之患。今若以垂簾之功。加服三年。則是啓後世呂，武之患也。其失同而反有甚焉。大殿中殿外。皆爲期服云。諸王子皆爲期服乎。世子大君。亦當從服期年矣。以君臣之義言之。則義昌君諸王子。從服期可也。而以親親之義言之。則嫡母喪。當爲三年喪。捨從服之輕。而取親親之重可也。以君臣之義觀之。則曾祖母服。當爲齊衰五月。而君服三年。臣當從服期。捨親親之輕。而取君臣之重可也。義昌君爲三年。世子大君爲期年。恐爲可也。抑禮判有明文的證於程朱書而爲此擧耶。若無明文。則極可慮也。已成之服。不可追改。言之無益。五月之內。更爲廣考禮書。明知是非。然後及其五月除衰之期。更爲論啓。不爲除衰。期年後除衰。則恐爲無妨也。下書云。五月脫衰後。以白衣麻帶終期年如百官云云。百官期前脫衰。極爲未安矣。不審何以爲之乎。無乃五禮儀之意。百官期前脫衰乎。此則極爲非禮矣。洪寧原君。作習靜閔先生墓碣曰。仁順王后喪卒哭變服時。禮官依國朝五禮儀。定爲烏紗帽黑角帶權服之制。先生慨然曰。三年之喪。自天子達於庶人。遂草疏。請遵宋孝宗白帽終三年之制。上是其議而特從之。士類相慶。以爲古制可漸復也。此與五禮儀不同。然宣祖已行之舊例如此。因此而滌去烏紗帽黑角帶之制。恐爲可也。況當今擧朝之心。欲枕塊泣血三年。其意亦近厚矣。因此而齊衰期年。一如古制。可以易行矣。卒哭後白衣之制。出於何傳記乎。若不出於程朱聖賢之制。則恐不如齊衰之服從期年也。弟近日以暑濕病深。不得披閱禮書。不知於程朱諸書。亦有白衣之制乎。幸與方叔，有諸。廣考禮書。如有非禮之事。告于禮判議處。伏望。
上僉兄
近日屢承滿紙敎諭。伏想僉兄主心力血氣未衰至此。抃喜千萬。弟之氣力。萬無及此之理。伏歎。未死前得爲上京會合。則其幸可斗。但弟子孫已多。奴婢至少。移徙之難。有若陸地行船。迷豚等。以弟病醫藥之難。掃萬欲上京。而弟則意其勢不能成也。示下之事。正合弟意。尊隆栗谷。以導國家風敎。扶持道脈。乃弟之素志也。而不得可言之時位。迄未陳說上達矣。論語曰。時然後言。人不厭其言。不待可言之時位而言。則不如無言。禰廟之疏。蓋以持平時當言。而不得可證之禮。故追後陳疏。以贖其不言之失。癸酉大疏。亦以壬申年聖上不許遞執義。執義之職。當陳時弊。而病不能構草。追後上疏之意。已爲上達故也。丙寅短喪庭請。其爲重大。甚於從祀之禮。而不得可言之時位。故構疏草作禮辨以待。而竟未陳疏。獨於丁卯年則和戰之別。關係國家夷夏君臣之分。其爲重大。豈可比於兩賢尊隆之道乎。以故陳疏耳。至若栗谷事。則彼輩但因昔年已陳之說而沮其從祀之請。不知尊賢之道而已。此乃世道之常也。凡世之不知尊賢者何限。此則孔朱之所不能免。如晏嬰，令尹子胥，臧倉之類。孔朱之徒。豈可皆與之爭訟乎。況館中已削罰。三公已爲論辨。草野之人。何必陳疏。爲屋上加屋乎。辨誣一事。小小事耳。弟之素志。但願尊崇栗谷。而施栗谷救世之策於一世。挽回世道。趨向道學耳。今者泮儒。其於挽回世道趨向道學之志掃如。而但若朋黨相爭者然矣。今若徒逐館儒朋黨相爭之語而爲繼援。則聖明及四方後代之人。皆以此言。爲朋黨之論。人誰知其至公無他意。但爲國家風敎扶持道脈斷斷之誠意乎。但當待時而陳其從祀之意。則辨誣亦在其中矣。今者逐時議而辨誣。後日又陳當爲從祀之意。則其言皆歸於黨論矣。且從祀之意。誠如聖敎。極爲重大矣。非有德望若栗，牛。則無以知栗，牛之德學實合從祀。必有後栗，牛生。然後可以擔當此擧措。以弟之時位。豈可不自量而擔當乎。弟雖發千萬言。人豈信之乎。韓愈所謂其身之不能恤。書於吾何有。正謂弟之今日也。所謂書於吾何有者。蓋言作書於我何有益於天下也。陳疏。於弟何有益於道脈哉。仲兄主所傳金德諴令公。深入山谷。自同冶家傭人之說。正得道理之當然。弟之癸酉時弊疏。朱子，靜菴，栗谷之說。比幷擧論。其意實與文廟從祀之意。相爲表裏。而非徒南人。擧世亦皆非笑。是豈以栗谷之說。爲非笑之也。因弟而連累非笑之也。弟若爲從祀之疏。則恐因弟又招其非笑也。兄主之意。以爲如何。幸與子謙令公。詳論此議之可否。回示之。伏望耳。
答權重之
得己
凡相與講論之所以爲樂而忘食者。非必自以爲是也。但各言所見。以待後日之脫然有悟爾。若不待有悟。而先有合焉。則是不食而飽也。其飽。病也。非眞飽也。兄旣滿紙縷縷。以惠所見。讀之再三。而命兒藏之。以待後日。生亦略言所見。以報所惠。幸留置時觀之如何。格物物格之文義。比諸物則格物。猶言食肉也。物格。猶言肉食也草食也粒食也。格物。猶言行路也行陸也。物格。猶言陸行也山行也野行也。章句所謂物理之極處無不到也。猶言道路之遠處無不到也。遐方之異味無不食也。文義旣如此。而又以義理考之。則於其遐方衆味。無所不食者。將以肥吾之一身也。於其衆物衆理之極處。思索窮究之功。無所不到者。將以致吾之知識也。若以思究之功遍到乎物理。爲外馳。而但欲物理之到於吾心。則是猶不勞齒牙。閉口不食。而遽欲衆味之自入於腹中也。安有此理哉。若釋致知之功而曰物理無不到於吾心。則猶或近似也。至於格物物格。則乃是學者初程工夫也。遽以物理之無不到於心爲言。則豈非或問所謂徑約而流於狂妄者乎。此與聖人下學而上達者異。而流於異說頓悟之學也。其於理義。大有所害。此眞千里之謬也。兄嘗以懸吐。爲吾東方事。而不足致詳也。如此之類則實是人鬼所關也。又以事證考之。則或問曰。物格者。事物之理。各有以詣其極也。此言於事物之理。各有以詣其極處也。豈謂事物之理到於心之極處也。以本文詣字觀之。可知心詣於物理。非謂物理到於吾心也。又以他證言之。朱子曰。孟子所謂知其性者。物格也。物字對性字。蓋性卽理。於其物理。知無不到。卽所謂知性也。故朱子又曰。物理之極處。無不到。知性也。詳釋此言。則性卽物理之極處也。知卽無不到也。知其性云者。知其物理之極處也。物理之極處無不到云者。於其性。知無不到也。釋經之法。文義義理事證三者而已。審其文義。則旣兩通而無所妨。以義言之。則物到於心云者。大有所害。以事證考之。則心思之到於物理云者。若是其明白。故鄙見之不得與兄合也。
答權重之
誨諭至詳。令人感歎。但有未曉者。凡所與講辨者。乃所以相益也相悅也相惠也。非所以相勝也。而兄今云不平。此意未可知也。辭色之間則雖或有不平。此乃出於持心不密。毫忽之間。心不在焉。古人至有君前失色相爭者。此則猶之可也。至於從容筆之於書而尙未免此。無乃兄之辨。不專於解人惑。而或出於好已勝耶。兄之淸高直氣。冠乎一世。而於此細事。未免好勝之病。誠可笑也。然兄已覺其然。忍謂終於此而不復辨耶。敢釋鄙前書格物。謂窮至於物也。物格。謂於物格之也。此則比之於行陸陸行。不亦宜乎。或謂格物。格其物也。物格謂物也格之。其義亦通。故食肉肉食之喩所以發也。章句所謂物理之極處無不到也云者。比之於道路之遠處無不到也。與右所謂於物格之。一意也。處字下當懸吐
〈厓〉。比之於遐方之異味無不食者。與右或說一意也。處字下當懸吐
〈乙〉。兄嘗以物字上無於字之故。疑其
〈厓〉吐之不當。此則恐不必疑也。古人作文。有其意而字數不足以明白其意者多有之。後人之得其意者。必詳備字數以釋之。然後古人之意。可以明白。此註釋之所以發也。若使古人之文。字數已足。不加一字。而其意已明。則朱子之於註釋也。何必若此其勤且盡哉。古文有所謂市過之云者。蓋謂於市過之也。而其文則只曰市過之云云。此與言於物格之之意而只曰物格云者。有何不同乎。朱子於章句物字上。雖闕一於字。然於或問格致之極功曰。於天下之物。皆有以究其義埋之所極。其義其意。亦可知也。廣考他證。則論語所謂博文卽格致之事也。而朱子釋之曰。於文無不考。文猶物理之極處也。無不考云者。猶無不到之意也。孟子所謂盡心知性與天。卽格致之事也。而朱子曰。盡心知性。所以造其理也。理卽物理之極處也。造卽無不到也。中庸所謂明乎善。卽格致之功也。舜典所謂惟精。亦格致也。而朱子曰。精察夫二者而不雜也。善及二者。皆物理之類也。朱子以此四者。爲格致者。皆有明釋。載在四書註。則此四者同是格致之事也。而論語曰。於文無不考。此則下於字。與右所謂於物格之及所謂於物理之極處無不到。一意也。於孟子則曰造其理也。此則下其字。與右所謂格其物。一意也。子思曰。明乎善。此則下乎字。朱子於中庸序曰。精則察夫二者而不雜也。此則下夫字。然則聖賢於此。或下於字其字乎字夫字。此四字有何不可乎。朱子之所謂格夫物。偶然而然也。竊恐非以乎其於三字爲不可。而必下夫字爲可也。大槩四書之語意文勢。皆與所謂於物理無不到云者相類。而兄之所謂物理自到於吾心之意。則時未考得其相類者。故不得苟合也。兄須廣引以曉之如何。兄謂肉食云者。以肉爲食。此則或近似也。至於肉刑云者。亦可以肉爲刑云乎。勢不得已。當曰於肉
〈厓〉刑之也。或云肉也
〈乙〉刑之。詩，書及他古文。此類非一。而兄常以吐釋爲不足致詳。故於此有不察也。經文曰。致知在格物。猶言禁惡在肉刑也。物格而知至。猶言肉刑然後惡止也。刑肉肉刑。有何彼此之可言乎。致知在格物。猶言多觀在行遠也。物格而後知止。猶言遠行然後觀多也。行遠遠行。有何淺深之可言乎。格物物格。只是一事。而互言之。以致反覆丁寧之意耳。下一節。非所以發明上節所未發之功效也。故或問曰。此覆說上文之意也。此言恐當一遵而不可出一步也。鄙前書曰。若釋致知之方廿字。兄之論其非。極當極當。因兄論而誠覺其失言耳。此則不爲蹈襲朱訓。而橫出一步者也。才一步。其誤便如此。平生覺此不知其數。由此之故。鄙意但欲講解朱訓。而平生一言一行。唯務一遵而不違爾。先朱子千百年。後朱子五百年之立言者。違朱訓一步則逆天理亦一步。二步則亦二步矣。而兄常以朱訓。爲不足專信。廣取諸儒說而等視朱訓。欲以已意有所取捨。此非舜之大知。恐不足及之。夫如是。故其於朱訓一句一字之講解。有不專矣。生此許多說話。固亦宜矣。生自少杜門。不欲與人說話。況欲爭辨乎。少小輕銳之時尙然。況於血氣旣衰。將死不遠。豈欲是己非人而好已勝哉。但逢相形相求。欲獻平生所見者二條於吾兄。以敎後生於後世耳。豈獨爲此格物而爭辨力攻之至此哉。伏願毋爲不平。
答權重之
別後悵然旣深。兼慮病劇於路中。前日得承兄在廣德書。伏審氣力優任行勞。慰喜曷喩。今承萬言書。無異面敍。慰豁無量。但示證若此。此則可慮。然非難醫之疾也。八物或二四湯長服。則可以展驥足於康莊。而兄不樂從人言。不勝深惜。所示讀書之法。極當極當。但補亡章。首曰竊取程子之意以補之。此言豈虛語哉。故此章之意。與程子九條。沕合爲一。雖有文字之不同。而其語意則不可差殊觀也。來書不同之說。不識主意要領也。此章及程子九條所謂貫通。卽曾子，子貢所聞一貫之妙也。乃天命之流行而賦於物者。事物所以然之故也。或問曰。理者事物所當然之則與所以然之故也。學未至於窮究所以然之故。而不覩一貫之妙。則其於物理。得其半而失其半也。烏可謂之窮至事物之理乎。必於理也。無一毫之未盡。而必到乎一貫之域。然後方可謂之窮至事物之理。窮至事物之理云者。包含貫通二字。以此二字之故而亦可謂之功效乎。然則格物云者。亦可謂之功效也。夫窮至物理。而衆物之表裏精粗。無不到者。工夫也。心之全體大用。無不明者。功效也。迷豚向讀中庸。考雲峯胡氏之說。其意亦以知至。爲物格之功效也。胡氏曰。大學逆推修身之工夫。至於格致。順推修身之功效。至於家齊天下平也。觀此語意則蓋以修身工夫。爲正心也。修身功效。爲家齊也。更不分別修身身修爲工夫功效之別也。八條皆倣此。亦不分格物與物格二者爲工夫功效也。蓋以格物。爲致知之工夫。以物格之功效。爲知至也。饒氏之意。安知其不與胡氏同乎。此說什倍勝於兄及飛卿之說。僉兄以格物等八者爲工夫。以物格等八者爲功效云者。皆極無理。生嘗辨之於答飛卿書。而兄不欲察。故不復云云。但於其中。以極易明者言之。以天下平云者。爲明明德於天下之功效。則萬萬易知其不然也。大學或問曰。國治章。言治人也。平天下章。言愛人也。夫治人。謂治國人也。愛人。謂愛天下之人也。所惡於上。毋以使下。必使下民衣食足。則是謂天下平。平者。衣食平均之謂也。孟子所謂省刑薄稅深耕易耨與仰事俯育等事是也。夫然後驅而之善。壯者以暇日。修其孝悌忠信。而得之於心。則是謂各親其親。各長其長。各誠其意。各正其心。此四者。朱子所以釋明。明德於天下之語也。然則明明德於天下。乃天下平之功效。而僉兄則反以天下平。爲明明德於天下之功效。豈非萬萬不然者乎。且修身之大者。孝慈而已。家人之大者。父子而已。孝而不箴。慈而不敎。則不可盡孝慈之道。大學傳所謂人之其所畏敬而辟焉。不箴之類也。之其所親愛而辟焉。不敎之類也。不盡箴敎之道。則烏可謂之修身哉。旣盡修身。則箴敎之道。亦已盡矣。家人父子皆爲善矣。此外豈有更爲齊家之道哉。傳文章句及或問中所以言之者。固已躍如。而兄不詳察。但以修身齊家之名目有二。遂以爲兩事。而亦不能詳言兩件工夫。兄之論經。恐非實求下手用工之地也。來書曰。知未至則意可以不誠耶。豈可以不誠之意。致其知乎。不自意兄之爲說至於此也。蓋非致知。則雖欲勉強而誠意。亦不可得而誠之也。夫誠意云者。好善惡惡之實也。苟不致知。而不知何者爲善。則雖欲好善。其可得乎。必待先知善之所在。然後意可得而誠實於好善。今日格一物如灑掃之類。則意可得以誠於灑掃之節。明日格一物如定省之類。則意可得以誠於定省之節矣。不先知灑掃定省之道。則豈能誠於灑掃定省之節乎。以至於格萬物知萬善。然後意可得以誠好萬善。故曰知止而後意
〈乙〉誠
〈巨丷古〉。若曰意
〈乀卩〉誠
〈丷飞匕亽〉云。則是其意乃曰知至而意便自誠也。此則不然。蓋知雖已知。而或有不能誠意者。豈可謂之知至而後意便自然而誠也。他皆倣此。不足盡論。來書曰。顚倒其字。以求意之通。此說不知由何而發也。古經之文。簡略而字小。後世之文。詳細而字多。古今文字之所以異。只在詳略多寡之不同耳。其爲語勢之理順與夫文義之脈絡貫通。則豈有古今之別乎。但後人心麤。不能察古人簡奧之旨。故朱子釋經。或有釋其經文之語勢文義者。或有釋其王意大旨者。但釋其主意。故與其經文之語勢不同者。間或有之矣。豈有顚倒其語者哉。來書又曰。兄見先賢釋經。遂謂近世之文。亦可如此。其亦誤矣。此說尤不可曉也漢以上之文與今極遠。風氣不同但可法其文理語意而已。其爲字法句法。則今人未易曉。生乎今之世者。固不可用古句法也。至於朱子則生于末世。而察時變之宜。酌文質之中。以爲之文章制度。而今去其時。不滿五百年。風氣不變。今世之學者。效其文法。豈爲誤乎。朱子曰。韓文公文字。施於君上。布之吏民。只用當時體式。非如銘記期於久遠。可以時出奇怪而無所拘也。今若習爲科擧之文。則爲文必使一世人不曉者。誠是操瑟立齊門之類也。若與學古之士論經爲文。則效古文法而時出奇怪者。恐非涉於誤後學也。且以兄之博覽多記。來書尙曰看文字不多。故不能盡得之。此說恐啓學者誇多鬪靡之弊也。且傳聞兄令令郞諰讀綱目。諰也答曰。身上工夫。莫切於近思錄云。此正所謂父不得以子也。可笑可笑。初學之士。誠不可不急於文字之學。然欲學周，秦以上文字。則詩，書，論，孟足矣。秦，漢以下歷代文字。則通鑑盡矣。至於韓，蘇大家。文字之百體俱備。讀此等書而不知文字。則是乃讀之不精不熟之故也。非不多之罪也。心麤而讀不精熟。則雖萬卷。亦奚以爲。唯當絶嗜欲靜思慮。以治心麤之病而已。大槩兄之意專在務博。而不務精熟。愚之見則但務精思熟讀。而不貪乎多。各因氣質之偏而意所便安處也。誰能執此兩端。用其中於後學乎。折中之論。唯在朱書讀書法耳。雖然。程子曰。養知莫過於寡欲。未有能致知而不在敬者。是故。涵養須用敬。進學在致知。二者如鳥兩翼。切欲類聚朱子言敬處及所論讀書法。以便考覽。以比子張書紳之意。而兼與二三同志後生共之。而時未暇耳。但恐兄力攻朱訓。以爲不足法也。鄙人嘗以是奉規於吾兄。而兄以鄙說。比之於白晝執人。誣以殺人之類矣。今承來書。責鄙人曰。其於朱訓。多作依樣。又曰。不能如顏子之不違。而苟爲雷同。則無長進之時。又曰。不肖不能無惑於朱訓。觀此三言。則兄於朱訓。雖不敢顯言攻之。意實疑惑而不欲法也。前日鄙人奉規之說。果非誣矣。栗谷先生曰。寧爲退溪之依樣。不爲花潭之自得。此說乃卓越於歷代諸儒處也。花潭先生之高識。非不爲依樣朱說者。花潭集曰。何思何慮。遵聖法從聖訓。如斯而已云云。則其爲自得。先從依樣而入也。然而栗谷猶且云爾者。蓋欲尙其依樣之工夫也。與兄之所譏者異矣。學未至於顏子之心通。則依樣而不違者。乃是學顏子之階梯也。宰我心有疑於短喪而曰。安於食稻衣錦。及其喪畢之初。衎衎而樂。則似非心通於喪必三年之理。而其言則先王制禮。不敢不及。此正吾兄所謂不能如顏子之不違而苟爲雷同者也。而孔子則乃與閔子竝稱爲君子者。蓋與其可進於不違之域也。子路心不能無疑於孔子之言。則乃曰。有是哉子之迂也。此則正吾兄所謂不爲雷同。而可以長進之言也。然而孔子責之曰。野哉由也。君子於其所不知。闕如也。孔子所以責之者。沮子路長進之路耶。誠如兄言苟爲雷同者爲不可。則孔子之稱以君子及其責子路者。皆非耶。兄之說非但異於栗谷之言。亦異於孔子之言矣。孔子曰民可使由之。不可使知之。蓋於是理之當然。不知而由之。亦不害其爲順理。今天下之人。豈皆智足以知朱子哉。但當遵信朱子之著訓。有若宰我之遵信先王之制禮。則不失爲順理守常之人矣。至於學者則非如凡民之但可由之。必使有以知之。然其所以知之者。亦未嘗離夫所由之理。但於是理之中。悟其所以然之故。是所謂下學上達也。孔子言上達之意曰。人莫我知也。知我者其天乎。朱子釋之曰。無以甚異於人而致其知。故自有人不及知而天獨知之妙。今雖有上達之士。其所上達處。人不及知。而其所下學處。則亦與不知而由之者。無甚異焉。則其爲事跡。與所謂雷同者。有何分別乎。厭爲雷同。而必欲立異以爲高。則已失下學之道。況望上達乎。不務上達。而其於朱訓。苟爲雷同而已。則誠如兄言終身猶夫今。而無長進之時矣。此正孟子所謂習不察行不著者也。終身不知道也。雖然。不察不著而不知道。則尤當闕其所不知。而謹守聖賢成法。來書曰。不肖不能無疑於朱訓。以待他日或悟耳。未悟之前則是亦不知道也。不知道則正中庸所謂愚也。愚而好自用乎。愚而效先覺之所爲乎。若於先覺。效其所爲。則非所謂依樣雷同而何。鄙人之平生誦之者。但曰不敢自信而信其師。姑且思之。致知之方。蓋此四句。闕一不可。孔子曰。學而不思則罔。思而不學則殆。學則信其師而效之也。學與思其可偏廢乎。雖然。孔子又曰。終日達夜以思。無益。不如學也。以是觀之。學尤重於思也。若不信其師。而效師所爲。則其所以思之者。乃或流於邪思妄慮之歸。栗谷之所謂寧爲依樣。不爲自得者。蓋亦有見於此也。天資之粹美。暗合乎道妙者也。世之儒者雖曰從師於學。實不尊其師而效之。則豈可謂學也哉。雖曰尊隆先師。實不信用師說。以自矯揉氣質。而據執氣質之偏見或所習舊染先入之說。以爲標準。而先師之說。合於己則從之。異於己則疑而不從。不復求同。則其所尊之。乃爲陽尊。而但自尊大其身也。小學引禮記曰。先生施敎。弟子是則。溫恭自虛。所受是極。果能溫恭自虛。有若小兒之學千字時。寧有疑或乎。先生之所敎天字地字。小兒亦有疑其非天非地。而不欲雷同以爲天字者乎。或有別人先敎天字以地。而小兒又疑先生以爲不知千字。然後乃疑天字之非天。而不欲雷同。兄之疑朱說。亦類此也。誠能信朱子。如子貢，有若之知夫子。則溫恭自虛。而唯求同之不暇耳。秦，漢以後。文武孔孟群聖人敎誨之具。蕩滅無遺。今之敎天下者。唯朱子一人而已。比如窮鄕僻村之小兒。雖欲學字。四無識字者。無從學之。偶然逢一先生長者。而乃疑先生所敎天字之非天。而不欲同聲讀之。乃曰以待他日或悟云爾。則不知小兒何時能悟天字所以然之故乎。蓋亦終於一字不知而己。兄豈以此小兒爲可乎哉。然且云爾者。想必以朱訓。非可比於識字之先生長者也。然則兄之知朱子。恐非子貢，有若之知孔子也。不知朱子之爲朱子。故兄雖不敢顯言不足法。心實不欲法朱訓也。當今之天下。捨朱訓則老，佛矣。楊，墨矣。功利之說矣。詞章之學矣。百家支離偏曲之學矣。不可以數行之言語。遽爾目吾兄以此也。然又以來書下文所論蘇氏之說觀之。則兄於此。非徒生於其心矣。蓋亦害於其事矣。朱子釋孟子之意。則苟能距楊，墨。則所趨正矣。雖未知道。亦聖人之徒也。蓋邪說害正。人得而誅之。不必士師也。聖賢救世之法如此。不能攻討。而又倡爲不必攻討之說。其爲亂賊之黨。可知矣。今之學未知道之士。苟不自用。而遵信朱訓。則其於今之楊，墨。何可倡爲不必攻討之說乎。朱書曰。王氏僅爲申，韓。蘇氏又非楊，墨之比。孟子復生。則取舍先後。必將有在。又以此說爲可信。則蘇實今之楊，墨乎。管仲功蓋宇宙。豈非孔門之先輩乎。然其五尺之童羞稱之。況於管仲之罪人乎。仲之業。唯在討亂賊。而蘇亦亂賊之流耳。五尺之童。旣可輕視管仲。而獨不可輕視仲之罪人乎。來書曰。詆毀蘇氏。啓後生輕視先輩之弊。此正所謂倡爲不必攻討之說也。豈非蘇氏之黨乎。烏在乎法朱訓也。孔子作春秋。孟子闢楊，墨。皆所以討亂賊而扶植萬世之大經大法也。朱子傳孔孟之道統。而其論蘇學也。旣比之楊，墨。當則以春秋討亂賊之法加焉。於此大法。不遵朱訓。則邪說害正。大經將滅。列聖救世之意。淪沒而不振。兄之立說之不嚴。豈非侮聖之甚者。幸願量之。
答趙浦渚
翼
去年見重之。老兄解釋經文。與己不合。作爲辨說。而自疑其爲說未免以燕伐燕。閔生來傳。兄於鄙說。有所不可者數三處。欲得其詳。而口傳之說。或失兄意。故敢請辨示。今承惠示。雖有所發明極快者。但於鄙說則闕其數三條。而只擧功效一條辨示之。其說雖詳。猶有所恨焉。功效一條則生於上重之書。不能詳陳鄙意。故今復爲說。以盡鄙意。幸察鄙意之詳。然後更示其可否。千萬是望。格物云者。方做工夫之謂也。物格云者。工夫到極之謂也。二者略有終始之別。其謂一意者。雖出或問之說。然此則語未及細分者也。因兄論而思及於詳細。朋友辨論之益。爲如何哉。但其功效則不在此焉。工夫之於功效。顯有從此之別。做工夫於此。而效驗應於彼者。謂之功效也。譬如發聲於此而響應於彼也。譬如立表於此而影應於彼也。格物物格。譬如聲之終始表之本末。若其功效則譬如響也影也。如以物格爲功效。則譬如以表之末端爲影也。以聲之將終爲響也。又以服藥譬之。求服藥物者。譬如格物之工也。藥物之呑下者。譬如物格之謂也。藥物之中。人蔘之功效。令人益壽。砒霜之功效。令人卽死。此則譬如功效之謂也。如以物格爲功效。則是以藥之呑下者爲功效也。如以藥之呑下入口者爲功效。則人蔘，砒霜入口卽同也。亦將曰人蔘，砒霜之功效同也。若此則豈非言語之失當者乎。若言功效。則物格於外。而知明於內。知至云者。卽爲物格之功效也。物格之於知至。譬如聲之於響也。表之於影也。服蔘之益壽也。致知亦與格物同工。其爲功效。亦在知至而已。向者迷豚所白者蓋謂此也。今更思之。不若易之以知至。其曰意誠云者。章句曰。意可得而誠也。可得而誠之云者。蓋謂誠意工夫之初程也。豈可以意字在上之故而謂誠意之功效乎。若言誠意之功效。則心廣體胖是也。心正云者。章句曰。心可得而正也。亦謂心可得而正之也。其意亦與意誠同也。心正云者。豈謂正心之功效乎。論語所謂聰明睿知。皆由此出者是也。經傳雖不明言其效。傳但言心不正之效曰。視而不見。聽而不聞云。則心正之效。亦豈外此乎。餘皆倣此。而至於明明德於天下之效。則所謂周雖舊邦。其命維新及傳十章所引文王康誥之訓及所謂君子有大道等語。皆言其效。則烏可以天下平云者。爲明明德於天下之功效乎。明明德於天下云者。使天下之人各正其心。各誠其意也。語旨之所包。至爲廣遠。其曰天下可得而平之者。乃其做此工夫之初程也。烏可以此爲明明德於天下之功效乎。大抵大學之書。專主明用力之工程。故其於功效則罕及焉。況經一章。語意至要至約。其要義唯在發明三綱領八條目本末之當先當後。欲使學者。先用力於根本上工夫。故經文第四節。因上節知所先後之意而明其知所當先之意。主意緊要。惟在先字。第五節。明其所當在後之工。而主意緊要。惟在後字。此兩節無非言其八條工夫之知所先後。而或反言之。以明其當先。或正言之。以明其當後。其所以或反言之或正言之者。蓋所以致其反復於本末先後也。故或問於五節之下曰。此覆說上文之意也。此言不可放過也。末兩節皆所以結上文之語。而其曰以修身爲本者。正言之也。本亂末治否者。反言之也。旣正言之。其意已足。又反言之。以致重復之意。上兩節之重復其言。亦何異於此哉。大槩此四節。因上知所先後之一句而詳言之。以明八條工夫之先後。約言之以重結之。其反復丁寧之意。益深切矣。後世文體。惟蘇文爲近之。若其孔子之言。見於論語者。門人只記其切於用工者。故無此往來反復之勢矣。至於易則孔子之所自作也。類此文法者。多有之矣。兄以此爲無文理。則不思之故也。若使此兩節。各言工夫功效之別。則此乃經意之緊重者也。朱子釋經之第一義也。章句及或問中。萬無不曰此爲功效也。而或問但曰此覆說上文之意。則其義明著。無復可疑。生嘗於上重之書。擧此爲證。而兄今頓不擧論此言。但於諸儒功效之說。乃爲一遵而不敢違。恐失向背之宜也。道微甚矣。世之儒者。鮮不爲許行之說。若欲一遵而不違。則烏能免於陳相之歸哉。生嘗見三十年前爲科擧講業者。於大文紙頭。書此八字。家家戶戶莫不皆然。承訛踵謬。以至于今。生與舍兄及同志之士。非議而竊歎其訛。而三十餘年。豈待重之矯枉過直而然也。昨年重之釋饒氏之說曰。順推其功效。逆推其工夫。若推其意而詳言之。則物格之功效。知至也。知至之功效。意誠也。餘皆倣此。夫物格之於知至。身修之於齊家。齊家之於國治也。則謂之功效者固當。其餘四條則謂之功效者。得其半而失其半矣。此說亦未合當。雖然。若以物格等語爲功效者而譬之。則此說倍勝矣。工夫與功效。彼此顯然。其意不一。若以格字物字或上或下之故而分析其意。至於若此之懸殊。則豈非大失朱子之旨乎。此節只有曰身修家齊者。而章句則曰。修身以上。明明德之事。齊家以下。新民之事云云。此蓋以修字齊字或在上或在下無大緊意故也。身修云者。亦有與修身云者無以異者。請以誠意條章句之有明釋者明之。知至而後意誠。非謂知至後意便自誠也。故章句曰。或已明而不謹乎此。則又非己有。八條皆然。故或問曰。心正而後身修。非謂此心一正則身不待檢而自修也。然則經意蓋曰知至之後。則於是時也。意可得而誠之也。此誠字亦求誠之意也。與所謂誠意何以異哉。惟意誠而後云云者。乃誠意到極之意也。始與所謂誠意者有小異焉。大凡解釋文意。不可專以一字一句之義。惟觀上下文勢如何。若使誠意意誠對擧。則略有始終之別。單擧誠意或修身。則兼包始終。如所謂一是皆以修身爲本云者之類是也。推右意於他條則國治而後天下平云者。亦謂天下可得而平之也。非至極之工夫也。設如兄言以至極爲功效。此一條則不可謂之效也。來書且以知止能得之分屬於後節八條之故。據以爲後節功效之證。則恐其不然也。或問則分屬知止能得於前節八條。夫或問章句。同出一人之意。而或屬於前節。或屬於後節。此兩節之同一意。尤可據此而益明矣。但其兩節之所以異。只在求字之有無而已。求字之意。似未及乎得也。而無求字者。已得之意也。似有淺深始終之別。然求則必得。求而未得者。不可謂之求也。求字實兼求得之意。則亦未嘗不一也。來書且曰知至能得。非效乎。不知此何所據而云然乎。世儒莫不書功效二字於此節紙頭。無乃有見乎此而云然耶。若然則不知以知止能得爲何事何物之功效乎。世儒又於首節紙頭。書工夫二字。世儒之意。必以知止能得。爲明德新民功效。而今兄又以爲知止能得非效乎云。則想必與世儒同也。且以語勢觀之。則知止能得。次於明德新民之下。其以此爲功效者。乃謂知止能得爲明德新民之功效也。知止云者。知德之當明。知民之當新。能得云者。得其德之明之也。得其民之新之也。明德新民。比如條理也。知止。始條理也。能得。終條理也。以知止能得。爲明德新民之始終則可矣。謂之功效則大不然。或問曰。此引烈文云云。以明明德之效也。明德功效之遠。至於後人不忘。況新民之效乎。其可以知止能得。當此二者之功效乎。以此爲功效。如以金聲玉振爲八音之功效也。幷奏八音。則先以金終以玉。金玉豈爲功效乎。世儒之曰工夫曰功效曰順推曰逆推等語。譬如身在東方。而指點中原天子宮中事也。非惟不識經文之意。亦不知其功效二字爲何等語也。朱子以後諸儒之論。不類此者鮮矣。今姑束之高閣。但讀章句或問。成誦精思。然後可與論大學之旨。以兄之高明不俗。豈不知世儒之論非可讀之書也。習於舊見。以爲當然。而至於或問。則反以爲非可誦之書。致令後學有志之輩。疑而不誦。深可惜乎哉。深可惜乎哉。所示物格之訓詁則用意極深。非如向所論之泛然皮論也。但與鄙意不合者。則試陳之。凡文字間。有指其物件上加人爲之事者。有指其物件之所自爲者。如言疾病治之者。病上加人爲也。如言病愈者。病之所自爲也。如言藥物呑下。則藥物上加人爲者也。如言藥物入口。則藥物所自爲而入口也。凡物必待人爲。而後有自爲也。無自爲之理矣。但據物而言之。則有若有自爲矣。此與孟子所謂以堯舜之道要湯者。語意正相反。而實相類。蓋孟子以無人爲。爲有人爲。此之語意。以有人爲。爲無人爲也。八條之中。物格也國治也二者。蓋其物上加人爲者也。其餘知之至也意之誠也等類。則皆其物之所自爲也。蓋以物字國字。與知字意字。無以異也。而格字治字。與至字誠字不同。故其爲訓釋。不可以一例求之。必欲其類例之同。則未免牽合附會之患也。牽合附會。釋經之大患也。八條之物類。自各不同。其爲下字。亦豈同乎。致知之條。變致言至。與上下條例。亦不同矣。況於字意。寧獨一例求之乎。愚謂物格云者。乃謂物理格之也。與所謂疾病治之也藥物呑之也。一例之文勢也。若曰藥物呑之而後病愈。疾病治之而後壽長。則其意乃明。何必曰疾病爲我所治。然後爲盡乎。示下病愈之比。可以比於知至等條矣。與物格本不同。而兄乃強欲同之。故語勢似涉回曲。文義有似穿鑿。兄之於卒章。變其說而改之曰物理已得格。閔生所傳曰。物理無不到。此說極爲精當。益見闊步長趨之跡。不滯於一隅矣。但兄之所當變改者。有大於此一句者。孟子曰。爲政不因先王之道。可謂智乎。若不遜志下學於朱子之訓釋。則將終身變改文字之不暇矣。何暇至於上達乎。釋格物曰物理格之者。其意亦固通矣。但其本義。則蓋曰於物格之也。故章句曰。物理之極處無不到。或問曰。物格者。事物之理。各有以詣其極云云。若釋章句之意。則當曰於其物理極處。思究之工。無不到也。或問之意則曰。於其事事物物之理。思索之工。各有以詣其極也。然則經文章句或問三者之文字。雖無於字。於字之意則亦甚分明矣。兄之論章句曰。當有於字之意也。廣引證驗。辭甚明快。而獨於或問則不知其有於字之意。而反以或問之說。爲未免少疏。且曰。物理豈有自詣其極之理哉。兄之意。未可知也。蓋此三者同是一意。而況章句或問則同出一人之手。同釋一句之訓詁也。字雖有多寡。語雖有詳略。其意則一而已。不可以差殊觀也。若於三者。全然不知其有於字之意則已矣。於其章句則辭旣辨明。而於其或問則其爲說。有若千萬里之遠者。此所謂明足以察秋毫之末。而不見輿薪也。兄之所以辨明乎章句之意。則非見識之高極於精深。不足以及此。而章句或問爲一之意。則雖世儒之俗見。亦可知之。兄獨於此不用明焉。此豈明不足也。蓋必有所以然也。蓋兄之平生志向。惟在變改朱訓。故其於朱訓不加察焉。而輕易瑕疵之。兄之瑕疵朱訓。已成癖矣。學者從事於朱訓而眞積力久。則大小不遺。本末兼該。而涵養從容。忽不知其入於聖賢之域。由此而上達。過則聖。及則賢。不及亦不失令名。何必變改朱訓。然後爲聖爲賢哉。以孔子之賢於堯舜。而憲章文武。述而不作。況無周，孔之才美者乎。孔孟後千八百年。豈無高才美質可以聞而知之者乎。然而許多諸儒見道不甚分明。蓋以周，孔訓導之具蕩滅也。天生朱子。以繼周，孔之事業。使其具。復明於海內。此所謂天必命之。以爲億兆之君師也。生乎今之天下。而不遵朱訓。是子思所謂愚而好自用。賤而好自專。雖周公之才美。猶爲不足觀也。蓋天生萬民。氣質不同。億萬其類。純乎天理之公。而無一毫氣質之私累。然後可以同歸於一。惟堯舜文武之道。若合符節。其餘天下之人則豈能由於是理之同然乎。故聖王治而敎之。使歸于一。子思曰。王天下有三重。章句曰。國不異政。家不殊俗。而人得寡過矣。此之謂也。若無善治。而一天下之耳目。則人各以氣質之所偏爲道。而其於是理之當然。則或近或遠。分離乖隔。不合不公。七十子雖得及門。而其所篤信於夫子之訓者。惟顏子一人而已矣。孔子曰。吾與回言。不違如愚。又曰。於吾言無所不悅。孔子獨以是稱顏子。則他人之於孔子之言。不能不違而不悅。蓋可知矣。子路曰。有是哉。子之迂也。子見南子。子路不悅。由此觀之。子路雖賢。亦相違於孔子之道。而但其所以能免乎分離乖隔者。惟在遵信師訓。不敢自信己見也。其於師訓也。雖有所不悅者。亦必深思自得。而又能力行所聞。必不以未知爲已知。其於孔子之言。不敢終以爲迂。故得與顏子同歸。七十子莫不皆然矣。今兄之材質雖高。不及顏子。其於孔，周之訓。相違者多矣。不悅者多矣。此固理勢之當然。但未知兄不欲與顏子同歸耶。晏子智矣。而不知仲尼。曾西，孟子。推尊子路。而羞比管，晏。怫然大怒。君子小人之向背。可知矣。伊川曰。三千之徒。豈皆智足以知聖人。以衆人而觀聖人。固多不合。但不敢自信而信其師。今諸君於頤言。纔不合。置不復思。所以終異者也。姑且思之致知之方也。伊川此言。乃是顏子同歸之階梯也。幸願思之如何。今兄於朱子之訓釋。纔不合。便指以爲瑕疵。而作爲一書。以授後生。恐非致知之方也。兄豈以是道爲不貴也。必思所以易天下。則天下之人。各以己見爲書者。亦將不勝其夥然矣。竊見世之憚繩檢樂放縱者。粗解文字。則涉獵乎佛，老之書。自以爲三敎都摠攝。而藐視朱訓。或粗知佛，老之非正道。則以其麤心。涉獵孔朱之書。而孔朱之書。人皆讀之。無可奇特出衆可以驚人之資。則其於朱子之訓釋。或是非之。或長短之。自處其身。如在堂上。而下視朱訓。如視堂下衆人曲直。其爲浮薄驕敖。無甚於此。而此流成風魏，晉及唐末五季之壞亂。將復見於今日。君子人之所宜深惡而痛絶之。兄之本意。出於所見之相違。雖非如此等者流。而其爲事跡則亦非痛絶此風。深恐君子人之怫然羞比也。不知孔朱之道。則雖有管，晏尊周室攘夷狄。磊落奇偉之功業。皆是小人之獲禽也。不如片言隻辭之尊信朱訓。攘斥異論。以一後生之趨向。此則君子儒之事業也。由君子儒之事業而言之。則朱訓之爲可尊崇。重於尊周室。異論害正之禍。慘於夷狄亂夏。況無攘夷狄之功業者乎。以兄之高才卓行。反不辨於異論之禍斯世。而欲與同歸。豈不甚可痛惜乎哉。幸願從速往復。如何。不有益於成物。必有益於成已。無非兄之性分內事也。