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幻戱記
朝日過光被四表牌樓。樓下萬人簇圍。市笑動地。驀然見鬪死橫道者。蔽扇促步而過。從者後。俄而追呼有怪事可觀。余遙問謂何。從者曰。有人偸桃天上。爲守者所擊。塌然落地。余叱爲怪駭。不顧而去。明日又行其地。葢天下奇伎淫巧雜劇。皆趁千秋節。待詔熱河。日就牌樓。演較百戱。始知昨日從者所見。乃幻術之一也。葢自上世有此能。役使小鬼。眩人之目。故謂之幻也。夏之時。劉累擾龍以豢孔甲。周穆王時。有偃師者墨翟君子也。能飛木鳶。後世如左慈費長房之徒。皆挾此術以游戱人間。而燕齊迂怪之士。談神仙以誑惑世主者。皆幻術。當時未之能覺。意者其術出自西域。故鳩羅摩什佛圖澄達摩。尤其善幻者歟。或曰。售此術以資生。自在於王法之外而不見誅絶何也。余曰。所以見中土之大也。能恢恢焉並育。故不爲治道之病。若天子挈挈然與此等較三尺。窮追深究。則乃反隱約於幽僻罕覩之地。時出而衒耀之。其爲天下患大矣。故日令人以戱觀之。雖婦人孺子。知其爲幻術。而無足以驚心駭目。此王者所以御世之術也哉。遂記其所觀諸幻共二十則。將以示吾東之未見此戱者。
幻者盥手帨凈。整容四顧。鼓掌翻覆。遍示衆人。乃以左手拇指。合其食指。摩如丸藥如擦蚤蝨。忽萌微物。僅如粟子。連摩漸大。漸如菉豆。漸如櫻桃。漸如檳榔。漸如鷄卵。則以兩掌疾相摩轉。益團益大。微黃淡白如鵝卵。大纔過鵝卵。其大不漸。倐如西蓏。幻者雙跪其胷。漸仰摩團益疾。如抱腰鼓。臂苦乃止。按置卓上。其體正圓。其色正黃。其大如盎。可盛五斗。重不可擧。堅不可破。非石非鐵。非木非革。非土團成。不可名狀。无臭无香。混沌帝江。幻者徐起。鼓掌四顧。復按其物。柔團溫摩。物軟手媚。輕輕如泡。漸縮漸消。指顧之間。還入掌裏。復以兩指摩摩一彈。卽無有物。幻者使人剉紙數卷。大桶沒水。納紙桶中。手攪其紙如澣濯衣。紙解融混。如土入水。遍招衆人。臨觀桶中。紙水泥濃。可謂寒心。于時幻者鼓掌一笑。卷其雙袖。據桶撈紙。兩手汲引。如繭抽絲。紙乃相紉。如初剉時。无有續痕。誰爲粘之。其廣如帶數十百丈。盤委地上。風動翻颭。更觀桶中澄淸無滓。如新汲水。
幻者負柱而立。使人反接其手。縛其兩拇。柱在臂間。兩拇靑黑。痛不可忍。衆人環看。無不酸悲。於焉幻者離柱而立。手在胷前。其縛如故。未甞解脫。指血會腫。色益黑紫。不忍奇痛。衆乃解繩。血氣漸通。繩迹猶紅。我人驛夫注目諦視。心中自怒。義形于色。鼓囊出錢。大呼幻者。先給與錢。要再細觀。幻者稱寃。我不汝愚。汝不我信。任汝縛我。驛夫發憤。投棄其繩。百解鞭縧。含口柔之。乃執幻者。背負其柱。反接縛之。比初益急。幻者哀號痛楚入骨。淚落如荳。驛夫大笑。觀者益衆。未見脫時。已自離柱。縛竟不解。以示神通。如是三次。無可柰何。
幻者以水晶圓珠二枚。置卓上。珠比鷄子差小。乃持一枚。張口納之。喉窄珠大。未可呑下。吐出其珠。還置卓上。復於筐裏。出兩鷄子。瞋目延頸。乃呑一卵。如鷄飮蚓。如蛇呑蟾。卵滯項中。如附癭瘤。復呑一卵。果梗其喉。噎噫哇歍。項赤筋立。幻者悔恨。如不欲生。乃以竹箸。搠刺其咽。箸折落地。无可奈何。張口示人喉。露小白。扣胷搥項。悶塞煩寃。小技浮誇。嗚呼死矣。幻者默聽。若癢耳朶。傾耳乍爬。如有所疑。以禁指尖窋其耳孔。引出白物。果是鷄子。于是幻者。右手持卵。遍示衆人。納于左目。拔出右耳。納于右目。拔出左耳。納于鼻竅。拔出腦後。項邊一卵。終猶滯在。
幻者以白土一塊。畫地爲一大圈。衆人環坐圈外。幻者于時脫帽解衣。以沙礪劒。發出光色。揷于地上。復以竹筋。搠刺項上。欲破鷄卵。據地一嘔。卵竟不出。乃拔其劒。左揮右旋。右揮左旋。仰空一擲。承劒以掌。又一高擲。張口向天。劒頭直落。揷入口中。于時衆人變色齊起。錯愕无言。幻者仰面。垂其兩手挺挺久立。不瞬雙目。直視靑天。須臾呑劒。如倒甁飮。頸腹相應。如蟾懷忿。劒環掛齒。不沒惟靶。幻者四據以柄築地。齒環相格。閣閣有聲。又復起立。拳擊柄頭。一手捫腹。一手握柄。亂攪腹中。劒行皮間如筆畫紙。衆人寒心。不忍正視。小兒怖啼。背走顚仆。于時幻者。鼓掌四顧。毅然正立。乃徐拔劒。雙手捧持。遍向衆人。直前爲壽。劒尖血滴。煖氣蒸蒸。
幻者剪紙如蝶翅爲數十片。擦在掌中。誘衆中一小兒。闔目張口。幻者以掌掩口。兒頓足啼哭。幻者笑而放手。兒且啼且哇。綠蛙跳出。連吐數十蛙。皆跳躍地上。
幻者凈拭卓面。振拂紅毡。鋪卓上。四顧鼓掌。遍示衆人。幻者緩步至卓前。一手托定毡心。一手毡起毡角。赤色一鳥。叫一聲爵。向南飛去。又一撩揭東方。靑鳥向東飛去。納手毡底。潛撈一雀。色白咮丹。兩足爬空握幻者鬚。幻者攬鬚。則又啄幻者左目。幻者捨鳥摩目。鳥向西飛去。幻者憤嘆。又潛手執一黑雀。將以與人。失手放之。雀墜地宛轉。卓下童子。爭執雀。雀決起向北飛去。幻者發憤。撤去毡子。無數鸚鵒。一時飛起。皷翅盤旋。集于屋簷。
幻者持小錫甁。右手酌水一椀。注于甁中。㶑灧甁口。幻者置椀卓上。持竹箸衝甁底。水漏甁底。點滴良久。淋瀉如簷溜。幻者仰吹甁底。漏水卽止。幻者向空側睨。口中念呪。水湧甁口數尺。放瀉滿地。幻者喝聲掬執水腰。水中截縮。入甁中。幻者復持其椀。還斟甁水。多小如初。而地上水跡。如傾數瓮。
幻者出二金環。置卓上。遍招衆人。視此金環規可二圍。無始無終。團團天成。幻者于是開張兩手。各執一環。回旋乍舞。向空飛環。以環受環。兩環相連。持此連環。遍示衆人。无罅无隙。孰見連時。幻者于是開張兩手。各執一環。一離一合。一連一斷。斷之連之。離之合之。
幻者鋪繡氍毺於卓上。微揭氍毺一角。拈出拳大紫石。以刀尖微刺之。承杯石底。燒酒細瀉。滿杯則止。衆人爭出錢沽飮。要飮史蒯公則石流史蒯公。要飮佛手露則石流佛手露。要飮狀元紅則石流狀元紅。史蒯公，佛手露，狀元紅。皆酒名。 不專一能。惟求輒應。一縷冽香。落胃暈頰。連瀉數十杯。忽失石所在。幻者不驚不惶。遙指白雲曰。石歸天上。
幻者納手毡底。摸出蘋果三枚。蘋果。卽我國所稱沙果。中國所稱沙果。卽我國林檎。我國古无蘋果。東平尉鄭國載崙奉使時。得接枝東還。公中始盛而名則訛傳云。 連枝帶葉者一枚。指向我人請買。我人掉頭不肯曰。聞汝往日。常以馬矢戱人。幻者笑而不辨。于時衆人爭沽啖之。我人始乃請沽。幻者始靳。久乃拈出一枚與之。我人一嗑卽哇。馬矢滿口。一市皆笑。
幻者以針一握。納口呑之。不癢不痛。言笑平常。噉飯啜茶。徐起捫腹。乃以紅絲摩納耳孔。靜立良久。嚔咳數度。捉鼻出涕。以帨拭鼻。納指鼻竅。若拔鼻毛。須臾紅絲小見鼻竅。幻者以爪鑷。抽其一端。絲出尺餘。忽有一針。臥度鼻竅。貫絲嫋嫋。抽絲益長。百十千針。皆貫一絲。或有飯顆。黏刺針端。
幻者出白色椀子。覆示衆人。置諸地上。卽无有物。幻者四顧。鼓掌示衆。持一楪子。覆諸椀口。四向唱詞。良久開示。有銀五片。形如白蘋。幻者四顧。鼓掌示衆。復以楪子覆椀如初。向空側睨。喝聲若罵。良久開視。銀化爲錢。厥數亦五。
幻者以銀杏一盤。置地上。以一大盆覆之。向空念呪。良久開視。不見銀杏。盡是山査。復覆其盆。向空念呪。良久開視。不見山査。盡是荳蔻。復覆其盆。向空念呪。良久開視。不見荳蔻。盡是丹柰。復覆其盆。向空念呪。良久開視。不見丹柰。盡是念珠。栴檀刻成。盡像布袋。一一含笑。箇箇胖腴。一串百八。无始无終。雖有巧歷。從何數起。于時幻者。四顧鼓掌。遍招衆人。誇示妙術。復覆其盆。翻置地上。盆下盤上。側目喝聲。若有所怒。良久開視。无一念珠。淸水㶑灧。一雙金鮒。活潑盆中。呷水吐泥。一躍一泳。
幻者置畵瓷盤經尺有咫者五枚于卓上。復以細竹數十枚置卓下。竹大小長短比箭。皆削其端。令銳之。乃持一竹。置盤其端。搖竹旋之。不傾不攲。若旋少緩則更以手擊之。令疾盤急於回旋。不念危墮。盤若小攲。則更以竹激而騰之。盤離竿頭尺餘。安下正中。回回旋旋。幻者乃揷之右脚靴中而盤自回回。又以一竿旋盤如初。揷左靴中。又以一竿旋盤。揷右領。又以一竿旋盤。揷左領。復以一竿置盤其端。搖之激之。旋旋回回。以手擊之。錚錚有聲。于時幻者以竹揷竹。次次續之。盤重竿長。竿腰自彎。全忘落碎。回旋之不止。竿至十餘續。則高出屋上。于時幻者徐拔前所揷竿。盤次第與旁人。還置卓上。于時幻者口含一竿如橫烟竹。以其高竿。立之所含竹端。垂其兩手。挺挺久立。于時衆人。莫不骨酸。非爲愛盤。實所目擊。危哉危哉。一瞥風動。竿果中折。于時衆人。一齊驚讙。幻者亦動。疾走承盤。更一高擲。盤飛百尺。于時幻者顧眄四衆。意思安閒。輕輕受盤。不矜不誇。旁若無人。
幻者置稻殼四五斗於前。兩手爭掬。如嗜芻豢。須臾盡啖。地面如舐。于時幻者據地吐糠。涎團成塊。糠盡烟繼。籠羃唇齒。以手拭髯。索水嗽口。烟竟不止。扣胷摸唇。不耐煩燥。連飮數椀。烟勢彌熾。張口一喀。赤火塞口。以箸挾出。半炭半燒。
幻者以金葫蘆置卓上。又出綠銅花觚。揷孔雀羽。須臾失金葫蘆所在。幻者指衆中一人曰。這位老爺藏弃。其人怒形于色曰。那得无禮。幻者笑曰。眞定老爺欺負葫蘆。在老爺懷中。其人大怒。口中且罵。一振其衣。忽自懷中。鏗然墮地。一市齊笑。其人默然久之。立人背後。
幻者凈拭卓面。陳列圖書。小爐爇香。白琉璃盤盛桃三枚。桃皆椀兒大。卓前置棊局及白黑子筒。設茵鋪席。端方雅魚。暫施帷幕於卓。須曳撤之。有珠冠荷衣者。有霞袂雲履者。有衣葉跣足者。或對坐擺局。或拄杖傍立。或支頤坐睡。皆美鬚髯。形貌古奇。盤中三桃。忽連枝帶葉。枝頭開花。珠冠者摘桃一枚相與啖之。出其核。種之地中。又食他桃未半。地中桃子已長數尺。開花結子。對局者奄然班白。俄而皎雪。
幻者置大琉璃鏡于卓上。設架立之。于時幻者遍招衆人。開視此鏡。重樓複殿。窈窕丹靑。有大官人。手執蠅拂。循欄徐行。佳人美女。四四三三。或擎寶刀。或奉金壺。或吹鳳笙。或踢繡毬。明璫雲鬟。妙麗无雙。室中百物種種寶玩。眞定世間極富貴者。于是衆人莫不羡悅。耽嗜爭觀。忘此爲鏡。直欲鑽入。于是幻者麾衆喝退。卽掩鏡扉。不令久視。幻者閒步。四向唱詞。又開其鏡。招衆來視。殿閣寂寞。樓榭荒凉。日月幾何。寶女何去。有一睡人。側臥牀上。傍無一物。以手撑耳頂門。出氣裊裊如煙。本纖末圓。形如垂乳。鍾馗嫁妹。鵂鶹娶婦。柳鬼前導。蝙蝠執幟。乘此頂氣。騰空游霧。睡者乍伸。欲寤還寢。俄然兩腿。化爲雙輪。而其輻軸猶然未成。于是觀者莫不寒心。掩鏡背走。世界夢幻。本自如此。猶於鏡裏。炎凉頓殊。一切世間。種種萬事。朝榮暮枯。昨富今貧。俄壯倐老。夢中說夢。方死方生。何有何亡。孰眞孰假。寄語世間。善心善男。菩蕯兄弟。幻界夢身。泡金電帛。結大因緣。隨氣暫住。願準是鏡。莫爲熱進。莫爲寒退。齊施錢陌。濟此貧乏。
幻者置一大盆于卓上。以帨拭凈。覆以紅氈。若將有所爲術也。周旋之際。懷中一盤。錚然墜地。赤棗逬散。衆人齊笑。幻者亦笑。收藏器什。因爲罷戱。非不能也。日暮將罷。故爲破綻。以示衆人。本此假者。
是日鴻臚寺少卿趙光連。聯椅觀幻。余謂趙卿曰。目不能辨是非察眞僞。則雖謂之無目可也。然常爲幻者所眩。則是目未甞非妄而視之明。反爲之祟也。趙卿曰。雖有善幻難眩瞽者。目果常乎哉。余曰。弊邦有徐花潭先生。出遇泣于道者曰。爾奚泣。對曰。我三歲而盲。今四十年矣。前日行則寄視於足。執則寄視於手。聽聲音而辨誰某則寄視於耳。嗅臭香而察何物則寄視於鼻。人有兩目而吾手足鼻耳。無非目也。亦奚特手足鼻耳日之早晏。晝以倦視物之形色。夜以夢視无所障礙。未曾疑亂。今行道中。兩目忽淸。瞖瞙自開。天地寥廓。山川紛鬱。萬物礙目。群疑塞胷。手足鼻耳。顚倒錯謬。皆失故常。渺然忘家。無以自還。是以泣爾。先生曰。爾問爾相。相應自知。曰。我眼旣明。用相何地。先生曰。還閉爾眼。立地汝家。由是論之。目之不可恃其明也如此。今日觀幻。非幻者能眩之。實觀者自眩爾。趙卿曰。然。世言飛燕太瘦。玉環太肥。凡言太者。已甚之辭也。旣論其肥瘦而輕加以已甚之辭。則已非絶世之佳人。彼二帝之目。獨眩于肥瘦之間。世之無光明眼。眞定見久矣。太伯之文身採藥。幻以孝者也。豫讓之漆身呑炭。幻以義者也。紀信之黃屋左纛。幻以忠者也。沛公其幻也織。張良其幻也石。田單以牛。初平以羊。趙高以鹿。黃霸以雀。孟甞君以鷄。蚩尤之幻銅頭鐵額。諸葛之幻木牛流馬。王莽之金縢請命。幻之未成也。曹操之銅雀分香。幻之破綻也。祿山之赤心。盧杞之藍面。皆幻之拙者也。自古婦人尤能善幻。如褒姒之於烽也。驪姬之於蠭也。然聖人神道設敎。亦有然者。愚雖未敢致疑於階草之指佞。庭鳳之儀韶。而亦未能盡信於負舟之黃龍。流屋之赤烏。自古神聖愚凡。莫不有一番不可知之事。或有嗜瘡痂者。或有好驢鳴者。雖謂之幻可也。雖謂之性。亦可也。幻之爲術也。雖千變萬化。无足畏者。天下有可畏之幻。大姦之似忠也。鄕愿之類德也。余曰。胡廣之三公。幻以中庸。憑道之五代。幻以明哲。而笑中之有刀。酷於口裏之呑釖耶。相與大笑而起。