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疏箚
被人疏斥辭職疏
司書時
伏以譾劣如臣。無所肖似。猥蒙洪造。屢玷言地。惟思紏正官邪。稱塞萬一。仇怨之來。固其所也。臣曾忝諫職。論削李𣞗之薦目。今聞𣞗以其從子名投疏自明。未入之疏。雖未能歷擧其詳。而眩亂之辭。文飾之語。不一其端。其蔑公論而輕朝廷至於如此。則臣身之被詆。有不足論也。𣞗之待侍養母失其道。與其兄不相能之狀。人多藉藉傳說。而其侍養家在湖中。故同鄕士夫莫不言之。則隨聞論劾。臺諫之職耳。其不能掩衆人之耳目而獨歸怨於臺諫者。何哉。至其以不韙之訟。見敗之事。則判決事金汝鈺。府使李聖基以其時訟官。備知其情狀。而其非理圖占之迹。現露於書尺者。尙能誦其措語。則不待臣一二辨之也。至於疏中見忤臺官等語。有若臺彈出於私憾者然。其爲用心。吁亦慘矣。臣之與𣞗。素昧平昔。則寧有一毫恩怨於其間。而臣當初所論。只恐聖朝求才之盛擧。未免歸於混淆而已。夫豈挾憾陷人。自入於不測之罪哉。情外詆誣。固不足多辨。而臣忝在從班。遭此詬辱。其何可冒沒廉恥。晏然供仕。以爲淸朝之羞哉。伏乞聖明亟賜鐫遞。以安臣心。俾存廉隅。不勝幸甚。
請改臣僚喪服制度書
副校理時
伏以臣伏聞因兩司請釐改五禮儀群臣喪服制度之失。有下大臣禮官儒臣議定之令。甚盛擧也。臣佇見考證禮經以求至當。不泥於苟簡之常規。務合乎天理之節文。可以無憾於群下之心矣。不料大臣之議皆以爲難行。臣不勝疑訝焉。凡禮有差謬。唯患不能知。苟能知之則惡可因循苟且。終不能遵先儒之定論乎。蓋朱子群臣服議所論。實是參酌古今。損益禮令。根天理合人情。爲後世不易之制者也。夫君父一體。喪服之制。不容有異。豈可於父純用喪服而於君參用朝服之制。爲此半上落下無倫無緖之儀乎。若以累朝通行之規爲不當改云爾。則此又未之思也。宣祖大王旣採持平閔純之議。打破俗論。改卒哭後烏帽黑帶之陋制。此實宣廟聖孝高出百王。聖智灼見禮意。不滯於守舊而一正千古之謬。眞所謂繼述之大者也。獨此群臣服制之不合禮而未盡釐正者。實有待於後聖。則邸下之所以繼述者。又不在於今日乎。伏願邸下一從先儒已定之論。特正群臣服制之失。成服用衰絰杖屨之制。而以布帽布團領布裹帶爲供仕之服。一變謬規。克盡情禮。不勝幸甚。
玉堂請於成服日卽阼書
伏以臣等瀝血呼籲。已至於再三。而邸下固守私情。尙靳兪音。竊不勝憂遑號泣之至。天位不可一日暫曠。萬姓不可一日無主。故成服之日卽阼之禮。著於周書顧命之篇。則三代通行之典。固不可容議。肆惟我大行大王聖孝卓冠百王而勉抑至情以從禮制。此豈非邸下今日所當法者哉。伏願邸下亟許群下之請。以副一國之望。宗社幸甚。生民幸甚。
玉堂請從兩司醫官藥房論罪之啓箚
伏以罪在罔赦。神人之所共憤。邦有常刑。王法之所必伸。此所以國人皆思顯戮而人主有難容貸者也。今此後聖徵奎等正刑之請。兩司論列已久而兪音尙閟。臣等竊不勝悶鬱焉。後聖身爲首醫。凡諸施鍼用藥之事。無不主張。而當玉候違豫之初。視以尋常。謂之小癤。全無詳察脈候之意。及其漸入危境。猶不動念。顯有傍觀推諉之色。至於無善策一言。何忍發諸口乎。臣等以爲當時諸醫泛泛之聖敎。固已洞察其情狀而爲今日渠輩伏法之斷案也。至若徵奎阿附後聖。聽其頤指之罪。有不足言。而吾已知其如此之說。實萬斬無惜。渠果早知。則何不直陳己見以辨其治療之失宜。而乃於無及之後敢發此言。有若衒其先見之明。究厥心而論厥罪。則奚啻可貴之誤鍼而已也。此輩之罪。少無異同。而邦刑獨及於可貴而三尺莫伸於二賊。則臣民罔極之痛。何以少紓乎。且藥房提調前後入診之時。一任後聖之爲。不思廣集諸醫。不設侍藥之廳。症候輕重。旣不能詳知。所用藥物。亦不爲預待。以至不諱之變。遽出於頃刻之間。雖曰天之降害而實是人事之未盡。論以付處之典。夫豈罪輕罰重之有哉。佐貳之官。罪有差等。而均是不盡其職則次第科律。亦不可已也。伏願殿下亟揮乾斷。以從兩司合啓之請。不勝幸甚。
玉堂請從兩司醫官藥房論罪之啓箚
伏以兩司之請討二賊。今已閱月。而兪音尙閟。王法未行。群下之情。不勝拂鬱焉。竊念帝王討罪用刑之典。至嚴且重。故書曰。天討有罪。五刑五用哉。是知人君之用刑。實所以奉行天討。人君雖欲有所容貸。不可得也。又曰。元惡大憝。刑玆無赦。是知人君之用刑。實出於人情之所共憝。人君雖欲有所容貸。亦不可得也。今二賊之罪。上通于天而國人皆曰可殺。則殿下之不循公議。不揮乾斷。使二賊尙爾假息於覆載之間而不思天討之不可不奉行。人情之不可不少慰者。何哉。古之明王。莫不愼於用刑。而苟其罪之當死者。則夬斷無疑。未嘗少有所容貸。況二賊之罪積惡盈。雖擧其一端。無非人臣之一罪。輿情之所共憤。天理之所不容。則豈非明王之所當夬斷無疑者哉。凡太醫之任於議藥施鍼之際。所當殫其所知。竭其所思。以盡治療之方。而其所不逮者則必須引進諸醫。各效其術。而敢肆忌嫉。一切麾斥。視若尋常。終始泛泛。其罪固已斬萬段無惜矣。且以後聖孰謂不重之語。徵奎已知如此之言觀之。則渠非不知症候之重。而敢生慢忽之心。略不驚動。渠非不知鍼治之誤而敢生推諉之計。故不爭辨。究厥用心。極其凶慘。論其罪狀。實浮可貴。此所以一國臣民莫不痛心切齒不忍與二賊俱生者也。且殿下之不罪藥房提調。豈以爲無不盡其職之罪耶。其不盡職之罪。臣等前後論之已悉矣。侍君父之疾而不能盡其保護之職者。實非尋常罪過之比。不可以付處謂之重律。不可以大臣有所絀法。而副貳之官。亦不可無差等論罪之擧也。伏願殿下更勿留難。亟循公議。以行天討。以慰輿情。不勝幸甚。
玉堂請從權制箚
伏以聖賢之垂示權制。不翅丁寧。庭臣之援据禮令。亦已詳悉。而殿下一向揮斥。尙靳允許。臣等竊未知殿下以庭臣之言不足信而聖賢之訓不足行歟。臣等今不敢復遠引古昔。請以祖宗朝所已行者。爲殿下申復焉。我朝祖宗。莫不抑情達權以全大孝。而其在成廟宅憂之日。行素未久。漸覺羸憊。乃敎曰。素食果難。予唯當以不近色爲盡心之地。遂命進常饍。嗚呼。使成廟而蔽於至情。不自覺於漸就羸憊之日而以至深痼之後。則已無所及而不能全帝王之孝矣。成廟非但覺之於早。旣覺之後。又亟循權制。此成廟之所以深思長慮。允合禮經之訓而眞可爲後世子孫之法者也。今殿下閱月違豫。實出於胃氣之傷敗。而殿下每諉之以外感。則是殿下急於自盡而不能自覺也。聖敎有曰。疾病未甚。又曰。未至澌頓之域。是殿下必待其深痼之後而不思其不可悔也。嗚呼。以殿下之明聖而獨不以祖宗爲法而循匹夫之小節者。何哉。且臣等昨伏見答朝廷之批。以兩慈殿勸諭不聽之說。其間有許多之故爲敎。臣等雖未能詳知聖意之所在。而竊伏聞殿下毀瘠過制。違豫彌留。其所以貽兩殿惟疾之憂者。固難形言。而兩殿元氣素虛。雖在平日。屢有未寧之候。及至今日。其所以受傷者。亦何可形言乎。殿下慰悅兩殿之道。莫如保全聖躬。開導兩殿之道。亦莫如自聖躬始。殿下若復膠守常制。不循慈旨。則旣無以慰悅兩殿。亦無以開導兩殿。殿下思之至此。亦可以翻然改悟。不俟終日也。伏願聖明俯垂睿察以副群下之請。不勝幸甚。
陳情乞遞疏
持平時
伏以丙丁被禍。莫慘臣家。臣至痛在心。情勢崩迫。每値彼人之來。不得隨參班列。自在先朝。凡情勢之如臣者。並許其屛迹。故臣敢得以如是。此實出於聖世體下之至仁。不欲強其所不忍者也。豈但微臣之銜感而已。卽今客使旣已渡江。而臣適忝本職。擧動之時。例當陪從。非如閒漫職任可以方便自免者。必須曲蒙矜察。豫賜遞改。可無臨時狼狽之患。而比其入京則正當國家虞卒大禮連疊之時。凡干章疏。必不得入。故敢卽陳暴。伏乞天地父母。諒臣危悃。愍臣情事。亟遞臣職名。千萬幸甚。
玉堂論尹善道權諰箚
副校理時
伏以近以尹善道之疏。中外臣民。痛心切骨。不謀同辭。咸願王法之亟正。凶奸之服罪矣。臣等昨得見右尹權諰疏辭。顚倒是非。乖戾無倫。臣等竊不勝驚訝歎惋焉。不料斯人之言悖理至此也。噫。善道之罪惡。聖明旣已洞燭。兩司備盡論列。則今不暇歷陳。而其所謂大統不明。民志不定。宗社不安。人心疑懼等語。煽動鼓倡。陰悖兇慘。造意遣辭。有不可正視者。而其銜橜等語。非今日臣子之所忍言。至於假世子攝皇帝之稱。其敢比擬於君父乎。善道犯上無君之罪。斷不可貸。而其搆誣儒賢。陷以惡逆。亦自有其律。元惡巨慝。輿情同憤。臺閣之上。公議方張。而權諰乃敢爲此庇護之計。不幾於蔑公論而輕朝延乎。其稱善道之言曰。能言所不敢言。是亦敢言之士。又曰。取其敢言之長。噫。陰兇讒慝。誣害善類者。乃可謂之敢言之士。則是帝舜不必聖讒說。詩人不必投畀豺虎。周官不必設造言之刑也。是豈理也哉。況以犯上無君之說。謂之敢言而取之乎。又曰。無故殺士則大夫可以去。欲以善道之被罪決其去。則尤未可曉也。諰之論善道。亦曰詆讒媢疾之狀。誠極可惡。則諰亦不得謂善道無罪。況其罪惡。上犯先王則爰正邦刑。乃所謂天討有罪五刑五用者也。曷嘗有奸兇被誅而賢士引退者乎。是說也。雖孺婦之愚。亦不可誑也。以善道罔赦之罪而乃請宥之者。非爲留賢。實出於營救善道而不覺其言之詖遁也。噫。權諰旣知推重儒賢而繼之以譏斥。以媢嫉指善道而復稱以敢言。一抑一揚。陽予陰奪。其心隱微處。終不可掩焉。殿下若不於是痛加省察。則讒賊之口。醜正之徒。將乘間抵隙。四面而至。其於國事何哉。臣等目見國家興喪之兆判於今日。敢陳區區之懷。伏願聖明洞辨是非。無撓於權諰眩亂之言。亟從公論。以正善道奸兇之罪。不勝幸甚。
玉堂請從臺啓還收二醫放送之命箚
伏以近以二醫放送之不當。臺臣之爭執。已至累日。而聖兪尙靳。臣等竊感焉。夫二醫之可死不可活。當初三司之論。罄竭靡餘。而終未蒙允許。竟從末減之律。其爲失刑。固已大矣。輿情憤鬱。尙今未洩。曾未幾時。召致輦下。徒有流竄之名而無流竄之實。王法之屈撓。亦已甚矣。而尙以事勢之萬不得已。非欲縱宥二醫之罪而然也。天討用刑之義。只寓於區區無實之名。而今並與無實之名而去之。則是二醫之罪。爲直可以縱宥之也。放釋之命一下。而遠邇聽聞。擧皆驚駭。豈不以二醫罔赦之罪而旣不得正刑。又宥其編配。有同薄罪輕罰。而放釋之擧出於意慮之外故也。嗚呼。天下之事。不外於理之一字。古昔帝王。其於動靜云爲。必求合乎是而罔敢或悖者也。臣等伏見殿下答護軍李惟泰之疏曰。所進之言。實合乎理。是殿下亦非不知也。何可知其不合於理而不改之乎。臣等固知殿下放送之命亦非謂二醫之罪可以縱宥也。誠以慈聖勿藥之喜。聖心欣幸之至。畢擧推賞之典而無所不曁故也。雖然。理有大不然者。二醫之罪。是何等罪。而貰其當死而止於流竄。名在編配而偃息都下者。爲其慈候未寧時議藥故也。設使二醫果有微勞。殿下之所以曲貸于渠者。旣已過矣。豈可復與於酬勞之列而全貸其罪乎。今使二醫盡除罪籍。比諸平人。則殿下之意。雖非謂二醫之罪可以縱宥。而終無以曉國人之竊議而將不免貽損於聖明。豈非可懼之甚哉。臣等竊恐殿下有未深察乎二醫之罪不可全貸。放釋之擧。有拂於理。不勝區區之懷。敢此略陳焉。且念出納惟允。政院之責也。命令之不合於理者。不可不隨事覆逆。而初無啓稟之擧。非所以納吾君於無過者也。此亦由於殿下虛受之量有所歉而然也。尤宜惕然深念者也。伏願聖明亟循臺臣執法之論。還收二醫放送之命。不勝幸甚。
諫院陳戒箚
獻納時
伏以程子有言曰。治怒爲難。惟克己可以治怒。旨哉言乎。此實治心之頂門上一鍼也。蓋人性之動。是爲七情。七情之熾。其性鑿矣。則夫孰非君子之所當精察而力治者哉。然先儒特拈出怒之一字者。豈不以怒者氣感於物而發如奔霆。涌如山岳。有不能抑止按制也。苟不能加學問之功而恁地走作。則終無以自反矣。可不懼哉。可不愼哉。事有當怒。亦須物來順應。廓然大公。使胸中蕩蕩平平。不可有一毫陪奉他況於所不當怒。而因一時之激惱。不能觀理之是非則烏可乎哉。此先儒之所以立言垂訓以詔後人者也。昨者殿下有所忿懥。發不中節。群情洶駭。氣象不佳。幾不免爲聖德之纇。幸賴風雷之改斯速。日月之更皆仰。大易之不遠復。成湯之改過不吝。何以加此。然念義理難純。人心難制。一時之過。雖然覺悟。若不痛加克治打疊消磨。則病根隱伏於方寸之中。有所觸感。則不知不覺。將復發作。況聖心之失中。每在於怒字上。一發於閔光熽。再發於朴世城。及今已至於三矣。則亦安保後日之更無如今之過擧乎。若必待有過而後改之。則抑有所不可勝改者而終至迷復之凶也。至於銓官之辭免許遞。固是例事。而今者一番呈告。遽命遞職。有異常規。適出此際。臣等亦有所未安焉。除授承傳。不能趁卽擧行。常時亦多有之。或出難愼之意。或因事勢使然。況此一醫官之不除守令。本是小事。而竊恐聖明尙有所未盡釋然於斯者。有歉於先儒所言喜怒之發不繫於心。事過之後無所蔕累者也。伏願殿下繼自今常以義理澆灌心胸。未發之前。涵養旣深。已發之後。省察尤精。不爲意必固我之所撓害。不爲血氣物累之所侵奪。矯揉變化。復其性初。應物處事。粹然無疵。此豈非殿下所當務者哉。呂伯恭少時性氣粗暴。飮食不如意。便打破家事。看論語至躬自厚而薄責人。意思一時平了。遂終身無暴怒。臣等伏聞殿下在春宮之日。講官誦此言而陳之。殿下開顏傾聽。俯賜酬酢。臣等有以知殿下有味乎斯言而知所用力矣。夫以粗暴之性。尙能變化氣質。況殿下聖質純粹。淵衷湛靜。其於克去此病。有如洪爐上一點雪。其可不勉乎哉。且臣等竊伏聞頃日承旨以柴場事。陳達於榻前。則殿下以承旨非臺諫爲敎。噫。殿下於是乎失言矣。古之哲后。命公卿師長。朝夕交戒。而在輿有旅賁之規。位宁有官師之典。倚几有誦訓之諫。居寢有贄御之箴。臨事有瞽史之道。宴居有師工之誦。君苟有闕。靡所不言。言苟合理。靡所不採。曷嘗有爲下者以身非諫官而含嘿不言。爲上者以人非諫官而禁其有言乎。況承旨。地卽近密。職是喉舌。凡君德之闕失。政令之不合。若不能隨事匡救。則爲失其職矣。雖或不言。猶當策勵誘掖。使之盡言。今有所陳達。一向摧折。使不得復有所言。訑訑聲色。拒人千里。其可來在野之賢而致罔伏之美哉。深恐言路自此閉塞也。至於答玉堂長官敎以元非大段。此亦非恰當道理也。召公之戒武王曰。不矜細行。終累大德。以武王之德而尙不敢以微細忽之。今不論其事之得失。理之當否。諉以不至大段而一向放過。不循箴規。則其爲害事。有難勝言。此亦殿下之所當反省改圖者也。臣等待罪言責之地。無任惓惓之忱。敢有所論列。伏願聖明俯賜察納。懲旣往而戒當來。不勝幸甚。
玉堂因災異陳戒箚
校理時
伏以漢儒有言曰。天人之際。精祲有以相盪。善惡有以相推。事作於下者象動於上。陰陽之理。各應其感。是知和氣之感。乖氣之應。係於人事。無所僭差。而其所以轉移之機。亦在於人。常人之情。當其災異之初作。莫不警動。及乎災異屢作。不見朝夕之應。則玩而不懼。殊不知災異之應或緩或速。速則禍小。緩則禍大。禍難旣作。亡徵已著。則雖欲修省消弭。亦無及矣。豈非大可畏哉。嗚呼。今日之災異。不翅屢作。旱乾斯極。饑饉荐仍。月食之旣。金星之見。無非可駭可愕之象。而雷震之變。又作於純陰之月。陰陽錯亂。氣象乖戾。旬望之間。荐至疊發。至於再昨而極矣。周詩之不令不寧。魯史之大雨雷電。正謂此也。臣等震悼悸慄。誠不知何等禍機潛伏於冥冥之中而天之警告一至於此也。某事失某事應。固難傅會。而區區之忱。竊願效推本反求之義也。謹按。易象曰。洊雷震。君子以恐懼修省。程子繫之以傳曰。君子畏天之威。則修正其身。思省其過咎而改之。夫旣曰恐懼而必繼之以修省者。言旣能恐懼而又必修省。然後方可以盡畏天之實也。臣等伏見政院啓辭之批。遇災警動之意。溢於辭表。玩而不懼。非所慮於今日。而臣等所望於聖明者。唯是加意於修正其身。思省其過。以盡畏天之實而已。仰惟聖德如日方升。聖心如水未波。雖未有形見之過。而然念人心活物。危動難安。馳騖流注。每患外誘之易牽。提掇照管。必待工夫之罔間。不知不覺之間。或有一念之不誠。一事之不敬。則是乃私意滋長之漸。人欲放肆之端。以至障天日而熾烈火者。莫不始於毫釐眇忽。人君苟能於燕閒之時。幽獨之中。以是而點檢身心。則必有人所不及知而己獨知之者。卽及爾出王及爾遊衍之天。己先知之矣。其可不深懼猛省。思所以合天心而弭天譴乎。且念玉候違豫。久未復常。艱虞溢目。靡有底止。血氣未得和暢。則思慮或至於煩惱。治效未見徯應。則心志易流於怠倦。煩惱則應物之處。隨而失中。怠倦則出治之本。從此放倒。誠願聖明每於積鬱未寧之時。懈意欲生之際。澄治思慮。䜿起心志。毋或有二者之病焉。至於今日施措之切急。豈有先於荒政者乎。聖明焦勞於上。臣僚奔走於下。靡策不擧。靡極不用。其所以結民心而樹國脈者。亶在於是矣。臣等請復以昨者所進朱子奏狀中最切於今者。申復焉。有曰。自淳煕三年以前欠負官物。不問是何名色。一切蠲除。目今州縣年久未捧糴穀。多則近萬。小且累千者比比有之。前守旣未能盡徵。後官亦難於督納。則後遞傳。積有歲年。非不嚴刑峻法囚繫決罰。而龜背之毛。括亦無得。雖使賣田鬻牛稱貸乞丐。終無畢捧之日。只貽無窮之害。無寧覈其年數之尤甚久遠。產業之尤無聊賴者。依朱子限年之例。特與蕩滌以慰悅民心也。有曰。唯有盡出內庫之錢。以供大禮之費。爲收糴之本。此所謂內庫者。卽今之內需也。臣等非不知自內用度亦不可闕。而國有儲積。所以備患。苟能得民。何患無財。頃日聖明亦嘗出內庫布物。以補民役。德財輕重。取舍已審。且衙門米布。亦將取用。則宮府一體。尤無異同。若計留若干內間所需之外。盡下於度支。或補經費。或以賑給。則可使吾民皆知聖上愛民不愛財之盛心也。至於賑飢之方。尤詳於奏狀之中。其抄箚戶口。差等壯弱。治療病困。收養小兒之類。並已抄啓。若俯賜乙覽。從容尋究。則千載之後文字之間。尙可見其至誠惻怛之仁心不異朝暮遇也。況其條列畢具。皆可推行于今。若於明春賑濟之時。本之於此而參酌損益。作爲事目。頒于諸道。使爲守宰者奉承而行之。則飢餓之民。必蒙其惠矣。此外諸條。苟能比類而求之。則一言一藥。各有攸當。唯在聖明之留意也。且念人君之德。貴於虛受。而近日之事。竊有慨然者。殿下以捄荒之策。俯詢儒賢者。意甚盛也。而其復於殿下者。皆合於時宜。無甚難行。其中各處營將限習操停罷間徵還京中者。足以省供億之費。補賑飢之用。而雖以戎務言之。自有兵使虞候。則亦不患廢墜。行之甚便。無不可者。而榻前定奪。乃以營將雖還京中。當有俸祿。其費與在外無異。竟未蒙採施。營將例付軍職。祿其妻孥。徵還京中則當食其祿。此非前不付料而今始給俸。議啓中所謂食其本祿者此也。而聖明旣不察其意。諸臣亦不能開陳。至其所謂常稅收米諸賦。無論稍實與否。並減其半。尤甚被災處更加全減云者。乃其最緊關處而略無擧論之事。其所施行者。只敎養官一事而止耳。若此而已則初何用詢問爲哉。且李壽仁疏陳數款。亦多有切實之論。而別無採用之實。此豈聽納之道也。官人之法。必循公議。而向者之事。竊有所未曉者。僕臣之任。古所愼簡。我國之制。亦且遴選。則柳頲改正之論。實出於公共而終靳允兪。及至頲之不敢供職。則惟當因該曹之啓。依例褫去。而乃反以足遂其願。催促察任爲敎。竊恐頲之不褫。乃足以遂其願也。獨不念公議之不伸。倖門之將開乎。古之明王扶植公議。未嘗沮遏者。必不如是也。若夫刑獄輕重之不中。亦有可言者。金慶恒之斫賣黃腸。情犯甚重。非他贓汚之比。而遽爾照律。又從徒年之輕典。嶺儒之撤圍作挐。雖有其罪。激成之責。亦在試官。被繫之類。又非首倡。累次之刑。不已過乎。此實有司奏當之差失也。臣等俱以無似。待罪經幄。未效塵露之裨。徒切憂愛之誠。近緣久曠引接。不得瞻望耿光。非惟下情之悶鬱。其在聖躬。亦非所以發舒心神疏暢底壅之道。聖候方在未寧中。時序且値隆寒。雖未得備儀開筵。躬御簡編。若依春間例。時命講官。入侍臥內。使之進讀。或經或史。唯聖意所擇而從容賜問。則足以著懋學之盛心。而亦不害於調攝聖候也。臣等所陳。皆是陳腐。固不足以槪於聖心。而若或留神財察。則亦不無萬一之補矣。
辭職兼陳所懷疏
獻納時
伏以臣昨忝玉堂。累日在直。宿患偏頭。失於將理。脫直之後。漸就加劇。頭目眩暈而不能起動。火熱上升而有時昏悶。方在沈惙之中。今玆新命之下。末由卽出祗肅。臣誠惶蹙悶迫。罔知攸措。當此國家多事之日。非臣子言病之時。而臣賤患如右。不能自力。不得不仰籲於宸嚴。伏乞聖明曲加矜憐。亟許遞免。不勝幸甚。臣抑有區區所懷。不避僭猥。敢此略陳焉。竊惟人君之道。在於自強不息。亦在於虛以受人。非自強則庶績隳。非虛受則嘉言伏。庶績隳而嘉言伏。豈人君之所願欲哉。仰惟聖明曷嘗不留意斯二者。而伏覩比來庶務之裁決。章奏之酬應。率多遲滯。臺閣之論執。儒臣之導達。少所聽納。非所以振作鼓舞。而大小寙惰。事務不成矣。非所以察納邇言。而言路不恢。群情缺望矣。臣竊恐殿下於是而有未至於自強虛受之道也。諸臣以裁斷遲滯爲言者亦屢矣。而殿下未嘗不可其言也。然而悅而不繹。從而不改者。無乃外示以肯可之色而初實無聽用之意而然也。其害與拒諫者奚異哉。至於嚴敎之出於情外。削版之用不當罪。臺臣累日論列而終不允許。若此之類。今不可歷陳。而若李敏求敍命還收之請。尙靳兪音。臣尤不勝慨然焉。國家之收敍敏求。是忘敏求之罪也。忘敏求之罪。是忘江都之事也。噫。國事之至於今日者。是誰之罪也。忘君負國之賊。其肉可勝食哉。而況敏求當初量移。非出朝廷本意。其交通彼人。以䝱我國之情狀。有不忍言者乎。臣謂國家苟能毋忘江都。痛心切骨。則敏求必無全貸之理。而今乃若是。義理幾何不至於泯滅而國事終無望於自強矣。臣誠不勝憤懣塞胸塡臆而有所不能索言之者也。是知此事關係甚大。而匪如一擧措之失。先王之雖或收敍旋卽還寢者。豈不以此哉。敏求之罪。略具兩司之啓。而此義有所不及焉。故敢爲聖明陳之也。噫。凡有血氣者。孰肯甘心與敏求同立淸朝。少有爲國忠憤者。孰不欲力爭盡言以寢敍命哉。而乃有身居臺閣而執偏見以沮公議。逞詖辭以撓天聽者。人心膠蔽。至於此極。良可恨也。殿下無亦以此而留難於擧國之公議乎。此尤聖明之所宜翻然改悟者也。至於山陵奉審。不卽進去。以勤聖敎則觀象監提調等。誠有其罪。而置對勘治。自有其例。乃命政院詰問而不待問啓之入。遽遣內侍以聽其言者。實涉未安。無或以爲政院之招問必須內侍之參聽而然耶。抑或以爲政院之書啓不如內侍之傳達而然耶。凡在聽聞。莫不疑訝。固不可以小人之腹妄度大聖人之心。而此事旣非前例。且有後弊。若謂微細不加省察。則涓滴江河。毫釐斧柯。亦安保其必無也。臣愚衷所激。敢於乞解之章。並此陳達。惟聖明之諒恕而察納焉。臣無任激切屛營之至。
上敎未安辭職疏
修撰時與同僚聯名。
伏以臣等伏見副校理李敏迪上疏之批。以請遞之議予未曉。出於中道爲敎。實不勝瞿然之至。竊念帝王討罪去惡之道。未嘗以呴呴小仁有所假貸。故有曰劓殄滅之無遺育。有曰速由玆義率殺。不如是則誠無以正兇孼之罪而懲奸慝之惡也。以此論之。則尹善道之免於邦刑。止於投畀。固已失刑之大者而未得乎討罪去惡之道也。況今撤圍之命。出於意慮之外。審理之擧。乃所以施之於情罪之可恕者。則善道罔赦之罪。可寬其拘囚困苦之典哉。若以悼耄不加刑之語爲證。則實非古人立言之意。古人以悼耄之邂逅有罪情不出於故。故不加刑也。善道之煽俑凶言。搆捏禍穽。欲以網打士林。敗亂國家者。其用心造意有不忍言。則亦可謂不出於故而有所矜恕耶。況所謂刑者。乃指刑戮其身而言。則非所當擬議於此者也。國家所以治善道者寬其一分。則人有以覘殿下惡惡之心亦隨而輕矣。此放釋之請所以繼發也。竊恐因是而逐漸挨次。終至全貸。羸豕蹢躅之孚。再逞他日。朋凶醜正之人。擧將生心。古人之治惡不嚴而至於亂亡者誠不可不監。則亦不可以聖明在上而不爲之深慮也。執法之臣。不能爭執於下詢之時。不職之失。實所難免。故臣等於其引避。敢請遞差。誠以是非不可不明辨。事理不得不如是。而聖明反以爲不出於中道者。何哉。臣等旣以不中之論議。遞無失之臺官。則臣等之失大矣。決不可一刻仍冒於論思之列。伏乞聖明亟命鐫罷臣等之職。以治臣等之罪。不勝幸甚。臣等無任屛營隕越之至。
玉堂申戒箚
伏以臣等前上一箚。以應聖旨。而識見譾劣。智慮淺短。誠無嘉猷善策足以槪聖心而底可績者。然其指陳今日之疵政。援据先正之徽言。圖所以釐革積弊。修擧綱維者。乃出於惓惓之愚忠。則臣等之所望於聖明者。不在優容嘉奬以爲一身之榮。實欲聽納採施。少補聖明之治也。而及至榻前定奪之際。不曰久遠之弊有難猝改。則乃曰更張之政。不可輕議。膠於係累之私而不能擺脫者有之。安於因循之習而憚於改作者有之。其病民之大而弊源之深者。無可奈何而終無變通之道。以臣等之辭語伉拙。又不能明辨痛陳。使聖明曉然於弊不可不革而民不可不救。則臣等之罪。固無所逃。嗚呼。玆議也。內所妨害者。貴戚至親。外所把持者。公卿大臣。今以疏賤一言。乃欲牴牾齟齬於其間。臣等亦知不自量矣。然人君聽言。貴在能行。若不能行。不可謂能聽。若不能聽。初焉用求哉。若是則遇災求言。只備故事而已。應旨進言。終無採用之望。竊恐自今欲進言者。有以覵殿下之無聽言之實心而不復進無益之空言。其害與拒諫奚異哉。臣等前箚中極言竭論者。旣見奪於群議。終無回乎聖聽。而至於隣族之弊一款。全不擧論於條列稟定之中。而臣等亦未及覺察。致令其事尙未蒙指揮。故臣等又不得不申復焉。夫生民之所以轉徙流離莫保其業者。旣由於良役之不均。而一人逋稅。九族罹殃。一室逃役。百家受害。則又隣族之弊使然也。字牧之官。坐視其弊。莫敢措手。戶口日漸消減。田里日就蕭條。其勢必至於空國而後已。國家雖有良法美政。此害不除。則邦本蹶而國隨之矣。朝廷非不知此。而目前之需方急。危亡之禍未至。故因循至今。尙未之改。人臣憂國如家者。固鮮其人。若聖明。自是家事。又何以不顧畏民嵒以爲祈天永命計耶。苟能下令郡邑。流亡絶戶。並去其籍。更勿侵虐隣族。則僅存者旣得以安業。而流逋者漸可以還集。豈非所失者少而所得者多耶。且國家以諫諍風憲之職。責諸臺閣。苟非其人。固不可以久任。而若患其人之難得。遂謂久任之不可則無是理也。雖有如劉安世之稱殿上虎。趙抃之號鐵面御史。若使之朝拜夕褫。昨除今遷。則亦無以盡其職而成其效也。昔在宣廟朝先正臣李珥嘗進言曰。臺諫爲國家耳目。主張公論。尤不可數易。而紛紛遞易。甚於庶官。耳目靡定。公論焉寄。小過微失。輒不能在官。責望之重。宜若盡善盡美。而繼其後者。未必勝於前。失於前者。未必復於後。愈遞而愈不定。徒爲政事之頻煩而已。若不痛革此弊。則頹綱無由可振。治道無由可成。此誠識治之至言。欲望聖上自今定爲令式。臺官雖有推勘。依國朝舊例。切勿許褫。雖未赴召。若緣疾病或事勢之不得已者。則亦不必褫。凡諸引避。苟非大段差失。則一切勿論。而申命該曹。十分愼簡。務得其人。殿下尤宜委任聽信。以長敢言之氣。優假包容。勿以少失爲咎。使得展布心力。無所沮奪。則豈如今日之遞易紛紛。視如傳舍。朝綱國紀都不成模樣耶。且臣等抑有所大懼者。大凡人情。雖有所敬畏。而久則玩忽。雖有所振作而終則放倒。不易保者心。莫難持者志也。國家不幸。逢天癉怒。鞠凶連仍。生類將盡。今年之旱。焚惔至此。殿下之省愆責躬畏天悶災之意。固靡所不至。而自春徂夏。時月浸久。尙未有革一弊行一政以大慰民心者。而儻或以崇朝霡霂。意其可潤枯涸。外方雨澤。遽謂普遍列邑。而前日焦勞惻怛者。有未能終始匪懈。其何望天怒之能回而災沴之能弭乎。臣等非敢妄有所窺測。而區區過慮。豫此陳戒。誠願聖明益加兢惕。雖使甘澤霈然。民有康食。常存此心。每如御便殿引群臣下哀痛理冤獄之時。慄慄祗懼。無少懈怠。則嘉靖中興之功。亦豈在他求。臣等俱以無似。妄陳瞽說。旣經廟議。親稟睿裁。固不宜復有論列。而犬馬願忠之誠。猶有未盡之餘意。又不免一二更瀆。惟聖明恕其猥僭而留神垂察焉。
因大臣疏批辭職疏
伏以臣以偏母腫患苦劇。不得供職。冒死呼籲。冀蒙恩褫。聖批不許。使之勿辭救護。臣誠感隕。若無所容。顧念母病非旬日間痊可之症。不敢久曠職事。方欲畢露微懇。再控宸嚴矣。卽伏見大臣疏批。辭旨極其嚴峻。臣無任惶悚之至。臣唯當縮伏俟罪之不暇。而竊恐言路閉塞。自今日始。以至君相有過而人莫敢開口者矣。臣何敢震懾於嚴敎而不盡其言乎。論徐必遠以誣陷之不原其情。旣已陳達於前箚。今不必更煩。而至以要名沽直爲必遠罪案。則將恐此四字爲言事者之穽坎。雖有讜論直言之士。無能免於此矣。大臣之發此言。似不及深慮其流弊。故不敢不捄正也。聖明言動。苟或有害於事理者。則三司之臣。亦當盡言不諱。匡拂其失。若以大臣之事而緘結莫敢言。則是豈君相之所責於三司者哉。前箚中亦多事係聖躬。其言固有狂僭者矣。然聖上旣能康色以受。而言及大臣則乃反摧折若此。歐陽脩所謂諫人主者易。言大臣者難。不幸近之。善乎。眞德秀之言曰。大臣必以群下有言。以爲愛己而不以爲輕己。以爲助己而不以爲異己。然後可稱宰相之度。區區所望於大臣者。只在於此。而大臣旣不容受。聖上又從而嚴呵峻責。加之以情外之罪名。臣之負犯如此。固合萬殞。而緣臣妄言。自速顚隮。人將以臣爲戒。終爲衛國之群臣而後已。臣罪至是而益無所逃矣。伏乞聖明亟削臣職。仍治臣罪。以安大臣之意。不勝幸甚。
敍用後辭副應敎疏
伏以無狀小臣。猥荷洪造。前後忝叨。歷遍華貫。涯分旣踰。理宜顚躓。遇事妄發。自生瘡疣。乃於前歲。酷被臺臣之論劾。若使稱其罪名而施以譴責。則流放竄殛。固其宜也。而乃蒙聖度天大。略加輕罰。臣自被罰以來。追省愆尤。顧念平素臣雖萬無肖似。實不忍下欺臣心。上欺君父。有如論臣者之言。而臣竊嘗聞古人無辨自修之訓矣。苟能因是而動心忍性。刻厲增益。有以無愧於本心。則亦何足恨於論臣者哉。惟是蒙被人臣之大罪而未能自暴於天日之下。震悸悚慄。無所自容矣。及至今年春。獲蒙收敍。牽復職秩。襲冠裳而齒庶僚。亦有所踧踖不安者。而仰惟聖朝洗濯罪累不終廢棄之盛意。俯念家有偏母而生理旁落。菽水難繼。竊效古人爲貧之仕。以竊升斗之祿而已。至於彯纓結綬。翺翔華顯。不徒臣夢寐之所不及。實非臣私分之所敢當也。不意今者新命遽降。收之於罪罰。屛伏之餘。置之於帷幄。論思之地。臣始焉驚皇。終以感泣。豈不思奉承恩私奔走供仕。而自惟汚衊旣深。身名沮辱。決不可冒沒廉隅復玷淸路也。抑臣之所不敢承當。又有大者焉。朱子有言曰。士大夫之辭受。非獨其身之事而已。其所處之得失。乃關風俗之盛衰。故尤不可以不重也。惟此先儒法度之語。大可畏也。臣若貪榮戀寵而犯先儒之大戒。則不徒臣被入譏罵。亦將貽辱明時。臣於罪釁之後。又重之以此罪。則豈可每覬聖朝之寬宥也。且臣前日之所坐。或有能諒臣之本心者矣。而今若昧於辭受之節。不免爲先儒之罪人。則其將何以自說於人乎。此臣之所以不敢以承命爲恭而干冒宸嚴。不避瀆擾之誅者也。伏乞聖明諒臣情勢之萬分危迫。察臣愚分之決難冒出。亟褫臣新授職名。不勝大願。
再疏
伏以臣冒死陳章。乞褫職名。而未蒙恩許。乃以速出察任爲批。是聖明以臣或可以洗滌翦拂。復備使令也。臣豈不思仰承盛意。奔走供仕。圖效絲毫之裨補。而顧念前日論臣者之言。不比循例相規。其所罪目。乃人臣之極罪也。使臣負犯。果如其言。則不亶不可復廁淸班。屛斥沒齒。固所甘心。縱使臣本情有以暴白而得免爲無狀小人之歸。亦不當冒沒廉隅貪榮戀寵而重爲淸朝之羞辱也。臣亦非不欲畢陳當時曲折。冀得以辨別是非。而竊慕古人處謗之道。庶有所無愧本心而已。羞與呶呶。有若爭訟者然。故於疏中。只据私分之不當冒玷而呼籲請免矣。今若因聖批之不準許而泯默而出。則豈非彼此無所據而益重其罪戾乎。此臣之所以不避譴罰而復此瀆擾者也。目今天視大戒。上下憂皇。以古所謂嗇夫馳庶人走者觀之。則凡在含血之倫。固不可晏然私便。況臣以測候之任。旣已差下。而情勢崩迫。如右所陳。終無以出而察任。臣罪至此。益無所逃。伏乞聖明褫臣職名。仍治臣罪。不勝幸甚。臣無任惶霣戰灼之至。
請還收大司諫南九萬等特褫箚
伏以人君以宰相爲股肱。寄臺閣以耳目。股肱耳目。必須相資。不可偏廢也。是以宰相臺閣。爭論可否。而苟非大段決裂判不相容者。則君上之道。唯當慰諭宰相。假借臺閣。平心調柔。使得兩全。而苟或因宰相之不安其位。不究臺閣所執之如何。加以情外之罪名而震之以威。則是臺閣被罪。職由於爭論可否而大有乖於相資不偏廢之義也。今者諫臣等特褫之擧。實非人君優容臺閣之道。而臣等所深慮者。不止於此。古人察涓滴之成江河。慮毫釐之尋斧斤。今日大臣之被斥。只緣言語間差失。諫臣之所陳。亦爲事理上辨別。則初非判不相容者。而聖明赫然震怒。並與處置臺官而褫斥之。兩司幾至一空。則士氣安得以不摧傷沮閼乎。竊恐此後若有事關大臣。則必將環視而不敢發言。何者。畏其相率而入於脅大臣之罪目故也。若然則相資之義漸壞。偏廢之患漸長。日後流弊。有不可勝言。殿下何不深惟於此而與二三言事之臣。角必勝之力而取服於目前乎。況人君聽言之道。必求諸理。苟其言之當於理也。則節目規例之間。不必苛責。苟其言之悖於理也。則雖使動合規例。少無差謬。亦何足取哉。殿下乃必拘之以常規。抉摘其少差。並與其言而不賜徐究。譴訶隨之。殿下在前日。亦嘗拈出節目間事而罪責進言之臣者累矣。此群下之每惜聖上有所未至於聽言之道者也。乃若諫臣避辭中威脅臺諫云者。乃慮後弊之至此云爾。非所以勒加大臣者也。其語脈亦自了然。殿下乃以白地做出反脅大臣爲諫官之罪。竊恐聖明有所激惱而未及諒察也。諫臣避辭。誠不無過激處。而殿下不求其情而加以情外之罪名。則豈不有違於聖人不億不逆之訓乎。臣等之尤所慨然者。不但諫臣之特褫。至於請對不當之說。大臣旣妄發於前。而今者殿下又以昨日請對其意在何爲敎。聖心之終未能釋然於斯者。何哉。君臣之間。貴在相親。三代之盛。臣下進言。未嘗假諸文字。降至後世。始有書疏。然亦未嘗只許以文字而以面對爲難行之事也。故以漢史考之。武帝望見汲黯。以不冠避帷中。使可其奏者。亦可以見人臣之朝夕出入無所間閡。雖人主燕處自便之時。亦不以爲拘也。及至宋朝。群臣奏箚。必於殿上。旣綴以文字而猶且面陳者。豈不以酬酢反覆。罄盡上下之情爲貴也。恭惟我祖宗朝舊制。日御視事廳。大小文書。政院稟奏榻前。而臺閣之臣。有所論列。亦莫不面陳。則聖明所敎日日之啓當奏於榻前者。卽是也。聖上苟能加意力行。以復祖宗舊制。則臺閣之願畢誠悃者。不待請對而日近淸光矣。此乃群下之至望而國家之大幸也。聖明不此之行而乃反以諫臣之請對爲非。何也。古語曰。君門如天。君王如帝。此言上下懸遠也。故於臣下之請見也。人君雖康色以接。洞然無間。亦慮群下之自嫌猥越。趑趄不敢。況乎示以拂逆之意。訑訑之色。必欲於論啓所懷。區以別之。是何臣下進見之路太窄而又以朱雲之言爲敎。若如此則必待如漢成之衰微。有張禹之奸回而後方可請見耶。殿下此言。有以啓上下阻隔之漸。故臣等不得不竭論而力辨之也。臣等待罪論思之地。目見君父之過擧。不敢默默。猥此陳達。伏願聖明推原股肱耳目相資之義。深思人君聽言察理之道。還收兩司多官特褫之命。不勝幸甚。