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說
書授從姪道鎭說
先季父之喪旣練。哀弟仲培。遵季父遺意。與季母面命。將加冠於其胤道鎭。而謂余曰。兒雖冠。不得備禮。無以重成人之始也。兄盍爲一言以敎之。余曰。不肖諸子姪。未死在世。又見伯母捐背。荐抱重慼。方相對涕咽。言固不可以文也。至於以家庭訓辭。誦而傳於後生。則雖在此時。亦何可已也。昔先季父之冠也。以棲寄隘陋。不克成禮事。時則先王考有訓誡之詩曰。畢娵吾全老。加冠汝亦丁。詩書先世業。廉節本心靈。學善非干譽。修容要踐形。惟思鹿門計。終始保脩齡。先季父用力之方。傳家之則。其有守於此乎。家弟猗叔之冠也。亦以國哀未除。不克備吉儀。時先季父有訓誡之詩曰。將備成人禮。其如若考喪。三加雖有缺。四責可無忘。孝弟居家行。忠恭處世方。先君鹿門計。此日思還長。今簡辭猶在。豈非在後子孫之所共服膺者乎。然則惟此二詩。固爲吾家冠子之大訓。亦奚待於三加之祝也。且道鎭在孫行爲首。天質又明粹。先季父常奇愛之。旣命其名。又字以子由。卽此名與字而求之。不待他訓辭。而期待託付之重可知。今道鎭將成人矣。可不遵奉而體行。思以不墜詩書廉節之傳乎。又況其所以由也。不在他求。右所訓學善非干譽。修容要踐形者。卽其立心之本也。孝悌居家行。忠恭處世方者。卽其行事之實也。由是而可以漸進於向上工夫。豈非道鎭之所當加勉者乎。仲培曰。然。遂書此。以爲道鎭祝。庚午四月朔日。堂叔治甫。敍。
從孫溟子深字說
堂姪泰鎭。以吾家繼五世之宗。將冠其子。以書告余曰。兒以溟名。請命字以子深。爲說以訓之。余曰。富哉。其名與字也。溟者。水之宗也。以名宗孫固宜。而溟也有醇質敏才。嶷然已見頭角。他日成就。蓋未可量也。爲宗匠爲宗師。皆在其所期。不特爲吾族之所宗而已。則泰鎭勉子之意。其亦遠矣。夫水莫深於溟。深故能宗乎。衆水江淮河漢咸歸焉。其始得乎天一之氣。則與行潦類也。而積而至於爲溟。則其大與天地參矣。人之生也。受氣於天。則聖賢與衆庶類也。而惟能盡吾性。以浚其源。集衆善以洪其淵。涵泓廣博。莫可涯量。卓然爲群倫之首。則處一鄕而一鄕宗之。處一國而一國宗之。處天下而天下宗之。斯豈非溟於人者乎。然溟之所以深。亦有道焉。溟處下而受益。其所處愈下而所益愈多。凡天下之水無遠無近。不遺涓涔之細。惟溟之趨者。以其能下也。君子觀於溟。可不謙謙焉以蓄其德乎。溟之會衆流也。進而又進。非一日之積也。夫自一勺之多。混混滔滔。集畎澮而川瀆。集川瀆而爲溟者。以其能不息也。君子觀於溟。可不俛俛焉以進其業乎。溟所包至廣。環乎大地外與天際。無畔岸可尋。極天下之大。故能極天下之深。萬川注之而不加盈。浩浩漫漫。無所不受者。以其能容也。君子觀於溟。可不恢恢焉。以弘其量乎。溟乎其勉哉。抑惟我王考澤堂先生。得澤木之繇。作堂揭號而體行焉。澤者。木之所資以生。而至於滅其木。則木病焉。故爲君子獨立遯世之象。是則所遭之時然也。非君子之常道也。溟。澤之大者也。能以深爲德。以流通爲用。與天地之氣。合其升降。而無壅遏之災。則凡物之毛於地者。皆得其生殖。而君子之道不終於遯與獨矣。然窮而立乎獨。然後達可行於天下。其本末一也。今欲求爲溟。宜以王考之道爲本。其象則舊堂在焉。其義則堂前之半畝塘。卽一溟也。可推思而得之。溟乎吾於汝。重有望焉。
論
斷髮文身論
論曰。處非常之變者。必有非常之時。爲特立之行者。不拘禮節之閑。故詭行惡名。或可以成其德也。蒙恥冒辱。或可以伸其志也。要其心之所守者正。而自信者篤。則雖窮天地亘萬世。而亦有所不顧焉。況可以常道責乎哉。此常人之所疑。而君子之所稱也。余嘗讀史。而至泰伯，仲雍之事。未嘗不悲其意也。謹按泰伯，仲雍。周大王之二子也。大王實始翦商。而彼泰伯，仲雍者。以爲君臣也。義不可矣。大王欲傳季歷。而彼泰伯，仲雍者。以爲父志也。孝當遜矣。於是相與逃之荊蠻。斷髮文身。以泯其跡。嗚呼。身體髮膚。父母之遺體。黑齒雕題。蠻夷之陋習也。毀父母之遺體。從蠻夷之陋習。則自凡人觀之。必羞與之同名矣。然而愚則以爲忠之至孝之盡也。何則。泰伯，仲雍之志。卽夷齊叩馬之心也。泰伯，仲雍之逃。卽夷齊讓國之意也。而事之難處。又有甚焉。順父則失君臣之經。不順則逆父子之綱。無君不忠也。逆父不孝也。然則其將何以處之歟。嗟夫兵前之諫。難施怡愉之色。東海之濱。亦非逃身之地。則此人倫之極變。而處事之至難也。故荊蠻之俗。不足以辭其陋矣。毀傷之累。不足以慼其心矣。違親愛之天。而不失於孝。棄禮樂之敎。而不失於義。夫然後處君臣父子之變。而可以兩得其宜矣。豈可拘於守常而不達處變之權哉。是以至行不矜細謹。大德不累小節。治膏肓之疾者。不顧手足之戚。服齊斬之喪者。不察緦功之禮。人見其然也。而又從以尤之。則是奚異於航渤澥之波。而笑濡足之勞。陟太行之險。而譏歷塊之艱哉。且彼二子者。非不知著表異之行。揚皎潔之操。以自彰見於華夏。而乃反遠跡荊舒。自戮若是者。蓋其心以爲是則引名於己。而招父之過也。吾不忍爲矣。無寧竄身南荒。滅名夷俗。故逃父母之邦。而不易守經之志。冒戮辱之恥。而不欲歸汚於父。至於三讓天下。而民無得稱焉。則其跡微矣。其用意苦矣。孔子曰。泰伯其可謂至德也已矣。愚故於二子。亦曰忠之至孝之盡也。況古語曰。大王有疾。泰伯採藥不返。其不露形跡。兩存忠孝。於此尤可見矣。然則觀人以心不以跡。論事以本不以末。不察其心而責其跡。則是失是非之正矣。不揣其本而齊其末。則是失輕重之權矣。是故。知二子之微意而後。可知二子之行事。此豈可與俗士論哉。或曰。二子之意則悲矣。然子而知父之過。則當力諫。諫而不聽。則不身犯而已。何必捐親變夏。至於父死不赴喪乎。曰。此正不知二子之心也。彼二子者。固已諫矣。而但使人不得而知焉。當商之季周之興。泰伯之德。固足以朝諸侯有天下矣。而大王之位。何遽傳於季歷耶。此其勢不唯不從而已。必力止極諫。而特大王不聽耳。及大王不聽。而欲傳季歷。則季歷弟也。二子兄也。勢逼位疑。不可不避。二子安得以不逃哉。然則二子之逃。只以遜位。而父死不赴者。欲以成其讓耳。尤非所論也。或者又曰。子言則然矣。然而彼是則此非。理之常也。若泰伯仲雍是。則王季，文王非歟。曰不然。泰伯仲雍。則義扶乎綱常。王季，文王。則仁濟乎生民。三仁不同事。而孔子並稱以仁。泰伯，文王不同行。而孔子俱稱以至德。逃荊蠻毀髮膚。而不爲不孝。分天下有其二。而不爲不義。如欲一是而一非。則其亦惑矣。謹論。
書後
書閔茂弘
鎭夏
泮宮同遊記後
故友閔茂弘。與余同壬寅司馬。弱冠。從遊於泮宮。同榜朴汝宗。與茂弘相許最深。知茂弘者。亦無不知汝宗也。今茂弘已作古人。余亦顚毛種種矣。汝宗自南方來。過余于黃驪之江舍。出此錄以示余。余覽之。至茂弘所爲記。不覺汪然而涕傾也。嗟呼。茂弘不可復見矣。錄中諸人。又凋謝太半。幸與汝宗相見。如茂弘焉。悲哉悲哉。茂弘所惓惓於諸人者。以他日窮達爲念。今汝宗白首轗軻。其餘如汝宗者。且數人矣。顧無以相援拔錄中存者。其有媿於茂弘多矣。姑書此以識余感。時甲戌重陽後一日。
書鄭相
琢
伸救李忠武箚後
是時。元均煽謗於內。狡倭設詐於外。以疑惑朝廷。衆口交騰。必欲置公於死地。今以此箚觀之。公之罪狀。蓋無所不有矣。向非宣廟明聖。其得免於杜郵之死。不亦難乎。元均始以敗將。倚公却敵。是均之功。皆公之功也。及公去而均代之。立見敗衄。身死賊鋒。而公之功益著。然則其所以捏誣公者。固不待辨而明矣。世稱公幾死得脫。自知功大難容。遂臨陣以殞其身。公之一死。固所素定。而其所遭之境。所處之勢。殆亦有近於是言者。嗚呼可悲也。公卒後百十四年辛卯。李某。書。
書成承旨
虎徵
家狀後
公於某爲中表兄。年輩雖懸絶。情好特深。某少而居相近。見公恂恂謹厚。在父子兄弟之間。未嘗有違色。長而登朝。嘗與公同仕于殯殿都監。見公莅事不苟。確然有守。惟法度是恪。及公之牧驪也。奉迎同知公于衙閤。某間隨先君子入拜。從容移日。見公年已耆艾。而侍坐惟謹。執勞左右。雖微細必親之。非任使不足也。某推此益知公內行之純篤。每心敬之。蓋公少文多質。不循乎外。其所存之實。人固有未盡知者。然公居臺閣而抗直敢言。不避雷威。任州府而治理茂著。民追思不已。有非聘辭辯飾名譽者所能及也。質之勝文。不其信乎。公於己巳後。杜門屛居。不受西班祿。雖蔬糲屢空而不顧也。逮甲戌更化。銓議猶執私見。枳公而公又遽歿矣。士論共惜之。公之二孤。以某知公深。錄公事行。請銘於某。某旣諾而多病。因循久未就。今某病益甚。朝暮且死。而公之孫道敏。又以其大人之命。來請甚懇。且曰。如未得銘。則乞因家錄爲狀。俾取徵於後。其意益深切。某方沈頓床席。雖無以副其意。亦未忍終無一言於其間。姑以嘗所心稔者。書此于錄末而歸之。丙申臘月中表弟李某。書于驪江之弊廬。
上樑文
驪州鄕校移建上樑文
庠序興而彝倫之敎備。俎豆遍而聖人之道尊。況我東爲鄒魯之邦。曁吾州號衣冠之府。用新輪奐。嘉惠佩衿。蓋自生民以來。未若夫子之盛。上接堯舜禹湯文武之統。集其大成。下啓顏曾思孟程朱之傳。示以彀率。規矩至也。日星昭然。百王承風。奉緖餘而均囿。群儒仰軌。挹派流而同歸。故笙簧之堂。閱年千萬而罔墜。而鉶㽅之饗。薄海內外而俱隆。洪惟聖朝。誕興文治。彬彬三代之制。西序東膠。濟濟兩丁之儀。國都鄕邑。顧茲上游章甫之會。素爲近甸名勝之州。獨恨廟宇之占基。未免圭臬之違度。不但風雨侵剝。棟樑圮撓之是虞。抑惟岡麓傾偏。壇場升降之亦苟。始蓋失於草創。今敢緩於改營。一鄕同聲而贊謀。多士申狀而上請。遂相龜協之地。堇隔牛鳴之原。諸生僝功。庶民趨役。三門四表。煥乎增新。複廟重欄。翼焉改舊。冬詩夏禮之在是。十哲宗師之若臨。嗟中土擧淪於腥膻。正深諸夏無君之歎。顧先聖降歆於芬苾。亦見平日欲居之心。縱江漢秋陽之莫追。則舞雩春風之故在。寧論古與今異。所期道以心同。輒採胄子之歡謠。恭獻兒郞之善頌。兒郞偉拋樑東。周道砥平京國通。共識殷師遺敎地。衣冠今日獨華風。兒郞偉拋樑南。數疊靑山一澗涵。自有天機流動處。鳶魚飛躍與吾參。兒郞偉拋樑西。萬歲園陵紫翠迷。文物至今留化澤。聖朝煕運屬明奎。兒郞偉拋樑北。幾重官樹參差綠。長安擧首路非遙。一帶朝宗水萬斛。兒郞偉拋樑上。高臨白日靑天朗。餘輝萬古啓群蒙。四海人人知所仰。兒郞偉拋樑下。源泉潑潑循階瀉。盈科到海只如斯。仰想臨川嘆逝者。伏願上樑之後。民興孝悌。戶習詩書。鄕俗則比屋而可封。人材則接武而並出。聽武城之絃誦。如過子游觀湖學之賢能。卽知安定。勖哉吾黨。興於斯文。
募緣文
神勒寺蓋瓦募緣文
夫寺也。釋者居也。宜若吾人不當助之修者也。然江山多以寺勝。寺亦以江山名。故有江山不可無寺。江山余樂也。則寺之成毀。亦豈可無心哉。獨其得乎地者。徒迥焉而失之阻。其接乎人者。徒野焉而失之陋。野焉者。吾不足愛。迥焉者。吾又不可以朝夕至。則斯又非吾人之所必助也。驪之東。有神勒寺焉。山之支乎五臺者。欲窮而勢益奇。水之源乎五臺者。旣遠而流益深。逶迤環合。天作地鍾。湖光隱映。石立千尺。眞江山之勝區。兜率之淨域也。且以其處於關輔水陸之交。遠者近者貴者賤者帆檣也車馬也軒蓋也杖屨也。靡不及焉。至於漁者以漁至。泳者以泳至。文士以文而至。酒徒以酒而至。凡有悅乎驪江者。莫不于是寺乎至焉。得乎地之勝而不至於迥而阻。接乎人之事而不至於野而陋。吾人之所助者。其惟是寺乎。寺之正堂。年久而雨濡。比丘海習。思欲易瓦而新之。以求助於四方之諸君子。吾知夫與寺接者。將見寺之勝而助之。不與寺接者將聞寺之名而助之。至焉者無擇乎老少貴賤。則助之者亦無擇乎老少貴賤。聞焉者不間於大小遠近。則助之者亦不間於大小遠近。不患其助之者之不衆也。抑比丘之言曰。吾師降衆生禍福。人不可不尊吾師也。吾寺奉英陵功德。人不可不施吾寺也。斯言也固非知理者之所信。然比丘釋者徒也。以釋者徒。治釋者居。宜乎主其釋者之說也。姑書此。以爲勸善文。
嘉陵菴募緣文
壬申
蓋夫佳境得高人乃闡。逸士與法侶相親。杜子卜龍泓之居。要成二老來往。坡翁借蒜山之宅。自擬百年浮休。何妨裘褐異宜。終覺雲林同調。況山蹊險峻。澗壑陰森。開鑿厓广之幽。粧點巖巒之勝。使深谷皆通行逕。絶巓不隔遊人。此豈非寺觀之不可無者乎。惟茲臨瀛西嶺。武陵東溪。山接蓬萊。素稱靈仙之窟。水連江漢。初發朝宗之源。太白小白之巑岏。環如屛蔽。上洞下洞之深阻。列在門庭。驛號餘糧。土宜盤谷之稼。村名不老。戶採商嶺之芝。非無物外田園。尙乏林間蘭若。二百里山路。不聞鐘梵之音。八九家溪村。但見橧巢之屋。嘗曹溪之水。未遇度海。胡僧種桃源之花。謾憶避世秦客。斯爲勝界之大欠。久致道流之共嗟。爰有印機比丘。以檀越心飛誌公錫。就卜嘉陵之阜。正對漏川之坪。翠壁淸湍。堪入吳道子畫筆。靈泉複岫。怳疑國一師神基。獨恨僧橐空虛。嶺路艱阻。不資大衆善業。奚成無上寶林。惟願里閭好施之人。山林雅尙之士。或解帶而鎭寺。或捐廩而相工。終使水石奧區。更作花雨法界。則他日山翁採藥。穩接蒲團之眠。遊客尋春。閑逢竹院之話。不亦善也。庶幾勉哉。
墓誌
伯父白谷公墓誌追錄
原誌沙燔十枚。舊坎所曾埋者也。始公之葬。在於贈贊成公墓右麓之後。與判書公墓。隔兩岡焉。後四十三年庚午。淑人鄭氏卒。以山忌不克祔。明年辛未四月十二日。始啓公墓。而壙有水。奉柩以出。越五月初六日。改葬于判書公墓左坐艮之原。誌用舊淑人鄭氏祔左別有誌。於乎。公之事行始終。於誌文備矣。然公所以死之故。則猶有說不盡者。公以孝至於捐生。而其跡出於常道之外。以是之故。世之論公者。大抵曰。公之死病也。至其至誠惻怛之心。發於天理民彝之本然者。則不免於掩翳而不見白。嘻噫其慟矣。公之始歿也。家禍罔極。仲季二公。驚愕悲傷。如不欲生。季左議政畏齋公。時年二十四。爲誌如右。蓋未忍盡言之也。然畏齋公常以公之死。爲同於節死。欲表而書之。爲墓道之刻。而不及就。蓋惟我王考判書公。嘗筮得大過。於其大象。有契于心者。以爲神明告我也。作堂揭號。一生出處始終。皆以之。此朱子所謂惟聖人大賢以上。便做得者。然其道至高。其跡至微。世無得以稱焉。公欲必以身體行其道。表白乎天下後世。而自知力弱不能濟。則又以是屬諸畏齋公。畏齋公旣受付託。而公終不自保。畏齋公亦因是而致疾。及晩年。學力益充。而疾始愈。蓋畏齋公得夫通變弛張之道。而公則未能也。然其心則一也。故其知公之心特深。又於十年病中。究觀大過之旨。益信公之死不出於大過一卦。而同於節死爲無疑。因其上六傳義兩說不同。有一絶曰。過涉寧無滅頂凶。餘波十載溺吾躬。成仁自禍終誰辨。閩洛微言有異同。又書言行錄後則有曰。屈原，賈誼。以憂而傷其生。雖其死可戒。而顧其志則君子取之。後人哀之。爲其死於忠也。今公死於孝。忠孝一致。則其死固無愧於昔人。最後與尤齋宋先生往復書。特致詳焉。有曰。丁亥春。先考寢疾。先兄謂小子曰。父親學力心事。無愧於古昔聖賢。而非惟擧世無人知者。爲子而亦不能知。平素訓說。未嘗着意承行。到今始有覺悟。而訓辭亦漸難聞。此其爲罪有倍於他人矣。又曰。六月竟遭大故。先兄一邊講禮。勉學一事。不欲放過。又敎兩弟刮去俗見。專求先考心事。欲其體行。小子請其所學之方。則曰父親遺命勿刊遺集者。自謂無益於世道也。吾輩編次遺文。以俟後世具眼之人。以爲此集果無補於世道而置之。則此乃先人公天下之本意。非子弟私力所可傳者也。以爲有益於世道。而以公道刊行。則亦非子弟所敢止也。遺草束在箱籠。汝宜編年書之。無所遺漏。則父親一生心事。槩可識矣。又讀古聖賢之書。每思父親平日言動起居處心行事。而參驗其合於聖賢之道與否。又以其所參驗者。體行而發明于世。此吾輩責也。蓋觀先兄之志。先人心跡。若不表於世。不惟潛德幽光。終歸泯滅。爲人子私痛。此係天地氣數世道治亂。其道不明焉。則幾於國不國而人不人。其所覺悟於心者如此。故其刻心厲志。必欲體行發明者。不敢須臾忘。更不知人間有他物事。且憤世人痼於偏黨私欲。使先人之道。不能大行。以此心事漸與世大睽。又曰。惟事事欲體行先人之心。凡所經營。兩弟與妻孥。莫敢違越。如有少拂。輒加嗔責。雖知其行事出於至誠大義。而其所欲行。皆非世人常道。咸竊憂其爲病。一日謂兩弟曰。吾病庶幾得瘳。今漸難爲。汝兩弟分任家事。吾惟臥廬調病而已。廢事之後。則又無躁急之擧。言語動止安詳適中。自寫先集一卷。旣畢又自校。臨卒之前一日。入省老親談話。至日斜退。又手校先集。呼小子而授之曰。今日吾校此冊畢矣。又曰。其志如金石。其誠可以貫日月。而自忖病深才弱。不得行於世。居家行事。亦不免過越常道。爲一家所憂悶。故仍爲失志之人。並與生趣而喪焉。遂自辦一死。下從先人。又曰。朱子序屈原離騷。而至有增三綱五常之重之語。屈原之懷沙。以俗觀之。有如失性發狂。而朱子之發明。至於此極。先兄之心。恰如屈子。而其死又如之。特未能賦離騷以見於後世也。先兄於世人之所願欲。無不如意者。若與世人同流合汚。則一生可以安享其樂矣。顧乃不心乎此。而惟以擔荷先人之道。發明先人之心爲心。不得乎此。則更無自變其操從俗求生之心。但不知循序爲學。平尋路逕。而遽效屈子之爲。謂之見識未達則可也。然其心則知有天理。不知有人欲。此爲伏節死義之心。而雖謂之增三綱五常之重。恐無不可矣。又曰。先人所得占辭。乃是九二枯楊生梯之爻也。其傳曰。九二當大過之初。得中而居柔。能成大過之功云云。先人之事旣然矣。其上六曰。過涉滅頂。凶。無咎。其傳曰。上六。以陰柔。處過極。是小人過常之極也。小人之所謂大過。非能爲大過人之事也。直過常越理。不恤危亡。如過涉於水。至滅沒其頂。其凶可知。小人狂躁以自禍。復將何尤。其本義曰。處過極之地。才弱不足以濟。然於義爲無咎矣。蓋殺身成仁之事。故其象占如此。此恰與先兄之事相類。先兄欲體行先人之道。而不能體行。所行多反常道。終至於自禍。豈不與上六程傳所云相符。而其以至誠欲行先人之道。至於殺身而無悔者。又豈不與本義之說相合乎。先兄氣質聰悟。雖未能當大過之道。於常人則不啻加數等矣。若如平例學者之爲學。何爲而發病。惟大過之道。爲吾至誠所操守。寧死不改。而學識力量。不能擔荷。此所以爲上六之凶也。朱子本義。發程傳未足之意。則所謂殺身成仁。眞是亡兄之題目也。又曰。先人修史。以正黨論之是非。此當爲百年撥亂反正之書。無先人學識。無以修此史。無先人一生獨立之跡。人誰謂之公正。此其所關係者至重。亡兄寧捐其生。而不忍變家庭所聞所操。隨俗而同流也。凡此皆畏齋公一生深痛積思之所見得者。然猶未敢輕以語人。晩遇宋先生而始發之。則先生爲之作傳而末曰。季周純然赤子心人也。其言皆可徵而信矣。人疑伯周。究竟所處。則季周輒擧晦翁評屈子者以擬之。後之人必有悲其意而識其心者矣。季周畏齋公字也。又嘗欲爲文以表諸墓。而不果成其銘。則曰生而知其賢。莫如家人之備。死而知其故。莫如天倫之至。因其言而稽於古。又莫如滅頂之本義。卽此數語。亦可以爲公之公案矣。然墓刻尙闕者。蓋猶有所待也。噫。大過非君子之常道時義然也。判書公居黨論之世。不爲黨論。而於世無朋。又以贊成公之戒。未嘗從理學之門。以自標異。而於學無朋。行乎位而人莫輔。踐諸身而人莫知。此所以爲獨立也。其不得不自任。而以寓傾否之業者。在於祕藏刊誣之筆。而公之必欲發明焉者。其所重亦在此也。後得宋先生。始以公道行遺集如公所云。而世人之知之。亦不止於文章。然猶有未盡著見者。要之判書公獨立之道大明焉。然後其所論著。方爲有賴於斯世。而公之畢竟心事。從可表白矣。嗟乎。是豈可易以言哉。公之一孤有志行。用薦入仕。爲鴻山縣監。宜若可以食公之報。而遽又嬰痾短世。其後一二歲間。畏齋公曁仲禮賓寺正公。相繼捐背。宋先生亦不保于世禍。今惟不肖姪若孫等在耳。公之心跡。卒無以大彰顯。而畏齋公至誠惓惓者。終爲千古之餘恨。天乎天乎。顧念山向及葬日。不可無追錄。故輒敢以前誌所未著者。附載于此。以告諸幽。且以塞後嗣之痛。然天理民彝之在人心。終有不容泯滅者。則安知千載之下。不有哀公之心而表公之事。又如晦翁之於屈原者也。悲夫悲夫。判書公今上十三年。特贈領議政。以修史勞也。男留娶宗親府典簿權訦女。生三男。泰鎭，嵩鎭，恒鎭。一女幼。女長適縣監閔昌基。生一男。祐。一女適士人李升著。次適士人鄭重瑞。早寡。繼後子來昌。泰鎭生一女。閔祐生一男一女。李升著生一女。並幼。崇禎紀元後辛未五月日。從子不肖孤畬與孤哀孫泰鎭等。抆泣謹錄。
伯母淑人鄭氏墓誌
我伯父白谷公衣冠之藏。旣遷。畬謹因季父畏齋公所爲舊誌。作附錄以繫之。顧伯母鄭淑人祔壙無誌。孤哀孫泰鎭爲狀頗詳。泣而謂畬曰。閨閫之德。非親曷徵焉。畏齋公嘗曰。丘嫂事行。皆可以示後。他日我當爲之論撰。今畏齋公不在矣。惟叔勉之。嗟乎衋矣。不肖之辭。尙可圖淑人不朽哉。姑以識諸幽。俾後之見者。知護其宅而已。嗟乎衋矣。淑人。草溪大姓也。左贊成致仕諱宗榮。於淑人爲曾祖。祖諱爚。楊州牧使。考諱基成。隱德不仕。壽爵折衝副護軍。妣朔寧崔氏。迪順副尉諱五龜之女。淑人以萬曆己未七月二十二日生。年二十一。歸于白谷公。爲繼配。公姓李。諱某。早登第。爲弘文館修撰，可諫院正言。皆不拜。仕止侍講院司書。公卒之四十三年庚午三月十五日。淑人卒。壽七十二。前兩年。男鴻山縣監留。長女閔昌基妻。相繼先歿。孫泰鎭奉淑人喪。初以山忌。權厝于白谷公舊塋之傍麓。翌年辛未。始啓公墓。遇水變。遂改卜王考澤堂公墓左負艮之原。以其年五月初六日。並奉公柩同壙而窆。卽砥平東境之白鵝谷也。葬之年。季女鄭重瑞妻又夭。子女所生。在公誌附錄故略。淑人稟資莊重明達。有哲士識度。志貞而德順。才敏而行安。其在室則孝於親。和於兄弟。爲父母所鍾愛。其事舅姑。則一以敬順承奉。舅姑久益宜之。王考嘗寢疾。淑人親奉藥餌。不解衣帶。積月無懈容。王考亟稱曰。吾得冢婦如此。承家無憂矣。每有賓客食饗。祖妣必一委於淑人。以無不稱意也。其事君子。則梱法和而飭。外內穆如。白谷公不樂榮進。常往來京鄕間。淑人留在田廬。力紡績。檢稼穡。以順公之志。其處未亡。則終三年。自閉一室。一日或不進一溢米。非朝夕饋奠。不出戶閾。惟爲孤幼計。不至滅性。居止。相依我先君兄弟。欲無相遠。其育子女。則不以慈愛弛敎。喩以禮則。旣長。縣監君。以行義稱。二女嫁遣。亦有令譽。晩年兒孫環膝。諄諄敎戒燕私之言。無非可聞於外者。其奉先祀。則必前期更衣齋肅。掃漑室堂。又飭婢僕澣潔其服。祭品纖細。皆手自執。務極其精。當祭之夜。坐而待事。一年祭需。必計數預貯。罔有闕乏。器皿必準禮悉具。隨毀卽改。不令代以燕器。雖在末年疢疾中。猶係念不置。其理家政。則日必夙興盥櫛。正席端坐。程課庶事。眼前器用。方方井井。大小勤職。不擾而辦。凡所指授。若有神助。性安儉約。不喜華美。長少衣食。惟取不寒不飢。恒無窘乏。手執女紅。消遣時日。不自知疲。非有疾恙。未嘗當晝臥寢。其待親戚。則痛戒家人。庭絶間言。內外諸姪。視如己出。曲加恩意。貧族之不能自食者。或捐出土田而資助。或收其所生而子育。以至隣里姻黨。無不接以誠意。得其歡心。凡有假貸。不論親疏。通其有無。無少靳念。恩施周洽。人皆感仰。其御婢僕。則莊而有恩。恤其疾苦。優其勞勤。分任以事。各稱所能。或有罪過。先敎後罰。雖其甚愚迷者。莫不感戴而效力焉。平居辭氣。從容婉曲。雖在卑幼。未嘗加以怒詈。或事有不當意。必明白曉喩。使自媿服。聰明絶人。臧否內晳。或逆料未來。後皆符合。或分析事情。言必中理。類非凡婦女所能知曉。臨卒。精神不爽。無異於恒日。令內外無譁以就盡。遺命玄纁柩衣。用紬勿用錦。自附身以外。皆淑人所素具也。於乎。女德之稱於傳記多矣。而如淑人懿行達識。可謂兼備矣。豈不盛哉。我先君每稱淑人持制之際。見志節超倫。畏齋公又每稱淑人知見。若在男子。當爲公輔之器。此可以知淑人矣。自氣數淆漓。天道之不可問久矣。白谷公以至性純行。卒于疚。爲古今至慟。淑人固無意自全。而尙辛勤持門戶。以長子女奉烝禴。斯已慼矣。及婚嫁甫畢。季女旋寡。縣監君又嬰奇疾。淑人恒抱悲憂。晩就縣監君便養。堇一年而歸。卒之。夭椓相踵。哀傷以卒。禍猶未已。所愛隨盡。福善之理果安在也。天乎天乎。然縣監君有三男。泰鎭以孝友克家。其二弟俱弱冠向學。縣監君爲不死矣。他日立揚昌顯。如種必穫。則天道之不終僭者。將不在是乎。噫。
先府君自誌文續錄
公名紳夏。字仲周。姓李氏。本德水。右議政容齋先生諱荇之五代孫。吏曹判書兼兩館大提學贈領議政澤堂先生諱植之次子也。妣靑松沈氏。贈領議政靑川府院君行玉果縣監諱㤿之女也。以天啓癸亥九月一日生公。公生纔數月。重得舌病。多受針刺。及長讀書。不能分平仄。氣質昏庸孱弱。公之兄弟。皆聰睿夙成。早揚科名。公獨文藝短拙。自知未可與世人爭。且懼家世過盛。嘗卜家基永春山中。島潭上流。爲長往之計。不幸荐罹家禍。及伯氏見背。母氏無托。因循棲屑。往來京鄕。大違公心。然終不赴擧焉。年三十。拜英陵參奉。轉敦寧府奉事。丁內艱。去官。年四十。復拜西氷庫別檢。陞長興庫主簿。出補堤川縣監。遷龍仁縣令。五年。以病罷歸。明年。敍復恩津縣監。三年。又以病棄歸。拜世子翊衛司翊衛。陞漢城府庶尹。出拜白川郡守。以酒失。被御史啓罷。乃今上卽位之明年乙卯也。于時時議大變。尤齋相公。亦被圍棘。公卽挈家下鄕。賣京宅。卜居于驪州治之江岸。耕田自給。爲終老計。以四足六好之意扁堂名。賦十絶以寓懷焉。俄除軍資監判官，韓山郡守。皆拜命卽還。逮至庚申更化之後。復拜掌樂院僉正。公自以年迫六十。雖祿仕亦苟。欲謝恩卽歸。適値仁敬王后之喪。不敢呈病。仍換漢城庶尹。經卒哭乃還。後拜靑松府使。不赴。公嘗以質子赴燕。由遼瀋至山海關。聞淸人罷質。登覽長城古址。望海樓等處而返。以某年月日卒。壽若干。某月日。葬于某地某坐之原。公娶寧越辛氏。敎官諱後元之女。生三男二女。長蕃。某官。娶工曹正郞朴元開女。無子。次畬。某官。娶尙衣院正任座女。生幾男幾女。女長適士人朴弼文。次簹。娶水原府使元萬春女。生幾男幾女。女長適士人金昌肅。早寡。次適士人尹夏敎。生幾男幾女。公性不喜交遊。不求名譽。大閑雖極嚴。小德或多放過。居官處事。專以不欺心爲主。甚惡世俗名士貌樣。恥作外面收斂。言或不擇鄙雜。一家之人或有止之者。非惟不聽。亦故爲之云。酷好酒。家貧不能繼。時作韻語。以敍幽鬱之懷。亦不置草。嘗有詩曰。境靜心仍靜。身閑事亦閑。此可以見公之心也耶。
府君自乙卯還鄕。無復仕宦之念。然若有除命。未嘗不赴謝曰。分義然也。至癸亥。以疾不克謝靑松之除。歎曰。吾其自此休矣。遂自草誌文。藏諸巾笥。謂不肖等曰。末世碑誌。大抵皆溢辭。文雖美。何有於其人哉。吾欲自誌吾墓。已置草而不及修削。且未爲銘。以此姑不以付汝曹。未幾府君寢疾。苦氣煩。謂家人曰。吾心境舒泰。無一毫戚嗟。而病忽如此。豈非命乎。朝廷適授以禮賓寺正。因子弟強勸。丁卯三月。黽勉赴命。兼就醫藥。非府君志也。至秋。疾未已。復曰死生在天。只宜歸吾廬以待盡。何乃棲屑爲也。卽還江居。自是不肯服藥治疾。及疾久益堅却不受。竟以庚午六月十一日。棄諸孤于寢堂。壽六十八。疾革之時。擧止不變於常日。自板軒移席入室。穆然若就寢。嗚呼痛矣。以府君厚德。不克享遐福。遽嬰奇痾於暮年優適之境。而藥昧治方。不肖等不孝之罪。乃至於此。天乎天乎。初以遺旨。營兆于驪州淨土里權厝。以待期。因術家言不協。是年十一月初四日。移葬于砥平縣東木谷坐甲之岡。亦平日所屬意也。其右岡。府君庶叔進士君之墓在焉。南距白鵝谷先壟。五里而近。男蕃官狼川縣監。以府君命。取簹第一子爲後。畬官弘文館副提學。生一男四女。男台鎭。一女在原誌。三女幼。簹生二男。幼。金昌肅無子。尹夏敎生二男五女。女長適士人柳鳳采。餘幼。朴弼文生三女。幼。嗚呼。府君天性沈靜恭遜。自少退讓。不喜先於人。然先王考於諸子中。特以志氣雄遠許之。早業文。連中解額。而却無榮進意。方相基于永春。時年二十四。旋丁外艱。仍不應擧。人問則曰。我自才短也。家貧取祿仕。職雖卑。惟恪宰邑。不求異績。以淸約不擾爲務。及世路多故。遂不復仕。當消長之際。士方矜飾名節。以不就朝命爲高。而府君乃不自標異。及士類再登。人又彈冠競進。而府君終一意退處。人問則曰我自年老也。還鄕十六年。常怡然自樂。安於淡泊。絶無尺寸營爲。平居言動。一以誠素。不置表襮。撫愛親戚。曲有恩義。然見其過。亦不少饒。常以世俗好名爲病。見人有矯情而循外者。如或浼己焉。噫。今於誌府君墓。苟有一辭增設。則其重爲不肖之罪大矣。何敢爾何敢爾。顧念遺草。銘雖闕。而文則蓋已完矣。謹以事之所未及載者。追補于後如右。埋諸壙前。不敢更求銘以爲誌。百世之後。庶有攬其文而知其人者。
皇明崇禎紀元後六十四年辛未四月日孤蕃，畬，簹等。泣血謹識。
先妣墓誌
戊子
先妣辛氏。系出寧越。高麗侍中仲石之後也。入我朝。世襲簪纓。歷漢城尹熹，忠州牧使頤，忠淸道觀察使永孫，贈刑曹判書寧原君叔琚。至龍岡縣令贈兵曹判書寧城君允文。參靖國勳。坐兄判書允武死誣獄。被謫歿。追雪冤。贈官封。是後子孫中替。寧城之胄曰副護軍德秀。無嗣。以弟德老子諱世銓爲後。仕止通禮院引儀贈左承旨。寔先妣曾祖也。祖副司果諱繼奉。遯居江都海莊以終。我王考澤堂公誌諸墓。考童蒙敎官諱後元。從石洲權公學。累擧不偶。以厚德醇行。爲鄕黨所推服。妣密陽朴氏。平安道都事贈大司諫諱鼎元之女。先妣以天啓癸亥正月十二日生。年十四。歸于我先君。庚午。先君棄世。其後以不肖畬忝秩。再贈至吏曹判書。先妣從封貞夫人。戊寅七月初十日。卒于漢京之寓舍。壽七十六。又以畬叨升台府。加贈先君領議政。先妣貞敬夫人。初先君葬于砥平東境木谷之甲坐岡。臨祔。覺水侵。遂啓舊藏。合奉于傍麓。戊子十月二十四日。移就其上。定兆于寅坐原。朝家加恩庀以窆焉。先妣資性和婉孝謹。爲父母所鍾愛。八歲能執女紅。旣受聘。値丙丁兵燹。重以兩家遭喪隔遠。先妣弱齡去父母。只以一婢從。能自盡於婦職。靡有闕失。王考澤堂公甚加撫愛。旣而王考赴朝。先君開荒于驪江之北岸。留室家在鄕。先妣務農桑。縮衣食。自力持家。不以有無爲先君憂。居數年。先君以質子赴燕。先妣入京治行具。時送質多以婢妾代室。先妣解衣裝送。略無形於色辭。一家歎悅。未久輟質還。先妣復歸鄕居。頃之。王考卽世。禍變荐酷。伯父繼歿。先君上奉大夫人。下育孤幼。凜凜如不可護持。先妣竭力承事。左右無違志。接親族。應賓客。各盡其歡心。大夫人意甚安之。及先君筮仕。季父先得外調。大夫人將移就之。臨去。再三言吾心不如受仲官養。早晩作邑。吾當卽還就之。不幸旋丁憂。先妣常以爲平生恨。旣葬。奉還几筵。先妣夙夜齋慄。致其誠敬。喪畢遷主。方曰。乃今吾心少降矣。李氏先業素寒薄。先君又不營生產。而先妣安於儉約。勤於紡績。小心積勞。以至成家。雖甚艱窶。未嘗見有愁苦意。於世俗婦女紛華。若無睹也。平居事無專行。言無較發。外絶惰傲之習。內絶忮忌之心。撫子女慈而能敎。御婢僕惠而能飭。在妯娌間。一於和敬。庭無間言。中歲先君累爲郡縣。先妣閫法愈勤。內令一無及於外。自寒暑裘葛。至子女婚嫁。所需皆不使先君知之。先君亦未嘗有所問也。及遭庚午大故。卽以家務。傳於冢婦。無所復與。而猶手絲繭。終日無倦。蓋天性然也。長男蕃。爲報恩果川兩縣。先妣從往受其養。畬名位猥高。而每不安於榮塗。久處鄕曲。不獲以祿養。最後受圻輔之命。始奉先妣以就。而先妣疾已寢。畬又未久病作去位。反爲先妣憂。翌年。竟至於違怙。若畬者雖忝列卿相。何益於一日之養哉。嗚呼痛矣。先君旣自爲誌。謹抆泣綴辭爲此誌。而幷藏焉。庶百世之後。知斯丘之不可毀也。有三男二女。內外孫曾摠幾人。已具於先君誌追錄。玆不復詳。
宋君希文墓誌銘
崇禎紀元後六十一年冬。宋君希文卒。尤齋老先生悼之甚。旣自爲其表陰記。又以埋幽之文。託於我先季父畏齋公。文未及脫草。越翌年春。世禍作。先生南遷。先季父方束裝待行遣。而遽以疾終于寢。是歲六月。先生竟不免焉。嗚呼天耶人耶。胡忍是也。先生之喪旣葬。君之兄修撰君。錄君事行爲狀。以先生所曾托於先季父者。托於畬曰。吾兩家不幸至此。竊聞先畏齋公半稿在焉。此君責也。敢以請。畬義不忍辭。旣敬諾。而神又降之荼毒。嗟乎。畬之生不如君之死久矣。後一年。修撰君又歿。獨畬以頑故存至今。嗚呼。畬尙忍而爲是銘哉。非乎悲乎。謹按先季父遺草曰。
尤齋宋先生有嗣子。曰錦山郡守基泰。郡守有五丈夫子。其季曰晦錫。字希文。母李氏。敦寧府都正挺漢之女。都正卽德興大院君四代孫。而主其祀者也。以戊戌三月十二日生君。四歲。李氏歿。先生憐其幼無恃。親自提育。鍾情特甚。旣長丰秀。英采動人。某出入先生門下。常目屬奇愛之。乙卯春。以小女歸之。時士禍大起。先生竄謫。自北而南。至于栫棘海島。君每趨省。備嘗艱險。歸輒省家于余所。時余同罹禍網。黜處砥峽。與君相守於寂寞之濱。歲常數月。情好益篤。又見文詞贍敏。筆法遒逸。居常談論。臧否雖晳。色笑而親。以此儕流咸愛重。庚申更化。君始留意擧業。癸亥魁湖西鄕解。屈於省試。甲子秋。復中解額。君疾已作。不復赴省試矣。先生聞君病劇。自懷川。匹馬疾馳五六日來見。大耋之年。當嚴冬作此行。遠近聞者感動。時君病在殊域。而先生亦病寒彌留。自上醫問絡繹。君病亦以太醫投藥。得以少甦。病根猶未祛。明年。就醫京師。是冬。轉歸懷川。先生日夕躬護視者又三年。百方治療。乍間復苦。戊辰秋。添得泄痢。十月初五日。竟得不救。十一月返櫬于水原萬義之先兆。將葬。先生又遠臨。門下多士來會。而遇壙中有石。不果窆。更擇先山數里地某向之原。以己巳二月二十九日。永窆。君嘗欲卜居于驪江。僑居半年。返魂於舊寓。以爲孀婦歸覲父母地。將返几筵于懷川。而先生奇禍忽作。有耽羅之行矣。先生爲君。遍求知舊挽詩。文谷作哀詞。有曰。炯然其資。淸以淑只。濡染典訓。飫耳目只。種學績文。日開益只。明乎好惡。分臭色只。孔門詩禮。期有續只。餘事科第。可髭摘只。此可以見君見許於諸長者矣。余別君五年。但續音問。每見筆札。無異平昔。去歲五月。余喪姪子留。君與姪子最相善。遠致奠酹。爲文而侑之。其文特奇。余以此恃君病必回春。終遠到矣。豈意數月。君隨而溘然耶。君歿後。先生寄余曰。渠淸秀之質。特異凡類。又其性情直亮。好惡分明。其文才俊逸。特其餘事耳。以故祖孫相謂知己。豈謂先我而逝。使我抱無涯之痛也。
嗚呼。遺草所書止此。篇雖未完。其已盡之矣。先生又與畬書曰。渠氣淸而性剛。期望而將以死者。實在於此。今焉已矣。更使我何爲哉。噫。後之人不知君者。宜於先生乎觀焉。以先生而期許於其生。慟惜於其死至此者。夫豈徒然哉。修撰君之狀。又曰。君甫四歲。喪先妣。在祖妣所。日問母氏何在。又至几筵前。抱持遺器曰。此吾母舊物。見者掩涕。六歲。隨祖妣于他所。或有相私語議家君者。君輒怒泣求去。長者曰。此不可以小兒視也。稍長。一隨侍祖考。應對左右。未嘗有子弟過。甲乙之禍。君在婦家。聞有加律之論。走歸島中。主將受時相旨。塞海門不聽入。君仰天號泣。欲自決。主將聞。爲之惻然許入。此又修撰君之所見。而先季父所未及悉者也。蓋君之至性。自幼如此。嗚呼惜哉。有一男曰婺源。始授室。一女未行。銘曰。
化運淆漓世旣叔。天有難必數以局。爲善不福而罹酷。嗟哉希文稟淸淑。早失所恃孺慕篤。大老置膝躬鞠育。握珠英英光溢目。甥于畏翁館貳室。神駒氣逸汗已血。嗟生不辰遭艱阨。海島栫棘投黃髮。君奔自陸路又塞。仰天一號悍夫革。日月孔昭歸赤舃。吾塗可闢吾藝績。一擧冠場多士伏。鴻漸雲逵視咫尺。命矣奈何有斯疾。二豎沈沈醫技竭。秀而不實理莫詰。何畀之豐而奪速。外和內剛秉正直。旣濡旣染仰模則。祖孫知己將厚託。消長互乘斯道厄。鬼神其惡助爲毒。風霜方厲蕙先折。國瘁家殄禍斯烈。天道循環復今日。善惡之報不終忒。鬱鬱佳城舞鳳麓。大老爰卜兩世宅。新阡孔邇安體魄。子孫蔭注種必穫。大老有記于墓石。君爲不朽垂無極。續銘玄隧志余戚。
恭人崔氏墓誌
余從先君居驪江。與右尹元公。比屋爲隣。兩家相好。如骨肉無間。元公每稱冢婦崔恭人賢得婦道。余竊心稔之。知元氏之福未艾。遂以女婦之。未幾。元公捐館。又數月。恭人繼歿。嗟乎。禍福之不可知有是夫。喪甫畢。恭人兩子持其所爲家狀。造余泣而言曰。婦人之行。難於徵信。銘吾母之墓。非公其誰。余受而閱之。皆舊所習聞也。何忍以不文辭。按崔氏。系出海州。高麗文憲公沖之後也。恭人高祖曰左贊成滉。以光國平難兩勳。封海城府院君。曾祖曰大司憲有源。以孝旌閭。祖渷。全州判官。考時卨。永柔縣令。妣驪興李氏。郡守淑鎭之女。恭人生於崇禎紀元後壬辰十二月十八日。自幼婉嫟溫雅。順於父母。宜於昆季。十六。歸于元氏。卽右尹公長胤參奉君也。元氏門戶素貴盛有法度。恭人事舅姑。一循禮則。闔門稱之。姑朴夫人晩年多病。傳家政於恭人。恭人益加敬愼。手執廚膳。不委婢僕。務極滋味。右尹公連喪伯仲。休官家食。內攝宗事。外撫門族。惟恭人是仗。恭人夙夜服勤。順志惟謹。右尹公甚加嘉悅。或事有難處。必諮詢焉。右尹公晩膺朝命。入貳京兆。恭人奉朴夫人在鄕。必求稀味。陸續送進不間斷。右尹公季女李氏婦。因產而夭。嬰兒生未易月。朴夫人側置育養。恭人曲加撫愛。煦濡顧復。不啻己出。至長大猶然。右尹公次子早世。婦李氏孀居。恭人親愛。加於平日。每事無巨細。必問議。雖子女有不得與焉。未幾。李氏又歿。恭人悲哀特甚。殮時。手縫衣衾。致其精密。矜恤諸孤。一如親子女。諸孤亦親之如慈母。嘗持私親服。以禮自守曰。父母之喪。人所自盡。婦人何獨不然。參奉君從其意。遂執喪。視男子子。崔氏宗子早死無後。家業零替。恭人常歎息流涕。以爲天道無徵。因此疚心。以至成疾。每當考妣諱日。必隨力備送祭需。崔氏本少田產。有一弟貧居不自資。恭人不許分割。旣強分與。則分其入以贍之。歲以爲常。至臨歿。亦諄諄戒子女。俾勿替。右尹公寢疾積月。恭人煎憂啜泣。日夜侍湯藥。時當嚴冬。坐而徹曉。無暫時或懈。及遭喪。哀號痛絶。有踰禮制。旣扶護朴夫人。頃刻不曠側。又致潔奠品。非躬檢不進。素羸病。至是遂以毀致疾。雖臥在床席。猶命致祭饌于前。親自閱視而進之。疾旣革。召兩子謂曰。老親在堂。吾遽至此。供奉之職。其誰任之。仍涕出盈眶。其終始篤孝如此。以戊寅四月四日卒。得年四十七。是年六月二十四日。葬于原州治西長山里右尹公墓下坐卯之原。有二男一女。男長命益。參奉。次命稷。卽余壻也。女適李思一。參奉。恭人天資端淑淸潔。不喜奢華。不營財利。常着木綿裳。人或譏其太儉。而終不易也。子女雖幼稚。不加以華采之服。惟盡力於舅姑奉養之具。不計難易。必預貯無闕。嘗謂子女曰。吾家以一孝字傳世。父母嘗丁寧戒我。言猶在耳。我何敢造次忘。恭人至行固出天性。而蓋亦有自而然矣。平居雖細物。未嘗干求於人。見人匱急。矜愍之心。見於色。必濟恤乃安。子女雖甚愛。微有過失。輒切責不少饒。御婢僕。嚴而有惠。咸得其歡心焉。若恭人。可謂盡於婦行矣。右尹公諱萬春。左議政原平府院君諱斗杓之季子也。參奉君名夢鼎。爲朴夫人無侍子不仕。銘曰。
婉婉孝婦。何壽不長。塋域密邇。永奉尊章。旣順且寧。其後必昌。