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請從祀晦齋疏
代湖南儒生作
伏以道之在天下者。未嘗亡也。不以中夏而有餘。不以外國而不足。惟係上之人。闡明而開發之耳。吾東以之爲國。不爲不久。其間豪傑之士。不爲不多。而求其以道學爲名。格致誠正爲工。尊主庇民爲任者。絶無而僅有。及我朝受命以來。治敎休明。眞儒輩出。求其時之近而德業之無疵者。則莫如五賢者焉。雖此道之不幸。斯民之無祿。或有隱居獨善而不能免駭機者。或有得君行道而不能展盡其所蘊者。然其遺風餘烈。徽猷懿範。足以師表一世而激厲後生。則豈可不表章而尊顯之。以爲來學之指南哉。不幸將禮之典尙未擧行。多士共鬱。一國同聲。幸而館儒從祀之請。出於文廟重脩之日。我殿下象賢崇德弘道右文之心。又出於近代帝王萬萬。則謂宜朝拜疏而夕行之。不意章疏之上不再不三。而聖批之下愈出愈新。至以李彥迪亦參其中。李滉過爲推尊爲敎。雖聖意之責備於賢者必有所在。非尋常淺淺之所能窺度其萬一。而王言一出。播及遠近。物情惶惑。士氣沮喪。則決非昭代之美事矣。臣等跡滯遐荒。路阻天門。不能急時裹足西上。以隨館儒之後。仰申窺管之見。稽慢之罪。實無所逃。而聖聰未回。縟儀不擧。疏箚紛然。尙不得要領而退。則臣等之各陳所見。亦無遲晩之嫌矣。臣等伏見前後疏辭。玉堂箚子。又伏讀前後聖批。則李彥迪立朝之終始。平生之心事。蓋已暴白。今不敢以已陳之芻狗。更瀆淸聽。而顧從祀之請。尙未蒙兪允。則竊恐殿下之心。猶不能十分無疑於彥迪之心迹。玆不得不終始冒籲。伏惟殿下。試留神澄省焉。夫以乙巳丙午之禍。千古之極變也。二聖繼陟。群兇伺釁。執叛逆之名而爲復怨之地。雷霆之下。無不摧折。羅織之慘。烈於猛火。而忠順堂入侍之日。彥迪獨正色論列曰。人臣之義。當專於所事。又曰。擧事當顯明。不然恐士林多有橫罹云。則其所以嬰龍鱗犯忌諱者如是。前攻李沆。次攻金安老。斥李芑之陰險而謂不可爲相知。元衡之凶狠而絶不與相通。則其所以撩蛇虺踐虎狼者如是。以取譏當世。貽笑萬年。懇辭勳爵。則氷炭之截然不相容如是。卒之關西之竄。與乙巳諸人同罪。則君子之行不同也。或遠或近。或去或不去。歸潔其身而已矣。臣等伏見自古賢者之事是君處危疑者。未嘗不屈節調護。誠意懇惻。雍容開導。冀君覺悟而後已。非如一節之士面折廷爭。碎首出血而爲直者。又不如自好之人。怒悻悻然見於其面。窮日之力而去者。故太公召公不卞流言。明道程顥不攻新法。龜山楊時任於危朝。朱熹焚章不救趙汝愚。當時後世之不以此爲數賢之疵者。良以舍其迹而論其心也。況彥迪受知三朝。位極貳公。一朝大變。宗社如髮。而掛冠舍笏。高蹈雲林。自爲計則得矣。其於夷險一節之義。何如哉。卒之群凶之勢無可奈何。歸省老母。三上乞遞。則豈彥迪之本心哉。玆乃不得已也。若其勤勤懇懇於章箚之間。輔養儲貳。聖學時政。一綱九目。一綱十目之疏。十條之啓。前後數千萬言。直與伊訓說命考亭封事。相爲表裏。求仁一錄。進脩入規。終作於西塞遠謫之中。則其責難陳善。脩己事君之死而後已者。質之古人而無愧矣。中廟之比之眞德秀者。聖人豈爲空言哉。嗚呼。公論定於百年。而在於輿情。使彥迪所爲。或有一毫未滿於人。則雖家置一喙。戶饒一舌。決不能使之歷世瞻仰。願爲師表也。今者館學諸生。朝廷搢紳。以及方外之士。不謀同辭。汲汲然如申親父兄之冤。則其不肯阿私已亡之一臣。而厚誣殿下之四聰。較然矣。臣等伏見宋臣朱熹之言曰。學則孔孟尙矣。居是邦。語其風聲氣習之近。則鄕大夫鄕先生之賢者。豈可不知其人。蓋地之相距也不甚相遠。世之相去也不甚相後。其馥行綺言。聲容謦咳。尙有在人耳目者。思其容貌而起肅敬之心。考其言行而激貪懦之志。其視尙友於千古。相感於百世者。尤爲親切。夫如是則從祀之典。亦不可但已也。而況數十年來。先正旣沒。士習不明。倀倀貿貿。莫知定向。則尊德尙賢。以爲後學之師表。豈非今日之急務乎。千載休明。時難再得。明主可爲而不爲曰姑待後日。不可輕擧。此臣等之所以鬱結長太息者也。繭足千里。昂首天門。無任激切屛營之至。
請褒尹軫疏
代長城作
伏以世皆以死國者爲忠臣爲烈士。曾不知死國之中。又有高下等級之不同者。若夫謀人之國。國危則亡之。謀人之軍。軍敗則死之。社稷之臣死於社稷。封彊之臣死於封彊。則死固常分也。其死也可尙。而亦不足多尙也。其或以一命之賤而懷徇國之忠。平時則無食食衣衣。而臨難則視死如歸。如柱厲不知而死難。狼曋見棄而興師。是又忠臣烈士之尤者也。故司瞻奉事尹軫。漢城人也。當壬辰之亂。避兵于長城地。當時縣監李貴。白當時巡察使李廷馣。以笠岩山城形勢斗拔。高麗臣宋君斐禦蒙古之地也。因故址築山城。爲中路遮截之地。事未訖而李貴見遞。廷馣患守令之無可寄山城者。啓軫爲山城築城將。軫自受任以來。日夜在山城。程工計庸。身操版鍤。設砲樓南北門。作軍屋數十間。貯軍糧若干軍器若干。鑿大池三穴。皆因李貴之奮而益加綢繆焉。逮丁酉之秋。倭賊陷閑山島。軫挈妻子入城中。移書旁縣。約以死守。及南原陷。天將跳。賊兵彌滿湖甸。軫之親舊咸謂軫曰。君受命築城。不受命守城。事已至此。君宜早避。軫正色曰。朝廷築斯城。正爲今日地。此城乃吾死所。而今日乃吾死日。團結義兵數百名。日夜警守。及群倭自湖西壓至。烏合之衆。一時星散。軫不得已挈妻子出城。賊徒卒迫。白刃交頸。而軫顏色不亂。罵不絶口而死。軫妻權氏。前參議臣權擘之女也。義不受汚。引佩刀自決。賊義而哀之。不脫衣服而去。嗚呼。壬辰丁酉之變。吾東方所未有也。方岳守令之臣。知事之無可奈何。咸爲自全之計。當閑山之敗。南原之陷。湖南士民。一時西奔。咸得保妻子還本土。至乎今息偃在床。軫以京師之人。挈家還京。孰云不可。而以一身嬰孤墉。抗方張不制之虜。夫婦同死。節義成雙。乃萬古忠臣烈士之所未有也。軫之事迹。表表如此。而國家褒贈之典。至今未下。湖南之人。咸以爲恨。臣等一邑之人。知軫死義之詳者。尤以爲恥。謹將一封之疏。仰徹三淸之遠。而至今未蒙兪允。不得已再塵淸聽。伏願殿下。無惜一紙之褒錄。以樹萬代之風聲。不勝幸甚。嗚呼。旌烈士奬忠臣。贈以官爵。表厥宅里者。何有於已亡之枯骨哉。乃所以扶三綱立人紀。爲國家倉卒之地也。臣等豈敢阿九地之一臣。而誣九重之淸聽哉。伏願留神澄省焉。
呈遼東指揮使文
浙江總兵告天朝曰。朝鮮與倭賊通好。全慶地方。倭賊雜處。傾心相向。遼東楊御史。送指揮使黃姓人偵探。列邑耆老。呈文於指揮。
伏以倭賊之禍。小邦前萬世所未嘗有。則小邦之於倭賊。後萬世不可暫忘也。蹂躪我三京。丘墟我七道。宗廟化爲灰燼。寢園至被發掘。陵谷變遷。鷄犬靡遺。則小邦社稷之恥何如也。刳剔我父兄。係累我子弟。丁壯盡於鋒刃。嬰兒殲於槊上。全門屠戮。萬戶朱殷。則小邦臣民之痛何如也。國恥如是而不能雪。私讎如是而無以報。幸賴聖天子軫念小邦。赫怒倭賊。王師濯征。兇鋒折䘐。寡君無國而有國。臣民無家而有家者。秋毫皆帝力也。尊則天地而天地不可誣。親則父母而父母不可欺。不獨天朝之於小邦。以內服一視。而小邦之於天朝。亦不忍以夷服自外。不意今者。罔極之讒。出於內服。聖天子明見萬里之外。許多無理之說。固不足一二卞數。而惟念小邦之素稱小中華者。以其能守區區禮義也。天朝之字育小邦者。亦以其能守區區侯度也。歷年二百。世受東漸之化。傳世十三。不懈北拱之誠。翦焉傾覆。亦惟大邦是控。國可以亡民可以殲。而猶不忍與倭賊通好。況今賴天之靈。得以復奮。有十年生聚之計。無一朝倒懸之急。而敢欺不違顏之天威。忍和不共戴之讎虜。萬萬無是理矣。今夫人遇盜賊將殺已。而賴父母得免。旣免之後。背父母而媚盜賊。雖至愚者。猶知所擇矣。而況魯仲連。戰國之一士耳。以暴秦之稱帝爲恥而欲蹈東海。田疇。漢末之一男子耳。以公孫之未滅爲辱而不見日月。設使小邦君臣。忘讎忍恥。欲與倭賊通好。而全慶等四道二百餘州縣。豈無一士一男子以雜處爲辱者哉。而況小邑。自壬辰以來。人自爲奮。爭赴義旅。家自爲輸。以濟天兵。而丁酉年秋。倭兵水陸奄至。搶殘焚掠。靡有孑遺。寡妻孤子。遍滿一境。爲人子者皆曰。吾與倭賊有父母之讎。爲人兄弟者皆曰。吾與倭賊有同氣之讎。爲人父者皆曰。吾子死於倭賊。爲人妻者皆曰。吾夫死於倭賊。莫不痛心疾首。飮泣切齒。天連赤岸。尙羞同戴。地隔滄海。猶恥共履。況以介鱗。混我衣裳。容其竝育竝生於聖天子再造之藩邦哉。天地日月。昭布森列。社稷宗廟。猶有神靈。此而可忍。孰不可忍也。伏惟指揮大人。自小邦被寇以來。盡心東土之事。今承探問之使。不憚載馳之苦。窮海僻邑。無不親到。人情物態。擧垂領略。則雜處同住。傾心相向之說。不必一一卞明矣。請勘擧訴狀。歸報天朝衙門。不勝幸甚。
呈中朝差官文
嗚呼。壬辰丁酉之變。尙忍言哉。上而國家有宗社寢園之至恥。下而臣民有父子骨肉之至痛。三京一空。八道俱墟。鷄犬無遺。草木盡赤。方是之時。寡君已無國矣。臣民已無家矣。則小邦之於倭賊。誠萬世不可忘之深讎也。幸賴聖天子軫念小邦。赫怒倭賊。勑兵部調兵。戶部調糧。王旅濯征。醜奴潮退。萬里屯戍。連年暴露。卒之使寡君無國而有國。臣民無家而有家。則天朝之於小邦。誠萬世不可忘之至德也。夫其有萬世不可忘之至德。故小邦孑遺之民。皆曰我有嬰孩。聖天子肉之。我有耇老。聖天子存之。微天子則吾夫爲倭所馘。微天子則吾妻爲倭所縲。同心而戴舜。齊口而頌堯者。人人皆然也。夫其有萬世不可忘之深讎。故小邦孑遺之民皆曰。幼而無父。倭賊之故。老而無子。倭賊之故。無弟無兄。倭賊之故。靡室靡家。倭賊之故。莫不飮泣而切齒。皆思食肉而寢皮者。人人皆然也。夫以萬世而尙不可忘此至德。萬世而尙不可忘此深讎。解兵以來。僅滿十年。而罔極之讒。出於意外。謂我小邦。與倭通好。西南地方。倭戶雜處。聖天子明見萬里。必察小邦之情事。而訛言三至。恐致慈母之投杼。往年黃指揮來省下國。今年兩大人繼動星軺。往來無根之言。庶幾自露於原隰之咨諏。不必一一論列也。惟念小邦素得小華之稱。爲下克忠。畏天保國。自前世已然。梁武臺城之圍。百濟之使望哭端門。明皇天寶之亂。高麗之臣遠達西蜀。往牒旣已昭載。前史以爲美談。君臣之義。聞之熟矣。逆順之分。卞之精矣。式至今日。皇朝之字小邦。倍百前代。小邦之仰皇朝。有加麗，濟。地隔華夷。義同父子。至今藩邦之復舊。俱是天子之威德。如是而謂天可欺。許倭同住。則廟社之靈。謂之何哉。山川鬼神。謂之何哉。一國臣民。謂之何哉。三百六十州。豈無一人義士。百萬億蒼生。豈無半箇羞恥。而忍令介鱗混我衣裳哉。而況小國之在壬辰。翦焉傾覆。無可往矣。宗廟亡矣。君臣上下。顚沛流離。而猶曰有亡而已。何忍通好於倭賊。父子兄弟。翦滅屠戮。而猶曰有死而已。何忍屈膝於倭賊。控于大邦。待命於天而已。今不待痛而上許倭賊之通好。下安倭賊之同住。揆之天理則無理。揆之人情則非情。主辱之謂何而忍爲是哉。父死之謂何而忍爲是哉。伏乞正使兩大人。將此事情。呈徹天朝衙門。不勝幸甚。
依禮曹答馬島文
辛丑秋。李相國德馨開府嶺南。公以相國檄召在營下。倭使方至。相國命草答。
信使沓至。誠款勤備。良用感歎。上年回報。亦已謹悉。但國家之待貴島。可謂至矣。而貴島之負國家。吁亦甚矣。何者。祖宗二百年來。與貴國世篤隣好。視貴島有同內服。使价之來。授館如歸。府庫之賜。未嘗靳費。及足下之身。超授二品重秩。榮寵備至。陪隷携僕。盡沾官祿。貴島中一草木一肖翹。孰非國家之所涵育哉。而往在己丑年中。足下差人來曰。關白新立。乞遣使尋盟。朝廷惟足下是信。遂遣二三重臣。遠涉鯨海。息壤在彼。口舌未乾。而皇華之轡夕返。壬辰之師朝至。釜山之破。足下爲先鋒。京城一路。足下爲嚮導。旣入京師。又誘行長。遠攻平壤。三京灰燼。七道丘墟。孤恩背德。一至於此。退屯南徼。更爲倡言曰。天朝若許冊封。朝鮮若通和好。則留駐倭兵。一時撤回云。聖天子廓乾坤之量。垂雨露之仁。蕩滌瘢痕。許日本自新。冊使揚，沈。奉詔越海。我國使臣。又從而跟隨。足下敎誘諸倭。南邊室屋。佯示撤毀。偵探舟師。幸其無備。冊封之使朝還。丁酉之師又渡。焚掠三路。力屈而退。足下屯據南海。行長近駐順天。甘言依舊。䘍毒齊發。屬國之道。當若是乎。以怨報德。亦已動矣。戊戌撤還之後。又不懲艾。潛發輕船。出沒海面巨濟等處。邊民屢次擄去。探問邊備虛實。天兵有無而後乃許還歸。使天兵果回而邊備果虛。則足下更欲何事。欲釋怨而先設詐。左右之爲足下計。亦已左矣。設使國家不送通信使。天朝不送冊封使。則貴國之謀毀我國。又何加於壬辰丁酉也。關白之稱兵我國。固非貴島所得阻搪。而殘禍我國之事。亦未必盡出於貴島。此則誠然矣。但前後之言。盡歸欺謾。將來之事。又何足信。足下試思之。果無是事耶。古今天下。強弱何常。匈奴冒頓。有控弦四十萬。恃士馬之強。乘中國之弱。圍高帝白登七日。而未及百年。單于冠帶朝渭上。突厥頡利。據沙漠數千里。棄香火之情。乘新造之唐。入渭水便橋者再。而不過十年。頡利係頸就下吏。漢祖唐宗。能屈於一時。而得伸於萬世。冒頓頡利。取快於目前。而禍起於旋踵。前史之所載。歷歷可見。天地剖判。彊域區別。吾與爾非相呑之國。一時之憑陵殺戮。又何足以自多也。聖天子軫念小邦。赫怒貴國。許勝兵三十萬。限三十年屯戍。經理司留駐京師。四都督分居湖嶺。禮樂征伐。盡出天朝。講和與否。固非我家所得擅便也。而況貴國之焚掠我國。幾至七年。孤子寡妻。遍滿國中。爲人子者皆曰。吾與日本有不共戴天之讎。爲人兄弟者皆曰。吾與日本有不反刃之讎。爲人父者皆曰。吾子死於日本。爲人夫者皆曰。吾妻陷於日本。豈忍與日本和親。萬口同聲。衆怒難犯。家藏兵甲。人自鍊習。有國家者。只順民心。民心若此。則亦末如之何也已。雖然。聖人之待人。與其將來。不追旣往。王者之交隣。許其善意。不責其舊。貴國若能誠心願和。貴島若能革面歸服。則國家當捐薄物細故。盡棄舊惡前釁。釜山通路。可如前日也。若夫通信使之遣。非得聖天子分付。不可也。鄭夢周之行。在麗代。入我朝二百餘年。惟申叔舟一行。而兩國無釁。自己丑至丙申未及十年。而通信使再往而兵禍再結。則通信使。非惟不當遣。蓋亦不須遣也。橘智正等。玆卽回送耳。不宣。
李靑蓮書院新刱通文
蓋嘗聞李文靖澹然無欲。王文正儼然不動。兼之者。吾靑蓮李先生其人也。先生早自奮發。爲切問近思之學。晩而樹立。有利民澤物之志。遭遇明時。始終一節。引君當道。懇懇不已。好賢樂善。休休有容。樓臺起無地。暮夜孰懷金。淸白之可質鬼神。形於處士之歌詠。文章金擲地。風采玉成樓。聲容之聳動耳目。播於學士之章句。草削勳之文。而九地之姦鬼慄。序儒先之錄。而先賢之潛德發。長風峻節。緖言餘論。足以百世下興起。而況於一世乎。況於一道乎。況於一邑乎。如是而廟貌不立。風聲未樹。其於高山仰景行行之義。何如哉。遠近士大夫。指吾南爲頹靡。其孰能說之。竊念康津縣。乃先生僑寓地。而月出山。是先生藏修所也。玆用於縣北山南。刱立書院。文武不謀同辭。士子咸懷盡力。第念先生。一國之名卿。而斯文之蓍龜。非康津一縣之所得以私。則書院之設。乃一道公共之責。非一邑之所應獨任也。肆敢播告于列邑諸君子。伏願隨多少或米布。共成盛事。以侈斯文。不勝幸甚。
佛甲寺重修勸施文
武靈。大郡也。其山鎭曰母岳。爲衆山之所宗。故曰母。俗人稱之爲佛甲。爲佛寺之所宗。故曰甲。山腰有龍湫。廣數畝。其深無底。神龍居之。興雲致雨。故一方之民。賴其利澤焉。其陰之谷。足容數百家。有飛泉一道。自雲窟躍下。散布石上。淸瑩可鑑。重巒疊嶂。四面回護。眞龍天八部之所衛護洞天福地之一也。有巨刹五百餘間。僧房七十餘院。廊環四百餘
〈柱樓〉。高九十尺。法堂可坐百餘人。雖楊州之水西。宣城之開元。蔑以加其壯麗也。厥初之經營。孰爲而孰傳之。其重刱則老僧因法堂改椽時。得見其上梁。則有大書六字曰貞元元年改造。高麗忠烈王朝。有王師覺眞。自京師至。卓錫而居之。其弟子數百。環寺爲叢林。洞口不能容。其沒也。王爲之立碑。李學士達衷應製爲銘。斷碑缺畫。至今在人口籍甚。環山而邑者。羅咸光靈茂珍長城。數州之人士。愛其院舍之淸敞。水石之峻潔。城市之隔遠。挾策讀書者。日以數十計。春弦夏誦。洋洋乎盈耳哉。出山而拔身科甲。有聲王國者接踵。藏修之有所。有關於學問如是哉。玆可與五老峯之白石菴。九江郡之白鹿洞。儷美而匹休。豈可以佛殿僧舍。慢而易之哉。若歲大旱。有事群望。則太守率文武吏士。齋宿於寺。親祭于湫。凜秋熙春。一郡齊會。則父老率子姓兄弟。讀法於講堂。飮射于門樓。然則是寺之興廢。豈緇流之所獨休戚哉。不幸丁酉之變。兇燹一過。殿堂室房。慘矣焦土。魚響不起。竹色久死。池龜出曝。松鶴自廻。不獨桑門開士有感而悲者。有識之士。亦有禪宮一廢。世事堪哀之恨。浮屠人法稜。謀於大衆。銳意重刱。大衆問之曰。是寺之興。非數十百萬則不可。比丘所有錢糧幾何。材力幾何。比丘之所以告諭閭里者。將以何道。若以西方之緣業。則有信者有不信者。比丘將何由。法稜曰。吾佛者也。以佛刱佛寺。舍緣業何以告人哉。其不信者則吾將以人情告。以人情告則諸老先生必曰。是寺也。吾童子時所讀書處。其廢也吾戚之。其興也吾烏得無情。其子弟必曰。是寺也。吾先子之所讀書處。其廢也吾戚之。其興也吾烏得無情。有童子者必曰。吾子之出就學也將於是寺。吾豈可不爲助力。爲童子者必曰。吾成童而就學也必於是寺。吾豈可不爲助力云爾。則其於錢財牛馬布帛衣衾。必無所愛矣。下於此者。吾將以因果諭之。使天堂無則已。有則助我者其登乎。地獄無則已。有則不助我者其入乎。夫如是則與我同願者。豈但十百千人而已哉。吾於刱是也何難。大衆曰唯唯。書之以爲券子。
送義玄入頭流序
物以罕見爲貴。人情皆然也。今夫麒麟之麕身牛尾。固異於走獸。而又必在無何之鄕。故人皆曰祥麟。鳳凰之背文翼禮。固異於群飛。而又必在千仞之岡。故人皆曰祥鳳。豫章之夾日。固異於衆木。而必生於絶壑。故匠石見以爲異材。靈芝之煌扈。固異於凡卉。而或生於齋房。故賢愚皆知其瑞草。嚮使麒麟可係而羈則與犬羊奚異。鳳凰可馴而擾則與鷄鶩何別。豫章而與樗櫟同社則匠石豈以爲異。靈芝而與蓬蒿爭地則賢愚孰以爲瑞。物固然矣。而人爲甚。倚市門者固無傾城。爭資級者固無俊材矣。浮屠氏有甚焉。佛之道。本以寂靜爲務。若乃伺候於州牧郡宰之門。奔走於車塵馬足之間。而曰我能明心。我能見性。吾不信也。學佛人義玄。早從我遊。熟觀其爲人。辯惠而能言。聰明而識機。博通經史諸子。以及於大藏。下筆爲詩。雖不甚工。而大槩無塵俗氣。天所餉者。固有以異於人矣。而迫於六親。時不免出入城市。每惜之而不敢以告誡。今年秋。自佛甲山之餞日菴。曁曁來訪曰。吾將入方丈山居七佛寺。轉而入金剛。又轉而入妙香。從此將爲闊別。請以一言送行。余不覺憮然曰。汝得之矣。人之賢不肖。在所自處。佛甲亦山也。餞曰亦寺也。而汝不肯處。湖南諸山。莫奇於月出。莫勝於邊山。莫大於瑞石天冠。而汝又不屑。必欲求方丈之名山。七佛之名刹而居之。出自幽谷。遷于喬木者。汝眞是也。從此而入金剛。又從此而入妙香。則百尺竿頭須進步。十方世界是全身者。汝眞是也。人之望汝。將如優曇鉢華。時一見於世間。嚮之所謂麒麟鳳凰豫章靈芝。不必以罕見爲貴。而惟汝爲貴矣。惜乎。吾雖在世。而趯然常有遠逝之志。老而不免世累之纏繞。如墮膠漆盆中。不能自拔者。於汝之行。健羨至骨。聊爲之言。
陽城李氏族譜序
傳曰。一年之計種粟。十年之計種木。百年之計種德。種粟者獲其實。種木者獲其材。種德者獲其福。必然之理也。雖然。粟旣種。或傷於水旱。或災於螟螣。故種而不獲實者有之。木旣種。或孼而殤。或拱而夭。故種而不獲材者有之。玆乃或然之數也。有必然之理。而無或然之數。不在其身則在其子孫。不在今世則在于來世。若持左契。交手相符。則其惟種德者乎。今夫大家世族之赫世冠冕。累葉貂蟬。門十朱輪。家一萬石者。世徒見其巍然而企慕之。曾不知今日之所獲者。乃是昔日之所種也。余於陽城之李。有感焉。陽城之李。自上柱國公有功於中朝。顯於麗代。其子孫世爲將相。與王氏相終始。迄我朝不絶而蔓延。徧於四方。直與四代五公之袁。八葉三事之蕭。桐木之韓。槐樹之王。相上下於數千百載之間。吁其盛矣哉。人皆謂李氏之興。自柱國始。不知柱國以前種德者凡幾世。而柱國以後則特收其所種者耳。不然則天之雨露之潤。地之培埴之功。豈偏於此一家如是耶。李氏之裔居咸豐者。有曰德顯。有曰晉明。學於余。皆好德而文。忠信而有立。必能弘祖烈世其家。而越千里歸本貫。尋其鄕族而取其族譜來。請序於余。以冠其顚。其有意於成立門戶者。可謂勤矣。余見柱國之後六葉。有壁上功臣春富。嫁女於牧隱子種學。安觀察崇孝其孫壻也。而吾晉山文良公又贅於安公。則余亦陽城之外孫也。於族譜。不得無情。則不敢以蕪拙辭。若其世代則譜在。功業則國乘在。今不復贅焉。
送僧印悟求族譜於嶺南序
族之有譜久矣。而譜之不可無則前人之述備矣。吾東方人物之藪。嶺南爲最。嶺之中晉爲最。晉之產三大家爲最。三大家之姓吾姜爲先。上而爲名卿巨公。下而爲學士大夫者。代不乏人。濟時若文敬，文景。死國若恭穆父子。華國若通亭三世。國乘昭在。吾不贅焉。洪柯鬱鬱。長源渾渾。子姓之散在京鄕者。處處爲鳴珂里。及今日衰替不振。宗人之布散於窮村僻巷者。邈不相聞。雖分派未遠。而卒然相値。曾不知爲一人之所生。噫。天地虛盈。與時消息。衰替不振。則固是天數也。邈不相聞。則又豈可委之天數哉。吾宗伯晉興相公。嘗以族譜事囑余。余不幸爲棄人。雖在世上。而厭厭如九泉下人。又無健步。不得往來湖嶺間。訪問諸宗。常以爲至恨。浮屠人印悟。吾三從庶弟也。少學佛遊名山。遁入嶺南。得與諸宗遊。今年冬十月。訪我於佛甲里之雲堤。月于晦。將還頭流。余謂之曰。汝以空門。絶父子久矣。今來見我。猶不能忘情於本宗也。譜之未成。抑汝之恥也。汝以一甁一鉢。周流大地。與行雲飛鳥。共相先後。盍訪諸宗。以成吾願。印悟曰。諾。余遂謄家藏舊譜以授之。詳於同姓者。重宗統也。略於異姓而不全刪去者。欲使其子孫知吾姜出也。不知其後子孫則空其下者。欲令書塡也。吾嘗聞民瞻相公與吾師瞻公異派。生同一城。似無異姓之理。汝其問之。恭穆公之弟筮，籌，策三公。似無俱無後之理。汝其問之。宗德公與吾戴慜公親兄弟。戚屬未遠。而聞其子孫在尙州。汝其問之。姜渾相公之文章德業。在人耳目。而漫不知其昆雲。汝其問之。吾嘗聞何鄭二家。與吾家世親。而其子孫布滿嶺南。必有知吾宗所在者。汝其問之。博士公啓庸，給事公引文，監察公師瞻，晉原君昌貴，文敬公君寶。俱無兄弟。竊恐前人略而不書。汝其問之。嗚呼。人輕者言賤。吾以無狀。棄於時。譜之出於吾。人必賤之。而骨肉無相絶之道。吾之無狀。固應見絶於世人。而不應見絶於吾宗。況吾雖有罪。譜何罪焉。吾宗中如有漫不省視者。汝其以此告之。必得塡空以來。汝以佛者之徒。求譜於他路。人或不信汝之爲宗。故書此卷末。以爲傳信之資。非敢以此爲文也。
重修文廟記
萬曆二十年壬辰。倭賊犯京師。焚三宮社稷宗廟文廟。越明年癸巳。天兵收復京師。倭賊退屯嶺徼。其年十一月。車駕還京師。命禮官以權宜奉安廟社主。命國子長貳。率太學諸生。汛掃文廟舊基。奉安文宣王及顏曾以下從祀群賢木主于齋室之遺在者。以春秋釋菜。以餼廩養諸生。一依平時。惟聖廟以兵火未定。民力方屈。未及重造。二十七年戊戌。天兵逐湖嶺餘賊。一時過海。越明年庚子。太學生百餘人。移文于八道諸生曰。惟文廟未克重修。吾輩之恥。八道諸生應聲而和曰。惟文廟未克重修。吾輩之責。相與傾囊竭帑。陸轍水程。咸湊于京師。棟楹樑桷之用。蓋瓦級甎之需。不日而集。工不勸而善。吏不督而勤。以某年某月某日始事。至于某年某月某日而訖功焉。宮廬宏敞。神位淸密。明倫有堂。講業有齋。廩有庫庖有舍。圖書有藏。一依舊制。無廢前規。凡用財若干。用工若干。皆不待公家一號一令。不費公家一甔一石而取足。嗚呼異哉。蓋嘗論之。亂世尙武。平世尙文。鄙夫之瞽說也。漢高祖纔定黥布。而過魯之日。先祀孔子。漢光武未平隴蜀。而宅洛之初。首起太學。西京之末。巨猾滔天。而思漢之士。一呼而雲合。東都之季。姦臣竊命。而草茅危言者。折首而不顧。國祚之綿歷維持者。迄于四百年。而董卓，曺操之徒。環視九鼎。而終不敢廢漢自立。以此觀之。則學校之設。不惟治世之急務。而抑亦撥亂反正之所宜先也。吾道之東者久矣。內而成均。外而鄕學。一依中朝三代之爲。國家二百餘年。養育人材。扶植斯文。視前代又加什百。卒然倭奴之變。乘輿播越。八道灰燼。武夫健將。精兵悍卒。奔走竄匿之不暇。而章甫之徒。所在響應。張空拳冒白刃。前者死後者繼。奔問官守者。裹足而不絶。給餽軍門者。剜心而不恤。雖不能攻城破陣。陷銳摧堅。而賊虜之不敢橫行荐食。方岳之得以號令列邑者。皆莫非士子之力。玆豈非君臣父子之倫。親上死長之志。尊王攘夷之義。自平日熟口而順耳。暢外而弸中。一朝有變。軀命足不恤。倭賊不足畏。長槍利釰。臠炙火炮。不足避哉。兇燹纔退。瘡痍未起。而又相與屈力殫慮。合財鳩工。重修之盛。無讓於太平之舊。則三代尙矣。兩漢唐宋之間。亦嘗有是事否。醜奴之懷我好音。不日可俟。而在泮獻馘之功。有不足論者矣。其或謂敎化非國家之急務。而經術之士。不關於亂世者。尙監玆哉。年月日記。
癡軒記
晉王武子有叔父曰湛。年四十。猶未知名。當世目以爲癡。而湛晏如也。隱居不出。常讀周易。晉武帝嘗謂武子曰。卿家癡叔死未。武子曰。臣叔不癡。山濤以下。魏舒以上。人自是始知其有隱德也。吾丘嫂有兄曰丁君仲化氏。自少結髮。不出鄕里。年過五十。益自韜晦。鄕人或以爲癡。仲化曰甚善。名我固當。因自號曰癡翁。丁酉之亂。世業俱燼。距先廬百步許。結茅數間。名之曰癡軒。環舍皆竹也。遠近之經過者。只見千畝之檀欒。而不知有人家也。屋下有淸泉一股。湧出於竹根。貯數斛爲方池。種蓮十餘莖。池之四方。種菊數百叢。蓮以夏菊以秋。竹以貫四時。而無春花片時之綽綽也。家甚貧。未嘗無酒。性不喜飮。未嘗無壺觴。良天佳月。與妻對酌。飮少輒醉。踞癡軒歌癡歌曰。世上之人兮。以我爲癡兮。以我爲癡者。不知其癡兮。吾保吾之癡兮。以終吾天年兮。陶陶自樂。不知年數之不足也。嘗以書抵余曰。吾以癡不能有爲於世。子以釁又棄於時。記吾之軒者。微子則不可。余於是廢書而嘆曰。菊。花之隱逸者而癡翁能養之。蓮。花之君子也而癡翁能愛之。竹。草木之後凋者也而癡翁能植之。是固癡者能之乎。以王湛之賢。人尙以爲癡。況今之時。與武子之時又加遠矣。則謂癡翁爲癡者。此世之常事也。今癡翁受人之譏已而以癡自處。則又王湛之所無也。昔柳子厚謫官永州。家于冉溪。自以爲愚。而以愚姓冉溪。余謂子厚以伊，周，管，葛。稱譽王伾，王叔文。而致位通顯。不幸顚躓。甘處於愚。則以愚自罔也。今癡翁憤世人之癡頑。而隱身不出。幸世人之不知己。而樂受癡名。則癡翁之智可及也。而其癡不可及也。癡翁之家。多賢父兄。而中表又有賢士大夫。必有知其不癡如武子之知湛矣。余於癡翁。有葭莩之好。知翁之深者莫如余。故因記其軒而遂及其爲人。以發潛德云。詩曰。
癡叔自知癡有味。一瓢顏巷臥淸時。風泉數斛關幽事。露菊千叢是舊知。淨友本無桃李契。脩篁共作雪霜期。世人癡黠不相補。誰信此翁元不癡。
李子顯新築記
吾友李君子顯。嘗以書抵余曰。吾有一畝之宮。百步之園。於距親庭一里許。乃余晩年新築也。屋上之山。名曰滿德。取其意氣之端重也。屋下之水。名曰活人。取其灌漑之及物也。屋左有長谷。嵌然而深。廓其有容。其名曰花原。取其夾岸皆桃花也。子盍爲我記之。余應之曰諾。吾將目擊而爲之。他日過之。所謂滿德之山者。尋常之堆阜也。活人之溪者。尋常之涓流也。花原之洞者。尋常之虛牝也。又不見其所謂夾岸之桃花也。余爲之胡盧曰。異哉。子之所謂山也水也洞也者。止此而已耶。抑又於山也水也洞也之外。別有所謂滿德活人花原者乎。子顯笑而不應。余於是改容而言曰。我知之矣。觀山者不必於終南泰華。觀水者不必於江河淮濟。談隱者不必於朗州之武陵。只在會心處耳。意者吾子之胸中。自有丹崖百丈。靑壁萬尋。穹窿磅礴。厚重而特立者乎。又有洞庭七百。雲夢八九。其餘波之所及。足以灌百城而注四海者乎。世已忘我。我已忘世。藏聲晦迹。鏟采韜光。又別有好田地別乾坤。秦人之所不能居。晉客之所不能到者乎。夫如是則子之居。無山而有山。無水而有水。無花原而有花原。吾無惑乎爾。夫是之謂聞名。不如見面。相形。不如論心者乎。子顯曰。未也。吾何望於是。將以求勉焉耳。余曰。可也。夫人之心。操舍不定。出入無常。故自古在昔。先正先師之名精舍齋宇者。莫不以己所不足而用力者爲號。將以顧名而思義也。今吾子顧滿德之名而思厚重不拔者。顧活人之名而思利民澤物者。顧花原之名而思遺世獨立韞櫝待價者。以是三者。俛焉日有孶孶。則今雖不能於前所云者。而將來之所成就。豈可量哉。苟不能然。而山自山水自水。花原自花原。而子顯自爲子顯。則吾末如之何也已。子顯曰請書之。以爲監戒。遂爲之記。
水月亭記
士大夫之進不得有爲於斯世。棄位而巷處者。必謀明山麗水之濱。池館苑囿之樂。一以爲淸閑寂寞之娛。一以抒憂時戀闕之懷。六一翁之於穎上。杜祁國之於睢陽。皆是已。前牧使光州鄭侯。年五十而棄於時。遂求先大夫玉川先生之別業於光陽。距先廬十里許而居之。選勝爲亭。以水月爲名焉。余觀夫南方之山。巍然高者以千數。而白雲爲最奇。南方之水。可行舟者以十數。而蟾江爲最大。以白雲之東麓爲屋山。而以蟾江之上流置屋下。則勝絶有不暇論也。而況天下之三神山。方丈居其一。煙火食人之生世間。聞方丈之名者亦罕矣。其於起居飮食。早夜相對者。何如哉。左嶺右湖。控引島蠻。商舡之所走集。市賈之所輻湊。岳陽朝嵐。鶴洞暮煙。躑躅成山。火雲成峯。霜落而千林紅。氷塞而長河白。千態萬狀。畢集於几席之下。則此水月之所以選勝也。兵火十年。文物一空。而水月則依舊也。世降俗末。人心不古。而水月則猶前也。市道日巧。一錢俱湧。而水月則無價也。棄枯集菀。門雀可羅。而水月則不遐也。逝者如斯而未嘗往也。盈虛者如彼而卒莫消長也。浮光躍金。靜影沈壁。水得月而益淸。月得水而益白。直與侯之胸采。上下乎同符。則此水月之所以得名也。余雖不獲登公之亭。而幸嘗竊誦公之歌。見公之書。已得水月之大槩。而若公之心則余固知之。於是乎書。
花雪堂記
花雪堂。名花異草皆在焉。不書。重花雪也。夫花之發。常在艶陽。而雪之降。常以大冬。以艶陽之花。當大冬之雪。此堂之所以得名也。名之者誰。錦州朴侯也。主之者誰。綿城柳子也。朴侯以辛亥壬子之冬。採箭於三鄕者再。而往來過柳子之堂者四。其卒也。余以過客。隨侯而升堂。則梅花數條已能白。山茶一樹已能紅。山茶爲弟。梅花爲兄。異色同香。交相映發。怳然不知歲之冬冬之閏閏之幾望也。侯謂柳子曰。子之堂未有名。盍命之曰花雪乎。柳子請其義。侯曰。物以希有爲重。人以罕見爲貴。今夫絳白紅紫於二三月之間者。凡花衆卉皆能之。是何足竊竊然俎豆乎哉。唯獨天地閉塞。窮陰凝沍。靑山色瓦。浸水成氷。萬木欲折。積雪一縞。于斯時也。而二卉者乃能還魂。玄冥威武不能屈。狂蜂戲蝶不能淫。直與雪花之六出者。互相發揮。則豈非所謂罕見而希有者乎。此吾之所以表章而命名也。昔晉時陶淵明。獨愛菊花者。以其傲霜也。花於霜。猶足尙。而況花於雪者乎。唐時王右丞。爲袁安臥雪圖。添作雪中芭蕉。識者以爲活筆。夫以畫蕉冒畫雪。猶以爲活筆。而況以生香冒眞雪者乎。余又嘗聞古人之名堂者。有曰松雪。名軒者。有曰蘭雪。夫松之得雪。蘭之洒雪。常事耳。堂與軒也。未必實有之。而猶且假以侈之。而況子之堂之實有花之雪者乎。柳子曰。可矣。侯乃命余爲記。於是乎書。
淸夢堂記
主人權霽。號而已子。
萬曆癸丑僧夏之初。余任雲堤別業。而已子自龍城來郡衙。自郡衙出郭相訪。坐久乃曰。子見龍城乎。方丈之山。西迤爲宿星峙。宿星之水。流下爲蓼川。蓼川之邊。有小山五點。而其一曰述山。述山之下。卽吾新築在焉。右蓼川左小溪。而溪益親切。旱不竭水不溢。而又多魚。可以漁釣。余樂之。搆草堂數間於其上。而名曰淸夢。子盍爲我記之。余應之曰。記則吾豈敢。請問淸夢之義。而已子曰。吾嘗聞飢人夢飽。渴人夢飮。今吾耕田而食。未嘗甚飢。鑿井而飮。未嘗甚渴。吾不至夢飽與飮也。官本臭腐。故夢棺者得官。財本糞土。故夢糞者得財。今吾千駟萬鍾。已付券外。大車茸纛。已非分內。吾不夢臭腐也。三虛四滿。滿不求餘。補寒遮暖。暖不求華。吾不夢糞土也。好爭者常夢勃谿。好色者常夢娥媌。世已忘我。我已忘世。迎之無心。觸之無怒。則吾不至夢爲勃谿也。出自裠屐。長於紈綺。失脚靑樓。晩而知悔。則吾不至夢見娥媌也。里諺曰。晝之所爲。夜之所夢。心之所思。夢之所見。吾無所爲。曰惟灌花採藥。弋鴻釣鯉。或使箒妾彈東瑟。或使稚子讀古書。體倦神疲。曲肱而寢。所夢卽所爲也。吾無所思。入則思見圖書。出則思對浮嵐。冷冷者思與耳謀。瀯瀯者思與目謀。良天佳月。高枕而臥。所夢卽所思也。得吾之夢於吾堂者。未嘗不淸。故吾有是名。實非誇詡也。余應之曰。子之方寸地。若是其無累。則已與氷壺霽月。瑤臺璧府。方潔於世界之外。子之精魄。宜蟬蛻濁穢之中。以浮游塵埃之表。奚待合眼哉。惜乎。吾以無狀。不出戶庭。吾何脩而可以登子之堂。與子同夢也。遂書其問答之辭以還之。
三梅堂記
吾族祖仁齋先生。著養花錄。曲盡花草之性。而梅花居其第四。數梅之品。以橫斜疏瘦爲上。而取實規利爲下。以臘前着花爲重。而冬至前早梅。爲非風土之正。歷世之養梅者。皆以仁齋爲擧主。余觀夫今之養梅者。與古之養梅者不同。挫其直幹。折其長枝。長不得如人。施不得滿尺。橫斜疏瘦之天。日以離矣。或計之太早。養之太恩。栽以瓦盆。置諸暖突。灌以溫水。薰以爐火。致令着花於冬至前。向人誇說。邀致好事者。遂以爲交結貴人之資。向之所謂規利者。非風土之正者。不幸皆有之。夫梅之所以見重於人者。以其有枯淡之性。寒苦之節。陽春不能淫。大冬不能移。饕風虐雪不能屈。奔蜂浪蝶不能透。凜然花卉中特立獨行者耳。今如是。其可乎哉。使梅而有知。亦將愧死之不暇矣。吾鄕友丁君重甫氏。卜居于光山之大岾。因先廬也。搆草堂二間。絶瀟洒。雜植花卉數十種。種三梅以殿群芳。遂以名亭。屢索余文以記。余未嘗登重甫之堂。問所謂三梅者。而若重甫之心則吾得以知之。旣得主人之心。則余於三梅。非生客也。余聞重甫之堂之壁。掛詩若序。太半出於不遇之人。而又徵記於一世之棄物。則重甫之不爲時世粧者。擧此可占。而其養梅也。又順其天地而不盆。俾遂其風土之正。重甫之於梅花。眞得其韻與格者。三梅之生。得其所哉。仍成一絶。
〈玉立亭亭不受埃。貞心羞逐艶陽開。氷霜苦節無人識。會有孤山處士來。〉
萬松堂記
渭川千畝竹。安邑千樹棗。江陵千樹橘。其富與千戶侯等。規利者多種之。以爲厚生之具。成都宜海棠。洛陽宜牧丹。廣陵宜芍藥。好事者多種之。以爲悅目之資。若松則其實不足以厚生。其花不足以悅目。人或有愛之者。愛之者其必有說乎。孔子曰。歲寒然後知松柏之後凋。莊生曰。受命於天。惟松柏獨也正。夫以孔子爲知己。而莊生爲擧主。則松之冠絶於衆木久矣。而愛松者之非常壻亦明矣。秋城李侯。以前龜城府使。輿疾南還。距先廬數十步。因先大夫所買山。築室十餘間。以爲終老之計。又築別舍於西偏。以爲賓客之所。環舍栽松萬餘條。望之鬱然。卽之蒼然。偃者如虯。踞者如虎。列立者如冠釰大臣。竦峭者如章甫介士。蓊若屯雲。張若羽葆。李侯淨掃其根。曰哦其間。欣然若將終身。遂扁其堂曰萬松。而以書抵余徵記。余謂李侯之於松。譬諸草木則實同臭味。宜其欣慕愛樂之無已也。何者。李侯退然以一介書生。値壬辰倭賊之變。憤乘輿之蒙塵。牧圉之無扞。投筆勤王。衝冒矢石。出百死得一生。以功名自樹立。歷典西北重鎭。敵國不敢謀。諸將服其義。則此非歲寒之後凋者耶。不幸遇寒疾。解印歸來。蒔藥自養。遂得長桑抱朴之妙。推愛身之心以及人。攣腕瘻癘。日滿其門。而或針石。或湯熨。無一點倦色。頗牧和緩。合爲一身。恂恂退讓。若不勝衣。而考其中。忘身徇國之心則確乎有不可拔者。此非受命於天。獨也正者乎。宜其愛松之無已。種松而自寓也。雖然。目今彊場無主。將啓戎心。聖上拊髀。方思將帥之臣。余謂李侯當執干戈。以衛邊圉。以答上眷。不宜偃仰於萬松也。余雖不獲登侯之堂。見所謂萬松者。而嘉侯之盡心國事。於是乎書。
雲錦亭記
萬曆四十一年之癸丑。杞溪兪侯出守靈光郡。越明年而有風災。又明年而三時亢旱。又明年而早霜殺稼。兪侯廢寢食。捐俸入。謹鹽筴。多方以救之。卒無一人捐瘠者。又明年而秋稼大熟。耋艾歌詠。侯謂吏民曰。民旣粗安。吾事畢矣。昔人云氣煩則慮亂。視壅則志滯。裨諶之所以謀野則獲。而郡邑之不可無游觀者。用是故也。況使命有時沓至。客館或不能容。別舍之設。尤不可已。乃相譙門之內。蓮塘之北。活水沁濕。群豕飮之曰。是必有異。始命輦糞壤刜搸翳。洄爲方池可數十畝。直兩沼之中。以立游亭數間。不踰月工告訖。寒有燠室。暖有涼軒。前有步櫩。後有垂阿。左之右之。顧詹越詹。紅蕖綠藕。互相映發。賓客之來遊者。如入蜀錦之肆。水仙之宮。吏卒之經過者。如行曲水之濱。鏡湖之傍。宜月夜。白雲滿鏡。宜朝晝。紅雲滿目。宜急雨。晴雹滿耳。宜淸風。生香滿鼻。宜置酒。碧筩可吸。境內之眉厖齒鯢。合辭交賀曰。吾郡之設。不知其幾千年。守土之官。不知其幾百人。車輿卒騎。朝過夕視者。莫之或顧。一朝得之。穢墟化爲淸池。闤闠化爲堂宇。則心目之相越。有不知幾驛。如是矣。抑侯之所處。必以蓮爲庭實。意者侯之通敏於政事。其有得於中通外直耶。安靜悃愊。不養游聲。其有得於不蔓不枝耶。處脂膏不能自潤。其有得於處汚泥不染耶。大滿垂迫。五馬將歸。而琴鶴淸風。將久而不沫。則其有得於香遠益淸耶。言未已。侯擧手止之曰。吾政何能及公言耶。若夫色相則吾亦不得以辭焉。遂命之曰雲錦。余於侯。以民事太守。而間見如客。遂錄其事。留諸亭壁。以附武靈故事。
與宋生
檣
書
孟春猶寒。伏惟哀氣力支勝。生與足下。初無一日之雅。戊戌初夏。識面於賊窟伊豫州。絶域中逢故國人。雖庸奴下賤。尙如兄弟。況生於尊府忘年乎。況被擄之人。莫不喪心褫魄。厭厭如九泉下人。惟足下不沮不挫。初見我。奮臂大言曰。吾等俱以禮義之氓。義不忍爲胡地鬼。若不得西歸。則聞秀吉好爲微行。當袖博浪鐵椎狙擊之。不成而死。猶不失爲義鬼。不然則當作魯仲連耳。無狀者之聞此言。至今毛髮豎立。卽書日錄中曰。蹈海之風。凜然可掬。又嘗有詩曰。未試橫江筏。當持博浪椎。蓋述足下之言也。虎穴中草草作別。尙令人景慕者。爲此也。日者來辱。未聞前日忠義之言。豈足下儼然在憂服中。故爲是耶。古今天下。孰無一死。死於忠義。死有餘榮。死於非道。死有餘責。吾輩被擄於不共戴天之讎虜。不以一死報國。渡海之日。鼎鑊固其所。聖恩如天。復置平地上。衣食於王土。齒列於平人。一飮一啄。俱是國家賜。杜門修善。報答天譴。一有不幸。尤當仗大節。爲臣死忠。爲子死孝。乃可以少塞前日偸生苟活之罪。幸而有子若孫。亦得以自立於天地之間。區區之心。耿耿在玆。亦足下曩昔英風義氣之所激也。況尊府以父子生離。飮恨就沒。泉下之目。想猶未瞑。乃足下平生罔極之痛也。幸而高堂未傾。鶴算未衰。宜足下一心奉養。寸陰是惜。一擧足一發言。惟恐爲母夫人之憂。乃足下將來之事業也。諺曰。求忠臣必於孝子之門。足下之盡節於色養。卽是盡節於國家之日也。司馬季主，嚴君平。爲人作卜筮。向人子言則曰。孝則得福。向人臣言則曰。忠則得福。馬史以爲依卜筮勸人爲善。生獨以爲不然。人不忠孝。則禍患立至。是二人者。豈欺人哉。傳曰。小人之愛人也以姑息。君子之愛人也以德。故敢忘其不肖。而竊效古人之忠告。若足下不以爲可。則道不同也。從此絶矣。謹白。
答宋生書
夏間適有小出。致尊問虛屈。爾後無的便。闕然久不報。想以爲訝也。秋季。因山僧略伸報謝。來書無此語。定作殷洪喬也。玆者專价數舍。曲垂勞問。感歎何極。玉體違豫。江山遼迥。一旬強半。五內分崩。纍臣歸骨。渾是國恩。每念庚子生還。視鼎鑊爲得所。而弛霜流澤。賜酒於內門之外。虀之粉之。爲百身千身。此生餘年。無階仰答。而會此惟幾緣負釁。分絶宵漢。人臣到此。不如無生。天災時變之憂。乃古人漆室之慮。然新羅聖代文武王朝。我國盛時世廟成廟朝。亦有甚於此者。昔鄭國多災。裨竈請禳之。子產曰。天道遠人道近。非爾所知也。但當盡人道以順天道耳。垂諭親老欲得主母。以資奉養者。極是極是。人道此外。更無他事。鄙亦爲賢者聞見。而有女子者。無不高望。庸雜之家。又非賢對。柰何。天風之姤。於他事則不吉。於婚姻則大利。賢得吉枚可賀。但推占一事。生亦初以爲可信。乃後多見術家書。互相矛盾。十乖八九。始知此物適爲惑人之資。故盡火其書。他人之物則盡已還瓻。雖欲推之。末由也已。昔邵子欲以數學敎程子。程子不受曰。惠迪則吉。從逆則凶。滿則招損。謙則受益。我但知此而已。邵子愧屈。近來尤覺程子之言爲至論也。若運命之吉凶。已定於有生之初。但當居正以受正命而已。如生者。人世四十年。髮有二色。後所得者。自此可知。獨恨丁酉之不以一死報國。瓦全到今日也。如賢以名家子白面生。不幸遭辱於讎虜。萬無必死之道。願勿以曾經俘虜。自棄於禮法之外。欲爲孝子。亦惟賢。欲爲忠臣。亦惟賢。欲爲名儒大師。亦惟賢。猶風檣下瀨。快馬上道。孰禦之者。謹露肝鬲。伏惟裁察。前書有詳味來敎之示回。苦口之毒藥。爲利病之良劑。非賢能若是乎。不勝摧謝。玆故盡言。幸勿督過。月日拜。
再答宋生書
承審天寒。侍奉吉慶。十分忻謝。垂諭毀謗日生。良用咄嘖。至切之人。何忍爲此。熟觀人世間。見面抽心者。乃毀我於外者也。對面規責者。乃救我於外者也。尊須知此。以接外人。顧我於尊。乃絶域風霜之舊也。前春來訪。出於隔世之別。故未忍相對獻規。後因往復書札。倒瀉無餘者。乃出於愛尊也。若有相外之心。何至不憚煩如是。今承來示曰。忠義滿腹。故洋溢及人。尊何待人如是之薄也。鄙以食祿之人。不以一死報國。而欲以忠義勉人。宜其取譏於高明也。然吾輩之於丁酉。所欠一死耳。不死之外。更不作惡。幸而生還。願忠卽忠。孰能禦之。傳曰。怯夫慕義。何所不至。如我乃怯夫之慕義者也。六韜有僨將俘卒。願立節以掩前恥者。如我乃俘卒之願掩前恥者也。要之死日。乃明此心耳。鄙人之於高明。以天資論則無異壤蟲之於黃鵠。然顧我涉世已久。備嘗辛甘。通古今識成敗。自謂如燭照數卜。今春竊覵高明之所存者。似不縝密。而和平明爽之氣似少。肅殺憤世之心似多。竊恐不良者窺尊如是。則或有相賣而謀陷者。是以屢告而不知止。幸留恕照。
與辛生
思孝
書
苦熱。侍奉加重。朝夕相對。每不相厭。況別經時。我勞如何。居處之不便。能敗人至樂。而過庭問詩禮。在君則得計也。前見君呈尊丈書。自馬村入之箱篋中。來今始送還。直見愛甚故然耳。但書中之意。頗異於吾所聞者。中庸曰。溫故而知新。故之不溫而徑欲知新。則新者不爲吾有。而故者已無矣。王制曰。樂正崇四術立四敎。春秋敎以禮樂。冬夏敎以詩書。豈不以禮有登降上下之節。樂有詠歌舞蹈之事。非祁寒盛暑時所習。故必以寒熱適中時。若詩書則涵濡諷詠於靜坐中。不至爲寒暑所觸。故冬夏而敎之耶。尊丈之令君日誦一紙於赤日中。未甚失計。豈君之靈臺或有浮熱乘時熱。一時用事。故有所不堪耶。呵呵。若夫行道濟世。致君活人之方。固不可捨典謨訓誥而爲也。若種學績文。拔身科甲之術。亦不可捨詩書易春秋而更求他逕也。世之論文者。於唐數韓柳。於宋數老蘇。韓不云乎。上窺姚姒。渾渾無涯。周誥殷盤。誥屈聱牙。春秋謹嚴。左氏浮誇。易奇而法。詩正而葩。然後下逮莊騷太史所錄。子雲相如。同工異曲。柳亦有言。本之於春秋。本之於易。本之於詩。本之於書。然後乃曰參之穀梁。參之太史。參之孟子。參之離騷。老蘇亦先六經。而後孟韓之溫醇。遷固之雄剛。孫吳之簡切。投之所向。無不如意。經學之士尙矣。爲文章業科目者。捨六經何先。若今之尋章摘句。抽靑媲白。蹈襲前人翰墨畦逕。剽竊先進殘膏賸馥。僥倖取科第。而不能自出機杼者。壯夫之所不忍爲。其得也雖得之。而君子不以爲得也。況君書中所謂治天下之大經大法乎。告爾后之嘉謨嘉猷乎。鰥寡孤獨廢疾者。其能有養乎。以若所爲。求若所欲。猶緣木而求魚。適越而北轅。其事愈勤而效愈左矣。若孟子浩然之氣。點也詠歸之志。亦當於六經上得之。固非搯擢腎胃者所能也。竊𣊺高明之所存。玩歲愒日。優游伴奐之意多。而眞實心地。刻苦工夫之意少。此事非但害於本領。而於擧子之業。亦有所損矣。雖然。畏曰鑠膏。斗室打頭。嚴父兄在前。而三盤五誥在案前。君之苦。定有所不可堪矣。燈火可親。近隔一箇月。姑徐徐待初涼。亦是好白活也。嗚呼。世遠人亡。經殘敎弛。鄕無善俗。世乏良材。從我遊者。亦多後來之秀。而間或時魚多骨。金橘太酸。天下事固難得如人意也。風力之壯健。罕如吾秀才。疇昔相從。未嘗不有咄咄逼人之歎。況今蘭砌日有新得。朝夕之望。閔閔如嬰兒之望長。貧家之望秋也。惟君圖之。孔子曰。自吾之得師也。前有輝後有光。自吾之得由也。惡聲不入於耳。夫以孔子之聖。而惟以輝光爲幸。惡聲爲嫌。而況於末路乎。予曰有奔奏。君也。予曰有疏附。君也。予曰有先後。君也。予曰有禦侮。君也。四者之責。惟君圖之。君書告父兄而旁及於諸尊丈。我亦諸丈中一人也。故暴露之無隱。惟君之察。
答崔丕承
繼相
書
專使問短夭。殷勤甚備。感荷至意。無以稱量。化者比如腐菌以朝夕爲年。固不足傷念。然老親掌握中物。遽爾如許。涕猶未乾。而一家之人。驚猶未定。是用介介耳。下敎學規。忠厚惻怛之意。藹然於言意之表。雖使戾夫讀之。必將銷釋其暴戾難使之氣。況在首善之地者乎。固將精書。遍告相知。使之奉以周旋。不敢失墜耳。然鄙意則不若自公門大書特書。如下帖之樣。分付校中。使之掛壁。學宮墮窳之習稍改。然後乃可言鄕約矣。病在皮膚。針石之所及也。病在腠理。湯熨之所到也。若在膏之上肓之下。則針石奈何。然盡心而行之。至誠而動之。則或有見效矣。餘萬當再思三思。以陳愚計。如鄙者。豈足以言道哉。只爲吾丈至誠下叩耳。不宣。
答邊子餘
慶胤
書
當倫斁之時。約同棲遁而未果。相繼卽世。此其絶筆也。
聞兄益閟聲光。故舊親戚。亦不得見面。且喜而且哀之久矣。老子平生心。初豈欲爲此寂寞耶。鄙亦以兄心爲心。迄不得一席談討。每思之。使人鬱結。意外得奉一紙。不啻十部。從事紫霞之勝。得窺一班。況有主人。夢魂先往。待得山高月小時。欲酬勝債。但恐世緣又來相絆也。餘容蘿薜追隨。丁巳九月十八。
上朴太守書
當在辛思孝書上
旱熱近甚。伏惟政履何如。區區慕用。不解夢寐。中卽見順天校奴狀。謂民爲順天敎授者。郡文學。雖曰散官。而於民得之則華銜也。況湔祓釁穢之中。俎豆衣冠之末。竊計寒谷之生春。無非明府之拂拭。爲之摧謝。罔知報塞。但俘擄餘生。不敢當皐比之席。而因聞國言。以民差除爲不可。使無物議。尙難冒赴。人言至此。民雖無恥。決不敢抗顏於首善之地。況民之私情。實有難動者。則不但此一行而已也。何者。凡人之情。孰欲陷身於不測之虜哉。而一經患難。萬事瓦裂。衆目睢盱。皆厭劉輿之膩。以此益欲祕迹巖藪。侶魚鳥友麋鹿。以盡餘喘。縉紳之東西行過是鄕者。或以故情相招。不敢偃蹇自便。爲招不來麾不去之人。因此強動。忝廁衣冠。勢也。非心也。平居望外。遭齒舌不少。有時出門。惡聲或至。猶不敢怨天尤人。而自恨賦命之奇薄。一死之不早也。嗚呼。人或有讀書萬卷而不得一名者。或有僅得一名而不沾一命者。其下有爲品官校生者。又其下有爲農工商者。民本漢南布衣。冒忝進士及第。前所得尙書郞。已是福過災生。今夫深居簡出。猶且不免受侮。一行作吏。戴烏帽腰烏角。身紅黑公服。與官人列坐公廨。則十手十目。必相指視。牽引笑侮。動必齒冷。民雖頹靡。性實狷狹。外雖甘受。而中有不可堪者。凡此曲折。思之爛熟。故榮進一事。夢魂不到。惟念渡海之日。視鼎鑊爲歸。而聖恩如天。復置平地上。衣食於王土。齒列於平人。粉身碎首。無階仰答。齒豁頭童。只祝堯算而已。顧念民之災眚。實非自作。而春秋許人改過。綱目予人徙義。華元爲宋將敗軍。被擄於鄭。而歸則春秋書其來歸。孟建以新城降魏。復歸於蜀。而死則綱目錄其死節。民雖無狀。實非賣國偸降者。萬死之餘。一息猶在。則忠臣烈士之遺躅。或可希冀。而一世之人。不可家到戶列。擧目天地間。文士之被擄生還者。惟有此身。則未嘗不憮然自驚曰。人言當矣。吾罪極矣。王法寬矣。一死尙餘。他又何言哉。嗚呼。悠悠天地間。長不過爲六七十年客耳。況民雖在世上。而厭厭如九泉下人。尤覺瓦全不如玉碎。輪回之說。萬一不虛。則惟願速死。早得他生。若今生則無復望矣。噫。區區而自言。不知者。未嘗不厭聞。惟明府素垂矜悶。故箇箇覼縷。底裏盡露。萬一不知民者。謂民爲徘徊顧後。希覬高遷。則竊恐坐孤此心也。昔徐孺子終身不應諸公徵辟。而及聞其喪。輒以綿酒越千里。夫以孺子之高。猶尙如此。況民之極陋。叨承大人之收拾。其懷私感德者。固不以赴任不赴任而有所深淺也。惟明府之裁察焉。
詩話
作詩非難。註詩爲難。作文非難。評文爲難。評文有三病。可言而不言。謂之吶口。可止而不止。謂之添足。面貌形容。有目者俱見。而吾復爲之點額。謂之贅疣。外皮相而得神情者。自古爲難矣。註詩有三難。世之相後。地之相距。當時事迹。後人難悉。故得其事爲難。箏郭師已與不可傳者死矣。今之所存。惟紙墨之糟粕。故得其情爲難。古人於詩文。遣言下字。各有其體。故得其體爲難。遙聞叔孫子已致魯諸生。廟堂新掃舊巢痕。范石湖猶不能知。而放翁之所以不敢注坡也。余見唐劉言史過春秋峽詩。不知何樹幽崖裏。臘月開花似北人。三體詩註。以似爲送。春秋峽邈在嶺外。北人過之。其零丁牢落之狀。正似臘月之花。訓送則全無意味矣。國朝佔畢齋。彙集靑丘風雅。而間間自註。崔猊山瀣謫長沙詩。三年竄逐病相仍。一室生涯轉似僧。雪滿四山人不到。海濤聲裏坐挑燈。佔畢訓海濤爲松濤。余見長沙古縣。正在西海上。潮水出入於蕪城之下。所謂海濤。正是海潮也。詩家之註。莫深於三體。國朝文章。莫高於佔畢。而猶不免三難之病。詩文果可易言乎哉。
牛戒
自余爲農夫。未嘗畜一牛。每春月耕稼。東西借於隣。隣人皆怨乞貸之已甚。而余以口腹累人爲恥。乙卯不稔。米價騰踊。乃以租爲米。買得一㹀牛。丙辰春夏。頗有食不足之歎。而心事則淸寧也。至月初三日。岑浦佃人運豆至家。牛夜半齧斷鼻索。上階偸食。極其欲乃止。越三日腸裂而死。余嘗恨婢僕惰窳。芻秣失時。恐牛之餓而死。孰知其飽而死也。牛無知。固不足責。而人爲萬物之靈。或有飽死之患。詩曰。受祿不讓。至于已斯亡。傳曰。嬰兒之病。在於過飽。吁其戒也已。遂書之以自戒。
瘤戒
呂宋。東海中小國也。地偏而水又湍駛。故人多癭瘤。某甲額上生瘤。幾如甕盎。抑首不能起。其妻子羞而逐之。寢息山間者數日。夜半。山鬼擊鼓群譟。自遠而近。甲不勝其怖。應節起舞。示若無懼者然。山鬼吐舌相顧曰。異哉。不意空山中。有此良朋之可與娛者。因擊鼓不已。甲亦舞不已。天欲明。鬼謂甲曰。我鬼非人。日出不可留。來夜當復來。公亦能復來耶。甲曰諾。鬼三問甲三諾。鬼猶不信曰。人情難保。請取公瘤以爲質。遂枿取瘤去。甲喜幸走倒。至家則全人矣。妻子改觀。隣里聳傳。某乙額又有瘤。幾如某甲之大。聞甲之失瘤。盤跚往問之。甲悉告之故。喜甚。直造甲所寢息地而胥之。夜半。山鬼果擊鼓讙叫而至。乙豫起亂舞。一如某甲之爲。山鬼至。喜曰有信哉。相與盡懽而罷。遂謂乙曰。恐公失信。故取瘤爲信。公旣能來。可還公瘤。遂取甲瘤安之乙額而去。對峙如雙家。乙大慟曰。一瘤之不堪。而況兩瘤耶。遂自經於溝瀆死。日東僧舜首痤。爲余談是事。余以俘擄生還。見棄於昭世。余又與世相忘。久而不知身之曾忝一命也。所親或勸之曰。君之絶意於榮進。譬如黃門之絶意於房室。盍且求之。以洒廢棄之恥乎。余應之曰。籍令求之。誰卽與之。前恥之未洒。而竊恐更得後恥。此與某乙欲去一瘤而更得雙瘤何異。勸者太息而去。