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遊天磨錄
余聞天磨聖居之勝。思欲一遊者久矣。南北隔遠。事故牽挽虛負光陰。已至衰暮。而憧憧一念。未嘗少弛于懷也。幸今拜命京師。赴齋厚陵。陵去此山。纔一日程也。香火之暇。蠟屐扶笻。以酬宿願。時哉不可失也。於是。求同志可與偕行者。惟李友仁成之李廷友而敬。頗有意焉。約以中秋初吉。及期。成之以陵寢入齋。而敬以天只有命。皆負約不來。人亦以霾熱未收。同志未會。莫若待秋凉爲得計也。余惟世故多端。人事喜乖。今若不成。後日難卜。遂決意獨往。僧智訔從之。使爲先導。入月初一日。自齋所啓程。遵白蓮山西麓。到豐德郡東。仰視鄕校。占在斷崗。蕭然若小民舍。不知何者爲聖殿。何者爲師生舍也。北過大橋堤。踰高峴入松都。土城南門。沿溪開路。挾路連椽。四五里間。簾窓掩映。鷄犬相連。古都遺俗。猶想彷彿。東過穆淸殿。出土城東門。渡沙川。至長湍白龍山天和寺。石城四圍。結構頗壯。安石佛千有五百。皆用玉石。雕琢極巧。蓋自中國來者也。從崗脊行八九里許有庵。曰證覺曰鷲頭曰金經。皆極蕭灑。到寶鳳山華藏寺。至順五年。誌公囑小宗營建者也東。構影子殿。安二影其中。僧指東壁曰恭愍。中堂暴靖。然語涉無稽。不可信也。西建寂點堂。誌公塑像存焉所留貝葉梵宇經牛頭梅檀香。皆奇玩也。諸寮中。獨掛猿極勝。東臨鷲頭。西對聖居。南望海島。北負寶鳳。風煙朝暮。爭奇競怪。都入望眼中矣。余謂主僧曰。如此勝地。世所稀有。若得數年淸暇。拪遲於此。則庶可以回褊吝之心。爲沖澹之懷。而世緣多牽。未免爲遽歸之一漢。可嘆也。二日丁酉。踰寶鳳北嶺。路緣石崖。危難着脚。僅得推挽而下。八牛峯地界。見樓橋遺址。石柱猶顚倒水邊。不知何代事也。至玄化寺洞口。挾溪石築幾二里許。寺前鑿石成他。蓋用風水說也。西邊有碑。大宋天禧五年所樹。周佇撰。蔡忠順書也。北有羅漢殿。占地平豁。最宜拪息。東有藥師殿。經始未久。工未斷手。從西溪登靈鷲。
〈山名〉望聖居則山南諸刹。列若星排。不可殫數。渡小溪過文殊。入圓通寺。寺古僧殘。左右寮舍。無一可居。惟東臺仰視遮日岩。矗聳高低。森若釰戟。聖居奇觀。渾入一望。三日
〈戊戌。〉由後崗至中庵。石屛後圍。洞天前豁。有泉流出岩谷。冷然可愛。過水精窟。入南雙靈北隅。石窟高深。冽川從上落下。琤琮若簷溜。甃石承之。灑然淸澈。雖中冷莫克比也。過西聖居。見北雙靈。其間岩巒挾聳。石逕懸危。殆不可攀躋也。自此南回。岩嶺崛起。縱坼成坎。路由其中。腹腋俱蕩磨。然後達焉。行十餘里。峭壁當前。下臨無地。上釘鐵鎖。僅得攀緣。乃入遮日岩。自是可達南北。聖居亦攀鐵鎖。故危未敢也。顧仰石峯。抽筍豎戟。絶無可攀。俯視下土。依然杳然。積蘇微茫。怳然若超鴻濛而浥沆瀣也。下循歡喜嶺。到白蓮庵。十五餘里間。山脊或如釰鋩。僅通細路。容足之外。左右皆臨無底。眩難俯視。以此奇勝。如普精也普命也寥化也蓮臺也普光也智水也諸刹。皆在山陽。或占岩底。或占崗頭。不敢窺其一二也。歡喜北支。石山高聳。曰義相峯。峯腰岩隙。構一精舍。曰開聖。松臺翼如。石泉冷然。眞坐禪地也。入大興洞。東則牛峯地也。西則開城界也。北折趨下。過觀音窟。沿流四五里間。淸川白石。比比可坐。東西兩岸。安石佛各一軀。東曰弩肸夫得。西曰怛怛朴朴。往在丙寅。開城儒生。擊破朴朴。惟夫得存焉。下十餘步。卽朴淵也。淵在天磨聖居兩山間。左右石峯。巉岩起伏。若相拱揖然。中有石厓萬仞。橫截洞口。大興土峴。衆壑溪流。合爲一派長川。激石衝岸。屈曲奔放。流八石嵌。潴洄爲淵。疑澄深廣。盤回盈溢。噴出崖口。驚波駭浪。雷喧電閃。飛空墮虛。倒揷姑潭。若白虹飮泉。飛雨散灑。若銀河落天。濺沫旁飛。可怪可愕。不可談悉。淵心有石。半出水面。上可坐五六人。昔高麗文宗登此。忽有風雷振石之變。李堅斡用祝法鞭龍云。西崖巨岩穹窿。色理滑白。古今遊士。皆題名于此。余以杖叩之曰。前者去後者來。相尋無窮。而總若飛鳥無蹤。汝獨不變。宛然如昨。不知閱幾世興亡歲月。以至今日耶。潭邊白沙平鋪。周可數畝。丹楓翠松。交影婆娑。坐仰天磨聖居。岩巒石峯。呈奇露怪。若爲淵潭助奇勝形勢也。有岸來自西麓。投入溪心。若伏龜昂首然。僧謂水漲時坐此。瞻對飛流。形勝十分奇偉。還到觀音窟。前溪石橋下。白石平滑。淸流瀉下。兩岸樹木。翠影相交。憶得蔡安成詩。諸君子嘗載酒携琴。燃松明寫聯句。遺迹依然。令人不覺俯仰長吁。徘徊久之恨余好古生晩。未及奔走後塵。贊發幽懷。今獨孑然來此。雖山奇水秀。淸興浩然。殊無一人可與吐出鄙懷。以叩相長之樂。愧古人以忸怩。日暮入寺。寺卽太祖潛邸時所遊。聞牧隱記曾釘于壁。尋之已無見。李三宰，成壽益長篇。掛在門楣。寺後石窟。呀然奇邃。中安三石佛。面目機關。克肖人形。小溪從後谷流下。刳木引流。以貯方槽。凝然淸冽。殊可湘濯。夜來軒窓寥靜。萬壑玲瓏。丹霞紫煙。變態無常。開窓騁目。幽興藹然。四日
〈己亥。〉欲觀日出庵雲居寺。重訪朴淵。以盡煙霞餘蘊。涉險遠來。脚力憊困。只昇東崗。瞻望寄懷而已。泝流百餘步。登太宗岩。白如截肪。平若土床。高不過一丈。廣可容百人。四無可攀。惟西一隅僅通升降上有山菊數叢繁英滿發葡萄一朶結實離離岩東白石平滑廣可百尺綠陰玲瓏玉流潺湲川光石色。鬪耀纈眼。徘徊佇立。以騁遐矚。則磨西臨。彩鳳若喙。聖居東起。芙蓉競秀。朴淵哆其北。鬼坎新開。人達聳其南。鵬咮高褰。千山萬壑。盡露所有。競相輸入于此。風氣爵紆。神魂颯爽。殆非煙火食者所敢栖息也。至馬潭。川石明朗。嘉木連陰。飛瀑一派。瀉下石崖。雲煙瞹
𪾹
。峯巒秀異。上下四五里間。飛流盤石。愈入愈奇。到大興寺前溪。白石平廣。綠陰後繞。碧流中瀉。西面奇峯。圍若畫屛。內寬外密。有同雲谷。誠隱者所盤旋也。僧自圓來迎。相與坐溪石。敍寒暄畢。優游上下。或坐樾談詩。或臨流濯足。或披襟納凉。或臨虛望遠。襟懷沖放。雅興蕭淡。悠悠然浩浩然。殊有舞雩詠歸之思。顧謂自圓曰。安得謝世累。結幽棲逍遙於此。如汝僧耶。寺後有二殿。曰極樂。曰能仁。軒窓開爽。松庭灑落。令人魂淸骨冷。塵想自消。登景光臺。翼若將飛。
𢥠
難久立。聖居之隱迹凉庵頭陀窟。皆入登眺中。亦一快也。傍有小庵。高爽可居。但無僧已久。荒草滿庭矣。五日庚子。使僧明月前導。由西溪入。泉石之趣。飛瀑之勝。比諸馬潭。亦可伯仲間。過智藏到寂滅。南墻之築。用甎石成梵宇。僧謂懶翁居此時所爲也。出東臺望。高禪占在岩下。簷牙屋角。隱映樹陰中。到聖海東望。靑蓮紫蓮。依然隱見於雲煙掩靄中。妙在遠觀。而不宜近也。西轉百有餘步。登普現峯下。仰視雙峯巍然對起。削立萬仞。千奇萬狀。隨步變態。若非羽翼。雖猿猱之捷。不可攀而躋也。南有小峯。矗立若束矛戟。西崖萬丈。下臨無地。余乃猿附石角。欲窺其下。心悸氣奪。眩難近也。下一峯。雖不及普玩之特出雲漢。亦足以傍日月而臨風雨也。於是引明月令指示。呼智訔供紙筆。隨指隨記。以志不志。先以源委之可見。則山自牛峯大屯山。逶迤南下。幾絶復起。爲聖居之遮日岩。西行二十里。骨立千仞。孤圓貞秀。爲人達峯。人達一支。東爲靈鷲山。一支西流爲土峴。又崢嶸西上十餘里。而挺然高起。爲天磨之淸凉峯。淸凉有三支。一支北走二三里許。屹然挺拔。矗聳雲表曰普現峯。卽天磨主峯也。東下爲朴淵西峯。北下爲帝釋峯而止焉。一支東南散峙。爲湧岩。爲五龍。爲寶鳳。又爲五冠焉。一支西趨二三里許。兀然奇秀曰圓寂。自是巉岩直下四五里。三角幷聳。一角差小。若負兒然。曰天磨。又屈曲西向幾十餘里。露骨森然。高低錯列。曰蘿月。又折而南。龍飛鳳舞。若伏若起。蜿蜒十五餘里。而團成一大奇峻。曰松岳。松岳一支。東指十餘里。還回向南。至駱駞橋外而止焉。一支西蔓。分爲松都。內外案山。散爲豐德郡。千崗萬麓。臨江而盡焉。四山之可望。則鐵原寶蓋山橫乎東。江華摩尼山峙乎南。安岳九月山圍乎西。谷山高達山迤乎北焉。其間隆起竝峙。如平康之高涵。楊州之三角。海州之首陽。遂安之彦珍。鴉鬟列占。黛色微茫。不可殫記。州縣之可指。則布乎東者。長湍也兔山也朔寧也麻田也積城也坡州也高陽也交河也楊州也廣州也平康也。列乎南者。開城也豐德也江華也喬桐也通津也金浦也富平也陽川也果川也衿川也。星排西土。則曰白川曰延安曰江陰曰平山曰海州曰載寧曰信川曰安岳曰鳳山曰豐川曰文化曰康翎曰瓮津曰長延曰殷栗也。碁錯北地。則曰黃州曰中和曰祥原曰瑞興曰遂安曰谷山曰新溪曰伊川也。記畢。顧謂明月曰。千區萬嶺。縈絡回護。官府民居。隱於襞積。雖不可了了然。猶能指某山爲其地者如是。則今日吾儕所躡。眞古人所謂去天一握。雖跨靑鸞御汗漫何以浮此。遂由山脊。緩步徐行。俯指西崖中菩提普現普庵佛地胎安等刹。各占別區。形勝依然若畫圖中見也。入見性庵。占地淸高。眼界矌遠。岩巒之勝。江海之壯。亦足疏瀹精神處也。但廢棄有年。窓壁摧頹。塵埃埋沒。已不能容膝矣。到知足寺。背負蒼壁。前臨絶壑。圓寂諸峯。森立於左。普現列岳。窺闖於右。蘿月前聳。淸凉後拔。加以祖江碧瀾圍乎內。滄海環其外。群島庚撗。衆峯嶙峋。朝煙暮靄。變態百千。皆爲坐臥中奇玩。則如此勝槪。雖求之中國。未易多得。薄暮。登西臺觀日落。海色蒼茫。火輪低垂。紫煙浮起。金波蕩漾。遠邇峯巒茫。然靄然。漸入於希夷。乃下東臺。見臥牛石。還入中庭。沈吟散步。眉月已掛樹抄矣。六日辛丑。踰後嶺見內院。過長谷上土峴。入凡里間。草木蓊鬱。葡萄與獮猴桃。連絡谷中。結子成熟。可沃枯腸。登金神西臺。東南豁遠。極目無際。寺亦高勝。傍有玉泉。流出石縫。惠山雖美。若比甘冽。應讓一頭矣。至於瞻眺之富。風煙之勝。欲與知足爭甲乙者也。俯見兜率小雲諸庵。占地雖下。嵐翠靄然。幽閑一味。亦可想也。下安寂過寶月。踰西嶺入雲通寺。北負五冠山。南對碑門嶺。鷄甑兩峯。左右拱揖。眞別區也。西樓臨溪。爽氣龍衣人。牧隱月窓諸賢詩。猶懸在壁上。庭中樹義天功德碑。金富軾所撰。吳彦侯所書。曾經回祿。剝落殆半。不可讀也。七日
〈壬寅。〉觀土橋遺址。川淸石白。風韵颯然。其下數里。大石當溪錯落。隆然昂然。若虎若龜。又下一二里許。村落依山。皆以洴澼繞爲業。過皺岩到花潭。崔大尉徐處士所嘗遊處也。潭邊花草。自先生逝後。盡爲村斧所侵。但見荊榛荒草。蕭索於秋風前耳。邀先生弟崇德。坐潭石上。崇德手指崗上短碣曰。亡兄墓也。只書徐處士某之墓而已。家有亡兄自製。切欲八石而力未逮也。余謂太史有傳。萬口有碑。有碣無碣。在先生何關焉。第未知尊賢尙德之義何如耳。自是沿泝四五里間。平川逶迤。衮衮安流。或左右平岩。白如玉磨。或兩邊白沙。明若雪平。皆可栖遲也。第以郊於大國。斧斤相尋。盡一洞之內。無一樹可依流憩處。是可惜也。訪歸法寺遺基。頹垣敗礎。埋沒無餘。只有石槽猶在草莾中。彼執鞚之行。携妓之遊所可道也。言之長也。獨念九齋之課業。足以起後人景慕。然其分門立徒。設課施敎。果合於中正之道。而能保無異議於後世者耶。入炭峴門。至成均館。生員河大淸啓廟門令入謁。余以闕服私謁。於禮未安。只觀廟皃而出。踰東峴。趨穆淸殿。殿前有寺。緇流居之。安塑佛于中堂。堂卽太祖潛邸時翼廊也。余謂參奉曰。安佛自有其處。何不空此。以備移安所也。凡齋殿之設。歲月已遠。隨毁隨補。歲有其後。而只貯長凾。奉安屋隅。豈禮之宜耶。殿後一二里許。有新庵。庵邊構別業。亦潛邸時所遊也。至男山之東。望大廟洞中。新構一堂。曰文獻。其下卽花園。恭愍所構。辛隅所居。所謂八角殿。石假山供玩之物。無復可尋。只有遺墟。盡爲村泯所占。當此時。人心已離。天命已去。而窮奢極欲。虛內事外。雖鋤耰棘矜。有難堪攴。況天人助順之師乎。訪敬德宮。李成之追至。携上蚕頭。周覽城市。還下大路。渡三石橋。閭閻中有屋數間。巋然獨秀。扁曰醫院。卽辛旽舊第也。遊焉息焉。爲淫爲慝。坐使五百年宗社。變爲千萬世殷鑑。嗚呼。興亡治亂。豈其天耶。抑由人也。入南大門。市廛街第。鱗錯櫛比。商賈雜畓。車馬駢闐。豈前朝遺風餘俗。至今猶有存耶。訪延慶宮遺基。登滿月臺。卽乾德殿基也。市人廿餘輩。設侯來會。問舊迹。指說頗詳。前有石橋。外設諸司。內置毬庭。庭內卽威鳳樓也。自此達于大明殿。階級甚儼且高。成之謂伴倘之設。初爲此也。東有稻田。卽東池也。西有石柱。卽簡儀臺也。紫霞廣明等洞。近在東西。所謂中和堂種穄地。必有遺址。未暇尋也。攀雲梯坐松陰。酬酢數盃。指點良久。仍嘆曰。信哉。積之五百年而不足。毁之一日而有餘也。彼環數里間。珠宮貝闕。金軒玉樓鉤心鬪角。連雲駕空。而蜂房水渦。紛不知幾千萬落者。皆已煙消雲滅。掃地無餘。只有頹階敗砌。縱橫荊蕀中。盡爲狐兔窟穴。雖居異代。不能無禾黍之感也。出道察嶺。宿福靈寺。中堂安千手觀音。人豈有是形耶。佛道詭怪。類如是夫。八日癸卯。成之徑歸齋所。余獨從歡喜洞。八陵谷村。一崗之麓。八陵列占。蕭疏荒草中。只有翁仲巋然對立。入鳳鳴山舞仙峯下。視玄正雙陵。隆然斷崗中。石物猶存。傍立一碑石如白玉始。面缺落。字畫釘破。摩挲俯仰。雖魚魯已莫辨也。況幼婦受辛乎。行幾數里。有泉湧出。路傍可灌百。頃到甘露寺。寺在五鳳峯下。臨西湖負岩壁。商船賈舶。往來軒下。昔有萬景樓。立柱湖中。多景樓。駕棟岩上。各擅奇勝。今皆不見。中庭有塔。石理如玉。雕刻頗巧。泰定四年大元造建也。穆淸參奉梁子徵仲明。適寓於此。邀余西樓。盃酒團欒。歡若平生。書贈姓名。副以所詠。其開心見誠如是。還踰倭峴。過施食街。夕到敬天寺。寺在扶疏山。卽奇皇后願刹也。庭有巨塔。至正八年。所立制作。極宏且巧。連十三層閣。刻十二會相。而下作飛龍形。片石合成。斧鑿無痕。妙若天成。殆非人造也。噫。大元施舍。遍及海外。宜賴佛力。致祥延曆。而曾不數歲。奄就滅亡。玆足爲後人之殷鑑。而後人不之鑑。又爲鑑於後人者。何哉。九日
〈甲辰。〉還厚陵齋舍。與兪伯容同宿。十日
〈乙巳。〉渡洛河。宿交河縣。十一日
〈丙午。〉還京。浹旬之餘。歷盡天磨聖居以及松都五百年之遺迹。雖未敢窮山水之趣。爲仁智之樂。然入煙霞之境。洗塵土之累。而充然如有得。怳然如有悟。則蠟屐之擧。烏可但已。若使呑江南之淸風。吸燕趙之勁氣。如古人所遊。則發蒙之醢鷄。不獨見天地之大也。慕東岱之遊。酬南嶽之唱。以盡餘年者吾志也。而蒼顔日變。筋力已衰。深懼自今以往。終不復自克也。則不知何時天下小於吾目中耶。隆慶庚午中秋旬二。葛川妄人書。
策問
問。天下之理。一而已矣。而其間不能無可疑者。夫，混沌未判之前。其所以爲天地。所以爲人物之理。已具於其中歟。抑已判之後。理從而出歟。理旣自一而分。則天之所以動。地之所以靜。何歟動靜之機不係於理而然歟。先儒有四遊之說。然則至靜之中。有可動之理歟。周天三百六十五度四分度之一。所謂度者。有尺寸之可言歟。天之圍。亦有可數之道歟。曆家之言曰。天道左旋。日月右轉。先儒之論曰。天道左旋。處其中者順之。其左右之說。有是非之可卞歟。或謂日行一度。月行十三度有奇。或謂日行。一日繞地一周而不及天一度。月行。尤遲。不及天十三度十九度之七。其遲速之說不同。何歟。陳氏曰。月行。常以二十七日千一十六分日之三百二十七而與天會。二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會。朱子曰。月行。二十九日有奇而周天。又逐及於日而與日會。其說孰得孰失。日月之蝕。考之曆法。則旣有常度其所以當食而不食。當不食而食者。何歟。世俗所謂蝦蟇之說。是歟非歟。抑別有所以然之理耶。潮汐之理。論者多矣而一則曰地之喘息。所以應月者。從其類也。一則曰氣升而地沈。則海水溢而爲潮。氣降而地浮。則海水縮而爲汐。二者之說。何以折裏耶。劉歆曰。河圖洛書。相爲經緯。八卦九章。相爲表裡。其說何據。以體用言之。則河圖體圓而用方。洛書體方而用圓。以位數言之。則河圖以五生數。統五成數。而同處其方。洛書。以五奇數統四偶數。而各居其所。以運行之序言之。則河圖自北而東。左旋相生。洛書自北而西。右轉相克。至於易則以象。範則以數。易之吉凶。見于動。範之吉凶。見于靜。其所以經緯表裡之義。安在。九峯蔡氏廣西山之家學。暢考亭之師傳。以著皇極內篇。則其能闡範數配易象。而補前古之闕文。垂將來之大法乎。或以釋數未備論之。其所以未備者。可指而言之耶。伊川程氏窮十年之功夫。參三聖之制作。以著易傳。則明其弘通簡易之法。盡其中正仁義之實。而能不失三聖之遺意歟。或以本義未相合言之。其所以不相合者。何說。濂溪之太極圖。只是一動一靜之間而已耶。其中亦有四象八卦之可言歟。其所以闡羲易未盡之蘊者。抑又何在康節之經世書。天地終始之數具焉。何從而知其始。何從而知其終耶。天之所以開於子。地之所以闢於丑。人之所以生於寅者。亦有理數之可推歟。諸生必能本之吾心。參之經傳。講之熟矣。其各毫分縷拆。詳著于篇。將欲據歸一之論。以觀窮理之學。
〈題亦自述〉
對。愚聞先儒有言曰。萬殊一本。一本散萬殊。是以天下之理雖一。而天下之事。未嘗不異。天下之事雖異。而天下之理。未嘗不一。苟能知其一之所以爲異。以知其異之所以爲一。則可與論天地理數之妙矣。執事先生觀世道之日降。嘆理學之不傳。發策承學。而先之以曆象潮汐之說。繼之以圖書易範之理。以及聖賢闡數明理之得失。欲聞至當歸一之論。愚雖淺學。敢以先儒已定之說。以復明問之萬一。竊謂通四方上下之宇。達往古來今之宙。而無物不體。無時不存。雖天地之大而不以之豐。雖人物之細而不以之嗇。該細大實顯微。而未嘗不均。未嘗或息者。所謂理也。天地日月之盈虛消息。古今事物之吉凶盛衰。有一定不易之妙。而無一事或違之勢者。定乎如四時。確乎如晝夜。而上以籠天下古今百千萬變世道之升降。下以囿天下古今百千萬變事物之消長者。所謂數也。是以。數卽因此理而著者也。理卽行此數而妙者也。天下未嘗有理外之數。亦未嘗有數外之理。而數之所寓。卽理之所在。故明乎此理。則可以推此數。推之此數。則可以得此理也。何以言之。理者。天地萬物之理也。數者。天地萬物之數也。以天地萬物之理。參天地萬物之數。而推而上之。則天地萬物未始之前。可得以知之。推而下之。則天地萬物已終之後。可得以言之。以其今日天地萬物之理數。卽昔日天地萬物之理數。昔日天地萬物之理數。卽今日天地萬物之理數。而理數者。皆備於我者也。不惟我也。備於人。不惟人也。備於物。而求其所以爲本。則未始不自一而分也。是以。聖賢之所以明此理而闡此數者。其法雖殊。而其道則未嘗不同。何可疑於其間哉。請因明問而條陳之。天地之間事物之理。散於萬殊。則似不可以會其一。而根於一本。則亦可得以極其妙矣。夫混沌未闢之前。旣無天地之分。又無人物之生。而混然凝合。淸濁未分。則其爲理也。疑若不具。而實未嘗不具焉。蓋天地之所以爲天地。人物之所以爲人物者。皆不外於一陰一陽之妙。而所謂混沌。卽太極之謂也。太極卽陰陽未判之稱也。則其所以陰所以陽之理。固已潛於其中也。而所以陰所以陽之理。卽所以爲天地。所以爲人物之理也。先儒曰。無極之前。陰含陽此也。夫太極。動而生陽。故天生於動。而以動爲體。靜而生陰。故地生於靜。而以靜爲體。然其用則天未嘗不靜。地未嘗不動。是以。一元之氣。升降於太空之中。而地乘水力。與元氣相爲升降。而春遊則過東方五千里。秋遊則過西方五千里。至於夏冬。莫不皆然。則是豈非至靜之中。有可動之理而然歟。先儒曰地有升降。此也。若夫天體至圓。而其圍三百六十五度四分度之一。所謂度者。何也。天與日。氣數之始也。其每日進退。旣有常則。故以一日之進退。爲一度焉。先儒曰。天本無度。以其與日離合而成。此之謂也。夫天與日。皆從角起。而天則一日繞地一周。而常過一度。日亦繞地一周。而不及天一度。故積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會。以是知天之圍三百六十五度四分度之一也。三百六十五度四分度之一。卽三百六十五日九百四十分日之二百三十五也。曆家以進數難筭。故只就退數上筭之。遂以爲天道左旋於地。日月右行於天。其實非右行也。天行甚健。日月稍遲。故天則繞地左旋。而常過一度。日亦與天左旋。一日一周。而以天之健爲少不及。故天日進而左。日日退而右。非日之退也。以天之進而見其退也。若不計天之進。而以日之退爲左旋。則是以背爲面也。先儒曰。不及則反右矣。此之謂也。然則或者所謂日行一度。月行十三度有奇者。曆家右行之說也。日之於天。常所不及者一度。而反以此爲日行之度。月之於天。常所不及者十三度有奇。而反以此爲月行之度。是昧於進數。而只以退數筭之故也。其曰。日行一日一周。月行不及天十三度有奇者。先儒右旋之說也。日行一日三百六十五度四分度之一。故曰一日一周。而不及天一度。月行三百五十二度有奇。故曰不及天十三度有奇。是以日則積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會。月則積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會。此非徒合於一歲日月之行度。而亦不失於萬世觀象之法矣。且月麗天而尤遲。故常以二十七日千一十六分日之三百二十七而與天會。二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會者。誠千古不可破之定論。而文公於註十月之交。以爲月二十九日有奇。而周天又逐及於日而與日會。蓋未之詳也。所謂一月而一周者。以其與日會而言之也。其實二十七日有奇而周天。又二日有奇而始與日會。若二十九日有奇而周天。則是三十一日有奇而與日會也。然則何以定四時成歲也哉。至若日月之蝕。則常在於朔望之際。於朔則月常在下。日常在上。而被月之遮。故曰爲之蝕。於望則日與月正相對。而無分毫之差。則月爲闇虛所射。故月以之食焉。彼蝦蟇之說。誕妄之甚。固不足道也。曆家之所謂一百七十三日而一相交。於是時方有食者。亦未知其必然也。春秋二百四十年之中。書日食者三十六。唐二百九十年之中。書日食者百有餘。則所謂日月之相掩。闇虛之所射者。乃日月食之常理也。先儒之所謂朔望之際。精魄反交。則光爲之食者。此也。夫潮汐之去來。一係於月。是以月臨卯酉。則潮漲于東西。月臨子午。則潮平于南北。大陰西沒之期。常緩於大陽三刻有奇。故潮信之來。率亦如此。自朔至望。則常緩一夜之潮。自望至晦。則復緩一晝之潮。朔望前後。月行差疾。故晦前三日。則潮勢長。朔後三日。則潮勢大。而望亦如之。月弦之際。月行差疾。故潮之去來。勢亦稍少。然則潮之消息。皆係於月之進退。非因地之沈浮也必矣。先儒之所謂大小之勢。係日月朔望者。以此也。伏羲繼天而圖出於河。大禹治水而書出於洛。圖則體圓而用方。書則體方而用圓。疑若相反而有所不相反者焉。主圖而言。則圖爲正而書爲變主。書而言。則書爲正而圖爲變。故圖也書也。互爲正變。而正則經之謂也。變則緯之謂也。是以。圖不止於畫卦。而可以明疇。書不止於明疇。而可以畫卦。何則。伏羲之畫卦。其表爲八卦。而其裡固可以爲疇。大禹之敍疇。其表屬九疇。而其裡固可以爲卦。則圖書之經緯。易範之表裡。可見矣。圖以生數統成數。書以奇數統偶數。若不相似。然一必配六。二必配七。三必配八。四必配九。五必居中而配十。則圖書未始不同也。圖之生成同方書之奇偶異位。若不相似。然同方者。有內外之分。異位者。有比肩之義。則未始不同也。圖則備數之全。書則缺數之十。此疑若相戾。然圖之全數。皆自五而來。一得五而爲六。二得五而爲七。三得五而爲八。四得五而爲九。至於所謂十者。乃五得五而爲十。則其實未嘗無十也。書之缺十。皆有含十之意。一對九而含十。二對八而含十。三對七而含十。四對六而含十。十常夾居五之兩端。則亦未嘗無十也。圖則左旋而相生。書則右轉而相克。若不相契。然北方之一六。克南方之二七。西方之四九。克東方之三八。則其所以相克者。未嘗不寓於相生之中也。東西之四九。生西北之一六。東北之三八。生西南之二七。則其所以相生者。亦未嘗不寓於相克之中也。至於因河圖而著易。故易以象。因洛書而作範。則範以數。象以偶爲用。而偶者陰數也。陰以動爲用。故圖之行合皆奇。而易之吉凶。見乎動。數以奇爲用。而奇者陽數也。陽以靜爲用。故書之位合皆偶。而範之吉凶。見乎靜。蓋動者。必靜而後成。靜者。必動而後成故也。是以。造化之運。有陽而無陰。則無以成之。有陰而無，陽。則無以生之。生而不克。則成者無從而裁制。成而不生。則克者有時而間斷。此圖書易範之中。動靜生克之妙。未嘗不各自全備。而相爲經緯。相爲表裡者也。以皇極內篇言之。其爲數始於一。參於二。究於九。成於八十一。備於六千五百六十一。則其盡於放之無外。卷之無內。體諸造化不可遺之妙歟。大抵以性命爲端。以禮義爲準。而因占設敎。卽事示戒。凡所以得天理敍民彝者。雖不與易同象。而未嘗不與易同歸也。然天地之所以肇。人物之所以生。萬事之所以得失。無非數也。而數之體著於物。數之用妙於理。則自非窮神知化。獨立物表者。何足以與此。嗚呼。窮神知化。獨立物表。未易言也。九峯其幾於是耶。其所以享敎之遐不遐。釋數之備不備。愚亦不敢妄議。然先儒曰尙不能無俟於後之君子。則其於補前古之闕文。垂將來之大法。恐有所未盡其善也。伊川之易傳。則其爲法。雖不與三聖同。而其道未嘗不同。故無如後世之考象辭而沈於數術。談仁義而淪於空寂之失。而其用意精密。道理平正。體用一源。顯微無間。而莫不最關於日用。則秦漢以下。伊川之一書而已。然易本是卜筮之書。而程傳則言理甚備。而象數却欠。先儒所謂以經文考之。則未免有可疑者。此之謂也。若夫心先天之妙。察理氣之蘊。而闡太極之圖。則太極卽一理字而已。故太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉。則所謂八卦非生於四象乎。四象非生於兩儀乎。然則四象八卦之所以具於太極之中。可知矣。其所以發揮河圖之蘊。則所以乾道成男。坤道成女者。豈非河圖奇偶之象乎。以中正仁義立人極者。豈非聖人則之之義歟。圖不盡意。書不盡言。則豈非圖中含此河圖之理歟。以元會運世之數言之。則一世有三十歲。一月有三十日。故歲與日之數三十。一歲有十二月。一日有十二辰。月與辰之數十二。以三十與十二。反覆相乘。爲三百六十。故元會運世歲月日辰八者之數。皆三百六十。以三百六十。乘三百六十。爲十二萬九千六百。故元有十二萬九千六百歲。而天地之數。始終於一元之中。故天開於子會。地闢於丑會。人生於寅會。而至於戌會之中。則人與物閉而俱無。亥會之中。則天與地混而爲一。亥會之終。昏暗極矣。是則天地之一終也。而又反於子會則天又開。丑會則地又闢。寅會則人又生。而循環無窮矣。先儒曰。一元之在天地之間。猶一年。又曰。何從而知其始。何從而知其終。以今日天地之運。日月五星之行。而推而上之。因而得之也。斯言盡之矣。嗚呼。天下之數。豈有外於理。天下之理。豈有外於數者哉。原其數之本。則無非自一而起。原其理之本。則無非自一而分一者。何也。以數言之。則天一之謂也。以理言之。則一中之謂也。人物之生。莫不稟得其理。而數亦寓焉。苟能明吾心方寸之內。推天地萬物之上。則何物非其理。何事非其數。而有所難明者耶。亦可以窮混沌未闢之前。達天地已判之後。而明其理也數也之妙矣。是以。據理數之一本。究理數之萬殊。則天地曆象之所以運轉。日月潮汐之所以往復。莫非行乎此數。而妙乎此理者也。圖書易範之所以異法而同道。九峯伊川之所以敍範數而著易傳。濂溪康節之所以立圖著書之意。亦莫非明此理而闡此數也。其間雖有或同或異。不得無疑者。而究其妙而盡其極。則初未嘗不同。此豈非天下之理。一以貫之之妙而然哉。
問云云治亂。
對。愚聞一治一亂者。天之理也。一得一失者。人之事也。人事之得失而治亂之機決焉。可不愼哉。今執事先生奉綸音策多士。特擧治亂之由。以爲問目。先之以歷代。繼之以方今。其安不忘危之意。藹然言表。愚雖不敏。敢不悉心以對。竊謂天下之事。得其宜則治。失其宜則亂。故其所以一治一亂者。雖曰理之常也。治未嘗不由於人事之得。而亂未嘗不由於人事之失。則安可諉之於氣化之盛衰。而不盡其爲治之道乎。是以。明微察幾先事周旋。則可以治不入於亂。盛不至於衰也。如或茫不慮遠。自以爲足。則將見治轉而爲亂。盛變而爲衰也。可不愼乎。嗚呼。人事不一。世道無常。一治一亂。相尋於無窮。則世之有志於長治久安之業者。不以治之已至而自滿。必以亂之所倚爲戒。不以國之已固而自安。必以危之所伏爲戒。則所謂理之當者。不得不爲人事之所變。故雖在當亂之時。可以興其治。雖在當治之日。可以致其亂。則可不明其幾先。而盡其人事乎。請仍明問所及而陳之。曰若稽古。洪水方割。民苦昏墊。則可謂亂矣。而大禹治之。堯舜旣沒。聖王不作。則可謂亂矣。而周公治之。觀其行其所無事而致平成之功。驅蜚廉於海外而興禮樂之治。則二聖之於人事。可謂盡矣。宜乎旣亂而復治也。周道旣衰。王綱解紐。臣弑其君。子弑其父者。接迹當世。則其亂至矣。而孔子爲之作春秋。而亂臣賊子懼。七雄猗角。生民塗炭。加之以楊墨肆行。則其亂極矣。而孟子爲之辭而闢之。而邪說者息。不惟此也。嚴與奪之權。誅已死之奸。使萬世之君臣父子定。以亞聖之資。冒好辯之責。存天理於旣沒。遏人欲於橫流。宜可謂一治也。降及後世。戚畹之專權。宦豎之恣橫。而致奸雄簒奪之亂者。漢也。艶妻胎化於內。藩鎭養孼於外。而致皇輿播遷之亂者。唐也。用捨失道。而賢邪相軋。武略不競。而和議誤國。致群胡侵凌之亂者。宋也。如使漢之君臣。鑑挑虫拚飛之戒。制之於未盛之前。唐之君臣。知履霜堅氷之戒。制之於未萌之前宋。之君臣。知綢繆牖戶之戒。制之於未雨之前。則治可得而長治。亂何自而遽萌乎。而惜乎其不能先其事炳其微。而終致其亂亡也。論者之所謂氣化有盛衰者。豈不然乎。苟能盡人事之宜。而先幾制變。則可以開悟其君心。可以更張其事勢。安有天使之而人莫爲之理乎。惟我東方。自檀君建國以來。以迄于今。有君有臣。而興亡遽得。治亂相尋。則其間興其治致其亂者。豈無其人。先事能言者。亦豈無其人。而考之靑史。班班可見。而今欲爲執事煩道。則亦贅矣。姑就今日事言之可乎。恭惟聖明建極。群賢守法。治具畢張。政化藹然。則固無可虞之幾也。然治仍於亂。亂起於治。而治亂相爲倚伏。則今日至治之中。豈無他日至亂之幾。闖然已萌。而人莫之察耶。然則是可虞之幾。果在於何事歟。刀斗之警連年。而邊卒困。誅求之急趁日。而居民怨。則此非細慮也。而可虞之幾。則不在是也。大無之書不絶。而公私之畜俱竭。則此非細慮也。而可虞之幾。則不在是也。然則二者之外。所可憂者。果安在歟。今也民旣奠居。則昏墊之患。非所虞也。忠良在位。則驅殛之患。非所憂也。奴而殺主者。間或有之。妻而謀夫者。亦或有之。此乃亂臣接迹之幾也。其無作春秋之虞乎。吾道與異端。猶陰陽之相反。彼盛此衰。理之常也。而佛氏之說。今乃盛行。則此乃吾道不行之幾也。其無拒而闢之之虞乎。然上有堯舜之君。下有孔孟之臣。盡其法以臨之。明其道而正之。則是固可虞。而亦不足虞者也。戚畹之與其政。宦寺之專其權。非今日之可虞。而無乃有可虞之漸耶。女謁之盛。强藩之亂。非今日之可虞。而無乃有可虞之漸耶。然聖明在上。賢良在下。抑安有如此之機乎。雖然。先儒曰。有亂之萌。而無亂之形。謂之將亂。將亂難治。則今也雖無可虞之幾。豈不可預爲之謀。俾無將亂之萌乎。爲今之計。莫若盡人事之所當爲而已。蓋人事盡於此。則世道應於彼。是以。事焉而合其道則治。事焉而失其道則亂。是以。治亂者。不過乎人事之得失。而得失者。不過乎行道之何如耳。是故。行道而盡人事之宜。則武備修擧。而無邊釁之開。民遂農桑。而無誅求之困矣。歲連大有。而無饑荒之患。公私俱足。而有紅腐之積矣。兵民旣安。公私旣足。則雖有可虞之幾。隱然於無形之中。亦可以盡人事以除之。何足以憂之。執事之問。愚旣略陳於前。而於篇終抑有感焉。孟子曰。惟大人格君心之非。董子曰。正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正四方。夫君心者。萬事之本。萬化之源也。苟正其心。人事以之而得宜。世道以之而純。如不正其心。人事以之而失宜。世道以之而降焉。故昧其事而啓亂亡之幾者在此。先其事而回可憂之幾者亦在此。苟有引君當道之志。憂國保治之計者。安可不盡心於格君心之非。盡人事之宜乎。願以此救正於執事。執事以爲何如。謹對。
王若曰云云，事大，交隣，嫡庶，度僧。
〈臣〉對。臣聞禮者。天理之節文。而誠其本也。道者。人事之當然。而信其要也。爲禮而不以誠。則禮或至於非禮。爲道而不以信。則道或至於非道必也。禮焉而本乎誠。道焉而存乎信。然後禮不乖於節文之宜。道不失於當然之理矣。恭惟主上殿下以濬哲英明之資。繼盈成亨泰之運。治已臻矣。化已溥矣。而猶慮周旋延接之未盡其禮。因革廢置之未盡其道。不徒延訪於廟堂之輔弼。而亦且降問於草野之布衣。其允執厥中之盛心乎。其接武皇王之盛德乎。臣身際聖明。沐浴治化。其於爲邦之道。雖未敢覬其萬一。經世之策。未嘗不勞其心思。欲陳狂瞽之說者。蓋亦有年。今當大庭之對。敢不吐露其所蘊。伏讀聖策曰廣採止合於事大之禮耶。臣奉讀再三。有以見殿下執兩端用中之盛心也。臣聞事機無窮。治道多端。有非一人之智所能盡也。故必博採群言。以定其可否。而其於衆論不同之極致。又必參之以聖筭。然後能不迷於是非之卞。而折其衷矣。所謂比年小聘。三年大聘者。以禮事大之言也。所謂有賀有謝。宜各遣使者。竭誠奉上之意也。二者之言。皆有可取。而禮以節之。則甲者之言。爲有據也。比年三年。古有其制。則今不可廢也。先王酌之以天理。參之以人情。以爲中制而垂憲萬世。則在後世。其可不遵乎。故曰。先王制禮。不敢過也。不敢不及。豈可越禮而遣使。踰制而致賀。如彼其紛紛乎。至於唐人之被虜。則所謂無使玉石俱焚者。不殺無辜之意也。所謂反中其傷者。防患自備之計也。二者之論。皆有所見。而以事大之誠推之。則甲者之說。爲有得也。彼倭之賊。殺之宜也。此唐之人。抑有何辜。以我國之兵威武略。不能制一二漂泊之船。竝中原無辜之士女而殺之。則其於制倭之威。似乎得矣。於皇朝眷顧之厚。不亦有負乎。皇朝之於我國。待以殊禮。接以恩寵者。誠以我國能守事大之禮也。向者又以被俘之人。送還上國。則天朝之眷命。必將倍蓰於昔日。而中國之人民。想皆欽仰於我國矣。今若不辨唐倭。而同於草薙。則上負寵顧之厚。下負向慕之心。而大有乖於事大之誠矣。伏願殿下於其朝聘之禮。必以古制爲法。於其被虜之唐人。無使王石俱焚。則其所以事大之禮。可謂誠矣。伏讀聖策曰交隣止何以則得於交隣之道耶。
〈臣〉奉讀再三。有以見殿下柔遠能邇之盛心也。聞交隣之道。自古有之。相聘之有其制。禮接之有其文。苟盡其道。相與爲好。則無唇亡齒寒之患。有輔車相依之勢。而國之安危。民之休戚。亦於玆有係焉。故未有不謹其道而能保其國者。則今日之所可謹者。其不在此乎。所謂倣古相聘之制者。一往一來。禮無不答之意也。所謂不必遣使者。來者不拒。往者不追之旨也。二者之言。皆有所據。而以信言之。則甲者之言。其庶幾乎。彼之於我。旣不畏滄。溟之險。而勒修聘問之禮。則我之於彼。安然受之。而一無遣使之答。可乎。雖有涉海之難。考之前世。使价相通者。蓋多有之。而獨於今日。恬然廢之。豈交隣以信之道乎。至於漂到之倭。則其殄殲無遺者。威以示之之意也。是亦人類云者。恩以撫之之言也。二者之議。皆有所取。而以交隣之信推之。則乙者之計。其最宜乎。嗟彼漂泊之倭。亦我隣國之赤子也。豈皆作賊之徒乎。彼亦衣食於奔走。寄身於滄海。而或以彼風。或以失路。浮沈波蕩之餘。偶到於我境。而不問其情。一切殲之者。豈隣國相資之道乎。況彼方扁舟艤岸之際。必以爲是我隣國。庶幾再生。而無含沙射人之計。有搖尾乞憐之情。則示之以兵威。喩之以不殺。誘以引之。招以致之。必知其情狀。然後或殺之或還之。則邊無開釁之路。彼有向德之心。而我國家交隣以信之道。亦云得矣。伏願殿下於其相聘之禮。必以古制爲法。於其漂到之倭人。必有一視之仁。則交隣之道。可謂信矣。伏讀聖策曰庶孼止未獲其宜。臣奉讀再三。有以見殿下道大德宏。包容庶類之量也。臣聞孔子於春秋。明嫡庶之分。定萬世之禮。故惟我祖宗取法於斯。貴嫡賤庶。截然有分。而雖或收而用之。必且區，而別之。以是立法。昭載令典。今也以一二臣之言。廢祖宗累世之法。使賤庶之徒。纔經一二代。輒許通顯之路。名分不明。而貴賤有相侵之風。上下無章。而尊卑有相僣之獘。豈不痛哉。伏願殿下裁自聖心。與治同道。一遵祖宗之禮。而無惑於一二臣之私言。則宗社幸甚。伏讀聖策曰庶僧云云。臣聞孟子曰。異端之道不息。聖人之道不明。故惟我先王有得於此。前古奉佛之典。一皆廢之。而或刷以還之。或發以役之。凡所以抑而闢之者。蓋亦多矣。故治出乎一。而俗躋熙康。小中華之號。亶不誣矣。今也以一二僧之言。棄先王大中之道。而立禪敎之宗。役四方之僧。設科而登庸之。除爵而尊顯之。則邪說其不至於盛乎。敎化其不至於衰乎。風俗其不至於壞乎。言念至此。不覺寒心。伏願殿下惟精其學。惟一其志。一遵先王之道。而無惑一二僧之妖言。則萬世幸甚。伏讀聖策之末曰諸君子止親覽焉。其虛懷嘉納之意至矣。其誘掖盡言之誠切矣。臣竊以爲禮者。天下之大防也。而今或壞之。道者。天下之大路也。而今或寒之。則今日之急務。不過曰正其禮而已。明其道而已。願以復禮明道之言。爲殿下諄復焉。顔淵問爲邦。孔子曰。一日克己復禮。天下歸仁焉。然則克己復禮者。眞君天下之要道也。果能一日克之。不以爲難。視聽之間。言動之際。勿以非禮間之。使吾心方寸之地。虛明精一。而於天理人欲之際。有所判然。則豈徒於事大之禮。有以盡其誠哉。其於嫡庶之分。亦有必知卑高以陳之不可易者。而能復祖宗重名分之禮矣。孔子曰。知所先後。卽近道矣。然則欲行其道者。必先於明道。欲明其道者。必先於格致。苟能盡格物致知之功。則於天下之事。能有以卞其是非之歸。而於天下之理。能有以知其邪正之卞矣。彼交隣之道。不難定也。而先王之道。可知其正大。而必遵兩宗之設。可知其誕妄而必革矣。今殿下道冒群倫。明出百王。其於四者。必能操進退之衡。定取舍之道也。然不以愚言視爲筌蹄。而乙夜之間。庶幾存聖虞於蒭蕘之說。而必以克己爲致功之方。而以格致爲用功之地。則豈徒有益於救四者之獘而止哉。雖堯舜之道。亦不外是矣。
論
釋冕反喪服論
論曰。天下之事。有萬世之常。有一時之宜。萬世之常者。經也。一時之宜者。權也。而經乃合理之正而不可破者也。權亦察事之宜而不可膠者也。故守經而無權。則處變之際。或有膠固之獘。反經而行權。則遇事之時。未免過中之失。當其時察其勢。可以行權則從權。可以守經則從經。泛應曲當。隨時處中。然後不失於事禮之宜。而乃合於權經之道矣。昔成王崩康王之。受群臣朝。釋冕反喪服。先儒多以違禮非之。而愚則以爲不然。處凶而不以吉。周禮之常也。而勢有所不可。則亦不可不以權處之也。當是時。康王。明主也。召公與畢公。皆賢臣也。豈不知去凶卽吉之爲非禮也。以其有不可不爾之勢故也。然則守經之中。豈無處宜之權乎。權之爲道。雖不如經之正。與其從經而有後悔之失。曷若從權而遂顧命之意乎。曰不然。三年之喪。經天緯地。而通上下常遵之禮也。其可以處之以權。假之以吉乎。曰居其喪不服吉。雖古人之所同。而繼前世正大統。亦天下之大事也。天下之大事。旣不可廢。又不可以凶服臨之。則姑從卽吉之權。以濟天下之事。以定一國之本。其慮事不亦遠乎。曰不然。承先王之大平。有召畢之賢臣。居冢宰之位。則康王雖在衰經之中。可以御天下而鎭人心。何必處禮之變而後可也。曰以康正之德。豈安於變禮。以召畢之智。豈不知禮。誠以勢有所不然者故也。昔周公以盛德之臣。叔父之親。輔成王之神聖。而猶且流言之變。起於弟兄之間。以致社稷之危。況今召畢之賢。不如周公之德。康王之明。又不如成王之聖。若不早定邦本。以斷危疑之機。則安知後日之患。有甚於三監之禍哉。然則從卽吉之權。以定一國之安。可乎。守不吉之禮。以致宗社之危。可乎。事出於一時之權。而禍不起於異日。事合於萬世之經。而禍或萌於後日。則其經其權。孰得孰失。此成王之所以顧命。康王之所以卽吉者也。曰周公之時。去殷未遠。紂之遺孼。猶有存焉。故敢有黨姦憸之輩。而出危邦之計者也。今也天下之人。被先王之化。同其心一其德。無一人如三監者。而廢古今常遵之禮。從一己一時之私。非徒不足以垂法萬世。恐未免後世失禮之譏也。曰不然。安知當時可疑之勢。史所未及者。隱然於中外。而成王之聖。召畢之賢。有見於此。故眷眷於顧命。汲汲於定位。寧失萬世之常。而姑遵一時之宜乎。是故。先儒亦曰。觀其張皇六師一語。當時事勢。亦可想矣。是則今日卽其吉則社稷可安。從其凶則宗社就危者。乃當時之勢也。其可從權而卽吉歟。寧社稷之就危而不以吉歟。然則無奈傷於制禮之本意乎。豈可以禮反危社稷乎。禮者。所以檢其身。使不失於事爲也。若拘於在凶不吉之禮。不定國本。則一國之事。安危未可知也。豈禮之宜乎。此康王之所以寧違萬世之常經。而不得不從一時之權宜也歟。
剪鬚賜勣論
論曰。矯其情而服人者。其迹雖似是也。要其歸則非。推其誠而待人者。其跡雖似非也。要其歸則是。跡之是而歸之非者。其爲道也。假也非誠也。迹之非而歸之是者。其爲道。也誠也非假也。故以其誠也。則吾之所以待之者。雖似未至。而人之所以應之者。無不以誠。以其假也。則吾之所以待之者。雖似至矣。而人之所以應之者。無非以假。是以假其心而加諸人者。雖有驚人駭俗之事。而人之所以服者。則非心服也。誠其道而施諸事者。雖是日用常行之道。而人之所以化者。則無不至也。然則將欲擧天下之重。六尺之孤而托之臣者。將以何道待其臣乎。以其假乎。以其誠乎。素無是心。而欲得其力。則懷之以恩。其恩之也。非誠也。素惡其人。而欲得其才。則尊之以位。其位之也。非誠也。所以恩之。所以位之者。其心必有在也。其心必有在也。而發於心施於事者。無一誠也。而皆是假也。則雖日遷其官而祿之萬鍾。得一時之心。收後日之功。則庶可得矣。其所以結其心於異日。而收其效於後世者。則奚在是乎。昔唐太宗。掃群雄定天下。懲前代守成之難。慮後日社稷之計。而惟李勣可托大事。而勣乃病焉。剪其鬚治其病。人孰不曰愛之誠至也。愚則以爲不然。何則。帝乃忌勣者也。非愛勣者也。其剪鬚也。乃出於要其力。非出於惜其死也。苟能惜其死而不要其力。愛其人而不忌其人。恩以撫之。誠以待之。則可以回不軌之心。爲盡忠之臣矣。何患後嗣之難用乎。何患社稷之無托乎。其心以爲勣之心。雖不可信。勣之寸。猶可用也。今若激其志而感其心。則其寸固可用。其心亦可信也。於是强不誠之心。矯不情之事。旣欺其心。又欺其臣。匿其畏忌之猜。著其恩愛之情。則是存於心者。皆橫人之計而加諸人者。無非鄙報之意也。豈君天下表人極之道耶。嗚呼。假其恩而悅人之心。矯其情而責人之報者。雖五伯之徒。猶有所不爲。曾謂英明之主。而昧待臣以禮。而反以其假乎。如曰勣之事帝也。南征北伐。戡定大亂。而盡干城之力。建社稷之功。則帝之於勣。固有腹心之許。當其病也。寧無隱然惻怛之念也。此固出於愛而發於誠也。則不知太宗者也。臣之疾可治。故剪其鬚者。雖愛臣之道而其所以剪之之意則非也。蓋其心皆出於假。而不出於誠也。噫。帝心之多假而少眞也。存乎心接乎人者。無非假也。而出之入之。終始於假。故其謂太子曰。李世勣寸智有餘。然汝與之無恩。恐其不能懷服也。我今黜之。我死。汝於後用爲僕射。親任之。則是知其人之不能懷服也。知其不能懷服。則帝之忌。未嘗忘子懷也。忌未嘗忘懷。而恩至於剪鬚。則其所以待勣之心。可知矣。又曰。朕求群臣可托幼孤者。無以踰公。公往不負。李密豈負朕哉。則帝之許勣以托孤者。其眞以爲有事君之節耶。帝之許勣以不負者。其眞以爲有可托之德耶。知其不可信。而以不負之節許之。則愚未見其剪鬚之心。出於愛臣之誠也。帝旣不以誠待下。故勣之奸心。未化於剪鬚之恩。而猶存於立后之日。以致一言喪邦之罪。豈帝之不誠之心。有以激其奸。而無以感其心故也。甚矣。假之爲害也。上以是御下而下不服。下以是事上而上不信。上下交相賊。而終使致其國於危亡之地。陷其身於不義不忠之失。則豈有國者之深戒哉。雖然。知其逞私恚之不可。而盡其親賢之道。而能皷舞豪傑之士。興貞觀之治。基三百之業。則其與視其臣如仇讎者。不可同年而語矣。
綱目不繼春秋論
論曰。述古之法。在繼其志。著書之要。在謹其始。繼其志則由千載之後。而可以傳筆削之志。謹其始則因先正之法。而可以盡勸懲之道。旣傳其志。又盡其道。則其所不繼者。雖聖人之文。而其所繼之者。乃聖人之意也。苟能繼聖人之意。則雖不繼聖人之書。其所取法而繼之者猶在焉。則何必徒繼聖人之書。而遺聖人之意乎。昔司馬氏著資治而托始於威烈。則朱子以迷先幾疑之。而其於修綱目也。反以因之。而不繼於春秋。先儒謂因資治而作歟。是亦然矣。愚則以爲其所以不繼者。乃所以繼之也。何則。朱子之綱目。法夫子之春秋者也。明勸懲之道者。春秋之法也。而傳筆削之旨者。非綱目之書乎。悶王綱之已頹者。春秋之所以作。則痛人紀之已毁者。非綱目之所以修乎。綱目之托始。不於下堂見諸侯之日。而必於三晉立侯之時者。雖曰因資治而示不作之意也。亦所以法春秋之托始。不於褒姒滅周之時。而乃於周平王東遷之後也。蓋述而不作者。夫子之意。故綱目之作。所以不得不因乎資治也。其意則竊取者夫子之言。故綱目之書。所以不得不因乎資治也。約其意而無非夫子之意也。稽其言而無非夫子之訓。則朱子之著書垂訓。不出乎夫子之範圍。可知矣。然則傳夫子之心。而繼春秋之法者。莫有如綱目之爲書。而特以代不繼於魯哀之後。筆不繼於獲獜之後。而謂綱目之作不繼春秋。則是不知本末之論也誅。楊雄之奸。則書之曰莾大夫。褒淵明之節。則書之曰晉處士。至於漢魏之强弱不同。而發前儒未發之論。歸正統於蜀主。而君臣上下之分。儼然有不之勢。其所以扶正抑邪。而正人紀於旣亂。續三綱於旣絶者。春秋之後。莫大於綱目。故文雖不繼於春秋。而意實相承乎夫子也。何必區區於繼其書乎。必繼其書而後可。則非徒有違於述。而不作之言。不幾於援聖自比之歸乎。此亦朱子有疑於迷先幾。而不敢違之者也。愚故曰。述古之法。在繼其意。著書之要。在謹其始。繼其意。則由千載之後而可以傳筆削之旨。謹其始。則因先正之法而可以盡勸懲之道也。