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上書
上成宗大王書
臣以草野一民。身親聖代。沐浴淸化。犬馬戀主之誠。慷慨欲言所學有年矣。月初一日。天乃雨土。翌日。下詔云云。於戲。桑林之六責。周宣之修省。蔑以加矣。用心如此。災可轉而爲祥矣。然聖不自聖。而求言於下。臣不自度。而仰效一得。臣竊觀殿下卽位以來。日御經筵。延訪要道。求賢若不及。從諫如轉圜。擧前代所未擧之禮。行前代所未行之事。今年。親行釋奠。明年。親耕籍田。今年。行大射禮。明年。行養老禮。恤民之詔。勸農之書。相繼頒下。眞近古以來未有之聖主也。柰何災異之降。亦多有之。庚寅之夏。赤地千里。壬辰之秋。桃李花開。歲丁酉。山崩旱蝗。歲戊戌。地震土雨。臣固知天之愛聖上修其德。宜聖上之恐懼而修省也。顧臣愚陋。固不知致災之由。弭災之方。以耳目所覩記。姑陳其臆意。其一。正婚嫁。臣聞詩首關雎。易起乾坤。正夫婦也。故男子生而願爲之有室。女子生而願爲之有家。古今通義也。古之聖人有遂其願者。文王之治岐是也。當是時。宮中之化。自家而國。男女以正。婚姻以時。內無怨女。外無曠夫。天地和而陰陽時。無有邪氣間其間者。觀桃夭之詩。可見也。今則不然。婚嫁之際。爭相華侈。務勝於人。故士族子女。多失時曠居。其或父母已亡。則兄弟族黨。貪財欲貨。利其無後。至終身不得有室有家。怨氣滋甚。傷天地之和。非細故也。臣愚妄意婚姻聘幣之際。奢靡之物。一切禁之。年二十未婚嫁者。有父母者罪父母。無父母者罪兄弟。無兄弟者罪族黨。無族黨者。官給飮食衣服。以成男女之禮。以消曠居之怨。怨氣消則陰陽和。陰陽和則災可弭矣。其一。擇守令。臣聞宋臣朱熹上孝宗疏曰。四海利病。係斯民之休慼。斯民休慼。係守令之賢否。美哉言乎。蓋四海之政。人君不能自治。分諸守令。苟非其人。民受其殃矣。今也選擇守令。法非不嚴。而雜科無識之流。權門賄賂之類。亦多有之。暗於治民。不恤政事。用財不以節。使民不以時。年匈歲歉則病其獲撫字乖方之罰。不以實聞。流民告飢則病其有監臨斗量之勞。不以時給。民孰能枵腹忍飢。以竢斗升之濟。於是轉而歸富家。貸私債。待其胼胝之功甫訖。鞭撻之苦滋甚。醫得眼前之瘡。剜割心頭之肉。是故。富者田連阡陌。貧者無立錐之地。或托富家爲奴。或剃頭髮爲僧。閭閻蕭條。什亡四五。爲監司者專以供給需應爲賢。而不問撫字心勞。故守令肆意貪酷。剝百姓膏血。羨義倉粟米。半輸私家。半入權門。恬不知愧。哀我民斯。誰因誰極。無所控告。籲天無從。此非細故也。臣愚妄意。繩之以重法。不若先擇。旣任而後疑。不若勿任。選擇之方。先責之吏曹。講文論難。兼省書判。吏曹視可。然後升之憲府。憲府視可。然後升之政府。政府視可。然後升之殿下。殿下視可。然後用之。則銓選必精。而臨民之職得人矣。臨民之職得人則民怨消矣。民怨消則災可弭矣。其一。謹用捨。國家用人。有文武之科。有雜學之科。有承蔭之目。有吏任之目。科目之外。又有孝子順孫之搜訪。引見慶延。收用林玉山，崔小河。用人當矣。卽位七年。宋希獻以貪婪受戮。九年。金澍以贓吏見竄。捨人當矣。然臣竊觀慶延家居。孝心純至。天感亦多。閨門斬斬。隣里穆穆。又心通性理之正。學有經濟之才。國人皆不以百里之器期之。竟以尼山縣監歸任。臣恐延年老退仕之日已近。若遲六年則奇器又加老矣。臣且聞十室之邑。必有忠信。千里之國。山林遺逸。豈特數人而已。在聖上切求之如何爾。昔。燕昭王事郭隗。而樂毅，劇辛至。今殿下信任慶延。則賢於慶延者豈遠千里哉。賢人君子濟濟在朝。左右王家則災可弭矣。其一。革內需司。臣聞人君以天下爲一家。四海爲一宮。天下四海之民。一家人也。吾赤子也。是故。古之人君。不與民爭利。不蓄私藏。其宮中所需。則十卿祿。祿十倍於卿則一歲宮中之私需足矣。今則不然。各於州郡。建立私第。稱爲本宮農舍。私蓄穀米布帛。日與民買賣取息。而又於京中。立內需司。置別坐數員書題許多人。往來州郡。誅求無厭。督諸縣私藏。漕運上來。蓄積紅腐。或以之營寺社。或以之修淫祀曰。非關於國廩。乃本宮私藏。嗚呼。天之生財。只有此數。不在民則在國。不在國則在民。臣不知內需司之財穀。獨不出於吾民乎。我朝治道。遠追三代。而獨內需一司。因循漢桓，唐德之古事。臣竊恥之。殿下於往日。旣知其弊。稍減私債。一國之人。莫不延頸望治。臣愚妄願殿下廓公明之量。燭小民之弊。亟革是司。奴婢屬掌隷院。田地穀米屬戶曹。器用屬工曹。財帛屬濟用監。若有王子，王孫，公主，翁主出宮家居。則掌隷院奴婢以供之。戶曹田地以供之。工曹器用以供之。濟用監財帛以供之。各有定限。其宮中私需。依王制十卿祿。以全大體。以慰民心。大體存而民心歡則災可弭矣。其一。闢巫佛。臣聞巫於三風其一。佛本西域之敎。古之帝王。皆外而不內。經曰。不作無益。又曰。淫祀無福。以此也。殿下卽位以來。崇儒雅。闢異端。巫覡放出城外。僧徒不許入市。一國人福也。吾儒者幸也。然淫祀罷矣。而國巫之設也猶存。臣不知國巫主何事。釋敎弛矣。而住持之置也尙在。臣不知住持職何事。徒蠱食國廩。虛張禍福之說而已。是以。百姓皆曰。國家亦有星宿廳。小民何事獨不事巫。國家亦有禪敎宗。小民何事獨不事佛。於是人爭諂事。或稱祈言。或稱家祀。無冬無夏。笙鼓不絶。以謂人死人生人禍人福皆由於巫。或稱七七之齋。或稱水陸之齋。或稱日齋。或稱施食。齋僧飯佛。猶恐不及。以謂人壽人夭人貴人賤人死身後之榮苦皆由於佛。謾天欺神。莫甚於此。傷天地之和。此一端也。臣愚妄意。風行艸偃。表正影直。上有好者。下必有甚焉者。殿下先革國巫。則淫祀不勞而自息。殿下先去住持。則佛事不勞而自止矣。異端息而天人和則災可弭矣。其一。興學校。古者家有塾。黨有庠。術有序。國有學。而人生八歲。入小學。十五歲。入大學。無一地非學。無一人非儒。而大樂正年德高邁。敎人以詩書六藝之文。孝悌忠信之道。故人自少及長。習與性成。沈潛性理之學。優遊聖賢之道。以之事親則孝。以之事君則忠。以之事長則敬。而才藝特餘事耳。今也家塾，黨庠旣無學。言之已矣。爲大學者亦有名無實。訓詰之學。詞章之習。其入人也深。其誤人也久。爲師儒者徒事於句讀。爲弟子者爭名於甲乙。摛章繪句。騈四儷六。傍蹊曲徑。已干靑雲。殿下誰得而使之。其間雖有一二窮理之學。誠正之士。亦不肯就大學。恥師儒之非其人也。其意蓋曰。我於彼學道則彼無道。我於彼學業則彼無業。以臣觀之。其說亦不誣也。臣愚妄意。職成均者。先問諸左右。左右皆曰可。然後問諸卿相。卿相皆曰可。然後問諸大夫士。大夫士皆曰可。然後問諸國人。國人皆曰可。則必賢人君子也。得一賢人君子。以爲師表。則學者之習自爾正。人知孝悌忠信之爲可貴。而詞章末習之爲可陋。學校興而人才出矣。人才出而蔚爲名臣則災可弭矣。其一。正風俗。自司徒之職廢。而風俗日趨於薄。自詩書之敎弛。而風俗不能復古。獻議者皆曰。風俗之日薄。時勢然也。世道漸下。人心澆溥。風俗之不可復古也。猶老者之不可復少也。臣愚以謂不然。以唐虞之風俗爲可厚。則唐虞之前。有涿鹿之戰。以亳邑之風俗爲可厚。則亳邑之前。有夏桀之亂。以漢，唐之風俗爲後世。則文，景之化。擬諸成，康。貞觀之治。視古無讓。豈前代之風俗一於厚。後世之風俗一於薄哉。一治一亂。相承於世。治則亂。亂則治耳。高麗五百年間。風俗極否。娶同姓無異禽獸。減親喪自同獷俗。子論其父者有之。奴論其主者有之。以及辛禑之世。極矣。否極泰來。我朝啓運。列聖相承。其傳至於殿下。則正當治極之秋也。司徒之法。今可復行也。詩書之敎。今可復擧也。殿下平章百姓。則於變時雍。唐堯之風俗也。殿下皇自敬德。則朝野相讓。周文之風俗也。殿下敦孝悌。則風俗自以敦厚矣。殿下躬節儉。則風俗自以務本矣。殿下惡虛名。則風俗日趨於實矣。殿下不言利。則風俗日趨於義矣。風俗之復古也在殿下一身。孰謂後世之風俗。不能復古之風俗哉。雖然。臣聞之。虞舜有四凶之罪。孔子有正卯之誅。頑嚚不率。敎之罰。聖人所未免。今有身居玉堂。位至堂上者。祿非不多矣。而不得容一妹。化糧資生。傷風敗俗。自上犯之。況其下者乎。記曰。人而無禮。雖能言。不亦禽獸之心乎。臣亦以爲人而不仁。雖有文學。將安用彼相哉。臣愚妄願殿下用周官不孝不睦之刑。罰一人以警其餘。則敎化行而風俗正矣。敎化行而風俗正則災可弭矣。其一。追復昭陵。臣謹按。我世祖惠莊大王，以天錫勇智。挾日月之明。得天人之助。廓淸大亂。化家爲國。宗社幾危而復安。斯民旣死而復生。不意方洽蘖牙其間。丙子歲。群奸煽亂。驚動中外。幾傾我社稷。已而相繼伏誅。芟刈殆盡。而餘禍所及。昭陵見廢。二十餘年冤魂無依。臣不知文宗在天之靈。肯獨享禴祀蒸嘗哉。臣不學無術。聞見淺鄙。固不知某事招某祥也。某事招某災也。然稽之於事。酌之於心。則吾之心卽天地之心。吾之氣卽天地之氣。人心人氣之順。乃天心天氣之順。人心人氣之不順。乃天心天氣之不順。天心天氣之不順。災之所以降也。臣愚妄意昭陵之廢。於人心未順。天心所未順。從可知矣。縱曰。已毀之主。禮不當復入宗廟。惟當追復尊號。改以禮葬。一如先后之禮。以答民心。以答天譴。以答祖宗之意出於尋常萬萬也。豈不美哉。若曰。廢之更歷三代。祖宗所未擧行者。今不可追復禮葬。則請以世祖戊寅之訓明之。其訓睿宗曰。予當屯而汝當泰。若局於吾跡。而不知變通。則非所以順吾之志也。夫事有可行時。有不可行時。豈可泥於前。不用變通哉。而況我大明皇帝追復景泰之仁。昭昭在天地間哉。此卽當代事也。伏願殿下留神采擇焉。則豈特災息而已。將見神人和。天地位。萬物育。諸福之物。莫不畢至矣。古人云。天心仁愛人君。示之以災。所以固其德。示之以禍。所以謹其志。殿下固其德謹其志。則今日之土雨。明日之甘露醴泉也。臣閭閻一布衣。天門九重。無路可言。千載一時。特下求言之詔。欲聞弭災之方。中心悅懌。不覺多言之狂僭。所以然者。亦賈誼痛哭流涕之意。田錫憂在朝夕之心也。嗚呼。漢文之世。治隆無比。太平興國。千載一時。而二臣之心如此。忠君愛國之至也。顧臣所願。欲夫滄溟益潤。日月增華。幸寬鈇鉞之誅。以廣求言之路。臣孝溫昧萬死以聞。
書
答東峯山人書
日者蒙先生莫大之賜。廬山送客。遠渡虎溪。恩榮幸甚。又不以淺弊無憤悱反隅智識。敎之以持身設施之方。援引古義。反覆丁寧。幸亦大焉。自料不至碎首。無以仰報。然僕嘗聞之。千鈞至重。而孟賁擧之則易。一羽至輕。而醯鷄負之則重。何者。力之強弱致然也。人之行也亦然。有從容中道者。有勉強行道者。彼勉強者非不欲不思而得。不勉而中。其氣駁質濁。已稟於有生之初。故當百倍其功。自強不息。何者。德之厚薄然也。夫酒之爲德。五經子史詳矣。得其中則可以合賓主。可以養耆老。行之几席而有文。達之天地而不悖。愁腸得酒而解。鬱臆得酒而泰。怡然與天地同其和。萬物通其化。古聖賢爲師友。千百年爲閑中。失其中則囚首散髮。恒歌亂舞。叫呼乎百拜之間。顚仆於相讓之際。敗禮滅義。發作無節。甚者。無故而憑心怒目。爭鬪或起。小而殞身。中而亡家。大而亡國者比比有之。是故。酒禍如此。而周公，孔子用之則不亂。酒德如此。而陳遵，周顗用之則殺身。其得失之間。不容一髮。可不愼哉。是故。中下之人。所執不堅。而用之不節。則甘味移人。愈危愈亂。漸至於酗。而不知其所以酗者有。理之必然。爲士而志不堅者。當躬飭內訟。杜絶亂根。百倍平人。然後可以免此禍矣。是故。書載戒酒之誥。詩有賓筵之篇。揚子雲以之著箴。范魯公以之作詩。吾豈不欲從容桮酒。進退揖讓於鄕飮鄕射之間哉。但恐心弱德薄。甘其味而不節。則散亂而不自勝。有如醯鷄之不能負一羽耳。僕自少酷好麴糱。中歲。遭齒舌不少。肆爲酒狂。自分永棄。身爲物役。心爲形使。精神自耗於曩時。道德日負於初心。不意馴致不德。肆酗於家。大貽慈母之羞。孟子以博奕好飮酒不顧父母之養爲不孝。況於酗乎。醒而自念則罪在三千之首。何心復擧桮酒乎。於是質之天地。參之六神。誓之吾心。告諸慈堂。自今以後。非君父命不敢飮。所以如此者。惡其醉也。若夫祭神而受胙則有飮福。獻壽而有酬則甘醇美醴沃腸而不亂者。吾何辭焉。僕之志大略如此。先生雖有勸酒之敎。言之不可食也如此。吾言可食。吾心可欺乎。吾心可欺。鬼神可謾乎。鬼神可謾。天地可忽乎。天地可忽則措諸身何處。況慈母育子。每敎省酒。及聞此語。喜動於色。斷酒之誓。庸可渝乎。嗚呼。醒屈，醉倫。本非二致。淸夷，和惠竟是一道。先生不可強以不飮之穆生爲累。冀以一字示可否。仲夏極熱。伏惟先生動止萬福。煉方所用神苓一封呈上。鼎裏烏兔。莫使獨對。枕中鴻寶。兼濟枯骨。
附東峯山人書
昨日。陪杖屨遊於泉石之上。盤桓終日。相送淸溪。淸興未盡。而別之甚遽。一何怏怏也。自奉別以來。于茲數日。無可與人談話及溪山文酒之會。所謂三日不談道德。舌本強也。然數朶靑山。一片白雲。作不請友。爲無言伴。依舊相對。此僕所以十年知心者也。未審城中亦有此友否。若其逢話鉛丹。背後蒼黃如丹
〈缺〉輩。此定先生日日相見者也。僕於此不及。噱噱。箇中昨日見先生止酒。直欲囚酒星於天獄。焚醉日於秦坑。其意美則美矣。蓋夏殷之主。以此而亡。晉宋之士。以此而亂。此萬世之所當鑑戒者也。然抑有可說焉。且古人設酒。本爲祭先享賓。養老治病。祈福交歡。百福之會。非酒不行。豈使人沈酗喪德。亂義敗身者也。故先民造釀。非但醺辣爲正味。香烈者爲醥爲醇。甘甜者爲酏爲醴。有厚薄濃淡之異焉。又猶恐其或抵於亂也。因爲酒禮。一獻之禮。賓主百拜。終日飮之不得醉。然猶以爲未足也。又爲之制。有介者。有僎者。有司正者，相者，贊者。以左右威儀。故詩曰。旣立之監。或佐之史。此之謂也。又猶恐其妄用也。故書曰。祀茲酒。又曰。厥父母慶。自洗腆致用酒。詩曰。我有旨酒。嘉賓式燕以傲。饗賓客也。儐尒籩豆。飮酒之飫。兄弟旣具。和樂且湛。燕兄弟也。於粲灑掃。陳饋入簋。旣有肥牡。以速諸舅。燕朋友故舊也。此飮酒之節文也。故於祭有餕。於營室有落。於賓有饗。於送往有祖。在射有下飮之禮。在鄕有鄕飮之禮。在家有娛親獻壽之禮。有祭有啐。有獻有酬。極人之情。盡人之事。非欲使後世之人袒裼叫號。巢鼈以飮。出入狗竇者也。不此之省。反以酒爲生禍。直欲專止。是猶炊飯而逸火。欲一生不設熟食也。專酗。已不可言。專止。大昧於禮。失中庸已甚。非君子所行之道。如或可止。語不道夫子惟酒無量不及亂。又曰。不爲酒困。何有於我。衛武亦嘗悔過曰。三爵不識。矧敢多又。衛武亦盡止乎。只戒而已。今先生若去禮義。遺君親。遠宗族。獨處無人之境則可。如居禮樂文物之斯世。讀孝悌先王之格言。則未可遽以斯爲終身行也。縱從不飮一爵。且祭祀不復受胙乎。燕饗有獻無酧乎。供親侍病。不復先嘗乎。若言節之可也。愼之可也。終身專止。僕所不取。君意以爲何如。況前日。覩先生容貌減於昔時。氣宇應亦減。減之又減。以致消瘦。在堂慈母。必生憂戚。於古人弄雛詐仆之意。如何。孝子忤旨。已失於敬。止酒而貽憂。復失於後。愛敬事親之道。先生亦嘗講之熟矣。惟先生諒察。願以此書陳于慈堂之前。使先生之親知先生有直諒保愛之友。而盡先生有順親信友之實也。前諾神苓。若干進人下惠。伏惟順時自愛珍重。不宣。
序
遊海雲臺序
前皇唐都統巡官，承務郞，侍御史，內供奉，賜紫金魚袋崔致遠。字孤雲。諡文昌。才高志秀。不偶於鄕。入唐登第。仕至翰林供奉。從將軍高騈擊黃巢。手自艸檄。黃巢破。唐室危。乞骸骨東還。適値鷄林黃葉。世道崎嶇。遂放情自晦。膏肓泉石。遊遨終其身。其所寄迹者。伽倻山海印寺。智異山靑鶴洞。昌原府月影臺。梁山郡臨鏡臺。東萊縣海雲臺乃其地。余嘗身歷而目擊之。或幽或敞。泉石之味。水雲之樂。地各有之矣。至於溟波際天。眼界無極。扶桑日本。汩沒左右。魚黿蛟龍。恍惚前後。遂蟬蛻於濁溷之塵網。逍遙於鯤鵬之世界。鼎中日月。直與身外之三光常相端倪者。海雲爲冠。嗚呼。文昌所以於茲托芳名乎。某雕蟲童子也。於道退矣。安知江山爲治心助乎。然生而好僻。世與相遺。棲遲於陋巷。一瓢曾契於陳編。漁釣於一壑。宿盟已堅於鷗鷺。竊聞海雲有臺。爲嶺南甲觀久矣。身在父母之所恃倚。妻子之所仰賴。天涯勝地。安能一日馭風到也。何幸故園在宜寧闍崛山下。銜母命往返。枉道五日到縣。縣主琴使君。接遇布衣。例如尊賓。又爲使華李士美。設爲海雲之遊。俾探孤雲之跡。許余從往。余觀夫大洋茫茫。乾端渺渺。有山根靑冥而凸。波面蒼石坐千人者海雲臺也。團葉重翠。艶花輕紅。纚纚相屬亘五里餘者紅茶林也。有阜迤左而東構。走於海中者鴛鴦臺也。有岳圍右而南斷。二石聳海底者吾里渡也。有水自西而入海。澄明如練。控扼水寇之咽喉者海雲浦也。滄溟東表。螺髻山靑。隱然如鼇背神山者對馬島也。跨惠子之瓢。入水不濡者。漁人採鰒也。帶吳鴻之凜凜生氣者。軍官侍立也。鼓角聲轟則蛟市驚動。魚鱗陣開則倭帆主臣。華筵秩秩。升降有數。酒肴陳列則賓主合歡。粉黛爭姸則高丘之懷依然。歌管交吹則鈞天之樂恰如。晩潮打石。炬火照林。二難俱幷。伯仲情好。桂林一枝。主人其俊也。皇皇者華。李君其豪也。機張宿交。喜芳聞之已播。可旌詼諧。態已同於曼倩。權子後生而可畏。李生吾壻而可悅。皆可人也。若夫樂極而生哀。當益而慮謙。今日席上坐客。其有思乎。分銅虎之符則十萬蒼生。何以活之。處災傷之任則九等田分。何以詳之。有君臣者。思供責難之職。有父子者。思篤孝慈之道。則雖日享此日之樂可也。若夫恃於淸明之世。忽於臨深之戒。溺於眼前之樂。暗於後日之患。則安得長有此樂乎。可不愼哉。於戲。某於使君。素無平生之雅。幸逢萍水之會。棄我世間之謗。許我華筵之末。俾觀山海之勝。賜聞希夷之聲。今日之遊。得非幸耶。抑不知文昌侯於當日有此樂否。簞食瓢飮。恣意觴詠。寒儒分內事。歌舞之樂。絲管之聲。若非地主之賜。安得觀之哉龍集丁未至月望前一日。秋江居士某。謹序。
記
鑑亭記
水之爲物。善鑑萬類。而姸醜自形。故聞過勇遷之士喜之。居天下最下。而物莫與爭。故謙退守雌之人愛之。故聖如孔子。而稱其智。賢如老君。而取其下。余之服此訓也久矣。弘治紀元之四年二月。余向湖南。越月之壬戌。適到礪山。宿於溪翁榮叔之溪上小亭。榮叔請其名。名其溪曰鑑溪。名其亭曰鑑亭。嗚呼。取義於鑑之一字。榮叔味之哉。夫山也陸也原也隰也。不爲不多矣。而必於水構其亭。其意可知已。榮叔。強記篤行之士。坐於斯玩於斯。其有思乎。看水之鑑姸也。則思吾心善端之發見也。致曲之。看水之鑑醜也。則思吾心引物而舍去也。收復之。看水之鑑大也。思吾之長才而益培之。看水之鑑小也。思吾之偏短而益廣之。至於事事物物莫不皆然。則小自夫婦居室之間。大而至於聖人天地之所不能盡。禮儀三百。威儀三千。優優大哉於吾心之鑑中矣。然則資水之功大矣哉。榮叔姓金氏。本慶州世家。高祖月城君諱需。爲東方文獻大族。祖諱閔姜。喜誨後進。余嘗受業。寬裕博厚長者也。仁者必有後。所以有榮叔也。考諱繼田。早歿。母驪興閔氏。晨昏致奠。執婦道不倦。主上卽位之三年辛卯。旌其門。榮叔少孤。習見家訓。養孀母頗遵禮。則大爲鄕中搢紳輩所推服。初居恩津。後居礪山。妻鄕也。距宅二里許小溪上構艸亭。藏書講道。日與文學之士。逍遙其上。掬手而頮面。臨流而濯纓。朝朝暮暮。吟詠其間。期以此終老云。所與從遊相善者楊氏。培其名。亦才士也。余見亭之東北有曠地。余問之。榮叔曰。將以種竹也。嗚呼。竹所以資君子之貞也。又見西北有曠地。余問之。榮叔曰。將以種菊也。嗚呼。菊所以助君子之節也。又見東南有鑿池功未半者。余問之。榮叔曰。將以種蓮種蓴也。嗚呼。蓮所以取中通外直也。蓴所以取養老供賓也。士生斯世。若不得知遇聖明。澤施一世。則榮叔此志亦可尙也。漢之仲長統。唐之李愿是已。秋江居士南孝溫。記。
釣臺記
遂寧川出自迦智山。流長興府北數里。轉而東流。過東亭而爲汭陽江。江流又南下。距城南七八里獨谷之西麓。有奇巖俯江。其上可坐三十餘人。淸漪周回。怪石傍立。奇花異艸雜生其側。北望錯頭山。西見修因山。南對舍人巖。巖後有萬德山露其峯。眞絶境也。弘治四年暮春之初。余寓長興別館。日與鄕中士人遊戲。時有尹先生遘。字慶會。自司僕判官。流寓城南。李先生琛。字可珍。自咸悅縣監。丁內艱。服闋不起。居於城北。一日。二先生設酌魚具。邀我遊南江。登茲巖。上下大石三。伐艸塡嵌。設重茵地。釣黃魚鯉魚。或炙或膾。行小酌展淸談。時坐客如金公世彥字子美。府伯之胤也。金公良佐字隣哉。府伯之壻也。李公世薈字蔚之。慶會之壻也。有野老二人。白𩭛奇偉。衣冠山野。其一曰朴義孫。其一曰崔石伊。亦從二先生來者。酒數巡。日落月上。風起水波。義孫起舞。石伊唱歌。諸賓皆歡。二先生相議曰。我曹遊茲久矣。不知此地有此奇巖也。盍相與野老輩合力築臺。以傳永久乎。二老拜曰。惟命。二先生咸曰。今日之樂。釣魚爲第一勝事。名其臺曰釣臺可乎。乃命余爲記。余惟混元之中。賦之者一其命。故萬物之生。稟之者同其性。故趨安而避危。樂生而惡死。人與物同。夫人見魚而食。魚見人而烹。則以魚之患。爲己之樂。可乎。曰。乾坤判而萬物屯。旣屯而蒙。則必有需矣。需者。飮食之道也。旣以飮食爲道。則弱肉強食。理也。故黃帝作網罟。大禹奏鮮食。舜漁于雷澤。孔子雖不擧綱。而釣則不止。孟子論王道。亦謂魚鱉不可勝食。至於邵子。設漁樵問對。終日是非。而竟於折薪烹魚而談易。則釣魚之樂信矣。而況魚食於我。我食於造物。知我之食於造物爲樂。則亦知魚食於我之爲樂矣。安得不以釣揭其名乎。記訖。余又獻其說於二先生曰。昔嚴子陵釣魚於桐江之七里灘。名其坐處曰釣臺。余竊謂此與彼。名同而趣異也。蓋嚴陵大節。奮乎百世之上。直與日月爭光。而強絶君臣之義。甘心草木之腐。則殊失吾聖人用行舍藏之義耳。若夫慶會。余結髮從遊。審知其學寬弘而方嚴。樂易而忠信。才智遠大。有廊廟器。可珍。行備孝廉。才兼文武。曾以絃歌治咸悅。厥有聲績。二先生固非規規於尙節養高。嘯傲玩日者之比。所謂處江湖之遠。憂其君者也。異日天恩沛於閭巷。鶴書赴於釣臺。則二先生必釋靑鞋。捲釣絲。移持竿手。調金鼎之鹽梅也明矣。豈膠柱子陵之釣相較哉。直與太公之釣璜。當相上下於千載矣。然則汭陽江之釣臺。後人指以爲渭水之濱也必矣。余以是期之。子以是勉之。
睡鄕記
乙巳
詩城曠漠。醴泉奔湃。山回路轉。莽莽無垠者醉鄕也。東南行步許。黑甜惱人。昏花蔽眼。一頃間相往來者睡鄕也。觀其鄕。信美而樂易。人入其境則昏昏恍恍。不知涯岸。泠泠焉洋洋焉。萬慮都忘。天遊自在。鄕之東。故華胥氏之國。其土風淳俗美。物我相忘。暭暭然煕煕然。人莫名言其化。軒轅氏樂聞其俗。卽命風后戒道。力牧爲御。巡至其國。觀風而還。軒轅之天下賴其化。標枝野鹿之頌。其樂陶陶。鄕之南。故槐安之國。其俗喜名分。君臣之丰儀森嚴。軍旅之行伍整飭。淳于棼仕其國。歷官將相五十年。一朝辭位還家。一夢懵騰。鄕之西。故羅浮之村。村有大梅樹。方臘雪初殘。靑心吐香。村莊之嵐翠高下。酒帘之靑幔低昂。趙師雄至其國。因與梅魂主人共飮酒家。淡粧素服。芳香襲人。及其返。翠羽剌嘈。月落參橫而已。鄕之北。北辰之所在。是爲帝所。聲敎四曁。三百六十五度四分度之一。境界之廣。不可名言。秦穆公親朝北庭。帝賜觀鈞天之樂。仙舞飄風。簫管高雅。皆非人間所有。及其返。如得而失。惟增怊悵而已。鄕之中。故高丘之陽臺。荊王因獵逢雨。入留臺上。朝雲聯綿。暮雨霏微。九疑翠而神靈降。湘江波而木葉號。隱几之間。有美女來薦王枕。繾綣未展。五漏已終。及其返。行雲飛去。明星漸稀而已。厥後楚人莊周身爲蝴蝶。詡詡於鄕之東南。蘧蘧於鄕之西北。因遂喪我。鯤鵬寄懷。嘗遊於九萬里之外。華山人陳搏入其鄕。不知劍戟之扶危主。不聞蒼生之聒醉人。留五月不肯返。因得魏伯陽參同契源流。彫三光。薄日月。後天而不老。蓋其境幽夐深邃。紅雨之所浸潤。天眞以之發露。達人之入其境。無不虛懷大悟者。余聞而欲往觀之。一夕。眠魔導余以前路。混沌駕余之雲車。雷鞭電幟。沖擧於無何有之鄕。入華胥。聞黃帝之遺風。歷槐安。訪淳于之故事。道羅浮叩酒家。消平生之結習。朝帝所聽鈞天。廣逍遙之氣象。見襄王於高臺之上而宕其懷。尋漆園於蝴蝶之背而問其道。無極之說。得於圖南之先天。龍虎之訣。辨於圖南之後天。遂心游於鴻濛之先。蟬蛻於濁穢之中。無耦起我是非。無物遂我較心。其返也。奴婢仰罵。室人爭席。親戚不悅。友儕不敬。喜且賀。告諸天君。天君曰可。余敬爲之記。
〈佔畢齋批。昔韓退之作毛穎傳。王續作醉鄕記。此其流亞歟。〉
遊天王峯記
丁未
智異山在南海濱。最秀於衆山。其中上頂曰天王峯。峯勢北走。止爲一岳。曰中峯。南迤爲一嶂。曰氷鉢峯。又西南走。成一大川。曰般若峯。又南爲一岳。曰華嚴峯。西爲一岳。曰普門峯。成化二十三年歲在丁未九月晦日。余登天王峯。滄溟際天。列嶽可數。山之東北則慶尙道。在尙州曰甲長。金山曰直旨。星州曰伽倻。玄風曰毗瑟。大丘曰公山。善山曰金烏。艸溪曰彌勒。宜寧曰闍崛。靈山曰靈鷲。昌原曰黃山。梁山曰元寂。金海曰神魚。泗川曰臥龍。河東曰金鼇。南海曰錦山。錦山臥龍之間。有山遠在海表。曰巨濟。山之西南則全羅道。在興陽曰八巓。其西曰珍島。康津曰大屯。海南曰達磨。靈巖曰月出。光陽曰白雲。順天曰曹溪。光州曰無等。扶安曰邊山。井邑曰內藏。全州曰母岳。高山曰花巖。長水曰德裕。山之西北則忠淸道。在公州曰鷄龍。報恩曰俗離。諸山列在山下。無名小山。無慮千萬嶂。出沒晴嵐中。環山麓而郡縣者九。曰咸陽，山陰，安陰，丹城，晉州，河東，求禮，南原，雲峯。山有杮，栗，柏子資果。人蔘，當歸資藥。熊，豕，鹿，獐，山蔬，石茸資饌。虎，豹，狐，貍，山羊，靑鼠資皮。鷹資搏獵。竹資工用。木資室屋。松資棺槨。川資灌漑。橡資凶歉。蓋高山大嶽。雖不見其運動。而功利及物如是。比如聖人垂衣拱手。雖未見帝力之我加。而設爲裁成輔相之道以左右人也。甚矣茲山之有似於聖人也。佔畢齋金先生。據子美方丈三韓之語。以此爲方丈山。中國人皆以茲山有不死艸。此則未可知也。豈山下人資山中所產。以生以育曰。賴茲山以活。傳訛於中國者。實謂海外方丈。眞有不死之草。貪生極慾如秦皇，漢武者聞之。航海而求之耶。余坐天王堂之石角。回眺移時。塵懷散落。神氣怡然。第念俗士身繫名韁。仰事俯育之際。登山臨水之日爲少。問諸同來釋者。一冏義文親所目擊。異日還家。妻子啼飢。奴婢呼寒。百慮亂心。習氣盈懷。觀此。庶幾有今日之興云。
遊佳殊窟記
佳殊窟在祥原郡治北距十五里。窟一口而八穴。入其內則奇奇怪怪。有萬其形。曾聞於妹壻成甫者有年矣。歲集己酉弘治紀元之二年秋八月壬寅。自成川赴郡。請於守李侯遊佳殊窟。守許諾。越二日甲辰。偕守及訓導金普林，從弟南士曾發郡。日向午。到窟前小庵少憩。時有文殊庵僧陸海者來嚮導。引余輩及奴從三十餘人。齎大炬三十。從庵北下三四十步許。有大穴向南開。當中有佳殊窟神板。縣官降香所也。東有石如獅子者一。西有石如彌勒者一。獅子之北有一穴。名曰獨存觀音窟。其穴窄甚。僅容一人。匍匐行。炬火不得入。明燭然後可觀。陸海曰。古有一足捷僧。攀彌勒上入其穴。明燈視之。周回可容百餘人。白石極明漑。名曰佛足窟。獨存窟之北。有石如觀音者一。觀音之下。有石如舟形者一。仰視其北則如幢幡蓋旒之屬。無數垂下。陸海曰。西天觀音。乘此舟渡海到此。此物皆一時隨觀音來者。舟石之後有一穴。入數丈許。上穿於山。名曰天窓窟。窟前疊石成壇。聖齋所也。陸海引余輩挾左佛呂窟而西。可數百步許。南下一穴曰觀音窟。兩手據地。膝行數十步。爇炬以從之。入其內則其圍甚廣。左右奇石。不可勝數。當中有一石。似伏人形。陸海曰。窟口觀音自西天來時。童子菩薩在此拜迎之像也。過童子石。左有石如蓋而有綬上懸者一。右有石如蓋而無綬墜地者一。名曰磨天蓋。陸海曰。有綬者。今住世釋迦蓋也。無綬者。將來彌勒蓋也。彌勒住世則右蓋亦自懸。過磨天蓋而左右有石。名天王者二。陸海曰。衛護觀音者也。過天王石而有石。上䇌高大。曰須彌臺。臺上有石。名觀音者一。臺下有井。名甘露泉者一。余掬手沃喉。味甚佳。臺南有圓石。破其北。其內如鼎形者一。陸海曰。世傳此石內有觀音供飯之鼎。有男子元雪松者來觀而撫之曰。一石頑然。而內有供佛之鼎。語實荒誕。以石擊破之。信有是鼎。雪松到家失其明。俄而一家死於疫。山前但有故墟。此無佛蔑鬼之殃也。過鼎石而有十餘層石塔者二。塔兩間。亦有童子伏拜之狀。陸海曰。此亦拜觀音像也。過童子石而有水田區畫之形。陸海曰。爲觀音耕稼之地也。傍有圓石一。陸海曰。收禾積置形也。長石一。陸海曰。稼後和種器也。已而旋踵。從故道出。徑入塔西後途。至雙石聳立之側。水滴雙石上。號曰雙龍臺。陸海曰。觀音坐此觀稼者也。臺後有凹石盛水。陸海曰。觀音湯沐井也。越臺後。則曩所歷須彌臺也。自雙龍，須彌兩間而西入一穴。曰七寶窟。左邊石皆如貫珠形。上有瑠璃寶幢之屬無數。過此則有石如佛面者無慮千萬軀。窟中之廣可半里。歷覽畢還出。左挾須彌臺。伏出穴口。陸海曰。此西有三窟。曰龍舌，地陷，牛脥。余從其言。卽道越一大嶺直下。石面鑿孔。受人蹤跡。使不蹉跌。行將半里。有圓石起立。自下連上。從石之南洞曰牛脥窟。北洞曰龍舌窟。自龍舌至牛脥。通行石之西面曰地陷窟。三窟隔此一石。成一區域。余從北道。攀援北邊石角。勢若雲梯。歷靑龜石北行。途窮。有石如龍舌垂壁。舌端水滴成井。庵僧或來負水去。以爲供具。其上有石如龍形。其下有石如龍足。陸海曰。此觀音龍像也。畢觀還出。迤右行至一石上。有積石成突。古有禪僧入此悟道處。或傳爲懶翁所構。歷石突而南。右入地陷窟。窮身行數十步。四顧甚廣。又其北有小穴直下。其深無量。投一炬火。轉下之聲。茫茫然久不絶。陸海曰。世傳入此穴則北通於永安道。古有僧學已者齎燭裹飯。直入此穴。其中無窮。有流川橫跨。跋涉無盡。不得涯岸。乃還則七晝夜矣。余臨穴。精神失守。不可久立。乃出來。左視連上下之石。下踏積石如山形。仰視則上面甚高。不可辨。復迤南行。入牛脥窟。洞口甚敞豁。途中有積石成壇。聚木成叢。曰神堂。歷神堂而西。有石如牛脥橫置。歷入牛脥之下。則仰視一小穴甚窄。攀巉巖。上一層。從人過半不得隨。層巖左右皆黑。手足薰染如漆。見大藏臺。臺之上茫茫無涯。僧徒亦不得至者也。守亦神疲氣喪。不得加步。強屬余下。余從之。還過神堂則連上下之大石。亦在左傍矣。右邊亦積石成垣。陸海曰。疑亦入定僧所築也。俄而還出窟口。汗出遍身。足掌生繭。神昏股栗。炬三十燒盡矣。默而思之。一夢依然。余曰咄。殆亦造物者所戲耳。是何窟中千萬觀。類皆以佛名之。而陸海之說。厖荒無稽乎。蓋想夫人間萬事。四民管之。而山林僻土。棄諸緇徒。則一山川之勝。一木石之奇。皆緇徒私藏。陸海之徒。安得不誇師說。名一己物乎。假使窟中有一斗祿，一級資，一毫利。則陸海之徒。雖欲據而爲私物。得乎。昔邯鄲賈者呂不韋見公子異人曰。此奇貨可居。夫人異於貨。辱人以貨者。賈者之思貨也。釋者思師。甚於賈之思貨。豈不以佛名所見乎。無怪乎佳殊窟石辱佛之名也。旣而謝於守曰。嗚呼。僕一布衣也。間關數千里。樵爨之虞甚艱。安能一日之間。立辦火炬數十。以備窟中之觀乎。又安能博聞如陸海者自遠從遊。引我敎我乎。然則茲窟之遊。李侯之賜也。李侯諱均治郡一周。文武俱張。儒釋竝採。浿江南北。爲政第一云。
潭陽鄕校寶上記
潭陽爲府。在百濟專盛時。爲秋子兮郡。在新羅兼幷後。爲秋成郡。今名之呼
〈缺〉▣當代制也。鄕校在府北二里檠臺山之南原栗川之滸。山川鬱紆。厥位向陽。扶輿孕秀。爲南道人材之淵藪。材術如李靈幹。功名如李晟。文章如田祿生，康好文。篤行如金頎，金謹，宋時興。皆府產也。余行湖南。寓宿校舍。殿廡高大。丹靑明穊。奠祀有廳。財用有庫。生師異舍。什用皆新。寶上收散。以資供用。諸生八十餘人。皆有材行。不減京學。敎官金君名濱。字渭叟。余竹馬交也。謂余曰。學敎之重修也。府使南侯季堂賜也。寶上之創立也。監司金公宗直，府使郭侯垠賜也。金公賜賨布十五匹。郭侯賜租三十石。賨布五匹。歲時取息。以供諸生書糧鹽醬。郭侯又賜賨布六匹。爲府中生員，進士相會講信之資。名曰司馬寶上。侯又因金公到付關內旨。令校中懸板重記。子爲我記之。余惟國家之興衰。係于政令之擧廢。政令之擧廢。係于人材之存亡。而培植人材之道。在乎學校育養之不可無素也明矣。金公號佔畢齋。文章道德。爲一代搢紳領首。朝廷有事。問焉。學者有疑。質焉。所謂民有父母。國有蓍龜者也。余師事有年。公亦含容禮待。例視門士。故辱知滋深。郭侯勤身薄俸。莅事淸修。爲政寬簡。吏畏其威。民懷其惠。卒于官。歸葬之日。巷哭聲相接。士民相議。歲歲忌還之夕。聚米設齋。以祈冥福。余始入府境。問府中名宦。夫婦皆云郭侯一人而已。二公之德大矣哉。夫全羅爲道。歷幾監司。潭陽置邑。歷幾守令。而鄕校寶上之設也始於今日。則孔子所謂人存政擧。可知也。嗚呼。不置寶上。養育有缺之前。尙有二李田康之屬生茲學校。修業立朝。垂名後代。況自二公置寶以後。養育加初。則必有賢等數子者彬彬輩出。蔚爲名臣者有之矣。余何幸身親見之。弘治四年龍集辛亥二月有日。過客宜春後學進士南孝溫。謹記。