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記
遊金剛山記
白頭山起自女眞之界。南延於朝鮮國海邊數千里。其山之大者。在永安道曰五道山。在江原道曰金剛山。在慶尙道曰智異山。而泉石之最秀且奇者。金剛爲冠。山名有六。一曰皆骨。一曰楓岳。一曰涅槃者。方言也。一曰枳怛。一曰金剛者。出華嚴經。一曰衆香城者。出摩訶般若經。新羅法興王以後所稱也。愚謹按佛者。本西戎太子。其國距咸陽九千餘里。限之以流沙黑水之遠。龍堆蔥嶺之險。與中國不通。安知越中國而東國乃有此山哉。非特不知有此山。亦不知有朝鮮國者。以史考之。當周昭王之世。我邦箕子朝鮮之中葉。佛實生於西方舍衛國。其佛說千函萬軸中。說無限世界。而曾無一語稱朝鮮國者。則其不知此國此山明矣。豈非佛說法時。誇大其事。以謂海中有金剛，枳怛，衆香諸山。而有億萬曇無竭。率其眷屬。以駭愚俗。如莊周鯤鵬天池之說。姑射具茨之論。寓言於冥漠之中。驚俗於高大之境而然者乎。此不過震動黔黎。劫誘無識者。而豈眞有金剛，枳怛如是其怪者乎。佛之寓語如是。而羅僧學佛者。亦自高大其國。以楓岳指爲金剛。而追作曇無竭之像。以實妄語乎。且佛所云海中者。安知指東海乎。東西南北。莫非海也。豈獨東海爲海中。而以楓岳定爲金剛者乎。且我邦於中國。雖云海外。而西北陸連遼東。其間只隔鴨綠一江。鴨綠江固非海矣。其指我邦爲海中者謬甚矣。然金剛之稱。歷世旣久。難可猝變。余亦指爲金剛山也。蓋其爲山。跨天南北而崒嵂。壓后土之洪濛。大峯三十有六。小峯一萬有三千。一枝南延於二百餘里。山形竦峭。略如金剛本岳者曰雪岳。其南有所率嶺。岳東一枝又成一小岳。曰天寶山。天將雨雲。山自鳴。故或曰鳴山。鳴山又蔓廻於襄陽府。後走於海濱。五峯特起。曰洛山。金剛一枝又北延於一百餘里。有一嶺。名曰楸池。楸池之山。又於通川官後。周遭殘山。如線之不絶。北轉而入海中曰叢石亭。山之東曰通川，高城，杆城郡。西曰金城縣，淮陽府。列置山下者凡一府三郡一縣。太歲乙巳之四月望日。余發長安。宿普濟院。丁卯。行九十里。宿笠巖。戊辰。過逍遙山。涉大灘行六十里。宿漣川居仁家。己巳。過寶蓋山。又過鐵原古東州野南頭行一百餘里。宿金化甲士鄭時成家。庚午。過金化縣。行六十里。宿金城鄕校。辛未。過昌道驛。涉普提津。行七十八里。宿新安驛。壬申。滯雨。宿新安後洞百姓沈達中家。癸酉。度牛犢峴。過花川縣。涉普提津上流。赴楸池洞。循溪而上。天氣甚寒。山木嫌風而亞脆葉纔出。棠梨開滿。杜鵑未衰。覺天氣寒於漢陽二三倍矣。楸池者。普提津所從出者。津到金剛山外兜率。與金城津合。又歷盡山麓。而與萬瀑川合。又至春川。與甁項津下流合。爲昭陽江。古有樵夫偶到其處。再尋之則不得矣。山下人相傳爲仙境云。嶺上有楸池院。過院則東邊天色甚碧。雲山曰。此非天。乃海水也。余刮目更察。然後辨其爲天與水也。其水距岸漸遠而漸高。遙與天相接。平生觀水。盡爲兒戲矣。自嶺而東下也。天氣漸溫。躑躅方開。木葉成陰。始覺夏氣。往往斫木補道。所謂棧道者也。時時於馬上。摘山杏以啗之。自嶺行二十里。有中臺院。又行五里。於川邊攤飯。始履平地。又行十五里。抵通川郡。是日。山行摠九十里。地行十五里。見郡守子子達。子達館余于衙別室。子達尊公遇余甚款。甲戌。辭子達。行十五里。抵叢石亭。余至其下。果有石山入海曲。逶迤如蛇形。山之入海極頭。有四仙亭。未及亭三四十步。北越一路則有四石起自海中。截然如束柱石然。所以得名叢石者此也。海西邊岸。盡爲叢石。形亘里餘。叢石之傍。有一平石。亦在水中。而小石雜積連陸。余與雲山。赤足下岸。坐平石上。令奴人採石決明，小螺，紅蛤，海藿等物。與雲山掬水相戲。擧眼眺瞻。則乾端坤倪。軒豁無涯。如瑠璃明鏡相照。韋偃，郭煕效技然。怳然疑是夢中。久乃可明。余眷顧不肯出。雲山曰。日已晏矣。余始出岸上四仙亭。亭有孫公舜孝懸板詩。又多有僧人釋子名號。余坐其中。俯視滄溟。四叢石尤奇。所見略與下平石同。而眼界則尤闊矣。亭南有碑。傾側字沒。不知何時所立。亭東約四五十里許。有一島在海中。宛然若相對然。亭巖下。有二舟往來釣魚。巖南有魚店。漁人曬網其間。水中雜鳥飛鳴左右。或體白體黑。或觜長觜短。或觜紅觜靑。或尾長尾短。或翰黑翰靑。不可以數。余題四言四章於亭柱。居無何。風浪起。余下來。循海邊白沙而行。沙虛馬蹄易沒。惟水邊浪痕。堅不沒蹄。然海濤時或衝岸。至於馬韉。馬皆驚怖出岸。令奴人控馬行。風景尤奇。往往沙觜成山。海惡時流波所聚也。又有海水於沙邊或瀦而不泄者。或瀦而入海者。又有白小石雜成海岸者。又有衆石巉巖立海濱。如錐者。如鞭者。如人者。如獸者。如禽者。末大而根銳者。根大而末銳者。沙石之邊。海棠相屬不絶。或花或蕊。或紅或白。或開而單葉者。或開而千葉者。余於中道攤飯。行六十里。過童子院。宿登道驛。夜大風。發屋拔木。乙亥。發登道。過萬安驛。所經陂澤甚多。海濱所見如前日。至瓮遷。積石成岸。略如叢石之百一。歷盡遷上。有石小陂。如磨蒼玉。有川自西而入海。周於巖下。泂如明鏡。令奴人採藿烹羹。採石決明鹽炰以配午飯。過長井海邊。抵高城溫井。井乃金剛山北洞也。是日。行六十里。至此始聞杜鵑聲。丙子。以風留溫井。丁丑。入金剛山。行五六里。越一峴而南入新戒寺之墟。峴東曰觀音峯。北曰彌勒峯。彌勒峯之西。有一峯。比彌勒峯而加秀。不知其名。又其西。有一峯。遠在雲表。毗盧峯之北枝也。新戒寺。卽新羅九王所創也。有僧智了改創鳩材矣。寺前有指空百川洞。其南有大峯。曰普門峯也。峯前有世尊百川洞。東有香罏峯。峯東有七大峯相屬成一大山。比於觀音，彌勒峯。不知其幾百倍。其一。毗盧峯之一枝。其二。元寂峯之一枝。其三上平者。雁門峯之一枝。其四。繼祖峯之一枝。其五。上不思議。其六。中不思議。其七。下不思議。不思議者。庵名也。新羅僧律師所創也。七峯之下。有大明，大平，吉祥，兜率等庵在世尊川傍。余涉指空川。越普門庵。山行五六里。綿竹成徑。及到庵下則社主祖恩。乃雲山故人。遇我頗有恩意。坐庵上。東北望海。東南見高城浦。庵前有懶翁勤禪師自照塔。坐定。祖恩饋生
𰋥，柏子訖。進飯。烹香蕈，石蕈爲饌。山蔬極備。時杜鵑午啼。可卜山深矣。飯後辭祖恩。山行約五六里。涉世尊百川水。又行一二里。左視兜率庵而東。又行五六里。涉一大川。循川東偏而上行五六里。過鉢淵。又行半里。至鉢淵庵。僧傳云。新羅時有僧律師入此山。鉢淵龍王獻可居之地。於是創社曰鉢淵庵云。庵後有一峯。在普門望見七峯之末峯也。庵上少許。有瀑布橫垂數十丈。左石皆白石。滑如磨玉。可坐可臥。余解裝掬水漱口。飮蜜水。鉢淵故事。釋子遊戲者乃於瀑布上。折薪而坐其上。放於水上。順流而下。巧者順下。拙者倒下。倒下則頭目沒水。久乃還出。傍人莫不酸笑。然其石滑澤。雖倒。下體不損傷。故人不厭爲戲。余令雲山先試之。繼而從之。雲山八發而八中。余八發而六中。及出巖上。拍手大笑。乃枕書臥石成小睡。社主竺明來。引余入社。使見社後碑石。乃律師藏骨之碑。高麗僧瑩岑所撰。時承安五年己未五月也。碑側有枯松二株。自律師碑立五百餘年。三枯三榮。而今復枯矣。覽畢還下庵。明饋飯。飯後又到瀑布。夜深天寒。始入來。戊寅。發鉢淵。涉瀑㳍下流。涉小人嶺。嶺路險惡而峻。步步仰上。得名小人。信不虛也。余十步九歇。方涉初嶺。楡岾山在左。不思議峯在右。東海在後。歡喜岾在前。小人嶺凡八。漸前而漸高。至於第七嶺。則與上不思議峯齊。諸山盡在目下。通川，高城，杆城三郡。列置山底。眺瞻溟海。與天爲際。陟第八峯。則不思議峯。風斯在下矣。自此而西轉從山陰。行路甚絶峻。側柏橫路。冬靑雜生。積雪滿谷。松蘿著樹。余踞虎豹登虯龍。攀枝以行。勞甚。取雪和蜜而飮。渴肺頓醫。子美所謂嵌空太始雪也。已而復渴。逶迤匍匐。得登歡喜岾。高於小人第八峯又加一二等。岾東土峯一。岾西石峯三。越歡喜而南下也。躑躅成林。天寒。蕊而不花矣。至一小溪。洗手頮面。又越一小峴。抵兜率庵。庵一名柏田。自鉢淵至此三十餘里。入庵坐。良久還出。上道行一里許。入寂滅庵。有一僧袈裟入定矣。庵後土山曰寂滅峯。庵前巷東石山曰成佛峯。過庵右轉而西北行。直下一洞。有二川交流。水石明爽。乃十二瀑㳍源流也。涉川而上。有開心庵。入庵則有一僧衣衲而已。又登開心前臺。望見諸峯。前有寂滅一峯。後有開心後二峯。左有白石一峯。二十有五頭。其下有雲棲窟。右則洞口也。還入庵攤飯。見京來居士宋生者。其語甚詭。雲山曰。今者天日尙早。不可止宿此庵。祗可復行。余從其計。越開心後岾。岾高於歡喜岾又加一二等。自此木石皆白。左歷二峭峯竝立。右歷一石峯如錐鋒。下有繼祖窟。南邊有二峯。松柏鬱蔥。陟二峯之交。高於開心後岾又加一二等。從岾而南下也。側柏塞路。杜鵑間開。馨香擁鼻。洞乃大藏洞也。川石明快。所歷無此比。洞又幽夐深邃。窮川源則三四日方到毗盧峯云。姑以眼所及記之。則川之北石峯五。南石峯二。其一則白石疊成。如積書冊然。胡僧指空指此曰。此石內有大藏經。洞因此得名。解裝坐玩良久。欲爲暴宿巖石之計。雲山曰。此雖無惡獸。霧氣襲人。可畏。今日雖暮。猶可至元寂庵。余從之。循大藏峯而西。五石峯在右。九土峯在左。而洞水南注。沿流而下。挾右山腰。陟一大岾。名曰雁門岾。雁門峯之南枝也。岾高於大藏後岾又加一二等。下峴而南。循澗而行。左有山。皆松柏。不辨其峯。右有五大峯。皆內山之南枝也。川南土山之西。有三峭峯見其頭。其一觀音峯。峯下有石如佛形。故得名然也。其下元寂川。與雁門川相合。淸曠略與大藏水等。坐玩須臾。泝流而北上。所踏皆溪邊白石。左右山數十餘頭。圍如雪屛。已而至元寂庵。庵後有大峯。加於衆峯不知幾百倍。所謂元寂峯。峯南有峯。比元寂峯甚卑。而比諸峯亦有徑庭。所謂元寂香爐峯也。庵東南。望見一土峯。高齊元寂峯而其上凹。所謂雁門峯也。僧云。獅子育兒其上。自柏田至此又三十里。庵有僧戒能。稍解文字。己卯。發元寂。從古道下至雁門水交流之上。洗手漱口。循流而下。過文殊庵。至妙吉祥庵。庵在溪邊。水石甚明。自此躑躅始開矣。川南有四峯。川北有石壁削立者一。余坐川石上養齒。入庵題名。庵有老僧道逢者。龍門邪僧處安，檜巖邪僧策卞。皆禮而師之。以此名重諸山。得貨最多。見我禮甚倨。余不言而出。循溪而西。有寺基。基上有石佛刻在石壁間。寺基下有大石上平。臨在川上。余坐其上小歇。寺基以北有峯八。以南觀音峯以下有峯五。北八峯之後。有二大峯露其頭。其一元寂峯西面。其一月出峯南面。其下有佛知庵，罽賓窟。余過二庵。至摩訶衍前臺。有曇無竭石像。臺乃此山之正中。而曇無竭乃山之主佛。僧俗過此者莫不攢手拜過。雲山以杖叩其額。入寺中。寺有老釋懶融。出與余語。示摩訶衍事跡。時有鳴鳩馴擾庭下。可卜山人無機矣。庭中有草。其形如韭。其花少紫。融曰。昔指空入此山曰。此山土石皆佛。獨此空地。立此而禮山頂之石觀音。其所立地。生此草至今百餘年不衰。山人呼爲指空草。指空者。南天竺國術士。麗季來入我邦。以其術廣布佛法云。余請萬景臺路於融。融頗惡之。毗盧頂上不可踏。余辭融至萬灰庵。令奴人炊飯裹之。上萬景臺。萬灰僧亦惡而止之曰。無路不可去。雲山亦不欲。余強行。越一山頂下一洞。又上一頂。攀枝以下。積葉沒膝。朽木交橫。東西皆迷。一鳥不鳴。但瀑㳍數丈。飛鳴於林表而已。雲山緣石以登。則瀑㳍之上。又有瀑㳍如前。雲山身竦。艱難得下曰。山路已失。不可臆度。樹木之下。以求無人之境。不如還去。余從其言。還出故道而來。至萬灰攤飯。還過摩訶衍。又過妙峯，獅子二庵。至獅子項。其石有鐵鎖垂下。以爲人攀上之資。閔漬楡岾記云。胡宗旦入此山欲壓之。有獅子當項拒之。宗旦不得入。雲山指山頂一石曰。此獅子形也。余詳視之。頗不類獅子。乃頑然一圓石也。川水至此則尤加奇麗。十餘里一白石不斷。處處瀑㳍。其下深潭。潭下亦有瀑㳍。故洞名曰萬瀑洞。所以記瀑之非一也。余循西邊而下。自獅子項下西邊有峯四。其一潤筆峯。其二毗盧峯之香爐峯。其三無名。其四金剛臺。東邊有峯三。皆無名。歷盡三峯而有普德窟。窟前川邊有白大石。平可坐數百人。上下皆瀑㳍。瀑下皆深潭。坐石上仰見庵子。甚奇。中使鄭同之來觀此山也。有一頭目誓天曰。此眞佛境。願死於此。作朝鮮人。長見佛世界。乃投水而死。今之上潭是也。今題名巖側。登窟則積石爲雲梯。高可數百餘丈。沒上梯則有庵掛於壁間。以二銅柱約數丈者撑之。柱上構一室。作一鐵鎖。一端着柱。一端着石。又爲一鐵鎖圍其室。而着兩端于石。置觀音塑像。其上又作一社。爲僧所住。又其傍。爲一室爲庖廚。僧舍之西觀音窟之上。築一臺。曰普德臺。其曰普德者。觀音化身名也。余先入僧社則乃故人東峯淸寒子壁記。虛舟申持正丹靑畫手申。俄而自社下。窟有鐵鎖二。余攀下樓板。聲咿軋可懼。所謂觀音前願狀頗多。余出。歷觀臺上。還入僧舍飯訖。下來。復循川流而下。白石滑澤。赤足而行。亦不生繭。已而前至手巾巖。東峯記云。觀音化爲美女。洗手巾于此巖。爲僧懷靜所逐。入巖下云。巖石橫斜。或成深淵。或成瀑㳍。巖邊可坐萬人。見之心神舒暢。余坐臥弄水。玩其奇好。不得去。雲山促行。下表訓寺。西自金剛臺以下所歷十一峯。東自普德窟以下所歷七峯。是日山行摠三十里。住持智煕者。雲山故人。待余甚厚。燃燈饋茶。茶退饋飯。寺有至元四年戊寅二月碑。乃大元皇帝所立。奉命臣梁載撰。高麗右政丞權漢功書。蓋記其皇帝飯表訓僧。作萬人結緣也。碑陰。載太皇太后出銀布若干。英宗皇帝若干。皇后若干。觀者不花太子及二娘子若干。完澤，禿瀋王等大小臣僚若干。此卽記舍施也。是夜。館余於小寢。親之也。庚辰。智煕饋朝飯。極辦山家之味。饋余奴從亦厚。臨別。以扇一鞋一贈余。又贈雲山如之。余從川邊行五里許。東南入一洞。樹底行。仰不見天。所歷峯巒不可計。又行五六里許。有故城。疑倭賊避亂時所築。歷城基上一高山頂。東偏有二庵。曰大松蘿，小松蘿。自此余足生繭。行甚艱澁。至大松蘿。臥歇成睡。睡覺。請寺僧性浩爲山行鄕導。從庵後攀側柏枝排木枝。登一山頂。又直下山腰之半。復轉而北上。仰見白石削立。不知幾千丈。若垂若墜。往往鐵鎖垂下。手引而登。出僧床，鷹巖兩峯之間。僧床之名。以峯下有石如僧床也。鷹巖之名。以峯上有石如鷹形也。鷹巖北上絶壁。或攀木枝。或攀石角。總計巖石行約十餘里許。陟望高臺。四通五達。僧床，鷹巖二峯。却在山底。前日萬瀑洞所歷諸峯。如丘垤不可辨。但見眞見性峯當北面。其峯後毗盧峯。勢若撑天。比諸峯不知幾百倍。乃知平地之仰見者乃其枝裔也。非上峯也。峯西南。有萬景臺，白雲臺，衆香城。其次有摩訶衍後峯。相屬於毗盧峯。如成一岳。東北有雁門峯。次於毗盧峯。雁門後有大藏，上開心諸峯。只見峭頭如筆鋒然。諸峭峯之南有二峯。差卑於諸峭峯二三等。名曰十王峯。峯後有十王百川洞。川傍有寧原庵。雲山嘗遊於此云。又十王水下與萬瀑洞合流。爲長安寺前川。十王峯後百川洞東。有一土峯。上平而差高於十王峯。曰天燈峯。其南有峭峯。高於天燈一二等。曰彌勒峯。天燈，彌勒之間。有二峯露其頭。曰觀音峯，地藏峯。彌勒峯南有土峯。卑於彌勒峯一二等。曰達磨峯。達磨峯西。亦有一土山。卑甚不知其名。其峯之南。卽金藏銀藏面也。長安寺西北。有新林寺。新林寺西北。有正陽寺。正陽寺西北。有開心臺。臺西有開心庵。其山通趾頂皆土。樹木蔥蔥。蔓回於一面。然其峯甚卑。非諸峯比也。開心臺北。有土山甚高。與彌勒峯東西相對。名曰西水精峯。峯南有熊虎庵。峯後有水精庵。卽毗盧峯北面水所注之洞也。開心臺之後。西水精之南。有一土山。差高於開心後山。名曰髮嶺。僧云。高麗太祖將兵過此。上此嶺望見毗盧峯。無數向禮。斷髮掛枝。以示欲入沙門之意。故名其嶺曰髮嶺云。余坐臺石上問峯名畢。回瞻四顧則神氣怡然。浩浩乎覺其身之高矣。移時欲下來。安邊僧四人繼上。與四僧偕下。四僧歸上雲岾。余上僧床石。心神悄然可懼。還下來至松蘿。見壁上有故人大猷名字及絶句一首。是日山行。總可二十五六里。後四月辛巳。發松蘿經故城基。南下一洞。左歷二峯。右歷四峯至安養庵。庵後有羅漢殿。開明可坐。余坐其上書日課。庵前有深淵。名曰鬱淵。金同所陷也。金同者。麗時富人。平生佞佛。作庵鬱淵上。諸巖面皆刻佛像。供佛齋僧。米馱連屬開京。指空入此山。以同爲外道。同不服。指空作誓曰。汝是我非則今日我蒙天禍。我是汝非則今日汝受天禍。同曰然。空入宿摩訶衍。夜。雷雨果作。金同寺爲水石所亂擊。同與寺佛，寺鍾，寺僧等同時陷入鬱淵云。鬱淵上里許。有金同寺基。過安養。東轉山腰也。躑躅綿竹。靑紅滿徑。赴彌勒庵。庵後有七峯列立。庵前有水。乃鬱淵下流也。請於主僧解逢。飮茶一椀。食後。左歷明水，地藏，觀音三庵。右歷養心，靈碎二庵。十王百川水。於此與萬瀑洞合流。過此則川石非復白色。自彌陁行十餘里。抵長安寺。寺乃新羅法興王所創。元朝順帝與奇皇后重創。門外有天王二軀。法堂有大佛三軀。中佛二軀。佛前有金額曰。皇帝萬萬世。堂之四面。有小佛一萬五千軀。皆元帝所作。其東側。有無盡燈。燈內四面皆銅鏡。中置一燭。傍立衆僧形。及燃燭則衆僧皆如執燭然。亦元帝所作。五王佛之上。又有五中佛。福城正所作也。堂之西堂。有達摩眞。東北隅。有羅漢殿。堂坐。有金佛五軀。左右。有土羅漢十六軀。羅漢之傍。各有侍奉僧二軀。技極精巧。羅漢殿之南。有一室。室內有大藏經函。刻木成三層。屋中有鐵臼。置鐵柱其上。上屬屋樑。置函其中。執屋一隅而搖之。則三層自回可玩。亦元帝所作。觀畢。住持祖澄饋茶飯。飯後冒小雨。循故川邊而上。過鬱淵普賢庵。至新林寺少歇。自長安所歷諸峯。竝其朝日所經七峯。十王洞口望見諸峯計之。則川東有峯二十有九。川西有峯十有八。自北以上則載在前錄。自新林上天親。自天親上正陽則拜岾在右。僧云。高麗太祖入此山時。五萬曇無竭見身此岾。太祖無數禮拜。因名爲拜岾。余自正陽。又冒雨西上樹林底約十里許。登普賢嶺。又西上三四里許。至開心庵則衣濕盡。而大雨作矣。此日山行。總可四十里。壬午雨霽。登開心臺望見諸峯。則與望高臺大同而小異。毗盧峯，衆香城在東禪庵後。峯跨於西北。卽毗盧峯之西枝也。摩訶衍後峯。正在禪庵峯前。永郞峴在禪庵峯後。西水精峯在永郞峴西。月出峯在毗盧東南。日出峯在月出峯南。元寂峯在日出峯南。在望高臺不得見者也。元寂香爐峯。在元寂峯南。雁門峯又在其南。雁門之北。有一二峯遙見。自普門而西望者也。眞見性峯又在雁門之南。望高臺又在其南。十王峯露頭於望高臺之上。天燈，觀音，地藏，彌勒，達磨諸峯。列其東南。此其略也。臺南有安心臺。臺側有開心太子石像。僧曰。此新羅國太子也。太子與安心太子，養心太子，頓臺夫人。到此修道。皆法興王子也。今有四庵。仍其舊號。未詳是否。食後從開心西下妙德庵。入見克禪庵後有名緩項者。指空入山時路也。過天德庵。庵有水原府士族寡婦設都山齋。僧纍五百人列坐山腰。喧聲動於洞中。寡婦於衆僧中。露面作結緣。又過元通庵。庵之左右有二川。於庵前合流。亦佳境。過此上元通後嶺。永郞峴前所歷諸峯七。又越潤筆庵嶺。過潤筆庵。又越獅子嶺而東。則卽曩日所見獅子庵也。自此所見峯巒。亦載前錄。山川無異。白石如前。但川兩傍躑躅花去夜雨盡開。纚纚相屬。或成一田。可玩也。余從故道泝流而上。未及雁門岾。東南入一洞攤飯。越水岾而東下。左視川流。右挾南山行樹陰中。左歷峯七。右歷峯四。而北涉川水。陟一高山。下至成佛庵。坐庵上望見東海。雨後益明。非前日比。有客僧竹煕者爲余炊飯。飯後與竹煕，性通等歸見佛頂庵。庵於去年。災於火矣。登佛頂臺。臺中有穴。連山下深潭。有風出其中。僧云。昔有龍女出此穴。奉茶於佛頂祖師。其語甚庬。臺下有靑鶴。年年育兒其中云。余坐臺上。望見東南海水。西有雁門。北有開心，寂滅，柏田等寺。其下白巖成一壁。有瀑㳍垂下十二層。半入林表。余所望見者。六層而已。黃昏。還投成佛庵。是日山行六十里。癸未。在成佛望見海中。自黎明天東赤色。須臾。日輪飛上。海色盡赤。日上三竿。海色澄白。余作短篇以記之。飯後越一小峴行十里。赴楡岾寺。九淵洞水源出彌勒峯。至寺前與水岾川合流。寺有水閣。跨川南北。遊鱗飛躍於前。有大水則連魚，松魚，魴魚皆至水閣下。寺之外門曰解脫門。有天王二軀。次曰般若門。有天王四軀。次曰泛鍾樓。樓傍一室。有盧偆像。最內有能仁寶殿。殿內刻木作山形。有五十三佛列立其間。殿後有一井。名曰烏啄。水始以烏啄得之也。寺有明社主者。出示默軒閔漬楡岾記。其意略曰。五十三佛。本西域舍衛國不見世尊三萬家。承文殊師尼說。鑄成釋迦像。盛以金鍾浮海。任其所之。佛至月氏。其王作室置佛。其室災。佛夢於王。欲去他邦。王盛佛鍾中。又浮諸海。佛至新羅國高城江。太守盧偆請佛所次居。佛入金剛山。偆隨後尋之。有尼坐石上導其路者。地名曰尼臺。有狗於岾上導其路者。地名曰狗岾。有獐於峽口導其路者。地名曰獐項。至於佛之所住處。聞鍾聲歡喜者。地名曰歡喜岾。偆聞於南解王。作大伽藍以安佛像者。名曰楡岾寺。謹按閔漬之記。有七大妄說。而無一可取者。金無浮水之理。其曰。舍衛國所鑄鍾佛浮於海中。歷月氏而到新羅。一大妄也。金無自行之理。其曰。泊高城江。金佛自入金剛山楡岾。又避湯沸飛入九淵洞巖石上。二大妄也。佛本西戎之敎。自後漢明帝時始來中朝。而又數百餘年南北朝時。當新羅之中葉。流入于東土。小臣異次頓贊成其法。載在國史。其曰。當前漢平帝之世。新羅第二南解王之朝有此事。始創楡岾寺。三大妄也。假如閔漬之說。佛雖於漢明帝時始來中國。而我國之有佛。肇於南解而實先於中朝。則何以於史籍不載乎。東人無知。奉佛如君父。夫以王太祖之高明。未免於俗習。尙曰。我之有國。實賴佛力。當是時。假有此事。則必誇其事大其言。而載之史矣。史猶不載。而漬乃信其野人之語而記之。四大妄也。假有此事。東人之有僧有尼。必自此始之。而前此無有此法章章矣。其曰。盧偆之尋佛也。有尼導其路。未有佛法之前。安有僧尼。五大妄也。佛飛入洞。萬萬無理。而僧之取佛。佛怒霽而不復飛去。是何前靈而後愚也。兒童之怒。尙不可威止。讚佛之靈而反不如兒童可乎。六大妄也。且以中朝人物之多聞博見。尙未通於西域之梵書。有與胡僧譯之。而後其文明於世。舍衛，月氏國所錄金鍾之字。盧偆又安能解之哉。況其時文籍鮮少。人不解字。而其言西域事跡明白。則七大妄也。甚矣漬之無稽也。有七大妄。而無一語可補於名敎者。則知此記闕之可也。而況三國之初。人無定姓。而名字不類於人。則盧偆名字。疑亦後世所作。豈非新羅季世。有文術僧元曉，義相律師之徒。始欲誇大此山事跡。而追述者歟。不然。何其謬誤之若是乎。覽記畢。明坐余茶禮。出坐水閣。又饋餠食訖。明爲送于川邊。過改服臺。臺卽丙戌年楡岾佛事時車駕改服之所也。又過丹楓橋。於橋頭少歇。又過獐項。逢馬從迎我者自溫井來。乘馬越狗岾。岾路險惡。或馬或步。過尼臺石。自岾至平野。於乾川邊攤飯。過蹲房。投高城郡。自楡岾至此六十里。太守趙公。與余先祖友善。見余厚遇。時適有襄陽守柳自漢先在坐。盤饌甚備。甲申。太守爲柳襄陽爲三日浦之遊。余從之。三日浦者。新羅時有花郞安祥，永郞之徒。遊三日乃罷。故名焉。浦口巖壁間。有丹書六字。仙徒所書也。水方四五里。中有一石島。有長松數株。故名曰松島。東南隅。望見石如龜。故名龜巖。龜巖之後。有白巖崒嵂於海濱。名曰雪巖。水北有夢泉寺故基。眞絶境也。余從訓導金大倫及柳襄陽乘舟泊松島。又棹舟至丹書巖下。果有六字。曰永郞徒南石行。其字爲石所亂擊。大倫曰。前有厭客太守。客來郡者必欲觀丹書。故太守惡其供費。欲擊碎云。然其字畫不泯。可解讀。余因問其文義。大倫曰。永郞者。新羅四仙之一。而南石者。指此石也。行者。行于石也。世之文人。皆解如是。余惟此石。自高城視之則在北。自金剛山視之則在東北。自東海視之則在西。其稱南石。尤不可解。且六字成文。文理大疏。類兒童手。古人文法。應不如是。若非出於兒輩之好事。則是永郞之徒有姓名南石行者題名乎。泊舟登石上。其頂有爲彌勒佛埋香碑。高麗時所立。舟還松島。終日宴飮。盤饌甚盛。或令漁人網魚斫膾。或聯句唱和。午後大風作。太守惶懼還舟。余還溫井。乙酉。入湯井浴。丙戌浴。丁亥浴。戊子。浴而出歇。己丑，庚寅歇。得家書。慈堂安穩。辛卯。回程。發溫井。行且採薇。過高城郡。又過萬戶渡。乘舟渡高城浦。於江邊炊飯。嶺東民俗。每於三四五月中擇日迎巫。極辦水陸之味以祭山神。富者馱載。貧者負戴。陳於鬼席。吹笙鼓瑟。嬉嬉連三日醉飽。然後下家。始與人買賣。不祭則尺布不得與人。高城俗所祭乃是日也。行路處處。男女盛粧。絡繹不絶。往往稠如城市。過雪巖。巖以南。奇石甚多。過安昌驛。登安石島。細石連陸。箭竹成林。竹下有海棠花。花下有白巖。或平或立。或積或碎。余歷回島下。坐臥遊玩。還出過仇莊遷。示奇境。差後於瓮遷。涉蛇川。過明波驛。於川邊攤飯。越戌山。還從海邊。至茂松亭。亭正在海曲。而亦連陸路。長松生其頂。白石成其麓。高於安石。又不知幾倍矣。過烈山入杆城境。宿浦南民舍。是日。沿海行總一百二十里。壬辰。冒雨發浦南。過盤巖。行十九里。雨甚。止宿杆城客舍。太守元輔昆饋酒飯。雲山醉倒。癸巳。雨霽。發過門巖。沿海行四十五里。抵淸澗驛。有樓臨水。樓後絶壁削立。樓前衆石巉巖。余登樓後壁上。所望尤廣。西見雪岳。雨脚如注。天南。午日正中。海昏於前。花明於後。奇玩不可數計。於壁上澆飯。又行海濱。過沙嶺海曲。是時東南風急。海濤衝岸如千兵萬馬。水所激處。紫虹立成。隨立隨滅。眞壯觀也。望見竹島。白竹如煙。竹下石上。海獺成行而群鳴。鳴聲與水聲合。雷動海曲。又至腐石。自淸澗至此二十里。又右歷天寶山到松亭。自此望見洛山。行二十里。入洛山洞。又行十里。抵洛山寺。所歷陂澤。其大十餘里或二十餘里者六。涉大浦二。大川二。過竹島三。名巖奇石。不知其幾也。洛山者。新羅僧義相所創。寺僧傳其事跡云。相見觀音親身於海邊窟中。觀音親授寶珠。龍王又獻如意珠。相受二珠。於是創寺。取旃檀土。手作觀音像。今之海邊小窟。乃其觀音所住也。庭中石塔。乃藏二珠塔也。觀音塑像。乃其相手作者也。戊子年間。有妖僧學悅建白。於寺基作大伽藍。自居其中。盡取傍民田以爲己業。今悅死一年矣。其徒智生嘗媚於悅。悅死而盡得奴婢田貨管其利。寺前有一亭臨海。杮林周匝。竹木徧山。余坐亭上望海。下亭歷陂下。至大竹林。還過廚舍下口谷。左歷巖石披小竹。披將半里。至所謂觀音窟者。有小銅佛在窟下小室。不蔽風日。室下海濤激石。山形如掀。屋板長鳴。余下至洞口。雲山與僧繼千來迎我。至寺。智生出迎館待。甲午平明。余坐亭上望出日。智生饋朝飯。引余見觀音殿。所謂觀音像。技極精巧。若有精神焉。殿前有正趣殿。殿中有金佛三軀。余出道南路西轉而行。行將二十里。至襄陽府前川上歇馬。又行十里入雪岳。陟所於嶺下峴。則川水在左。峯巒在右。過盡山麓。涉川流而左。山明水秀。白石交加。略如金剛山大藏洞。沿流而上。至五色驛。山月已白矣。是日。陸行三十里。山行四十里。乙未。發五色驛。度所率嶺。雪岳亂嶂。無慮數十餘。峯皆頭白。溪邊石木亦白。俗號小金剛山。非虛語矣。雲山曰。每八月。諸山未霜。而此山先雪。故云雪岳。嶺上石間。有八分書一絶云。生先檀帝戊辰歲。眼及箕王號馬韓。留與永郞遊水府。又牽春酒滯人間。墨跡尙新。書之必不久也。世無仙者。豈非好事者偶題歟。然子程子以國祚之祈天永命。常人之至於聖人。以此修煉之引年。深山大澤之中。亦有這般等人。未可知也。讀其詩。令人有出塵之想。余於嶺上辭東海。下嶺西南行樹底。道塗險絶。洞壑幽深。折取丁香花。揷馬鞍以聞香。過眠巖。行將三十里歇馬。過新院。又行十五里。有川自雪岳西面而來者。與所率川合流。至元通驛下爲大江。前至元通。山川曠莽甚佳。自元通履平地。又行二十五里。涉元通川。麒麟縣水於此合流。循江行五里。宿麟蹄縣。是日。山行六十里。陸行三十里。丙申。乘舟渡甁項津。西南行過船遷。又西南行過萬義驛。又行山間入洪川境。宿泉甘驛。總行八十里。丁酉。又西南行越馬嶺。又西南行。循大江而下。過仇叱遷，迎逢驛。行六十里赴洪川縣。見縣監伯起同宿。戊戌。乘舟渡前江。越掛牋嶺。歷百同驛山後過砥平縣。又過天谷院。西南入石徑。是日行。總九十里。宿權校理景祐家。己亥。冒小雨西行。涉天谷川下流。過娛賓驛，楊根郡。又過月溪遷，隅院，腰院，末院。渡龍津。宿奉安驛。是日行。總八十餘里。庚子。過豆尾遷，平丘驛。涉中寧浦。行七十里入京。總計山行四百八十五里。海行二百七十四里。陸行九百三十七里。乙巳後四月二十一日辛丑。記。
論
心論
動者。二五之氣。靜者。無極之理。理寓於氣。則必有知覺。知覺乃所以爲心也。夫心在腔裏。而寂然之謂性。感發之謂情。幾焉之謂意。之焉之謂志。分而爲三千三百。合而爲無聲無臭。無不由此心始焉。此心之所以爲萬物萬事之根本歟。夫禽獸莫不有飮食男女之心。草木莫不有敷榮收斂之心。然賦質偏駁。故其用不全。惟人受之全。而體夫太極也無間。何者。頭圓體天也。足方體地也。肌肉體土也。血氣體水也。骸骨體
〈缺〉也。頭有七竅。體七曜也。身有四支。體四象也。毛髮體艸木也。呼吸體潮汐也。然此猶形骸也。由形而施於思也亦然。天一生水於北而貌體之。地二生火於南而言體之。天三生木於東而視體之。地四生金於西而聽體之。天五生土於中而思體之。體元而有仁。體亨而有禮。體利而有義。體貞而有智。有喜以體雨露也。有威以體霜雪也。有怒以體風霆也。有哀以體艸木零落也。有懼以體日月薄食也。有欲以體敷榮發育也。有訟以體天西水東也。合七曜五行飛潛動植而目之曰道。妙百骸五事四性七情而總之曰心。百氣竝行而不悖於道。百行竝輳而不害於心。則心者亦體夫道者也。是故。心誠眞實則光可格於上下。帝堯是也。德可祗於升聞。帝舜是也。可使絃歌解圍。孔子是也。可使風霆感王。周公是也。生之可養。老聃是也。形之可解。徐則是也。筍可生於寒冬。孟宗是也。天可旱於三年。孝婦是也。誓天而矢可貫石。南霽雲是也。慷慨而馬可生角。燕太子是也。曰。堯舜周孔則聖矣。老聃，徐則，孟宗，孝婦，南八，燕丹。亦能眞實此心乎。曰。老聃，徐則。心專於養生而他務不入。孟宗，孝婦。心專於愛親而主一無適。雖不可指爲能明此心之全體。祗可謂之能實此心之一端矣。是故。聃之谷神不死。則之玄牝不毀。孟宗之誠生筍。孝婦之冤致旱也。若夫南八。大唐之忠臣。有天然不可奪之大節。而奮用於胡虜讎我之日。而賀蘭進明之嫉功。適犯其怒。指血之啗。足當大牢。則其視身命。恬然若無耳。非矢之貫夫浮圖。忠心貫夫浮圖也。至於姬丹。燕之一壯士也。顧安得眞實其心哉。然資稟之偏。而心之哀願者誠。故仰天而嘆。天雨粟。烏頭白。馬生角。當是時。丹無以爲質耳。顧有此凜凜心耳。其爲人鄙固。雖不足道。而言誠則有之矣。故其應速。且丹之遣荊軻入刺秦王也。軻長歌易水之上。而白虹貫日。其友高漸離擊筑爲變徵之音。士皆垂淚涕泣。復爲羽音。士皆瞋目上髮。其虹之貫日。人泣人怒。荊卿，漸離之心使之也。大哉心乎。舍心。無人物矣。無仁禮矣。無義智矣。無感應矣。曰。老氏谷神之說。亦有其理乎。曰。人卽天也。心卽道也。由心而體夫天道。有變化形質之理。曰。術家之說。誠有其理。而聖人終不以此易彼。何也。曰。聖人爲人慮深矣。爲萬世立法程。垂人倫五常之道。非細故也。子朱子有詩曰。我欲從之遊。脫屣諒非難。但恐逆天理。偸生詎能安。此喫緊爲人說也。若夫山林獨善之士。高世玩物之徒。不憂天下後世。故其跡如此。而其說無不衝破者。然心之用無窮。道家之說。豈外於此心此道哉。曰。如是則佛氏所謂身死而心神不死者非誣耶。曰。道家所言者。存鼎器而說。其言可據也。佛氏所言。空空寂寂。尤不可準則也。蓋身存而心存。身亡而心散。佛氏秪爲堅此輪廻之說。以誘人設語耳。嗚呼。心者可行於空虛之地乎。必盛於形質。然後行也。故有形者皆有心也。然有拘於形氣之私則此心暗。孔子所謂捨則亡。孟子所謂引之。大學所謂不在。有克乎形氣之私則此心明。孔子所謂操則存。孟子所謂收放心。程子所謂使反復入身來。自勖用是說。亦指心出入之物。余嘗詰之曰。心豈出入乎。自勖曰。坐於此而心遊千里之外。須臾卷在腔裏。非出入乎。余惟妙衆理而一之爲心。則其可出於形而復入乎。苟以心爲觸物而出諸形外。則當其時爲在內者何物耶。且形氣之所恃以維持者。以有心耳。纔出身則身便斃矣。便無復入之理。若夫孔孟伊洛出入之說則愚竊疑以操爲存。以舍爲出耳。蓋操則形氣淸粹。此心常明而互存。所謂入也。舍則形氣淆駁。掩蔽此心而外誘爲主。所謂出也。非眞有出入之也。自勖無乃以辭害義乎。蓋想夫心之爲物。如明鏡焉。如止水焉。鏡水在此而物不逃形者。非鏡水歸物。物來自照矣。蓋人不能反顧其心。則疑心之歸物亦宜矣。按醫書。心不受邪。此精論也。邪之不入。所以無出入也。邪入則心出。心出則身死矣。自仁曰。我寢於此。而魂遊異鄕。覺則復入來。非心之出入乎。人或死至旬月之間。魂之出遊無定。及夫覺也。魂反復入。非心之出入乎。謹按周禮占夢。有正咢思寤喜懼六種之夢。然究其歸。則不過曰思夢。思者心也。夫心也虛明堅確。互在腔中。夢覺無異。比如弱喪之在他鄕也夢也。老而歸故鄕也覺也。故夢覺之間。一身往來。心豈有無乎。知心之覺時無出入。則亦知心之夢時無出入耳。若夫死者。歸也盡也。歸盡者決無復生之理。所謂死而生者。形死而心不死也。故有復生之理者。心胸必溫。此一驗。金剛山鉢淵寺傍。有二松株。五百年間。三枯三榮。而今則枯且無皮矣。余撫而問之。居僧最老者曰。向四十年前枯時。余猶及見。爪其膚而有津。此木之心不死也。故有時而復生。猶人之死而生也。然則其死也一夢也。其生也一覺也。所謂魂遊無定者。亦物來接心而已。范淳夫女子。年十四讀孟子曰。孟子誤矣。心豈能出入乎。此女雖不知孟子本旨。要知身外無心者。自勖明經飭行。近世無比。自仁有遠大之略。所見如是。余所疑者茲。故竝著于篇。以廣異聞。
性論
子思子曰。天命之謂性。何謂天。主宰之名。何謂命。賦與之名。何謂性。稟受之名。由性之原於命者曰本然之性。孟子所論是也。由性之拘氣質而善惡者曰氣質之性。程張所論是也。推其本則一性也。何者。純於天則者性也。而不得獨行於虛中。故必入於形質。而後性成而情見。所謂氣質之性者。釋氣質盛性也。非二物也。荀子曰。人之性惡。楊子曰。人之性善惡混。告子曰。性猶湍水也。又曰。性杞柳也。韓子曰。性有上中下三品。四子言性。有得乎性之發用處。蓋艸木。一本而萬枝。人性。一本而萬用。所謂無聲無臭者本也。所謂達道達德經禮曲禮者用也。而惡亦不遺於性內。何者。性以氣發也。然則質之粹者。淡然無私之蔽。純乎天命之性。而不可下移。韓子所謂上品是也。質之中者。勉而復性。懈而失性。韓子所謂中品。告子所謂湍水。楊子所謂善惡混是也。質之下者。學亦不知。勉亦不成。韓子所謂下品。告子所謂杞柳。荀子所謂性惡是也。蓋論氣質之性者漸備漸明。至韓子極矣。然推而極之。則何但三品而已。雖千百其性。亦可也。何以明其然也。人心發用之不同如其面。禽獸艸木之不同無紀極。或曰。人物之不同如此。可以返其同。有其術歟。曰。口之於味也。耳之於聲也。目之於色也。鼻之於臭也。四支之於安佚也。氣質也。克己復禮。則可以變其異而返其同也。若夫萬物則與人異。先儒雖以陷穽之治虎。銜勒之治馬。明其爲盡性之一端。然四端粹然之性。物不可敎而能也。此萬物之自爲萬物。而非如人皆可以爲堯舜也。然飛止於飛。走止於走。動止於動。植止於植。而不失性體。使至於咸若者。聖人盡物之性也。曰。人物之不同。何也。曰。氣不同也。曰。氣之不同也。可得而聞歟。曰。陽速而陰遲。日西而月東。金斷而木柔。火上而水下。人物稟此而生。故有異也。曰。人物之有同。何也。曰。性同也。曰。性之有同。可得詳歟。曰。無極而太極。所以爲一陰一陽者道也。道無人物之分。此則同也。曰。然則物亦五性全歟。曰。性者。一箇無形底物。判而爲五可乎。人明其性。則自然五德全。物昧其性。則自然五德虧耳。原其本則物亦具此性耳。曰。物亦具此性。而不能變化氣質者。何耶。曰。盛水於器。而和於泥也待澄易。和於墨也其澄難。在人亦有下愚不能移之性。況在物乎。曰。物之稟性。何處見之。曰。物之得性。雖不能純粹。而無性無物。故烏能反哺。仁也。蜂能君臣。義也。獺能祭祀。禮也。犬能識主。智也。鷄能司晨。信也。艸木春榮。仁也。夏長。禮也。秋成。義也。冬藏。智也。根蔕脫落而復生。信也。桑麻衣人。五穀食人。惠而屬乎仁。牛能載物。馬能載人。健而屬乎義。羊之跪乳。似敬其母。鵲之異枝。似尊其親。明而屬乎禮。凡有血氣者皆知死之可畏。皆知生之可愛。皆知食之可口。皆知交之可乳。神而屬乎智。物之受性。如火明在房中。光明隨隙隨見。此其驗也。於此推類。則物物皆有性。周茂叔庭艸不除曰。也是性。伯程子見賣兔者曰。此可作八卦。言性之無物不在也。然此特理之不離乎氣質者耳。若夫性之本體。則亦粹然不雜乎氣質。荀，楊，告，韓。有見乎目前之善惡是性。而不知上帝之降衷若有恒性。故告子之論性。孟子非之。韓子之論性。朱子不取。而氣質之性。君子有不性焉。然則紛紛論性。一言蔽之。有其言乎。其必曰。妙至理而誠於中者性也。而盛於形。故得氣質之名。純於理。故得本然之名。則性論畢矣。仰觀先賢論性多矣。余不必贅。然適丁成均師論分本然氣質之性而二之。故不獲已而作性論。成化乙巳之歲。秋江書于敬止齋。
命論
至公無私之謂天。於穆不已之謂命。純命之謂聖。畏命之謂賢。暴命之謂愚。純乎天命者。錫茲祉福。堯，文是也。堯亮天功。有皇天之眷命。爲天下君。文純不已。有中身之受命。厥享國五十年。暴命而橫者。天用勦絶。羿，莽是也。茲二人者莫不謂已有天命。貪侮恣行。而身且不保。子孫孥戮。然莫之爲而爲者天也。聖亦命也。愚亦命也。純命而聖。莫如孔子。而席不暇煖。畏命而賢。莫如孟子。而卒老于行。扶蘇受命而誅。申生恭命而戮。何也。昊天疾威乎。降命無常乎。曰。此命之變也。比如春露而夏雨。秋霜而冬雪。常也。亦或殺氣之焦夏。桃李之冬華。變也。常亦命也。變亦命也。三仁祐商。不能扶紂亡。文，陸相宋。不能却元兵。何也。畏命之實未盡乎。帝王之運有數乎。曰。福善禍淫曰命。懷仁背惡曰民。假如紂而改過。三仁用其道。則殷宗何至於遽亡乎。宋而有君如太祖。辨奸回之分。文，陸用策。而陳，賈退斥。則胡運方興。宋雖不能恢復中原。猶不失藝祖之祀矣。然興亡出於人主之聖狂。而有數亦定於自然之天者。興亦命也。亡亦命也。班彪著王命論。論帝王之興必出於帝王之後。命果如是乎。曰不然。令狐潮以安祿山受命。而責張巡不知天。命果如是乎。曰不然。天生烝民。無主乃亂。擇其聰明睿智者。以爲億兆之共主。不必帝王之後復爲帝王也。意者彪其以此欺公孫述。抑其僭僞歟。且如君臣之分。如天地之不可易。革命之際。非君如桀紂。臣如湯武。則叛命逆命而已。祿山而有命。是誣天也。然數有否泰。道有隆殺。興王固命也。而僭叛亦命也。是故。知命者。知存亡之一道。知死生之一理。知得喪之一體。命之貴而貴。命之賤而賤。命之富而富。命之貧而貧。無責望於天。無求取於人。淡然無累。惟命是從。是故。舜飯糗茹艸而不怨。受堯天下而不與。陶漁耕耨而不辭。富有倉稟而不喜。尼丘聖人。人得人失而一體。程門學者。水中囊中而一視。斯其爲知命者乎。
鬼神論
或有問於孝溫曰。鬼神於兩間。杳茫恍惚。有而若無。實而若虛。瞻前而忽後。指此而在彼。吾子試爲我明之。余應之曰。鬼神之理深矣。夫子所不語。子路所未聞。程朱之所僅言。余鹵莽末學。可得而言之乎。然欲知至。不可以不知歸。欲知生。不可以不知死。求之方寸之中。而考之事物之上。可以準明斯理矣。余嘗聞。鬼者歸也。神者伸也。然則天地之間。至而伸者皆神也。散而歸者皆鬼也。夫自兩儀，七曜，二十八宿，十二辰以及人禽，艸木，風雲，霜露，雷電，霹靂。無往而非鬼神也。不偏不易之謂中者。鬼神之體也。一陰一陽之謂易者。鬼神之用也。語其體則理而已。理無心也。理無物也。詩所謂無聲無臭。記所謂不見不聞。老子所謂夷希微。莊子所謂七聖迷也。語其用則大而一元之始終。小而一日之朝暮。乾坤坎離之定位。人禽艸木之死生。以至杳杳冥冥怪怪難明之事。無不在鬼神之內。雖辨之皓首。言之更僕。未易盡也。姑擧其大者言之。有昭昭之多。而日月星辰繫焉。春夏秋冬化焉者。所謂天神也。有撮土之多。而五岳四瀆載焉。飛潛動植育焉者。所謂地神也。得天地中和之德。昭然與日月同其虧盈。與四時同其吉凶者。所謂人神也。鎭置不動而生艸木。藏萬物。興財貨於人間者曰山神。流動充滿而生蝦蟹。卵魚龍。使寶藏流行於世者曰水神。使五行相生相克。滋養五穀而維持民命者曰穀神。所以敷榮發育曰草木之神。所以主人一家曰五祀之神。其著者氣也。其微者理也。總而言之曰鬼神。或曰。然則其爲鬼也曰大曰小。曰白曰黑。有形可別乎。曰。不然。天地之所以爲天地。人物之所以爲人物者鬼神也。初無形體之可別也。大小一鬼也。黑白一理也。郊焉而盡其誠。則天神自爾格。廟焉而盡其誠。則人鬼自爾享。山川，社稷，五祀，八蜡之類。莫不皆然。中庸曰。誠之不可掩如是夫。曰。然則鬼無形而有氣乎。曰。淡然之中。本無一物。初豈有氣乎。理而已。但祭者誠以直之於獨知之地。灌以求之於冥默之中。而有其物。此則便是氣也。曰。禮。天子然後祭天地。諸侯然後祭山川。爲其子然後祭其父。吾子旣曰。誠以有之而有物。則假使非其鬼而祭之。誠心以事之。則鬼亦享乎。曰。神不享非禮也。曰。神不享非禮。何以知之。曰。鬼神是理。非其理而祭之。必無得享之理。是故。泰山不受季氏之旅。周公焉享天子之樂。或曰。鬼神。造化之功用。余旣得聞之矣。夫人之生也莫不具無極之眞。二五之精。而俱在於造化功用之內。人死而何歸。曰。體魄歸于地。魂氣則無不之也。曰。之而有形乎。曰。鬼無形也。有聲乎。曰。鬼無聲也。有心乎。曰。鬼無心也。曰。無形無聲無心。而吾子以爲盡其誠則享之。何物享之乎。曰。氣享之也。曰。氣之享也。何以知之。曰。驗於吾心而知之。然則吾心何與於鬼神而知之。曰。氣聚而爲人。氣散而爲鬼。人與我一理也。而況祖宗之於子孫。喘息呼吸。有通於身上。無彼疆此界之殊。有感於子孫。則有動於神明。昭昭無疑也。故直哉惟淸。而愀然如復見父母之誠。泂然於方寸之間。則所謂無形者。可使爲有形也。所謂無聲者。可使爲有聲也。所謂無心者。可使爲有心也。而昭昭於左右。充滿於上下。賁然如艸木之敷榮。詩曰。綏我思成。易曰。知鬼神之情狀。此也。或曰。然則聖人常人。其鬼同歟。曰。有同有不同。聖人常人。同得天地之理。五行之氣以生。但聖人率性。常人徇物。所以有辨也。及至於死。則神氣飄散。所獨在者理而已。理豈有二乎。是則同也。若夫順理而逝。則自平人以至於上智皆然。間有惡夫窶婦。逆理而死。則或至爲厲。是故。書之贊聖人曰。殷禮陟配天。詩之贊聖人曰。文王陟降。在帝左右。豈惡夫窶婦所能及乎。是則有異也。或曰。然則祭神得福。亦理乎。曰然。曰。吾子旣以鬼無形聲與心。則何物禍福之乎。曰。鬼神之享不享。人之禍福。自然默定於冥冥之中。非鬼神禍某而福某也。譬如農夫治畝。種小者穫小。種多者穫多。是乃人之自取禍福。非鬼神怵人禍福也。若今巫家之說。曰鬼神各自有形與心。祟人疾病。人若設酒食而禱之。則神具醉飽。喜而收病。則去於理遠矣。曰。然則子朱子所謂禱是正理。何據。曰。吾心之神明。卽鬼神之神明。吾心之無私。卽鬼神之無私。夫臣爲君。子爲父。婦爲夫。弟爲兄。朋友爲朋友。迫切之至情。無一毫私僞。而純於天理之正。則此感彼應之理。有不期然而然者矣。論之至此則非可以言語形容。周公金縢之祝。黔婁北辰之禱。扣氷魚躍。有若王祥。泣竹筍生。有若孟宗。夫豈無理而然哉。曰。然則聖如孔子而神不祐。忠如比干而鬼不祚者何也。曰。此則所謂變也。然比干墓土未乾而封命降。孔子萬世王祀。隆於堯舜。胄胤享公侯之樂。至今二千餘年。鬼神果無祐乎。曰。吾子謂巫家去於理。然則巫覡之事。擧皆不信乎。曰。神人一體。巫若誠一無僞若巫咸。則豈不感通神明哉。禮。巫師率男女之巫。國有大旱則舞雩。國有大災則造巫恒。又君臨臣喪。巫以桃栵先。左傳。晉巫知景公不食新。漢書。女碧告王莽得罪高廟。論語。人而無恒。不可以作巫醫。以此觀之。其術亦非愚人所得矣。今之巫者。率執左道。以愚黔黎爲事。若夫日月星辰。非天子則不祭。巫設七星之神。名山大川。非諸侯則不祭。巫引山川之神。凡人之疾病。出於元氣之不調。巫指爲鬼神之祟。強爲無稽之說。以糜無益之費。凡人之禍福。出於自作之善惡。巫以爲祭鬼而致福。謾鬼而致禍。愚人尊之信之。衣之食之。蠱國害民。莫此爲甚。豈不去於理。吾所云。指此也。曰。巫旣不足取。則卜筮者以伏羲，文王，周公，孔子，袁天綱，李淳風，陳希夷，邵康節爲鬼。而請知吉凶。信有諸乎。曰。有之。曰。莫非鬼也。而必請於四聖四賢者何也。曰。非四聖四賢獨異於他鬼也。所以因制作之意。表以尊之耳。曰。請卜鬼神。有理乎。曰。有之。鬼神是道。依其理而請之則神必假。筮而告之。所欲非理。所請非誠。則神或咈意而不答。故官占之任。自古爲重。今之請卜者。非理而求之。與之卜者。率意而妄解之。神不降告。占不協象。人以爲卜非聖法。過矣。曰。然則事事而取卜歟。曰。世衰道微。占旣無人。則誣而已。誣民之卜。何足信法乎。曰。卜旣不足法。則相地者以四祿，四貪，四文，三武，弼巨輔，四廉，二破等星爲鬼。使之周繞八方。以其水破。定其吉凶。相山之靑龍，白虎。以其向背。占其禍福。信有諸乎。曰。茫茫恍恍。未可知也。然愚疑某山蔽某隅則風氣和。某水走某方則水氣戾。以風水之和戾。占生人之安否。則近乎理矣。若曰。某鬼守某方。某星臨某地。水犯某鬼而凶。水入某星而吉。靑龍走而凶。白虎來而吉。則誣人甚矣。君子所羞說也。或曰。祭祀禍福之說。巫卜交神之論。風水近理之議。余旣得聞之矣。今夫釋家之說曰。人死而心神不死。歷萬億劫而不滅。復受人形。吾子以爲無形無心。彼皆非也。曰。無極太極者。理也。陰陽五行者。氣也。人生理氣相合。寓於形質之中者爲心。人死而形骸旣滅。則理自理。氣自氣。而質乃爲土。顧安所有其心。有其形乎。佛氏欺人之說。不攻自破矣。曰。然則一寒一暑。一晝一夜。無不此往而還來。彼來而還往。吾子以爲無復爲人。何也。曰。天地之氣莫不始而終。至而歸。生而死。而決無終而復始。歸而復至。死而復生之理。歲盡於去冬。而春生於來歲者。來歲之氣也。亥盡於去夜。而子生於來朝者。來朝之氣也。木葉脫矣。靑陽來而葉生。呼吸盡矣。元氣動而呼生。決非歸者有復至。死者有復生也。地獄因果之說。輪回報應之論。根此而生。士不辭而闢之。鬼神之理。終不可得明矣。曰。然則良霄死而禍鄭國。彭生死而禍齊襄。如意死而禍呂后。灌夫死而禍田蚡。旣曰無心則此皆誣耶。曰。此則非誣也。乃道理中之一種道理也。夫人得是理而生。順是理而終。則魂升魄降而已。豈有一箇心行胸臆作威福於其間哉。若所得之理未盡。而遽死於鋒鏑。則心凝而不散。憤結而未泄。坱圠醜穢之氣。未必無觸人襲殺之理。此則鬼神之變也。非常理也。曰。然則古戰之場。天陰則鬼哭。夜則或火。非誣耶。曰。非誣也。斯亦理之變也。彼亦不得正終。氣結而不解。不得與一氣流行。及夫遇雨遇夜。則陰與陰接。薰之而有形。揚之而有聲。亦豈無理哉。比如山林之畏隹。大木百圍之葉。遇風之調調刁刁。則似鼻似口似耳。似枅似圈似臼。似洼者。似汚者。激者謞者。叱者吸者。叫者號者。宎者咬者。前者唱于。而隨者唱喁。雷霆霹靂。出於空中。而震驚百里。木石皆裂。金鐵皆鳴。是孰使之然哉。鬼神也。人習見風霆。而稀見鬼怪。故不異風霆。而異鬼怪也。畢竟定非怪矣。張南軒嘗見是怪矣。南軒固非妄言者也。曰。然則此厲固與天地長存而不滅者乎。曰不然。久而自滅矣。比如火之初滅也。有溫氣薰人。炙手可熱。久則此氣亦無有矣。曰。其或死於鋒刃。而子路不爲妖。死於非命。而屈原不爲厲。何理也。曰。聖人知禍福一體。達士知死生一理。是故。孔子見圍而絃。曾晳弔死而歌。曾無以死生爲憂樂矣。是故。小人曰死。君子曰終。子路，屈子。順理而終。怡然與一氣同化。觀子路之死曰。君子雖死不脫冠。屈子之死曰。揚雲霓之掩靄兮。鳴玉鸞之啾啾。使湘靈鼓瑟兮。令海若舞。其雍容自得氣象。於此可見。顧豈有冤結之念如良霄者乎。莊子曰。適來夫子時也。適去夫子順也。二子之謂也。曰。子路則然矣。屈子曰。攬茹蕙以掩涕兮。沾余襟之浪浪。邈漫漫之不可量兮。縹綿綿之不可紆。怨往昔之所冀兮。悼來者之逖逖。故曰湘纍怨多。安在其視死生如一乎。如此而不爲厲。何也。曰。屈子豈不曰。豈余身之憚殃兮。恐皇輿之敗績。望長楸而太息兮。涕淫淫其若霰。然則屈子之憂。便是憂國。屈子之樂。便是一死生。古人淳朴。言善言惡。發自性情。此等語豈爲身謀。顧安有爲厲之理乎。曰。然則其或臥死牖下。而李夫人見武帝於未央。不死鋒刃。而陳叔寶責隋煬於雷塘。此何理也。曰。其爲人也不肖。義理都喪。而加之稟賦偏邪。私欲梏心。恨怨結於內而不散。則與其橫夭而死者無異。於是有此怪。平人以上。決無此異。方李夫人之死也。上自臨候之。夫人蒙被不見曰。妾形貌毀壞。不可以燕惰見帝。上必欲見之而不得。不悅而起。夫人娣妹讓之。夫人曰。不見帝者。乃所以深托兄弟也。夫以色事人者。色衰而愛弛。上所以攣攣顧念我者。乃以容貌也。今見我顏色非故。必畏惡吐棄。我意尙復追思。悶錄其兄弟哉。觀此則其爲人譎詐姦狡。在世無狀。豈無夫婦永訣之恨。靑年窀穸之怨。結於心胸者乎。叔寶平生。愛惜流年。荒淫無度。度一日如十年。觀後庭之花可知。及夫末路。眢井之患。亡國之恨。豈嘗忘于懷也。然則二人死有邪怪。理或然矣。然方術之士。變幻多技能。垂亡將死之人。眼有玄花。又安知夫人之見。非出於少翁之技術。叔寶之見。不由楊廣之失心而然歟。曰。然則其或遇厲而不死。見怪而不病者。何也。曰。夫主一無適而感動神明。故號泣而象可耕。絃歌而敵可退。而況邪穢之氣可犯哉。故咸寧中大疫。不能染庾衮。況賢於庾衮者乎。或曰。釋家似是之非。人鬼有無之說。余旣得聞之矣。有號於空寂之中。從而逐之不得也。有依人能開言語。預道人禍福。或中或不中。有據於水而禍人。曰龍魍衆。有主於山而禍人。曰山魍魎。斯亦鬼乎。抑誣乎。曰。非鬼也。非誣也。夫鬼陰精。體靜而默。安與人言語。純剛正大與天地同德。安與人爲禍。且夫天覆地載。億兆之衆。炳然十目之視。森然十手之指。安可誣也。斯乃天地之間慝氣也。韓子所謂物怪是也。曰。一氣於兩間。行健而爲乾。體靜而爲坤。明而爲日月。潤而爲雨露。凝而爲霜雪。周旋不舍而爲風雷。妙與理合而爲人物。屈伸往來而爲鬼神。則彼慝氣者何因而有哉。曰。夫物久則動。動則變。理也。比如河源出於崑崙。特一川脈耳。初豈有變。及夫末流漸大。奔而爲交河。瀦而爲鹽澤。穿積石。折砥柱。跨龍門。過雷首而注東海也。擊之爲雷霆。震之爲風雨。波流之聲。動盪天地。其勢然也。天地之生久矣。其用氣也多矣。用氣多則慝氣奸其間。亦理也。亦猶表之有影也。卵之有育也。或曰。信如子說則鬼神之德。其盛矣乎。然吾嘗聞之。故司成張繼弛曰。人之始死有鬼神。久則無鬼。吾子之說鬼也。不論久近。直指曰。昭昭於左右。充滿於上下。賁然如艸木之敷榮。廣陵李寬義曰。天地間無鬼。所謂天地人三神者。特設語耳。若夫山妖木怪厲鬼魍魎之屬。皆誕妄不可信。非理之甚。絶無之事。吾子之說鬼也不然。論鬼神祭享之道甚明。其論物怪厲鬼。皆指爲氣之變也非誣也。二子說理。在當時最爲精妙。而吾子亦嘗師之。所見異於是。何也。曰。氣之良能者鬼神也。爲人爲鬼。氣無彼此之殊。所謂良能者。豈有始有終亡之理乎。信若此言。則黃帝，祝融。歲代已遠。無神可祭。孔子，顏淵。死已千年。祭之無益。乃何三代以後明君賢佐。制作禮樂之有其人矣。曾不以追祭前聖爲非乎。書曰。七世之廟。可以觀德。是故。商之中宗，高宗。周之文世廟，武世廟。終商，周之世而不遷也。假使商，周維持宗祀。千億萬年而不廢。則高宗，中宗，文廟，武廟。亦當千。億萬年而不廢其祀矣。安在其久而無神之理乎。張之說有得乎厲鬼。而甚乖於鬼神之理。其謬誤甚矣。若夫李子無鬼之說。稍爲有理。然其曰。鬼神無聲無臭則然矣。其曰。天地間無鬼。則恐或違理。夫物莫不有兩端。一陰一陽一至一歸是也。聞一則可知其二。見此則可知其彼。世儒徒知目前。不究意外。故有此無鬼之說。至於氣之變也。爲邪妖厲怪。而理亦體物而不遺者。亦或然之道也。言變而不言常。詭而不正。言常而不言變。泥而不通。李子之說。余不敢從。或曰。張之謬誤。余旣得聞矣。有人問於李子曰。子云無鬼。而詩書所稱鬼神之道甚悉。何耶。李子曰。昔我鄕人。有問於我曰。凡人於母。有連骨肉乎。余曰。子見五穀乎。種於土而生長也。其枝節根葉無一屬於土。種者父也。土者母也。夫母也功與父同。而不連骨肉則有矣。其人歸而訟其母曰。昨聞於李子。母無恩德於我。由是孝衰。此余不能審言所致。以此觀之。經書所載秩宗宗伯之官。郊祀家祭之文。但爲人敎以報本之道云耳。非眞有鬼神也明矣。此說皆非耶。曰。見則高矣。實乖於參同契父骨母肉之論。而其設爲此談者。所謂癡人前說夢。旣不得辭其責。而指經書設語之說。尤謬而不正。聖人垂訓。敎之以直。如日月揭天然。非如釋氏之誣人就善之意。若鬼神實無。而爲聖人敎人報本之設語。則是誣而已。曾謂聖人爲誣乎。或曰。人死之鬼則然矣。吾子謂邪妖厲怪。皆實有而非誣。則今夫時疫之家。傳相染人。人以爲鬼神。信乎。曰。斯則非鬼也。乃天行之氣也。曰。天之於物。主於生養。顧豈有害物之心哉。曰。人爲感之也。夫人氣和於下。則天氣和於上。人氣乖於下。則天道應於上矣。或大旱饑饉之餘。師旅土木之際。呻吟苦痛之聲。感傷和氣。非司命有意於害物也。曰。今人當疫。禁止酒與聲色。有犯乎此。則疫氣愈熾。信乎。曰然。酒蕩心。聲亂心。色蠱心。心之不一。所以疫氣得染也。曰。地宜有咳嗽之病。地宜有脚氣之病。以我國觀之。平安，黃海多咳嗽。忠淸，全羅多脚氣。人以有鬼神而禱之。信乎。曰。斯則非鬼也。乃地行之病也。曰。地之於物。主於成長。何以致毒氣。曰。夫風氣無心。遇水土之異。而自爲瘴毒。人若心不守身。則觸之而自病。犯之而或死。地豈有心於害人哉。曰。瘧之爲病也。人以爲炎帝之子。斯鬼乎。曰。斯則非鬼也。寒熱不調。五內感傷則有此病。曰。其爲病也往來有度。方士威之得逐。避之得免。自高力士，杜子美以來皆然。獨非鬼乎。曰。鬼神之誠。在於天地。洋洋充滿。如水之在地中。假使鬼神禍人爲病。避之何地乎。威之無畏矣。如今人作罪。而禱於人。哀辭款語。訴己之不幸。則人或赦之。若抗語而劫之。則鮮有不怒者。人尙如是。況鬼神乎。萬萬無此理。曰。然則人或設爲此方而得免者。何也。曰。心之信之。所以致然也。曰。心之信之。何以已病。曰。心是一身之主。心平而不乖則初無此病。但人以外累蔽心。而致有此病。及夫深信方士之術。心舒而氣暢。則疾病自已。斯亦理之一端也。曰。發斑之疾。耳有異聲。目有異物。狂言妄語。驚動傍人。斯鬼乎。曰。斯則非鬼也，乃風寒外攻。虛熱毒脈所致。疑畏之至。或見物怪。夢寐之間。如或見鬼。非眞有鬼祟也。曰。瘡疹之病有五種。一經於身。則終身不再也。人以爲瘡疹之鬼。聰明無欲故然也。信有諸乎。曰。斯則非鬼也。人之初生。必飮惡汁。及夫時氣觸於外。而惡毒應於內。則病從以發。其畜之臟也有五。故其發之病也亦五種也。其飮之汁也不再。故其病之來也亦不再也。豈有鬼禍哉。若夫藥餌之備。已病之術。醫家詳矣。今人指爲鬼神之病。而不爲調藥之方。坐致鬼籙之落。比之不孝不慈甚矣。曰。曆家列爲四方之鬼目。有動於土。則鬼禍於人。信乎。曰。斯則不可信也。夫土神主生萬物。故不以動土爲怒也。摠名曰土神足矣。何有名字有如大將軍，博士等類乎。曰。不以動土爲怒。何以知之。曰。乾健而動。坤柔而動。故坤之取象曰。牝馬之貞。取其動也。故春耕夏耘。五行相克。以生五穀。五穀成而社土以祭。土神固不以動土爲怒也。若不鋤耰起土。鐵齒治土。則五穀不得以生。而社土不得以祭矣。然則土之不動。何益於土神哉。今人深信妄術。至有家傾垣敗。而畏不得修。多致覆壓之禍。惜哉。曰。人死之家。持術書者指爲某甲之日。某生之人爲的呼。某甲之時。某生之人爲正呼。父亡而子避其喪。夫死而婦止其哭。術士取主人之飮食衣服。以祀其鬼曰。如此然後得免於死。信乎。曰。斯則不可信也。鬼神不禍於人。前言詳矣。而人之死生。已定於福善禍淫之天。無計可得。無術可逃。此不過堂堂無稽之術。漁取衣食之謀。而傷亂風俗則莫此爲甚。嗚呼。自道之不明也。巫釋術家之說。塗生民之耳目。溺天下於邪穢。雖家至而戶曉之。明其鬼神之辨。不可得矣。或曰。吾子之說當矣。足以破世之惑。然今人或有逢此等疾。固有鬼物面目機發者。吾子獨指爲非鬼。而以爲疑畏之至。或見物怪。其詳可得聞歟。曰。日者。東峯金時習嘗謂余曰。昔有禪僧。夜如廁。下堂而蹋殺生物。磔磔然有聲。僧乃思日午有金蟾伏階下。意所蹋殺者必蟾也。以爲當入地獄。必受殺蟾之報。惴惴焉不能寢。向曙假寐。則夢蟾訟狀於冥司。牛頭使來繫僧於十王之前。將加炮烙之刑。納諸阿鼻無干之獄。僧覺而益信之。坐而待旦。起視階下則無蟾。但瓜子破碎於當階下踐踏之處而已。又有一儒生。昏夜行山間。聞有哭聲。跡而尋之則哭聲漸近而漸大。至一洞口靜聽之。則聲自溪石間出。又進而熟視之。則有櫟葉塞溪而有聲。去葉而聽之。則其聲卽絶。置葉而聞之。則有聲復作。又靜神氣而聽之。則乃有水聲。無哭聲。退而至於初聞哭聲之處。則哭聲如初。然則此二者非眞有地獄鬼哭。心之疑畏。誠中而有物矣。夫心之爲心。操則存。捨則亡。亡則邪念生。邪念生則物引之而已。物引之而不知所以存之。則精神耗而疲倦。百脈溷而不澄。無形而有形者蔽於目。無聲而有聲者蔽於耳。而馴致於不可救。則心神從以亡矣。形氣從而散矣。凡入見此等人。以爲眞有鬼怪祟人。此豈理哉。以此觀之。人無獨見之知。又無師友之資。昧於性理之學。怵於禍福之說者。昏夜如入無人之境。則無不致此疾者。東峯此說。最爲破愚之指南。故余引以爲證。雖然。此其大略也。若夫一元之氣散而布在於萬物之表。則鬼神一本之萬殊也。會而約之於至一之理。則鬼神萬殊之一本也。然則所謂天行地行之氣。瘡疹五種之疾。感傷所致。瘧氣發斑之病。妖人所誣。地神的呼之詭。無往而出於理氣。雖指爲鬼神。亦可也。然論至於此。則可與格物者說也。不可泛言於齊人也。或再拜曰喩。余於是著論。
〈余著此論。始於壬寅之秋。訖於甲辰之夏。年三十一。〉