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記
竹泉記
人言嶺海病人。泉不善也。裳郡在海中。固惡地。而地少泉。掘川畔。引流而汲。水雜泥滓。飮之多病。地故尤以惡稱。邑治東鷄龍之麓盤谷之村。有泉焉。源發篁竹裏。伏出石間。味甘而色瑩。夏冽而冬溫。飮之少病。北人謫此。必傍泉而寓。適不病而還。皆謂泉之功。泉故益以善聞。余來南。親戚憂之。以泉爲諗。途聞泉爲先謫者所有。心不能無恨。及至移去。遂得寓焉。私喜幸自語。庶可免死瘴癘。已而病作。竊恠之。問土人曰豈泉昔善而今不善歟。何人不病而吾病也。土人曰子病屬耳。安知果爲瘴癘。第竢之。久當知泉之善不善。余聞而猶疑。病間杖而往觀。脩竹叢然而蔭。淸泉滃然而流。余逍遙其間。倚竹而憇。循泉而步。忽爽然謂土人曰。嚴冬卉木皆凋。惟竹能不枯。亢旱陂池皆涸。唯泉能不渴。以節固而本有也。可謂不改其德者矣。人之有患難。猶竹之冬泉之旱也。士平居毅然自許。及當患難。不喪所操者鮮。其有愧於竹與泉多矣。苟能善養其志氣。如竹之固其節。如泉之有其本。則死生且不能動。疾病固不論也。夫然則斯泉也。功止於勝瘴癘。德足以行患難。泉果善歟。今余欲行患難而未能。方將慕泉之德。奚暇以病不病。論善不善也。土人曰美哉言也。人之善泉也。非所以知泉之善也。子之善泉也。乃眞知泉之善也。君子之善物也。以德不以功。子旣善其德。盍名而章之。余曰泉固善矣。配德於竹而後盡善。乃名之曰竹泉。因以自號。又係之詩而自勖曰。
維竹之猗猗。比吾之志兮。挺然而自持。維泉之沄沄。比吾之氣兮。浩然而長存。維疾與死。聖賢亦然兮。吾又何責乎泉水。維竹有節。維泉有源兮。與之閱寒暑而無斁。
望鷄龍山記
裳郡多山。嶂嶠重複環遶。而有巍然最高而大者出於其間。余始至而望之。問土人曰山何名。人曰此爲吾邑鎭。鷄龍之名。著於輿地。子豈未之知乎。余聞而驚曰。異哉山名。此吾故鄕湖西連山縣鎭之名也。何爲而又名於此。南北遠。古之名之者。不相聞歟。彼此之名。各有取義歟。是雖未可知也。余於此竊有所感。嗟乎。豈天憐余去鄕遠遷。使處玆山之下。少慰懷土之思耶。抑天惡余之狃於仕宦。不歸故鄕。使遷此而因以感發省悟耶。凡人之離土。有以仕宦。有以流遷。今余旣流遷。嶺海關塞。無不可也。而乃來于玆。是若有宿緣。而朝夕聞山之名則是故鄕之鎭。而巍然之形蒼然之色。又略相髣髴焉。由此而想像。丘壠與桑梓。皆在眼中。古人云越之流人。見所甞見於國中者喜。今玆山盖無異乎故鄕之甞見。然則雖沒齒於此。以海島爲吾鄕。其視以仕宦離土何如也。若天哀之。萬一幸而生還田里。亦當一登玆山。以償宿緣。歸居于連。庶補前日不歸之過。而窮探山林之勝。以較彼此同異。而究古取名之義。然而非所敢望也。聊志之以爲記。
內弟韓愼甫帶方莊北溪精舍記
人之生。何樂之少也。或食無田。或居無舍。或有之而非舊鄕。或舊鄕而非勝觀。幸而兼有而係于官則去來不已由。不幸而罹憂患則流離而不能有。雖不然而或老且病則身已倦矣。又幸而不老不病。若親不在焉。他雖可樂。君子亦不樂爾。盖最幸者。不老病。又洎親。而身無職事與憂患。鄕有田舍曁勝觀。然後可以免人生之不幸。享君子之至樂矣。江湖之外。田里之間。如此者亦有。反或不處而出。復趍其不幸。則其最幸之中。而又有不能保之者。若是其可幸之難也。內弟韓生愼甫。有舍於帶方北溪之田。帶方外氏世鄕。而厥田沃。宜秔稌菽麥可以食矣。厥舍完。具堂室軒廡可以居矣。而舍之上下。有山峙焉有水流焉。而又餙之以竹箭花卉之植。其勝槩可以俯仰而觀矣。愼甫少而健。甞遊於士友間。已而修其田舍。浩然有歸去之志。其去來之由己。憂患之不罹也如此。而太夫人在堂。又可以竭力於耕稼漁弋。以供滑甘豊柔。玆誠以㝡幸而能保之者。可稱也已。雖然幸不幸外。樂之者內。人苟自得乎內而無事乎外。則簞瓢之貧窶。羇旅之困窮。亦可以樂。如其未也。可幸者具而不得樂。今愼甫可謂有最幸矣。然不內之自得而外之是事。其心馳騖膠擾。而不安寂寞之濱。將有志而不能歸。雖歸而不能久矣。則何其樂之有。使愼甫知乎此而有所勉焉。旣歸而收心讀書。以求所謂自得者。則必能竱靜其內而遺棄其外。囂然陶然而樂之。日覺閒居之有味。亦何患不能久也。然則可幸之非難。樂之之難耳。况舍先舅氏所築而欲歸。遽下世未果焉。則愼甫所當勉。又不止此而已。若余固不幸之甚者。亦欲不以憂患而不自得。故於舍記。不徒稱之。悉言所當勉以相勉之。噫。愼甫勉乎哉。
毘瑟山湧泉寺古蹟記
俗離山僧慧遠。因鄭侍郞仲淳。爲其師兄行珪。求記毘瑟山湧泉寺之事蹟。半歲而再來請益勤。余不能却。遂據其所錄而記之。山在大丘府南五十里。亦名所瑟。乃梵音而此云包也。寺在山東而所以名之。有泉甚淸冽。旱澇不增减故耳。寺之建肇自新羅義相法師。相以唐永徽初。求法入中國。參謁終南山智儼和尙。儼曰昨夢大樹生海東。枝葉傅布。來蔭神州。上有鳳巢。登視之。有摩尼寶珠。光明燭遠。今子來投。豈夢之先兆耶。遂許入室。得其妙旨。咸亨元年東還。營十刹而傳敎。寺卽其一也。寺有象簡之刻華嚴者八。相傳敎時所用。而後失其一。補以木。及元中統。高麗國師普覺重葺之。相之建則號玉泉。覺之葺號湧泉。而又扁以佛日社。時麗王幸東都。請覺陞座。取其結社文。題押入社。一時寺刹之盛。以此爲最焉。至萬曆壬辰兵燹。寺亦不免灰燼。此豈刦數所關歟。崇禎辛未。化主祖英重建法堂。冲悅建僧堂。幹善，道機建禪堂。學寶等建鍾閣。妙遠等建十王殿。秀淸，秀敏建食堂。而上室，水月寮，興福寮，經藏室，掛月寮，鍊白堂。印哲，性哲，海天，行峻，三儀，禪益等之所建。秀淸又建養眞殿。就悅，就白改觀音殿，羅漢殿及天王門。捴凡爲屋十六區。而又有小庵曰白蓮曰極樂曰石㙜。山於三國時有觀機，道成，㮽師，𣛻師，道義，子陽，成梵，今勿，女白，牛師等九聖棲隱故事。而非系寺之廢興。故略之。夫玆寺自相之肇刱至覺之重葺。其間爲歲六百三十餘。自覺至英之重建爲歲三百十餘。自英而至今又七十餘年。而前後繼有修治之人。得以不廢。巋然爲東南之大招提。禪侶之衆。法儀之備。彌久而愈盛。是不可無傳眎方來。則宜其遠與珪之欲有所識記也。余於是竊有所感。昔曾子固記萊園佛殿。歎學佛者之能。而愧吾道之不行矣。今余觀世之章甫營立祠院。必干要藉力於官府。僅得有成。而不復繕修。未久頹廢者滔滔矣。其能於千有餘年之間。輒得人而刻意勤力。葺之建之。不替其堂構有如此寺者哉。然則余之記此。盖亦子固之遺意也夫。
題
題思任堂草虫圖後
右栗谷先生母夫人所畫草虫七幅。鄭正言宗之宰襄陽時。得之於邑人。盖夫人甞居江陵。而宗之之所從得之者。卽夫人戚屬也。畫本八幅而逸其一。宗之將作屛。要余題後以補其數。余謹受而諦玩。其所畫只用彩而不以墨描。如古所謂無骨之法。而虫蝶花蓏之類。非但狀貌之酷肖。秀慧之氣。颯爽如生。有非俗史舐毫吮墨之所能及。吁其奇矣。抑余甞觀古傳記所稱婦工。止織紝組紃。若乃繪事不與焉。而夫人之技如此者。豈煩於姆敎哉。諒由其性悟才敏而旁及之耳。古人謂畫與詩相通。詩亦非婦人之事。而葛覃卷耳。寔聖妃所作。化行於芣苢蘩蘋。而至若喓喓趯趯之詠。又是此畫所貌者也。則何可以外於織紝組紃而少之哉。且余聞夫人明詩習禮。先生之賢。實出胎敎。而其在幼少。手畫兄弟奉父母同居。此亦得之於侍奉筆硯間也。噫。聖賢之學。必資天分之高明。而高明者固多才藝。然則玆雖數幅小圖。而苟能從流而泝源。由枝而尋本。自可彷想於先生學術之崇深。益篤其高山景行之慕。吾知宗之之所以葆藏者。意在乎此爾。
題尤庵先生書後
右虞庭鳥獸四大字。尤庵宋先生書。而張生重卿所藏也。先生大字固奇偉。此又其得意者。誠可葆玩。抑余於此。尤有纍欷者。先生之際遇寧陵。實類昭烈與武侯。夫武侯之襍用刑名。而晦庵尙許以禮樂中人矣。以先生天德王道之學。苟得展布志業。以興禮樂之治。如夔之佐舜。則蹌蹌率舞之休。可復覩於千載。而弓劍遽遺。齎志未就。先生之書此。諒由有所感焉耳。况其末年之不幸。又不惟禮樂之不得興而已。則今我門人後學之覽遺墨而沉痛當如何哉。噫。
題祖妣行狀後
嗚呼。此我祖妣言行。而叔父所手錄也。小子遠離。而遂至于永訣。時序遄邁。音容日遠。今伏讀此編。怳若瞻慈顔而奉訓誨。不覺涕泗之交下矣。仍記祖妣甞誡小子曰。而科名太盛。辭避榮塗。謝官養疾。則將大有益。及夫南遷。累賜手札曰。毋過憂懼。毋多思慮。心在所操。能鎭定則自定。萬事當聽天。何至浪爲憂慮。以取摧殘乎。每思汝輩在遠。我亦豈不悲也。顧念餘生無幾。何用戚戚。是以自寬。噫。禍難與榮塗。人之憂喜存焉。喜而不至溢。憂而不至懾者已鮮矣。惟我祖妣。當喜焉誡之。當憂焉勉之。其過乎人遠矣。小子沓貪因循。初不能遵辭榮之訓。不肖之罪已大矣。唯當安心抑慮。歸之義命。庶幾遺訓之萬一耳。凡今我子孫之藉以寓哀慕。在於詮次言行。玆雖小子所獨承。實訓辭之較。最宜勿墜逸而服膺。故錄狀左。復于叔父。且用自警焉。
雜著
擊蛇文
幷引
余性不喜殺。凡蠕動之屬。必避而不踐。南來地多蛇。園圃籬落。常紆紆而行。僮欲擊輒止之。諭令謹避。今晝天新雨日照。啓牗而坐。衆雀忽甚噪。僮驚報曰有蛇盤簷椽。方呑雀鷇。雀故如是噪。是呑鷇已則將經牗入室。請擊之。余又欲止之。已而思之。是盖有異乎前者。夫天使人宮居而蛇藪處。苟能各安其所。無偪焉則蛇雖毒。豈遽害人。彼園圃籬落去藪近。又非人所常處。蛇行無足恠。蛇不逼人。而人先擊之。不已過乎。玆余昔所以止之。今蛇悍然獰然。不安所。逼人居。盤簷而呑鷇。夫不安所汰也。偪人居頑也。盤簷賊也。呑鷇酷也。汰者肆之甚。頑者戾之極。賊者凶之尤。酷者毒之最。具是四慝。惡孰大焉。然則人之擊之也。宜而非過也。亦安可但循余性而舍彼惡耶。遂不止其擊。而又意其不靈不自知之。而謂余今昔異。乃告以文曰。
嘻乎蛇乎。女惡絶類。彼龍龜以靈。鳳麟爲瑞。凡百禽虫。雖各形異。莫不於人爲用。與物無忮。暴惟虎豹。亦文而武。豈如女生。唯惡是具。走無脚趾。翔乏翅羽。蜿蜒之軀。黮黲之色。氣臊難近。狀醜孔愕。無德無技。所事齚齧。列鍼爲齒。磨釵作舌。善緣于高。能行於隟。陰覬疾噬。以逞禍孽。大固斃亡。小猶殘疾。嘻乎蛇乎。天之生汝。陰陽之沴。偏畀而賦。是以遠女于藪。與人異所。俾毋虐害。俱逸無苦。女宜蟠女穴保女族。食女土嬉女壑。遵天之命。式安且樂。不此之圖。而相侵瀆。侯簷侯椽。寔人攸宇。女乃闖焉。敢盤而據。匪惟盤之。勢行入戶。包兇伺人。怒目以覷。矧嚶者鷇。纔得生成。饞口噏呑。脹腹果盈。嗟鷇之母。亂蜚哀鳴。嘻乎蛇乎。女惡難貰。旣爲人病。又作物害。踰防軼分。肆其賊盭。昔蛇之遠。嘗宥嘗惠。今蛇之偪。迺擊迺殪。昔非加愛。今非加厲。其宥其擊。靡不在渠。深居則吉。妄犯者誅。女迷不知。實自速辜。蓁蓁林野。汝麗寔繁。女胡獨斃。彼胡皆存。試反以思。可知不寃。悔女之毒。無我讐怨。嘻乎蛇乎。明聽我言。
哀烏壤烈婦辭
幷引
烈婦。巨濟縣烏壤驛卒某之妻。窮居力作。歲甲寅秋。如山田擷木綿。隣有皮工。亦樵于山。見婦獨在田。便欲滛之。抱持誘刦百端。婦力拒。衣皆裂破。終不從。皮工旣怒不從滛。又懼婦歸發其事。抽刃䝱之。亦不從。乃亂刺以殺。抛屍深壑。積石掩之。會山木摘果之嫗在焉。歸語隣人。隣人陽言某婦朝出不還。隣里當共往尋。徧召四隣。皮工恐不往人疑。脫漬血衣。易服以往。則計紿奪其刃。共縛之。告于縣。令驗問卽輸服。而下獄自經。不克决其罪。令又不爲奏白。旌褒故闕焉。噫。海島遐遠。俗類蠻蜑。而婦匹庶賤陋。生長田畒之間。非有傅姆之訓。而乃能不敗於强暴。舍命靡他。此豈非烈性貞質。稟乎天者耶。然而吏憃地僻。未蒙奬嘉。可勝歎哉。余僇人。力不能顯之世。而惜其久將湮沒無傳。姑記得於土人者。爲辭以哀之。仍欲以風厲甿俗。辭曰。
惟婦于夫。一而不貳。子父臣主。參爲人紀。孰無秉彛。或斲以喪。懿厥烈婦。獨全乎性。結髮許身。窮窶匪患。冀野之饁。會稽之案。帬布可安。唯念夫寒。爰掇其緜。于山之田。蚩蚩彼蕘。要我乎谷。江漢之廣。謂如淇濮。偪以强力。訹用美利。貞心皭如。寃號憤詈。蹈刃莫渝。節完身殞。高高監昭。罪人安遯。世恒有言。善惡由敎。猗嗟烈婦。焉受焉斅。跡下處荒。俗厖業鄙。學昧詩禮。觀乏圖史。辨義與生。若固講識。淑靈攸鍾。信篤而特。玉産戎土。珠出于蠻。德尤無類。物豈獨然。行之孔媺。褒胡不及。旣得吾仁。婦無未慊。善苟不彰。陋裔曷刑。作辭以予。以告黎甿。凡百黎甿。有女有婦。念爾烈婦。秉彛人有。
沒人說
鰒魚之珍。而産裳郡者最珍。郡之居竹林浦者業之。其利多他漁云。浦之人有來貨。余問曰若業利果如何。曰此賤業。何足問。夫海死地。而鰒必在海深處。又非網罟杈鉤可捕。必沒于底。閉呼吸留時頃。窮探索得之。而又必疾以刃擉。乃可捕。若少徐則鰒啣刃。雖盡力刃不出鰒不動。相持而遅焉。有溺不出者。又海多惡魚善齧人。海底又寒甚。雖盛暑沒者常凜凓。盖沒難也。故自齒餘十。習之淺。稍習之深。至二十乃能。而過四十卽廢焉。又沒者恒在海。其髮焦而枯。其膚麤而駁。以其興居體貌。異乎恒人。人故不夷而賤之。其業之苦且賤如此。而供官之不給。何利之有。余曰然則若病之乎。奚不舍斯而務他。沒人呀然笑曰。業豈有便於沒者。小人之業。農與商爾。農餒於暵澇。商走乎南北。其苦與我均。若乃君子之業仕。安坐而祿食。乘軒而從徒。金朱耀如。貂蟬峨如。入則據府省。出則涖州部。斯可謂極樂而榮矣。然亦甞聞之。朝而祿食。暮而譴責。昨也府省。今也嶺海。骨肉離身名辱。而內柴乎趣舍。外罹乎刑辟。能不死而生者盖幾希。仕之危何如也。若沒者。誠苦且賤。然其習也熟則可能深。其入也審則可得留。占風之息。候波之伏。以神行而不以足履。循乎其道。排細浪欵輕漚。齊然而入。汩然而出。坦蕩乎若行周行。而視之諦而擉之捷則捕之亦不難於螺蚌。且鳴金而入焉則惡魚可辟。爇火而出焉則凜凓可解。供官而幸有餘焉。歸而鬻之。以哺婦子。食其力而治其事。室家煕煕。人雖我賤。我亦不知貴賤之所在矣。雖然若値惡風暴浪。吾亦先見其難爲。回船而趣港。竢時而作。相勢而發。故不至乎阽溺矣。彼農商之苦。固不必舍斯而務也。而就其極樂而榮者較之。食人之食。孰如食吾力。任人之職。孰如治吾事。而其貴之有榮。又孰如吾賤之無辱。况其內柴外罹而死亡。與竢時相勢而免乎阽溺懸矣。吾又何病乎哉。雖以吾邑見之。吾儕之其樂常晏如。而仕者之以譴來絡然。子亦其一。業之孰危孰安。子可辨已。胡不悔子之業。而乃反諭我舍斯。嘻。子休矣。余聞而愧而汗浹。驚而口呿。久不能答。嗚呼。古人有以仕宦比海而余未之信。今驗以沒人言反甚。故志其言。自悼擇業之不善。仍欲以誡後之溺於仕者。
聞鼃說
竹泉子夜獨坐。時暑雨而舍傍皆溝渠澮洫。衆䵷萃而鳴。其聲或巨或細或長或短。聒聒然咋咋然。前者若唱。後者若喁。響滿田野。子聞之。感而作說曰。彼䵷何爲者耶。是爲生泥哺而汙處。持頤而蹶。展股而跳而已。豈有樂有哀有勞有逸。而號呼喧叫之若此耶。盖非出乎是。自爾時至氣作。開吻動腹以聲。而亦不自知其所以聲。玆實受乎天而然爾。若夫人之於聲。何其發之夥而用之該也。樂而爲歌。哀而爲哭。勞而爲歎。逸而爲笑。而又分而爲言語。所是譽之。所非訿之。疑焉議之。慮焉謀之。而又用辯以析之。譬以諭之。迷則誨而昏則警。舌之掉口之吐。其種萬千不翅。而大都聲之機慧。最於物矣。然此豈人之所自能。亦受乎天也。且人之生。不特聲爲然。粒食而有稼穡。宮居而有棟楹。裘葛以禦寒燠。器械以資服用。凡所享之夥且該亦類爾。噫。天之予也。若是乎人焉厚而物焉薄。何帛。盖爲人異乎物。有仁義禮智之性。而其賢者又能盡其性窮其理。而聲以發之。言以道之。以誨以警。以譬以辯。以告衆人。而皆復其異乎物者。是以獨厚其予。以表異乎物之可貴耳。故君子於其性。必自盡其所以異。聲亦發乎所當發而不以其機慧自給。於其享則唯恐或浮。而小人反是。自盡則未而享之愈僭。稼穡之不饜。至竆膏腴。棟楹之不足。至務高明。裘葛變爲綺纈。器械餙以雕鏤。天之暴而性之喪焉。則何其聲之能發乎所當發也。其歌哭也笑歎也。旣不得其正。言之譽訿謀議。槪出乎私。而其以辯譬誨警於仁義禮智者則昧昧焉。凡以用之者。已無長而詫之。人有善而謗之。諛誑以濟其利。讒誣以逞其毒。惟日嚚嚚然誻誻然。徒知口舌之機慧足以自給。而不知天之所以予焉。悲夫。彼䵷雖陋。安於泥哺汙處而無所僭。又能不病於哀樂。不私於是非。自爾時至氣作而爲聲。以遵其受乎天者。人而遽不如何哉。然則庸可以食粒居宮而卑泥汙乎哉。口慧舌機而慢聒咋乎哉。
讀白沙記西廵時事
世傳宣廟西廵而謀內附。募從行者。諸臣多難之。獨白沙李公慷慨請從。余甞多公忠義。及讀公集。公自記當時事。暴別諸臣之短。書其自請狀甚悉。余於是爲公惜之。昔晉竪頭須曰從者爲羈絏之僕。居者爲社稷之守。噫。彼不願從者。諒多以從行爲不可全。內附爲不可反。若此類誠可罪。然亦有名臣之不在請從者。安知其意或不出於守社稷計耶。豈可謂頭須之所知而諸臣皆不能也。且臨危許身固賢矣。而自我而言則莫非人臣所當爲。何至手自著錄。暴人短而見己長若淺丈夫哉。豈公大節。得之性者多。而資於問學也少。或未聞無伐善薄責人之道歟。一言之失小。而在賢者則大。若公賢者。譬如拱璧焉。微瑕細玷。自不能掩。余故深惜而略論之。以附春秋責賢之義。
議
魯山愼妃追復事獻議
今此申奎䟽論兩欵事中魯山大君則本係禪讓。不以罪廢。而及其出避以後事。亦是羣下之所强執。非光廟之本意。則今日追復。其於光廟之盛德。可謂有光。且皇明憲宗之追復景皇帝似可比例。而第玆事至重至大。且有臣子之所難言者。故列聖未甞行。先正不敢請。則以臣謏見。尤何可衡斷其可否。而藉曰今當追復。旣追復則禮異前代之君。不當別廟。當入廟而以代序論之則已係祧廟。則於禮雖已立之廟。固當毁之。我朝雖不毁廟。有永寧之殿。所謂永寧殿。乃自宗廟而親盡則移奉之所也。魯山旣不入廟。代序又在應毁。而到今作主追祔永寧殿。無可據之禮。雖以此言之。有所窒碍矣。至於廢妃愼氏則中廟反正之日。旣已入宮配體。母儀一國。而勳臣爲其禍福之私計。脅持君父而廢出。故臣民寃欝之心。至今未泯。追復之論。固快輿情。而第考諸前史則漢武帝衛皇后廢死。而宣帝追謚思后。唐玄宗王皇后廢卒。而肅宗追復后號。此可比例。而參以禮經春秋及先儒之論。則禮云不爲伋也妻者。是不爲白也母。而朱子曰出母義不可迎之以歸。春秋之義。不赴同姓。不附于姑。不反哭於寢。則不稱夫人。宋徽宗初太后垂簾而復元祐后位號。有論其不可者曰。上於后。叔嫂也。叔無復嫂之禮。程子謂邵伯溫曰。元祐后之賢固也。論者之言。亦未爲無理。伯溫曰子甚宜其妻。父母不悅出。子不宜其妻。父母曰是善事我。子行夫婦之禮焉。太后於哲廟母也。於元祐后姑也。母之命姑之命。何爲不可。非上以叔復嫂也。程子喜曰子之言得之矣。夫子於出母。迎之以歸尙不可。况可於後世子孫而追復之耶。且雖不廢出。不得成喪則不稱夫人矣。愼氏之不得成喪。不特上所云云。追復於旣廢之後。恐違春秋之義。且孟后之復號。以其有太后之命。而今無貞顯王后之遺命。未知將何所承受耶。金淨，朴祥等䟽論時則固當復之。而卽今事理與當時有異矣。盖前代古事則如彼。而禮經春秋先儒之論則如此。未知漢唐所行。或出於一時之論。而不遵古禮歟。抑帝王家典禮。有別而然歟。旣係二百年闕典。而故事與禮經亦且歧貳。則如臣愚淺。何敢容議。惟在聖上折衷而審處焉。
賓廳再議
前日俯詢兩欵事。已陳淺見。而魯山大君追復位號事。旣出睿斷。則成命之下。臣子更不敢容議。而至於愼氏事之以爲難處者在此云者。聖敎誠是。若乃所謂尊奉之道。則判府事崔錫鼎議中有自官建祠差官行祭之語。而臣則以爲不然。盖愼氏之到今不可追上位號。以其無中廟之遺旨。違先儒之定論也。位號旣不可上。則無位號而建祠者。攷諸歷代古事。旣無可據。且旣建祠則當有祠號。旣行祭則當有祝辭。未知將何以稱其祠而爲祝辭耶。復號旣係非禮。則建祠行祭亦恐未安。而曾在先朝壬子因故相臣李端夏䟽論。問議大臣。歸其神主於愼家子孫。而令墳墓所在官一年一祭。官備給守墓三名矣。聖考所行者如此。則外此而無他道亦可見矣。今若以愍惻之聖念。欲示尊奉之道。則依倣先朝已行者。而特命春秋墓祭及忌祭之需。自縣官優給。而修治墳塋而給守墓。則其於禮意不至有乖。而亦可稍伸聖上愍惻之念。伏惟上裁。
因全城君混䟽。擬追上顯宗徽號當否議。
時以論進宴被嚴旨。情勢不安。草議而未果上。
洪惟我聖考顯宗大王溫恭之資。匹美帝舜。徽柔之性。齊休周文。至德深仁。淪浹區宇。追遠之孝。又高出百王。凡爲臣民者。擧切於戲之思。而八字徽號。未能彷像其萬一。則夫孰無摹天畫日之憾。而第此追上之禮。有所難行者。盖本朝徽號。多少繁簡之例。可考而知。太祖太宗世祖宣祖。或上之於禪位之後。或上之於臨御之時。而此皆異今日所議。不必煩陳。惟於癸亥追上太祖。盖以當麗季之悖亂。仗義尊周。克樹人紀。而當初所上者。旣未揄揚此事。字數又少於後嗣故耳。此亦不當援例於今矣。列聖功德。雖未可殫述。而姑以世室言之。世宗成宗中宗仁祖孝宗盛德豊功。皆可謂巍卓炳煥。而未甞以其制禮作樂。尊道闢異。撥亂反正。正義明理。追上徽號。今獨於禰室行此禮。則豈不有近於豊昵耶。且孫以祖屈。先儒有訓。我聖考之德誠至矣。尊稱美號。何所不宜。而今加之以列祖所不加。則此果合於以祖屈之義耶。先后追祔。其禮至大。實有得於本天殽地之義。而聖考行之於三百年神人抑欝顒望之餘。豈不光前耀後。而然聖考甞於此事。極其愼重許久而後。始從羣請。此盖以其爲累朝闕典。有所商量。不敢輕擧也。夫昔之所不敢輕擧者。而今乃表揭而顯稱。謂以祖宗所未能而擧於當時云爾。則此於平日愼重之聖意。未知何如也。况聖考平日秉德冲謙。罔或有矜伐之意。故其時廷臣。不敢以此妄議稱頌。而追擧縟禮於今則亦可謂合於如事生如事存之義耶。仍念祔禮實出追遠之孝。而謹按甲寅所上之號有彰孝二字。追遠之意。固已包括於其中矣。今之追上。設令合於道理。未知此二字之外。又將以何字而摸擬盛德也。竊稽故事。昭陵之廢。至中廟而始復。此與貞陵追祔。可謂相類。而未聞追上徽號於中廟。德侔事同。而其稱揚有異。則亦豈不未安哉。不特此也。臣請又引近代事以明之。仁祖議諡之後。禮官許啓請追上徽號。命議大臣則先正臣金尙憲以爲大行大王終始撝謙之德。感動臣隣。不敢請上徽號。以此書之史冊。大有光於追上若箇字之美。孝廟下敎曰旣非先王之志。恐乖繼述之義。而㙜臣則又論劾許啓矣。噫。聖考之冲謙。旣同符仁祖。則聖上之繼述。亦必遹追孝廟。故臣敢以先正之言仰陳耳。且宗臣此議。又有大不可者。使宗臣眞知追上徽號之爲可。則二三十年之間。何不仰請。而乃因近日尊號之議而始發耶。夫聖上之不許上號。宗臣亦以爲得其道。而獨於聖考謙德而曾不仰體遺意。此豈尊奉先朝之道歟。大抵宗廟之禮。至重且大。苟非合於天叙天秩。則有不敢妄論。故昔以禮官之議。而聖君賢相斥而不用。今於一宗臣出位無稽之言。尤不足採擇也。伏惟上裁。