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䟽
因諫長閔鎭厚疏斥政院辭職疏
同副承旨時。以與議捧疏引咎。
伏以大司諫閔鎭厚之䟽。極言洪重疇復科之非。而仍斥捧入禮曹草記之承旨。至以不得辭其罪爲辭。故昨夕右承旨李壄以其職在該房。倉皇退去。今又來詣闕下。陳章自列矣。諫臣之所以相糾。不啻嚴截。則待罪喉司者。固當均受其責。况玆事儘有委折。該房之捧入。在於最晩。則臣何敢厭然自掩。而歸過於同僚哉。盖臣於再昨承牌入來。則大臣之以借書事獻議者已爲判下矣。臣覽其措語。雖云自今定式。勿爲拔榜。而此似指禮官䟽所謂永久遵行者。若乃重疇已削之科。不的言其當復。且判付亦只曰依議施行。而無明白許復之敎。故以臣懵見。未能曉解其果爲復科之歸。已而禮曹來呈草記及榜目。取見草記則以爲因大臣收議。洪重疇復科事判下矣。元榜目改付標以入云云矣。臣謂禮吏大臣獻議與判付辭旨。旣無明白復科之語。則禮官之直以復科擧行而付標以入者。有何所據云爾。則答以禮官往復大臣而擧行云矣。臣愚意謂該曹雖有所往復於大臣。而知其指意者。而判下之聖敎。旣不明白。科事之追復。實係重大。則該曹之不爲稟旨。直自擧行。終有所未安。故退却其草記與榜目。略諭此意於該吏。及至入夜。該曹改其草記。以稟爲辭而更呈。而不但更皷已深。此非一二在直之人所可擅斷。其捧不捧。遅待翌朝諸僚之來會。而相議則皆以爲稟旨定奪。異於直自擧行。事宜捧入云。故臣亦未能終立愚見。遂至歸一矣。夫科事雖是禮房所掌。而該曹草記初呈之日。該房承旨臣壄以式暇不進。故臣以下位。實與該吏論諭其可否。而逮其改呈捧入之際。則壄雖仕進。而臣以詳知其顚末之故。亦有所酬酢。則今於非議之來。壄之獨當。而臣則倖免。實非私義之所敢出也。臣之所遭旣如此。則固不宜仍蹲邇列。遅徊過日。而昨緣直廬無人。今値進詣。放榜日晩之後。始得露章首實。退伏私次。其爲惶忸。有倍諸僚。伏乞聖明俯垂照燭。亟賜罷免。以安私義。以謝公議。不勝幸甚。
因李鳳瑞䟽斥。辭職兼辨宋文正公被誣䟽。
伏以臣於三昨。冒上辭䟽。反蒙溫批。召牌繼降。臣誠惶感。黽勉趍詣。仍在直廬。再昨鄕儒李鳳瑞等投䟽到院。見其䟽辭則托以爲尹拯伸辨請召。而指意專在於誣毁先賢。狙擊朝紳。而其所詬辱臣身亦甚狼藉。無論其言之非是。旣被罔極之詆斥。則理難仍冒職次。倉皇退伏私室。欲盡自修之義。而所叨旣係緊任。人言又非尋常。則有不可泯嘿遅徊。玆敢不顧煩猥而陳暴。惟聖明察之。盖鳳瑞等之詬辱臣身者。機栝於臣前冬一䟽。加之以縱恣譏切等題目。而至於簸弄眩幻。鉗勒脅制之語而極矣。夫職在論思。略加糾警。固出相䂓之義。則是果近於縱恣。而朝家擧措。直陳無隱。亦是言事之體。則豈可誣以譏切乎。况臣於玆事。自在章甫。逮至言地。前後所慨惋而論列者。亶出於爲賢師而辨明。惜聖朝之處分而已。則有何彷彿於此輩之言。而勒造危險之說。驅人罟穽之中。此豈士子之所可爲者。向日趙儀祥之徒始俑此說。今者鳳瑞等承述其緖餘。而益肆熒惑。必欲甘心於臣。臣之所遭。可謂懍懍乎危矣。然而賤臣之受詬被辱。有不足言。而區區所切痛者。文正公宋時烈以百世之師表。被三朝之尊禮。而不幸暮年趍時射利之輩。換面迭攻。終至假手奸兇。搆成慘禍。而旋荷淵衷之感悟。綸音惻怛。復爵貤祭。尊禮之誠。復如其初。而近日一種詖滛之說。稍稍復起。鳳瑞等此䟽寔踵羅良佐之舊習。其所詆毁。不可殫擧。姑就緊語而言之。則有曰持論太偏。私意反勝。必有流弊之端。又曰不惟不克虛受。反含狠憾之心。恣意侵詆。無所不至。又曰撕捱於觸忤之餘。醞釀於積漸之後。假託鄕儒之說。目宣擧以俘虜。捏造亡友之言。指宣擧爲忍人。又曰並與其母而毁之。乃以其切偲於平日。論辨於身後者。直驅之於挾憾誣人之醜行。而且其論斷時烈之性質。有若忌忮偏私之人。極意踐踏。矢口詈罵。此誠一大世變也。臣請爲聖明略辨之。夫時烈受誣委折。已悉於昔年李秀彦，韓聖輔，趙正萬，鄭津之䟽。聖明亦甞照燭。則今不必覼縷。而盖其所謂太偏反勝云者。以時烈之嚴於邪正之辨。不顧禍福之際。欲誣以偏黨之私也。其所謂不虛受反狠憾云者。以時烈初不聽尹宣擧之勸用賊䥴。而又不溢美於宣擧墓文之故。欲以此歸之於修隙也。其所謂觸忤積漸假託捏造云者。此不撓於利害之說。而彼反疑其懷嫌。此專出於忠厚之意。而彼諉之於陷人。言言皆誣。不足多辨。至於毁其母云者。尤極無倫。夫以時烈尊尙節義之雅志。其於拯之賢母。尤當崇奬之不暇。何甞一毫非議哉。此亦不過因拯書所及。據當時實狀而答之。非有所指斥於拯母之意也。噫。自古小人之詆誣君子。以直成曲。指無爲有者。何所不有。而豈如此輩之譸張粧撰。捭闔眩亂者哉。且其言欲巧反拙。自有破綻難掩者。夫所謂宣擧之擬書成於己酉。而拯之眎時烈。在於謁墓文之時。且拯之詆誣其師。實由墓文稱詡之不滿其私心。前後旣懸。焉可誣也。臣聞時烈之䂓戒宣擧。始於其不絶䥴。而凡所砭責。自有本末。則以拯之自少服事。周旋函丈。豈不稔知。而情深義厚。未甞自踈於門牆之間。及其墓文之不滿所望。始萌慍恨之心。而猶陽存師生之禮。嘿揣時勢之變。乃於十年之後。遂作誣斥之書。此豈時烈䂓戒宣擧之致歟。藉曰拯之背其師。由於其父之被斥。故父師之重輕有間。始終之情義難保。是亦有可辨者。古人之處變。自有其道。君子之絶交。不出惡聲。而今拯則未甞陳暴情實。從容謝絶。乃反外示尊禮。內蓄仇怨。移書儕友。肆加誣謗。此果合於道理耶。况拯之處變。果如此輩之所云云。則尤有所未安矣。匿怨而友。猶且不可。則非斥其父。何等深怨。而隱忍許久。縻係不絶。至謁墓文。而乃於最後始發詆毁。此於孝親尊師之道。可謂交失而並背矣。况生三事一。古有明訓。而時烈之規箴宣擧。實出責善之道。在宣擧元無可怒。爲其子者。亦何可以此而遽加詆毁於其師乎。君之與師。其義則類。若曰師生之義可輕。則竊恐君臣大倫。因以晻晦而不明。此豈國家之福哉。盖時烈之責宣擧。實類朱子之於象山，東萊。生而規警。歿猶論辨。此乃爲斯文爲世道之公心。凡以儒爲名者。固當奉承遵守。以定趍向。而今乃誣辱詆毁。略無畏憚。反以拯之積怨挾撼。訿謗賢師。猥加推許。欲置之盡善無過之地。人之無狀。乃至是耶。噫。時烈之道德學問。非此輩所敢知。以夫子之聖。亦有毁者。則悠悠謗譽。固無損益於時烈。而抑臣之所竊嘆者。時烈之際遭聖祖。實前代君臣之罕有。雖龍馭遽升。大勳未集。而其所密勿都兪。亦足以有辭後世。率土遺庶。擧切於戲之思。則於其同德之臣。所當尊尙不替。而蟣虱之徒。公肆詆誣。以賓師之尊。加醜惡之名。欲以累聖祖則哲之明。其亦無嚴之甚矣。且臣伏見前日聖明之譴責良佐也。十行辭旨。明白痛快。其論時烈之䂓警宣擧則曰。奉朝賀䟽中尹宣擧事。其所縷縷䂓戒。實出平昔朋友間親愛責善之至意。則有何一毫恨怒底言辭。有何一毫可辨底誣謗。其論良佐之侮辱時烈則曰。遣辭無倫。造意危險。一句一字。無非出於敺辱凌踏之意。此豈但斯文之不幸而已。實國家之不幸而世道之大變也。如此醜正鬼蜮之徒。若不明辨痛斥。快示好惡。則人心漸至於陷溺。義理漸至於晦塞。而胡紘，沈繼祖之類。必將接踵而起。王言一播。是非大明。凡在士類。莫不欽頌我殿下尊賢斥邪之盛德矣。今者鳳瑞之誣賢。不下良佐。而聖明不但不加嚴斥。乃以玆事是非。洞察明辨爲批。有若猶未釋然於當日之事。有識之歎。不啻緇衣之不承權輿。豈殿下屢經進退。厭其紛爭。槩欲無論是非。務冀鎭定而然歟。噫。薰蕕同器。遺臭有戒。則誠恐其息爭而解紛。適爲小來大往之資。義理之不明。賢邪之混處。實關聖朝之得失。故臣在前冬。非不欲一陳此義。而辭章退却。情窮路絶。掩抑而過。今此鳳瑞等之絶悖。有非前日儀祥之比。而臣於時烈。雖未及挾策請益。平日慕悅。無異師承。况曾參伸辨之䟽則義不可不論於今日。玆用悉露衷悃。敢冀聖明之澄省焉。仍念賤臣以玆事。前歲被詆於捲堂之泮儒。繼而儀祥公肆搆捏。今又爲此輩之所僇辱。以一人之身。遭三至之讒。雖仰恃日月之明天地之仁。姑免顚沛。而投杼巿虎。難保其不成於疑惑。今臣若昧於時勢。不自屛退。則含沙射影之類。未知又作何㨾罪名。必售其擠陷之計矣。且臣竊觀此䟽之機關。至密且巧。外假論辨儒林之事。陰懷撓撼廷臣之計。㙜閣銓衡之官。無不觝排。欲使表著之間。無一異己。此恐非若干鄕曲愚蠢之人所自辦也。然則以臣之素被其齮齕。又方叨近密。羿彀之向臣而發。固無足恠。如此而尙可貪榮戀寵。不知自處乎。伏願聖明俯垂睿照。亟回乾斷。痛斥邪遁之說。明辨賢師之誣。而仍命罷免臣職。俾得屛跡斂伏。不底顚沛。千萬幸甚。
因左承旨沈枰，右副承旨崔錫恒䟽。辭職䟽。
伏以臣酷被危惡之厚誣。反承溫諄之聖批。而嚴召狎至。辭章阻却。臣誠仰以惶感。俯焉窮蹙。勉就職次。捱過時日。而顧念賤臣蹤跡之阽危。不啻百尺竿頭。廉義之難安。實無一分餘地。如此而尙且眷顧於恩數。縻係於職事。遅徊因仍。不自屛退。則人必重目之以放肆而無所畏憚。貪冒而不知羞恥矣。况玆事之機栝已動。其波瀾將益激射。罟穽將益密深。臣身之終荷聖慈。得逭大僇。有不敢自保。而且卽今閔鎭長尋單引入。權尙游違召坐罷。皆不敢自安其位。而如韓永徽之官微者。亦引病而自解堂后之任。論臣所遭之人言。比鎭長，尙游。危怖殆甚。所叨之職任則視永徽尊顯懸絶。臣雖無狀。何可獨自委蛇盤礴。下辱身名。上累朝廷哉。抑臣又伏見同僚䟽辭。稱鳳瑞以爲儒賢辨誣。果如斯言則是臣前後所言。不免爲誣賢之歸。噫。彼鄕儒猶可諉之以愚蠢無識。其所爲言。有不足怒。今者僚寀之間。指意如此。臣雖重傷事面。不與辨論。而若其臲卼。尤加倍蓰。極知荐以微悃。輒瀆淸聽之爲猥煩。而情切勢迫。玆敢復有此呼號。伏乞聖明曲垂諒察。亟賜罷免。俾得保其踪跡。全其廉義。千萬大幸。
因正言朴泰昌䟽斥辭職䟽
右副承旨時
伏以臣昨於直廬。得見正言朴泰昌䟽本。以李鳳瑞䟽事。游辭熒惑。而其所詆毁臣身。不遺餘力。無論其言之可否。在臣廉義。不敢晏然在直。倉皇退出。伏候處分。繼伏見聖批。十行辭旨。極其嚴截。旣責臣等以不韙。又以臣前䟽所引君師之說。斥之以悖理。而至許泰昌之與聖意。不謀而相符。臣始焉惶悚。繼以慨惋。誠不知所以措躬也。夫此事實係師生倫理之辨。有非朝令之所可威定。時議之所敢誣斷。而承合在上之意旨。豈士夫之美習。不分本事之是非。恐聖學之有闕。則雖以臣愚。亦有可言。而至於前䟽所陳。儘有許多曲折。無限義理。今亦非不知竭盡底蘊。極意辨論之爲快。而顧念言官所論。旣異於鄕儒。聖敎嚴斥。又不比尋常。不宜抗辭而相辨。方此泥首而俟罪。不意此際。召命忽降。臣若坐而違逋。則必重目之以不識分義。玆敢冒詣闕外。略暴危悃。伏願聖明亟命攸司。治臣不韙悖理之罪。千萬幸甚。
辭兵曹參知䟽
伏以臣之待罪喉司也。以論辨湖儒之誣辱先賢。反爲諫官之所斥。陳情未徹。違召自免。而儒臣之箚踵起交攻。請加譴罰。以嚴懲礪。則聖度包容。刑章不施。恩叙旋被。而昨者騎曹新命。辱降於墓廬屛伏之中。臣誠驚惶感霣。不覺汗淚之交逬。仰惟恩數雖極隆重。而顧臣前日所被之人言。實係權奸莫大之罪惡。苟使人臣有此負犯。則滅身湛宗。猶不足以塞其責矣。臣豈敢以聖度之包容。恩數之隆重。持此惡名而復塵周行。重昧自靖之義哉。盖諫官儒臣之怒臣者。在於辨先賢之誣。論師生之道。而乃加以戚畹縱肆之罪。直擠之於罟擭陷穽。此豈㙜省論事之體。官師相規之道哉。夫師生倫義之說。今已有禁令。故以參議權尙夏之方被禮遇。亦不能悉陳。則滓穢之臣。雖有可言。豈敢冒禁而發口哉。且先儒之訓。以爲譊譊相訾。以客氣爭勝負。未免於自敝之戒。臣故尊所聞守所知。而不爲無益之辨矣。此旣不可爲言。則其他所謂架鑿譸張。誣賢病國云者。彼此是非。自有公論。亦不足與較。惟是戚畹二字。固爲時論之所藉口。而今此諫官䟽中朝廷是非。無不擔當之語。儒臣箚之主張時論。馳逐憑倚等說。其爲叵測。有非尋常。令人怖愕。莫曉端倪。念臣策名。雖有年所。中罹禍故。僅延殘喘。逮逢更化。復列朝端。而險釁之餘。畏約成疾。指點之間。形跡靡安。故於要津顯塗。多遜少就。以至職之所當爲。有不敢輒行。心之所欲言。亦不得盡發。其居常跼蹐徊徨之狀。想聖明亦已俯燭耳。夫擔當朝廷之是非。主張一時之論議者。例在柄權要有氣力之人。以臣之齟齬逡廵。其可彷彿於此。而性本孤拙。不喜交游。地當嫌碍。衆所遠避。世無斷金之利。身有汚人之膩。是豈馳逐憑倚之可論哉。嗟彼言者。亦豈不知臣本末之如此。而只以臣辨白先賢之事。或可疑亂而傅會搆罪故耳。是亦有不然。夫爲戚畹者。雖宜謙退抑遜。而慕賢尊師。實出秉彝。則豈於戚畹而獨無天賦之性耶。若臣諉以處地之有嫌。越視生平所尊慕之枉被誣辱。隨時俯仰。不思辨白。則此豈人理也哉。况臣前言。本出自列。初非挑發。而旣忤時論。又勤嚴敎。臲卼狼狽。厝身無地。而未見一人之緩頰。是果有所主之議。可倚之勢耶。日者柳長台之䟽。又繼此論。而其言益險。其意益憯。乃以憂讒畏謗之人。擬於樹黨亂政之科。而其所揣摩。似非草野之狂妄。則世之齗齗於戚畹。益可見矣。抑臣於此。別有怵然而深懼者。竊念臣家自忝肺腑。大爲一番人所忌嫉。其齮齕先臣。不啻萬端。而大都以戚畹之名。爲其欛柄。必欲甘心。而幸荷聖明之在上。得以保全爾。顧今淸峻之議。雖異奸壬之時。臣餘悸熏心。積憂銷骨。譬如傷弓之病羽。乍見曲木而亦驚。况臣不肖。不能如先臣之善於處謗。則聖明之每賜庇覆。亦不敢望焉。其可以時事之不同。人言之有間。自寬其危懍也。臣故自遭此事。心魂皆裭。寢食靡定。內恨衷情之莫白。外憂奇禍之將迫。恤恤如抱瘵。忽忽欲無生。迷不知稅駕之所。則尙何有冠裳簪組之念哉。且臣果不善自處。干預朝論。至令風習壞傷。則臣固死有餘罪。而不能敎戒戚屬。使之至此者。豈非淸朝之大闕事大疵政哉。是以臣之所痛慙。不但爲區區賤臣之橫被汚衊而已。仍念聖明之不許罪臣。盖爲處分之不欲偏重。若乃人言未甞以爲過。而今遽加甄收。誤畀恩寵。枉直之間。擧錯相乖。竊恐方生之議。必轉磯激。其所爲言。不知底於何地。賤臣顚沛。雖不足恤。獨不念國體之重爲虧損耶。噫。臣之謬甞勉勖者。飭身循分。辭榮避權。以免玷累於淸朝。而不意罔極之言。加以難貰之罪。追愆莫省。撫躬自傷。今臣之所以處身。惟當絶意世路。斂跡退藏。以少暴其本心。聖明之所以待臣。亦宜屛置散地。指示生道。使不陷於大何。顧此職名。豈是上之所可與。下之所當得哉。玆陳疾痛之呼。冀動宸嚴之聽。敢望聖慈垂愍於阽危之際。推恩於曲全之道。亟命仕籍刊去賤名。使得杜門將母。保其餘齒。則從今以往。皆吾君再生之惠。跡謝明時。雖無陳力之望。心鏤重泉。佇期結草之報。伏惟聖明哀憐而照察焉。臣無任瞻望雲天。涕泣祈懇之至。
因掌令朴泰昌䟽斥辭職䟽
兵曹參議時
伏以臣之踪跡。實無冒廁周行之理。故在鄕在京。前後控辭。不啻煩複。而或蒙格外之恩諭。或被還給之嚴命。逃遁無路。惶隕罔措。而連値動駕。不敢偃息。黽勉趍造於陪衛之列。而旋又承命考試。分義是畏。隱忍驅策。而中心愧恧。未甞不面騂而背汗。方欲更圖祈免之際。得見掌令朴泰昌䟽本。以臣頃日自列之䟽。謂之侵斥而張皇闔捭。持臣益深。乃以和協共濟。猥自稱詡。臣始焉駴而終焉惑。誠不知其倫脊之所在矣。盖臣前䟽只言以畏約之危蹤。被驕橫之厚誣。衷情未白。仕宦非心而已。何甞反詈言者。與之角勝較長。而彼乃盛氣暴怒。必欲使人不敢自辨於其言。是果相規之道相敬之風哉。夫叵測非常云者。言其語意之危怖。不可測度。而有非尋常也。傅會搆罪云者。言其因臣辨明先賢之語。而遽加以戚里驕橫之罪也。此皆據實直陳。而無一毫磯激觝觸之意。則未知泰昌何怒此數句語。持臣如此耶。噫。論人以無實之事。擬人於赤族之罪。旁觀亦宜懍慄。而必欲杜人口緘人舌。使不敢一陳其危苦之情崩迫之辭。此果士君子絜矩之義歟。且臣果有不循本分。驕橫亂政之罪。則泰昌之出入言地多矣。何不言之于前。而乃於儒林是非之間。聖敎左右之後。乘機抵隙。而勒搆以莫大之罪。此非傅會而何。此非叵測而何。抑臣又有所未曉者。泰昌自許以和協共濟。陽若無所厚薄偏倚。仰體聖明平蕩之德。而夷考其前䟽。則其所抑揚。自有不可掩者。而至若文章學識之評。養德矜式之稱。權衡之間。輕重相懸。况天下道理。本無兩是。則其奉承撕捱等語。益見其指意之所在。而今乃强爲囫圇之語。欲示公平之色於淵鑑之下。其誰欺乎。然而玆事本末。今旣不可索言。而人之持臣。每以處地爲欛柄。臣之平日所以畏約自守者。雖已陳暴前䟽。不特不信。又從而加其怒。節拍層生。機括轉深。信乎臣自處之難矣。惟當以無辨不較。爲今日之第一義。豈可與方生之論。叫呶而爭得失哉。惟是區區所痛恨。臣之甞自戒者驕橫。甞自勉者謙退。而乃坐尊賢之誠。反爲得罪於時。終歸干與朝政之科。姓名長掛於章奏。蹤跡日阽於擭穽。其所以上累淸朝。下辱名節也大矣。爲今之計。聖明若不斥退賤臣。則將無以止其喧豗。賤臣若不引身屛伏。則亦難免陷於機辟。尙可垂眷於簪履之舊。持留不捨。係戀於丘山之重。遅徊不决哉。玆敢悉暴肝膈之忱。仰干黈纊之聽。懇乞聖慈。亟賜睿察。鐫臣職名。削臣仕籍。以安濱危之賤身。以謝罔極之人言。千萬幸甚。
因朴泰昌避辭辭職䟽
伏以臣重被掌令朴泰昌䟽論。露章陳情。冀蒙鐫罷。而微誠未格。聖批靳許。職名虛帶。情地愈蹙。揆以廉義。終難仍冒。繼上乞免之䟽。而見閡於喉司矣。昨見泰昌引避之辭。擠臣恐不力。誣臣恐不厚。其所爲言。一節深於一節。臣誠危怖。不寒而慄。臣與新進鼓銳之人。本不欲爭衡。前䟽以無辨不較爲今第一義。而彼旣不少推恕。轉加觝斥。則臣亦安得泯嘿而已乎。夫泰昌之所以罪臣。一則曰深刻非前䟽之比。一則曰意見謬戾。言議乖激。一則曰摘抉行語間偶下文字。一則曰謬戾莫甚。所關非細。以臣向日之䟽。隱然歸之於世道時政之得失。何其言罔極之至此也。噫。泰昌之夏初搆捏臣者。實非尋常。而臣於初辭騎曹之䟽。只陳危苦崩迫之辭。若其躗言之不復悉辨者。盖欲爲朝廷惜事體也。不意泰昌乃於半歲之後。重惹旣往之事。盛氣而怒。矢口而詈。臣故不敢晏然。略就其言以辨之。而猶且緩歇低垂。只爲自處之道。則是果近於深刻耶。苟使泰昌初不攻臣。則臣之初䟽。自可無危苦崩迫之辭。泰昌又不提起往事。益肆齮齕。則臣何有可辨之語哉。然則深刻之目。自有所歸矣。其所謂謬戾乖激云者。臣竊笑之。盖臣前䟽之所斥者鳳瑞之邪說。所辨者先賢受誣之顚末。則有何彷彿於所云云。而泰昌謬辱蹈藉乃如此。急於附託時論。而不顧其事關於先賢。此可謂逐鹿而不見泰山者也。若乃摘抉行語云者。多見其詖遁之甚矣。夫文正公宋時烈之醇德正學。爲聖祖之師表。爲本朝之儒宗。而泰昌乃敢評之以文章學識。所謂文章學識。不過文人中有識者之題品。曾未聞古有以此加之於眞儒大賢。如泰昌之爲者矣。况不特此也。以養德矜式等語。盛稱尹拯。顯示輕重差等於師生之間。而今又以俱稱一代儒賢。爲自解之資。噫。評論輕重。已極可駭。而其所俱稱。亦甚無嚴。子夏，有若聖門高弟。而曾子或罪其擬於夫子。或斥門人似聖人之語。以子夏，有若而猶如此。則况拯之於時烈。求爲無故之師生尙不可。而乃敢與其師並尊而俱稱哉。且評論儒林道學於告君之辭者。何等文字。而乃欲諉之於行語間偶下。陽若漫不點檢者然。此果成說乎。其所謂所關非細云者。臣亦有可言。噫。臣之爲賢師伸辨者。實出尊師之誠。而泰昌乃以爲罪。然則必如泰昌之於此事。不思其亡師文純公朴世采之遺意。附託時論。爲夏初之䟽。而見責於其師門子弟而後。方可爲扶世道而裨時政耶。泰昌之所自以尊信其師也如此。則臣之爲其所斥。固無足恠矣。盖泰昌之言。有不必多辨。而憲臣之處置。乃以爲彼此䟽辨。各有所執。噫。泰昌之隨時附託者。有何所執。而况其肆然而差等。偃然而並稱者。可謂悖妄。而憲臣不以爲不可。又從以與之。未知是將以臣之爲賢師伸辨。比班於泰昌之所附託者耶。然則此不但臣之所以爲恥。其貽辱於臣之所伸辨者大矣。一二憲臣之於此事。平日言議趣舍。與泰昌相反。或有已見於章䟽之間者。而今忽爲骫骳糢糊之言何哉。此盖以滓穢賤臣所處嫌碍。而不自知其鄙下。妄欲尊賢師辨邪說。而以是得罪於時。重被醜衊。雖以中心之見諒者。猶恐其膩之或汙。必欲强示形跡之異同。故乃於儒林是非之重。未暇恤焉。此莫非臣之罪也。臣以玆事。前後被斥。而陳辨於宸嚴者不啻多矣。臣旣自以爲疲。則天聽之厭倦。當如何哉。此又臣之罪也。且臣之叨此職任久矣。而因情跡之臲卼。宿衛輪直。專埤寮寀。而作一尸素之官。此又臣之罪也。旣有此三罪。固不宜晏然盤礴。而况今之紛紛齗齗者。不去臣身。勢將不止。如是而聖朝仍寘賤臣於周行。則朝著恐無靖謐之期矣。伏乞聖明俯垂照燭。亟命罷臣職斥臣身。俾令朝論不激。職務無曠。而仍治臣屢瀆天聽之罪。以嚴邦憲。千萬幸甚。
因李肇䟽斥請譴䟽
伏以臣於頃日自試院詣闕。出榜復命之後。始取見朝報及䟽章。則前正言李肇之上䟽與避辭。其所以罪狀臣者。至酷極慘。直驅諸放縱無忌憚之科。而又以聖朝之不罪賤臣。擬於前古亡國之覆轍。乍看駴慄。倉皇退出。而諦觀其辭語。盖以臣與前掌令朴泰昌陳辨之事。搆成罪案也。玆事顚末。今不敢更煩。以溷黈纊。而若乃所謂㙜閣處置。韋布私書云者。儘有委折。非臣之所公肆非議。故爲捃摭。而喉司旣阻原䟽。諫臣從以搆罪。雖以容光之明。亦何以盡燭於覆盆之下。而臣欲仰首自明則適重其罪戾。尙何言哉。盖臣自被斥於泰昌以來。惟思自處之圖。本無相較之計。試以臣初辭騎省之䟽觀之。則可知中心之所在。緣其持臣不已。未免前後陳辨。此豈臣之所樂爲哉。今乃以此而謂無嚴畏顧藉之心。至加凌轢豪健之稱。誠非恒情之所及也。夫爲人臣處戚里。而放縱無忌。實係滅身湛宗之罪。自非大昏亂之世。則持此罪名。罔或得逭於刑戮。而今肇之言。乃以爲朝廷奬成其習。隱忍其罪。噫。以今日殿下之神聖。朝廷之淸明。夫豈私昵掩護於無狀戚臣。而人之爲言。乃至於此。其爲羞辱於淸朝大矣。雖擢臣之髮。不足以贖臣之罪。又何敢論辨於其間哉。且肇之詆斥廷臣。固非一二。而若其專心壹力而最齮齕則在臣兄弟。一紙之間。並臚過惡。其所聲罪。有同除去權奸。而乃反藉口於終始保全。似此語意。實非尋常繩糾之比。如是而能得保首領全家族者。從古而尠矣。區區危怕之狀。何幸淵鑑已垂軫察。仰聆綸音。雖切感泣。而顧臣賦命多釁。涉世迷方。曾罹奇禍。僅延危喘。而不思懲刱。過竊榮寵。徒知事君無隱。未能先事早退。乃以齟齬之蹤。行乎險巇之塗。積忤時議。動遭顚躓。其尙存軀命。實荷天地之大造。而然念孝如曾子而人言三至則慈母尙疑其殺人。况臣所被之謗。不特殺人之疑似。而衆多之口。又不止三言。則其何敢望聖明每賜寬貸也哉。臣故自有此事。心墜魄裭。身靑骨寒。席藁私次。以俟譴罰。露章自列。亦有所不敢矣。卽者以東銓開政。召牌混降。今臣所遭。雖無冒進之勢。而揆以不俟駕之義。亦不可坐而違命。玆詣闕下。仰陳情實。伏乞聖明。念國軆之不可虧損。察人言之難以沮遏。下臣司敗。按治其罪。以灑朝廷之辱。以伸㙜閣之氣。千萬幸甚。
牌招不進後辭職䟽
右副承旨時
伏以滓穢賤臣。合被重譴。而反蒙異渥。昨以政官承牌。仰陳危悃。而新除遽移。召命狎至。及奉批旨。開釋慰諭。極其溫諄。臣之感激隕越。有不可量。而顧臣罪名深重。情勢臲卼。斷無冒進之理。故略暴情實於象魏之下。而䟽旣不入。恩反出常。只推之命。忽及於應罷之中。俟罪之臣。受恩至此。臣雖頑愚。豈不知恩數之可感。分義之至嚴。而猶不敢以承當爲計者。盖以臣之所被人言。實係人臣難貰之罪。雖荷淵鑑之俯燭。得免流殛之重誅。而身命之僇辱已極。廉義之所關亦重。則其何可包羞攘詬。冒塵周行。重爲無恥之鄙夫。而况李肇之言右之者。多請出之論。還收之啓。踵發於執法之地。覆逆之擧。伸辨之章。至出於惟允之司。而餘波轉激。節拍層生。本院僚貟。又以論救覆逆之人。方在撕捱。以臣之最被其齮齕。而乃於此時。不恤人言。冒進近密之班。則適足以實其放縱無忌之誚也。臣之前日所遭。雖曰罔極。猶有可辨者。盖以臣身本末無所近似於云云者故也。而今若一出承命。則人必執跡而重加其罪。臣亦無辭而可以自解。噫。區區賤臣之進退辭受。亦不足論。而仰惟聖明之於肇事。斥之極嚴。而所以慰臣寵臣乃如此。必欲抑拂人言。而用一戚畹之臣。枉直所在。不可家諭戶說。而指目之嫌。聖賢亦所難免。惟彼紛紛悠悠者。若或又以奬成隱忍等語。有所譏議。則其爲貽辱於淸明之理。恐不啻前日之比矣。然則臣之所以懇懇力辭。期期不受者。不但爲一身之廉義而已也。臣之不敢冒進。如右所陳。而以院僚之不備。嚴召洊降。在臣私義。直欲循墻。而亦有所不敢。玆復趍詣闕外。呼號於靜攝之中。臣罪萬死。伏乞聖明曲垂睿察。亟命鐫削臣職。俾令上免重辱淸朝。下得稍全私義。公私並幸。
代湖南儒生論辨國朝詩刪僞詩䟽
伏以君子之不幸受誣於憸人。自古而然矣。以孔，孟之聖。而乃有武叔，臧倉之毁。以程，朱之賢。而亦被邢恕，胡紘之謗。凡其誣之者。秪自絶於聖賢而已。在盛德顧何傷。而然任一世消長之權者。唯當明燭嚴斥。以盡尊德辨邪之道。不宜任其慢侮而僇辱。使邪說肆行。正學不明矣。竊惟洛閩統緖。歸於吾東。而文成公李珥寔承其適傳。門路之正大。造詣之高明。盖集東方諸儒之大成。肆惟我殿下旣從士林之公論。特許文廟之腏食。則聖代尊德之典。不可謂不擧。而奈何世道汚下。人心陷溺。誣毁之語。狼藉於刊行文字之間。噫嘻。此誠一大世變也。如是而若不明燭嚴斥。則其不爲衰魯亂宋之續者幾希矣。臣等請不避煩猥。而爲殿下詳陳之。盖朴泰淳之作尹廣州也。刊行許筠所裒國朝詩刪。筠卽昏朝賊臣。而搆毁李珥者篈之弟也。筠以邪滛奸孽之性。粗有文墨雕篆之技。嘗稡選東方人詩什。而乃於卷中贗作長律一篇。以爲李珥之詩題之。以初出山贈沈景混。而其上聯有曰前身定是金時習。今世仍爲賈浪仙。又批之曰此詩不載本集。似爲三四諱之。其所謂三四。卽指前身今世等語也。筠之爲此。盖欲逞其兄之餘憾。潛用機巧。暗作詩句。誣引金，賈之故事。以實入山之浮謗。而又恐人之以本集所無。覷破其奸狀。至以諱之之語爲批。憸人伎倆。可謂陰且慝矣。然此自有可辨者。所謂時習。卽莊陵禪讓時佯狂爲僧。而晩又長髮者。浪仙亦唐詩僧無本。而後去浮屠名島者。浪仙卽其字也。夫李珥之初年求道。暫遊山林。元非有捨身變形之事。故其與老宿問答序。旣曰措大。林億齡詩集。亦曰與李生遊山。設令珥果如金賈之甞爲緇流。則何以有措大若生之稱耶。初學之過於高明。泛濫釋敎。程張朱之所不免。珥之少時耽禪。一朝覺悟。實如昔賢。則何可謬擬於彼兩人者哉。玆事自乙亥以後。朝紳章甫論辨甚晣。而向者文正公宋時烈於投進其師文元公金長生文集之䟽。仍辨李珥之未甞變形。以打破洪受疇之躗言者。尤爲痛快。則此詩之非珥所作。不啻灼然矣。且人之所自况。例取其心事氣味之相類相感。而時習乃佯狂之逸民。島則不過傲僻之詩人。以珥之生際盛世。自少志學。其肯自况於如彼者流耶。雖以詩之體格論之。此詩全篇流宕浮輕。大異於珥詩之溫雅平正。雖暗中摸索。不難辨其眞與僞矣。况筠妄誕之狀。又自有破綻於其書。可以爲証於此事者。其所謂鬼李顯郁之作。乃明儒王守仁集中之詩也。筠於守仁。無所愛憎。猶且剽竊其詩。詐稱鬼作。以自夸耀裒錄之博極。則以其家世之妬賢害正。圖所以造謗而惑世者。亦何所不有也。况自古詩篇。例多贗作。蘇李河梁之詩。錄於蕭統文選。而蘇軾以爲六朝之作。懷素草書之歌。載於李白本集。而胡應麟明其僞作。木蘭之歌。或收於古詩。或選於唐詩。古人所裒集而傳後者。尙不可盡信。則如筠者又何足論耶。况筠之成人而識字。在於李珥旣沒許久之後。又非私淑之類。則其所採錄者。行世本集之外。更於何得之耶。况此詩起句曰分袂東西問幾年。而以珥上䟽與年譜考之。則其在楓岳。未滿周年。此果係自作。則夫豈誤記其年歲耶。是故前日此書。雖或有謄本。而士大夫疾其悖妄。盖鮮收錄。而至於批評。世所罕聞。若其註釋。元非所有。不意泰淳乃謀剞劂。以廣其傳布。又條錄批評。以資發揮。又傍搜詩話。以備註釋。又自製序文。盛言其不可不傳。恨東俗之迫隘。莫肯表章。或以比禮記之月令。漢宋之史書。或稱以所集非其言而諸賢之言。夫不韋曄約固可惡。然其書有記先王之遺制。有著一代之實錄。則其可猥擬於謬妄之詩卷。而卷中所錄。眞贗相襍。則又可混稱以諸賢之語哉。此詩不但本集之所無。文純公朴世采之追稡珥之外集。亦無所錄。又不載靑丘風雅之中。則未知泰淳何所證究。灼知其爲珥作。而乃敢書珥姓名。又註其字號官諡於此詩之右。有若的確而無疑者然哉。後生末學之可考據者。宜莫如李珥所著問答之序及林億齡詩集。而泰淳不以爲信焉。玆事之前後論辨者。莫非前輩名賢。而泰淳不以爲重焉。東詩之選錄風雅最精。而泰淳亦不以參閱焉。若乃世采實其族父之賢者。而不以其不錄爲可法。而惟筠之謬妄是徵是信。表章而揭列之。無一毫嚴畏之意。無半句辨明之辭。是誠何心哉。且臣等於此事。尤有所深惡者焉。夫筠之爲此書。在於振後，稷等之前。振後，稷等之誣珥毁珥。靡所不至。然未甞援引此詩。直擬於緇流者。盖其羞惡之一端。亦不忍以賊筠之所悖妄。塗世人之耳目故也。今泰淳則信之不疑。乃以時習浪仙之稱。三四諱之之批。入榟而廣布。使汚衊之言。溢於世而流於後。其爲得罪先賢。殆有浮於振後稷等矣。噫。泰淳之於平昔。亦必有尊尙先賢之心。而今乃反爲振後稷等之所不爲者何哉。盖一自受疇之敢造躗言。風習漸壞。不自覺其梏亡好賢之本性。未知泰淳之表章謬書。鋟榟僞詩者。亦未免此習而然耶。抑欲自衒其曉詞章審鑑賞。故爲張大之擧。終致貽辱於先賢耶。雖曰此事初非有意諒其尊尙先賢之誠淺。徵信謬書之意深。遂至此耳。然則泰淳亦不足深責。而有大可憂者。向者從享聖廡之盛典。雖幸追復於旣黜之後。而人心益偸。世變無窮。若使異日醜正之徒。復有如李玄齡者出。而藉口於此詩。以爲此乃平昔尊尙李珥者之所表章。不可謂虗妄云爾。則亦安知聽之者不復疑惑耶。然則此書之刊行。實係斯文將喪之幾。而泰淳有不得辭其責者矣。臣等居在遠方。晩見印本。不勝駭惋。且聞文正公宋時烈亦被厚誣。師生倫義。將底晦塞。思欲並爲兩賢臣伸辨聚議。多士宿舂重繭。封章入京。則鳳瑞事已有禁令。京外儒生之䟽。皆阻喉司。故玆不復陳白。只論泰淳刊行僞詩。貽辱先賢之事。伏願聖明痛先賢之被誣。察僞詩之非眞。亟命有司。毁其板火其書。而仍治表章鋟榟者之罪。以盡尊德辨邪之道。無令武叔，臧倉，恕，紘之輩。復出於盛世。則國家幸甚。斯文幸甚。