Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 竹軒集 (金民澤) / 竹軒集 (金民澤)__juan_04.txt
行狀
仲氏通政大夫守全羅道觀察使。兼兵馬水軍節度使廵察使全州府尹府君行狀。
本貫全羅道光州牧。
曾祖考諱益兼成均生員。贈補祚功臣，議政府領議政，光源府院君府君。妣海平尹氏貞敬夫人。
祖考諱萬基保社功臣領敦寧府事光城府院君贈議政府領議政謚文忠公瑞石府君。祖母淸州韓氏西原府夫人。
考諱鎭龜行戶曹判書光恩君晩求窩府君。大夫人韓山李氏貞敬夫人。
仲氏諱普澤。字仲施。自號惕齋。惟我金氏。系出新羅。羅季有王子興光。遯于光州。子孫因以光爲望。至高麗。連八代位平章。入本朝。有諱國光左議政光山府院君。四世而有諱繼輝大司憲。號黃岡。博學有經濟才。栗谷李文成公許以眞宰相。生諱長生刑曹參判文元公沙溪先生。承栗谷嫡傳。爲世儒宗。享于聖廟。生諱槃吏曹參判。嘗斥壬人柳碩等。以明春秋大義。生員公當建虜僭號。抗章請誅其使。及虜陷江都。立慬於南城樓。朝廷初贈司憲府持平。仍腏食忠烈祠。瑞石公以文學政事。大被兩朝知遇。又誕我仁敬后。爲今上元舅。又贊誅柟，堅。以安宗社。先考府君夙有忠慮。左右瑞石公。除逆亂而讓功不居。尤菴宋先生稱以張子房不如。逮立朝。才猷德望。傾一代。而忤於時議。未究厥施。大夫人持平諱光稷女。左參贊諱弘淵之孫。仲氏以顯宗壬子正月五日生。生而多警悟。甫舞象游塲屋。所製輒驚人。尙書李公師命見而奇愛之。歸以女。李公於先府君。卽伍聲交也。又嘗與瑞石公協謨討逆。凶黨所仇怨之者。與我金盖無幾已。及己巳凶黨果用事。仁顯后廢而張氏代其位。尤菴，文谷諸忠賢多僇死。李公受禍最憯毒。而我先府君兄弟次第竄絶島。仲氏與伯氏北軒公遞省覲島中。而不以禍變自沮。讀書攻文益不怠。逮甲戌更化。家國之慶溢如。而仲氏遂以乙亥。擢文科別試。補承文院副正字。仲氏時纔踰弱冠。華聞藹蔚。而凶黨沈得天首泥其淸選。以逞怨于李公。右得天者。仍又噂沓之。廢處殆五載。而始除連原察訪。辛巳秩滿。而遷成均館典籍，司憲府監察。移禮曹佐郞。以病而罷。壬午。由兵曹佐郞。拜侍講院司書。時世子坐誠正閣聽講。仲氏推演誠正之義。作記以進。每登筵。必引經據義多規諷。觀者亟稱以眞學士。癸未。移司諫院正言。時歲大侵。諸路飢民萃都下。賑恤廳提調金構難於接濟。稱以飢民自願歸鄕。抄數百人。使諸軍門領送本道。纔出都門。死亡殆半。仲氏請令留而賑之曰。昔富弼特一判州。活流民餘五十萬人。今國家於八路民生。均有父母之責。而不能庇仰哺之赤子。以失民情而損國體。此决不可行。上從之。柳以復爲灣尹時。不禀于朝。而私市胡糓。又睦來善卽誣辱仁顯后者。而以復以楊州牧使。割民戶擅給。來善使收其稅。仲氏劾以復。請奪其爵。來善黨丁道徽爲諫職。擅停還收。來善赦宥之啓。公議所駭憤。而銓曹遽擬騎省郞。仲氏請罷道徽職。並推銓曹堂上許熲以逆柟狎客。不宜齒仕籍而濫任。江陵府使又私斫封山板材。擅發驛騎而輸其冢。仲氏請拿而定其罪。李文興自洪州褫歸也。到銅雀津。怒船人之不艤待。發官隷燒船人家。隣里執官隷。將訴於官。文興懼而行賂。要其不以實對。則京畿監司尹世紀累易査官。無嚴究之意。査官宋正明，李世沆等。又用意掩護。仲氏請令秋曹嚴問官隷及隣人。又請拿文興。覈實勘罪。又請推世紀。罷正明，世沆職。譯舌之使倭國者。以對馬島米價踊貴。載米五百斛於船。其近地閫帥邊將及幕裨所附載者。其數亦多。船重而敗溺。仲氏又論以潛通貨財。牟利他國。請令本道嚴査以聞。仁顯后升遐。今坤殿繼正壼位。而彼國未評張氏罪廢事。或致疑於坤殿冊封。則奏請使臨陽君桓，李墪等。不能據禮以辨。仲氏日與獻納金相稷。正言金興慶論之。請削其官。仍又劾其首譯。請定配極邊。而上並允之。崔錫鼎卽鳴吉孫也。九萬門徒也。當辛巳張氏與希載蠱弑仁顯后也。錫鼎以首相救張氏死。至三上箚。上罪以中道付處。旋宥還。又旋拜相職。仲氏乃疏論之曰。君臣母子之倫。爲國家之棟樑。人類之綱紀。歷千古而未之或隳。苟或隳之。則國家喪矣。人類滅矣。曩日南九萬之罪。可勝言哉。殿下甲戌之擧措。誠千載一時。始雖寸雲之微障。終焉太陽之貞明。而九萬不信殿下。不顧大倫。惟一身日後之利害禍福。是揣是度。乃以白首之年。上台之位。首貳聖母。曲護凶逆。致令希載偃息覆載。縱其逆妾以售其前日謀害之餘計。禍變輾轉。坤軸崩裂。而妖巫凶婢之獄。始發於仙馭上賓之後。一國含生。腐心痛骨。不欲共戴一天。而幸賴殿下神聖。親發其事。躬行淑問。則凡百在庭。靡不沫血從事。而獨怪夫當日首相崔錫鼎初欲抹刪凶婢之爰辭於結案。以塗人之耳目。繼又連上三箚。力請毋致窮竟。必欲掩覆其逆變。沮遏其鞫事。以殿下光明正大之處分。直歸諸黯黮無實之科者。抑何心膓耶。寧使母后之讐不雪。而不忍其逆節之或露。鞫案之或成。君臣母子之倫。果安在哉。其言雖藉口於慰安春宮。而此尤有不容其假托者。惟我殿下止慈之念。固無庸議爲。而羣生愛戴之情。亦豈下於錫鼎哉。盖當日國家處義之道。按覈凶逆。與保護春宮。並行而俱得。雖使古人復生。亦無以易此矣。苟如錫鼎之所請。則必令雪香淑正之徒。匿凶狀而逭天討。然後方可合於處義之道耶。夫錫鼎粗習經史。口談義理。豈眞昧於君臣母子之重。而惟其甘心於爲妖巫凶婢地者。盖有所馴致者矣。何則。錫鼎之於九萬。卽古所謂傳法沙門。而曾以收用始復等凶黨事。建請者也。當聖后登遐之初。始復鳳徵重經等敢生將心。躑躅窺覦。竊自謂時不可失。則凡其曲護希賊之九萬。請用始復之錫鼎。其心亦可知矣。旣而聖上處分。雷厲風飛。彝倫將由此而明。是非將由此而定。而九萬當日之罪。亦將在所必討矣。於是錫鼎之經營規畫者。亦欲使獄事無成。天討不擧。以全安九萬。媚合凶黨。而乃敢假托於慰安春宮。其誰欺欺天乎。當初聖敎中護逆二字。實是千古斷案。付處之罰。旣未足以洩輿憤伸王章。而况且付處未幾。遽令放還。放還之不足。從而收叙。收叙之不足。又從而重卜。臣未知殿下何所取於護逆大臣耶。人主之職。在於論相。而殿下之所爰立者乃如此。臣恐向所謂君臣母子之倫。由是而斁晦。其害殆將如九萬壞弄之日。可勝痛哉。可勝懼哉。嗚呼。粤瞻黃扉。珩芾維新。回望明陵。松栢凄凉。聖念若及於此。則必不以臣言爲妄。而有以處之者矣。疏入。人皆危之。上乃批以妄率。辛巳鞫獄時。金公昌集以金吾官。按治凶黨。而始復鳳徵等罪。緩不盡覈。適儒生朴奎瑞疏論錫鼎救張氏之罪。仍及按獄之不嚴。金公囑政院勿捧其疏。仲氏遂與金公書。略言鞫獄之不可緩。先讐之不可忘。而曰滔滔碧波。流恨千古。盖文谷公於己巳。爲凶黨所構誣。首安置珍島。旋受後命。碧波珍島地也。仲氏家慕悅文谷。素倍於人。而其被禍特慘惻。仲氏之爲此書者。其感憤慷慨。可知也。又以金公爲近戚。竊自歎惜。以勉其痛念先讐。以直報怨。則此於金公。有何怒哉。金公之弟判書，掌令兩公。乃抵書我仲父竹泉公。責仲氏甚力。至以我先府君爲不能敎其子。而比仲氏於王雱。書出而時議譁然攻仲氏。及仲氏疏劾錫鼎罪。則持平兪彥明首以仲氏疏語。謂激訐狙擊。又謂朝家待大臣事體自別。救錫鼎不已。仲氏乃引避請褫曰。首揆之當初罪犯。係關倫義。重卜之後。輿憤咸激。臣之爲聖后欲一陳忠者。素所蓄積。而彼乃傲然入朝。揚揚出肅。其蔑廉耻。又添一罪矣。臣之蓄積。於是乎不可復止。遂有所論列。不計一身之顚覆。只冀其或救於國事之再誤。則此果近似於激訐。亦果彷彿於狙擊耶。又曰。夫以護逆重罪。竊據台鼎。而以其離主上不遠。臺閣之臣。拱手坐視。緘口卷舌。則幾何而不厎於國家喪亡。人類滅盡乎。以大臣而斁滅君臣母子之大倫。則亦將拘於近君。而不斥其罪耶。其後錫鼎以鞫獄時事。自托於時中之義。而斥仲氏以不識其時事。則仲氏又引避曰。當日事狀。天地神人之所共憤。非臣一人之所獨聞也。大臣情實。士夫國人之所共疑。非臣一人之所獨言也。大臣所謂法外伸恩。當論於末梢收殺。不當論於按覈之始。而三箚沮遏。惟恐鞫案之或成。抹刪爰書。不欲逆節之或露。若是汲汲。方合時中耶。又曰。我聖明爲世子之敎。昭揭日星。宗社靈長。終必賴此。而乃於保安之責。不信止慈之仁。妄以疑惑之私。扇動危險之俗。使人心洶撓。妖說肆行。馴致姜世龜疏出。而至於上誣聖慈。時中之義。果如是乎。夫人臣懷專心所事之忠。則有臨事不貳之節。當聖上親臨訊鞫。垂涕而下敎也。苟有忠憤衋傷之心者。孰復容他意於其間乎。臣恐所謂無窮之慮。實欲紹述曩日深長慮三字。而只出於傳法護黨之私計也。時北使至。上將郊迎。從班當奉引。仲氏以生員公江都事。陳情乞褫職曰。朝令之許其回避。止於祖孫。而禮經云復讐者可盡五世。然則區別孫曾。與讐人相接。豈不乖於禮經。上特許褫。俄除兵曹正郞。由侍講院文學。移京畿都事。甲申。入復爲文學。先是掌令朴見善以救護錫鼎。劾兪彦明。彥明以仲氏避辭旣怒甚。又見劾於見善。於是與一種右錫鼎者。並起斥仲氏。修撰金興慶。始與仲氏共論奏請使之罪。追悔而欲自貳。仍與彥明交昵。旣以羽翼等語斥見善。且我先府君迫於聖敎。勉膺西銓。則興慶乃謂之冒當。先仲父長國子。代儒生草疏。爲尤庵辨誣。而儒生嫌其語峻。反顯侵我仲父。仲父遂以此引咎。則興慶乃謂之凌轢多士。於是仲氏悉辨興慶所以僇辱人父兄狀而仍乞褫。褫而復拜司書。與同僚疏論書筵會講之規。請以師傅中一員無故。則一依日次而行。俾盡輔翼之道。上嘉納。俄而陞文學。十二月。丁先府君憂。及服闋。錫鼎黨益沮尼之。至戊子。始補兵正。卽出爲伊川府使。庚寅褫爲奉常，司僕寺正。辛卯。拜侍講院輔德。求爲高陽郡守。疏請給水田灾。格於戶曹。遂因此病褫。壬辰。叙復爲輔德。癸巳。拜司諫院獻納。請寢柳赫然，李元禎復官。盖當柟，堅等謀逆。赫然則擅設伊川屯兵。潛行操鍊。元禎則請復設體府。召募壯士。與柟，堅表裏相應。而以其情節未盡著。俱未伏法。至是上遽因其孫訟寃命復官。仲氏繼憲府發啓。又於入對力爭之。移掌令。被玉堂選。俄以尊崇都監都廳。用其勞陞通政。爲水原府使。先府君嘗莅是邑。仲氏一遵而爲治。軍民至今便之。以歲荒疏請得賑民資。又直請睿斷曰。此等章疏。批下廟堂。不爲休紙則輒見沮塞。大臣大怒請推考。仲氏乃呈病而褫。甲午。爲戶曹參議。乙未。廟堂薦爲全羅監司。湖南歲洊飢。仲氏自按事。節縮浮衍。惟單心荒政。鉤校旣精。黜陟孔明。列邑愛而憚之。仲氏所自備賑糓。殆累萬石。率皆分俵列邑。使自賑給。或曰。然則公無所取惠於民矣。仲氏笑曰。民無飢足矣。仲氏以爲本道比癸巳益大歉。而癸巳給民田灾。尙許以八萬六千餘結。今則只許以五萬結。若此而烏能免白地徵稅。苟然則此有甚於奪取民口吻之物。是豈王政所可忍耶。遂以此狀聞。疏籲至再三。而廟堂竟不施。仲氏遂自加給三萬餘結。仍上章請罪曰。湖南國之根本。尤不可失者民心也。臣欲更請加給。以竢朝廷指揮。而疏狀未易徹。廟堂覆奏。又動費數月。民於怨咨之中。懸望方切。及今變通。宜如救焚拯溺之爲。故臣晝夜思惟。出於萬不得已。乃自加給三萬餘結。旣以布於列邑。臣又諭士民曰。今玆擅給雖因勢然。實由我聖主如傷之心。是敢仰體焉耳。臣嘗惡人之爲監司若守令。而違道以干民譽者。今臣此擧。人豈或謂其出於干譽耶。臣實不然也。且干譽是欲自利也。使臣謹遵敎條。不失廟堂之意。固利之所在。何苦而冒非常之罪。以徼區區之惠於民哉。然臣若逭於刑章。則誠亦有干譽自利之嫌。此臣所以方泥首席藁。惟以嚴誅之及身。爲榮且樂者也。上批曰。古之人有矯制發倉者。今玆灾結之不禀加給。盖出此義也。殊異乎違道干譽。卿其勿待罪。先是臺諫李世最等。構誣我伯氏請遠配。而其語甚憯。至曰往湖南使其心腹人受出營錢。陰與取息分利。募得鄕曲癡獃輩。厚給行資。倡爲醜正之論。仲氏遂疏辨之曰。臣兄雖以畏愼之心。屛伏於廣州先壠側。而臣祖母臨年。母亦衰老。不得遠離。則何可來見臣於半千里地乎。監司之兄來監營。而多出營錢。給其心腹人。則萬目所瞻。其何能掩匿。所謂心腹。卽私人也。臣自莅任。小心畏謗。元不以營庫錢給債於私人。則于何以取息分利。臣兄旣不來此地。則所謂募得而資送者。尤豈非虗罔之甚乎。臺章所論。一番行査。則臣言虗實。可以立辨。臣安敢欺隱於君父之前哉。疏到政院未及徹。而掌令安時相以臺啓方張。偃然訟辨。請罷仲氏職。上不從而只褫之。大臣李公濡言仲氏大著治績。備諳時務不可褫。上特命仍任。仲氏累辭而未准請。及丁酉。大臣金公昌集以擅給灾。卒請罷。上又只命推考。旣而褫爲同副承旨。先是尹拯黨方得志。醜辱宋先生無不至。儒生申球上疏辨之。仍發拯父宣擧文集中誣毁孝廟語。上乃大悟。痛斥拯黨之爲拯訟辨者。仍削拯儒賢名。於是拯所以構誣宋先生。與夫宣擧所以黨賊鑴誣孝廟之罪。彰露靡餘。而在廷猶媕婀瞻顧。於宣擧言。或謂以碍逼。或謂以侵及。而終不能明言其誣毁之狀。又只請毁文集中數板。仲氏慨惋不已。在藩日。因拯徒吳命尹者疏中背師之論。根柢於勳戚巨室等語。遂陳疏辨之。仍略陳師生君臣之大倫。及除承旨。又上疏曰。惟我聖上大定斯文之是非。可以不惑於百世。而猶有未盡洽於公議與士論者。此羣下不能奉承之罪也。尹宣擧身負難洗之累。自知不齒於世。托跡諸賢之間。外示自新之意。其實元無悔責之心。乃於著述之文。敢引聖祖而自况。又藉重賊鑴之言。此其意以爲吾若有過。則聖祖亦有過。至於杜擧云云之說。自處其身於無過之地。肆然謂聖祖有可罰之過。其爲誣毁孰大於此。而今不能嚴斥痛懲。只令毁板而已。則將何以慰聖祖陟降之靈。亦何以少洩一國臣庶之憤惋哉。尹拯之於先正臣宋時烈。義雖師生。恩實父子。而其包藏之心。世無知者。及夫時事嬗變。渠之黨羽熾張。可以分立門戶。則遂决叛計。視先正甚於仇讐。終焉先正爲奸凶所構殺。拯則騫騰。士林之憤痛。在拯不在奸凶。今我聖上處分赫然。更削拯儒賢之名。旣削拯儒賢之名。則特一背師之罪人耳。微官庶職。尙不可加於其身。况可尊之以台司之位乎。臣愚謂兩人官爵。决不可不追奪也。在廷之臣。苟非其私黨。則孰敢以追奪之論爲不可。而臺閣之上。寂然無聞。近來明是非正士趨。皆出聖上之特敎。此亦待特敎而然耶。臣恐今之臺閣全無對揚之美。徒有瞻顧之習也。上批曰。近日事是非大明。可以不惑於百世。而一種怪鬼之輩。血戰公議。甘心死黨。此無他。處分猶有不嚴故耳。兩人官爵。不可仍存。欲一下敎於筵中矣。爾疏適至。正合予意。並命追奪焉。噫。綸音一下。國是永定。此實由淵衷之夬斷。奚待一言之感悟。而彼黨於拯宣擧者。固無論已。向之媕婀瞻顧者。方且斥仲氏以已甚。當仲氏之草疏也。人有挽之者曰。子疾甚而猶事此耶。仲氏侃然曰。吾疾且死而不一言。是負聖上也。忘先正也。吾何可不力。仲氏素有痰疾。及按藩益瘁憊。輿而還朝。竟以其年七月十一日屬纊。年僅四十六。嗚呼痛矣。時伯氏喪在殯。竹泉公之歿纔踰朞。而仲氏繼又喪逝。善類益嗟惜。吏胥輿儓亦爲之齎咨曰。某公之賢。而何遽至斯也。以十月某日。權窆于廣州蘆峙先府君墓下。配貞夫人完山李氏。卽尙書公女也。一男聖材。三女長適進士任師夏。次俱幼。仲氏自幼少。事父母有至情深愛。及長而侍先府君側。不命之退。未或暫離。凡於筆札賓客之間。靡不代其勞。居憂而戚易兩盡。自絞紟複褶。以至葬祭之需。必手自簿錄。以爲家式。事竹泉公。如事先府君。公亦倚仗如益友。家國有事。必與之議。一夜或至三四起。與北軒公友愛甚篤。非有故則必處一室。相與講文章談道義以終日。至於國之治亂。人之邪正。尤極意揚扢。下洎諸弟。其勖勵誨導。多類此。當伯氏被李東彥誣詆而編配也。仲氏爲訟寃。而其言多觸激時議。人以爲懼。則仲氏輒曰。惟可使吾兄得伸。吾何恤吾身。逮其罹溥獄。尤爲之痛寃傷歎。如不欲生。丙戌以後。伯氏入海。門戶危綴。仲氏代長于家。上事下育。謹約畏飭。必皆以身先之。未嘗大聲以色而內外斬如也。性本淡泊。不以産業留心。服飾飮食。隨遇而安。未或言及於有無。終其身。無一椽之營一壠之植。雖仇嫉之者。亦不敢不以淸簡目之。其立朝而處臺職。則隨事盡言。無少回避。至於倫常名義之所關係。則必益極議竭論。踔厲風發。雖謗怨紛如而終不顧也。常曰。君子喩於義。小人喩於利。吾何敢事吾君而以利害爲計耶。見人有齷齪便儇者。雖親且舊。必深惡之。論國家事務。則周遍普洽。不遺錙銖。我國良役貢賦。其利病繁委。而仲氏深究洞悉。有問輒應。尤詳於法度典章之刱革。嘗貳戶部也。長席以難於覆奏者多屬之。則仲氏口授手判。略無碍拘。老吏莫不歎服。及按藩其施措區畫。尤動中機宜。上下益知其爲通才。將駸駸乎經濟之任。而仲氏遽不淑矣。當民澤登第而荷私覿也。上乃下敎曰。爾兄監司金普澤。眞國之可用人。而不幸早歿。悼惜曷喩。嗚呼。君臣之際。可謂盛矣。仲氏卽眇然下大夫耳。身歿且累歲。而上猶不忘。恩褒鄭重。仲氏之得此於大聖人者。豈無以也。仲氏資禀峻正而溫雅。風裁簡嚴。而接其貌。端好可愛。卑約無異處子。而臨義不少沮奪。闇然自修。要必樹立毅然也。其爲文。初不刻意肆力。而敏贍暢達。切於事情。詩亦婉麗和淡。不失作者軌度。竹泉公嘗亟稱其文。期以異日文衡。然初不以文人自居。亦不喜爲無用之作。故所著僅若干卷藏于家。八法亦遒美可玩。旁及篆籕繪畵。無不臻其妙。可見其藝之富也。嗚呼。仲氏其才足以贊邦政。其文足以煥王猷。其學識言議。眞足以謀王體斷國論。天假之年。使至今存。則其於世道宗社之責。必有所大可觀者。而始旣抹摋困閼。未能需其萬一。末乃薄試外庸。居然就世。此聖主所以感念不已者歟。雖然劾佞相之護兇逆。則倫彝得以增重。斥僞儒之誣君上。則義理得以大明。凡擧世洶洶所謂大是非大議論者。皆結局於仲氏之手。則其功亦大矣。豈特使後之讀兩疏者。凜然氣聳。懷仰其風節而止哉。噫。是豈歐陽子所云其失一時。其有不朽者非耶。民澤學於仲氏。其誘掖提撕之者甚勤。而自仲氏歿。世道又如許矣。深懼墑埴危途。或墜其遺訓。又恐德行志業。寖遠而寖忘。無可以彷像摹效。玆纂輯其大較如右云。歲庚子二月日。舍弟前行司憲府持平民澤抆血謹狀。
祭文
卒護軍李世祥致祭文
代製
予惟卿家。奉大院祀。世代雖遠。親懿則摯。肆卿在國。休戚與同。爰曁乃叔。後先登庸。發軔之初。望已干城。始佩西紱。蘇我疲氓。維楊及春。其政如一。敏以剸煩。威能戢猾。間畀湖節。人恨其晩。賴卿蕫功。城屹北漢。增秩橫金。五衛是捴。西南鎖鑰。卽國攸重。謂卿可屬。奈卿親老。俄膺畿閫。管轄三路。戒切暮夜。謨深陰雨。旣鞏海防。旋統禁旅。嗟卿立身。有本有末。行惟孝悌。資實廉潔。决拾之藝。特卿餘能。苟究厥用。三錫可承。洊罹巨創。毁而疾病。胡不少憗。遽以訃聽。屬時艱虞。倍予悼惜。卽遠有期。輤車將飭。玆率常典。式擧奠儀。靈其不昧。尙冀格思。
肅宗大王殯殿。平安道進香祭文。
代製
於惟聖考。其德如天。仁聲仁聞。粤自冲年。孝友因心。精一傳道。纘我列聖。于光有耀。克勤克儉。曰誠曰敬。雨露其敎。風雷其警。體乾之健。如日之升。我綱我運。我績我凝。爾有賢能。其共我職。爾有奸佞。莫逃我燭。一日萬幾。衣宵食旰。化行風馳。海宇淸晏。我猶孜孜。罔或怠荒。左典右謨。遠溯皇王。舟水有說。稼穡有圖。以戒以勖。寘我座隅。有閣旋毁。導人以言。有裘卽焚。視朴於民。一心祗懼。格于上帝。歲有水旱。冞勤責己。爾孰無食。我移其粟。爾孰有寃。我愼其獄。計存桑土。固我邊封。敎成菁莪。振我儒風。凡厥猷爲。軼乎三代。曷盡揄揚。宜論其大。首除逆亂。其斷則神。凶徒乃戢。邦命乃新。植我倫彝。坤儀再光。祗復之美。藹然十行。端廟追祔。修我曠禮。宗祧迓慶。神人交豫。嗟惟皇恩。我實難諼。大義斯秉。聖祖有孫。有儼靈壇。躬薦圭幣。蟒袍寓感。聞者皆涕。斯文有變。是非靡定。一言以辨。斥邪與正。勖汝元良。我訓昭揭。守而不撓。百代毋替。五十年間。治隆功巍。拱于穆淸。遐筭是期。夫何美疢。終靳乃瘳。纔題耆社。奄催仙遊。奔走哀號。深山窮谷。睠玆一方。倍沐洪澤。八條餘敎。燦焉復陳。歌謠黔黎。鼓舞衿紳。何以報答。天地父母。戴己彌切。遏音則遽。伏念臣滯守藩臬。泣戀軒陛。路阻攀髯。誠慙褥蟻。替薦泂酌。遙達微忱。陟降洋洋。尙冀顧歆。
祭貞夫人李氏文
猗嗟梧翁。余不及覩。聽於輿言。厥德邁古。乃余娶妻。梧翁之孫。允矣夫人。性行淑溫。內助之媺。徵于從子。天降之福。貴榮昌熾。胡不百年。而遽返眞。疇昔撫我。實荷殷勤。升堂介壽。初度之筵。南山在左。漢水在前。觴而祝之。弗騫弗竭。今焉已矣。曷勝悲怛。念玆歸祔。夫人之樂。尙留慈眷。歆我菲薄。
祭外姑淑人李氏文
維歲次壬辰五月癸未朔二十五日丁未。女壻光山金民澤。略具果脯之奠。哭告于外姑淑人慶州李氏之靈曰。余姑視余。猶母於子。而余事姑。始終有愧。比隣而居。姑嘗勸余。願言是遵。計則歸虗。余不謀生。麤糲不厭。井臼之事。倍貽憂念。而病在床。啽囈不忘。余妻侍湯。朝夕于傍。乍視余疾。俄聞其訃。幽明之別。有言莫吐。余實致玆。慼于尊靈。生死虧恩。悲與悔並。惟姑有行。莊貞惠淑。上承下訓。罔違女則。乃余仰德。垂二十載。庶期論述。式闡芳懿。以玆報姑。倘補余愆。操文抒哀。訣于堂筵。嗚呼哀哉。尙饗。
祭外舅郡守沈公文
維歲次甲午八月某朔某日。女壻光山金民澤。謹具薄奠。哭訣于外舅郡守沈公之靈曰。我年十七。贅于公門。公惟一子。視我惟均。維時我親。遠謫窮海。公故憫我。撫愛則偏。我家有慶。我親北還。公亦起廢。旋宰于南。我入省親。出則從公。周旋娛樂。如將百年。緣我險釁。奄失我親。抑公康强。大耋可期。以我孤露。戀公愈勤。公又不淑。我尙疇仰。嗟公有德。孝友介潔。發爲詞藻。藹蔚其譽。梧翁之後。公實克家。世皆期公。玉署金華。相彼闒茸。貴榮昌大。乃如公者。坎壈不振。衒要干謁。擧世滔滔。公獨爲耻。退然自守。維江有樓。三世于玆。左碁右書。嘯傲其中。我每候公。公輒留我。我唱公和。有詩盈篋。憂國愛民。公性則然。謂我可敎。傾倒其蘊。嘗謂我妻。曰汝夫壻。匪直余甥。寔余良友。我聞斯言。我則有愧。惟玆一心。可徹九原。公不少留。卽遠有期。終天之訣。寧復來思。瀝我哀誠。侑此淸酌。公靈不昧。庶幾顧饗。
祭仲父竹泉先生文
維歲次丙申八月戊子朔初五日壬辰。從子民澤。謹具薄奠。哭訣于仲父竹泉先生靈座曰。嗚呼。先生之於小子。盖無一事一言而非敎也。然有一言而爲小子終身之符者。先生竊嘗責小子曰。爾毋爲俗。俗不可爲也。始承敎時。猶未知斯言之爲何。反而省之。小子性柔緩卑下。其當事而求爲周徧。發言而務欲公平者。率見責以俗。夫小子所欲周徧公平者。非眞周徧公平。乃鄕愿也。先生所以責小子者。卽欲其反經可知已。仍念孔孟以來。諸賢人君子及其與賢人君子相反之人。其間無他。惟俗不俗而已。况吾家自先世至先生。壹是皆以不俗對夫俗。而小子乃獨不肖。則固宜先生之責而敎之以此也。又况近來俗人漸多。不俗人漸少。而自先生歿後。曾未幾何。而向所粗欲不俗者。皆入於俗矣。如小子又何敢自保。惟是先生之敎。至今在耳。不特在耳。實藏于心。惟當警發砥礪。求其爲不俗。而去其爲俗者。免於德賊。而庶幾望於經正。非曰能之。請自今盡心。以無負先生敎育之恩而已。嗚呼哀哉。尙饗。
祭伯氏文
維歲丁酉七月十二日。我伯氏北軒府君卽遠之期也。其前六日戊午。弟民澤哀不能文。略綴數行。哭侑薄奠於靈座曰。嗚呼。弟之學于我伯氏者。殆將三十年矣。除童年之癡騃無識。與夫中間之契濶離違。則未嘗不在伯氏之側。其隨事敎導之者。盖不可一二數矣。秉心欲其直也。持身欲其簡也。言議欲其峻正也。文章欲其古雅也。是皆所以諄諄於弟。而其於忠孝大節。則輒反復而不已。不啻若飮食於饑渴。裘葛於寒暑。而有不可或廢焉。噫。之數者。孰非我伯氏躬行以及人。而必益拳拳於忠孝者。豈不以我世德之傳之在於斯。千古聖賢之學之本於斯也哉。嗚呼。伯氏之所自勉者。其惟忠孝之道乎。一日無斯道。則人而禽獸。國而夷狄。而世方靡靡然不復知禽獸夷狄之爲可耻。而其斁倫悖常者。踵接而肩摩。則以伯氏之勉於忠孝。而能容於斯世乎。其爲奸兇之所構捏。流俗之所忌嫉。流離竄逐。桎梏縲絏之相仍。無一日安於家者。卽其道之窮也。奚特其身之不容而已哉。雖然不以其構捏忌嫉。而或自沮撓。寧其身之不恤。而惟恐其道之或窮焉。則伯氏之心。其亦苦矣。苟有志士仁人者。察此苦心。而憐其遭時不幸。究其構捏忌嫉之所自。則雖千載之遠。亦必知本末之炳然。而咨嗟興起之矣。况如弟之終始承敎於左右者乎。庶幾因此。而益知我世德之傳千古聖賢之學。而仍以不沮不撓於顚沛之際。以追我伯氏之所自勉者而已矣。嗚呼痛哉。尙饗。
登科後。祭外舅姑墓文。
維歲己亥十月初二日辛丑。女壻司諫院正言金民澤。謹以薄奠。敢告于外舅高陽郡守沈公外姑淑人慶州李氏之墓。嗚呼尊靈。同玆幽宅。歲纔六回。儀容已遠。戀慕不衰。屬我登第。躬求以奠。倘其慰悅。無間幽顯。睠焉江墅。我初贄謁。俛仰幾時。我且白髮。中間欣戚。逝水沄沄。每對我妻。欲說先潸。嗟惟厥德。匹美齊芳。媿我無文。尙稽闡揚。抑公素履。最著尊賢。黌宮往事。士氣凜然。雖宦之拙。其志彌貞。擧以詔我。慷慨由情。迨今是非。大明於世。而其餘黨。猶鼓邪喙。我於此時。累叨言責。使公而在。必多誘掖。謦咳莫承。我愴則深。尙思前言。勖此一心。伏惟尙饗。
祭從弟進士
星澤
文
維歲庚子五月二十日丙戌。從兄民澤。以果餠之奠。哭訣于從弟士從之靈曰。嗚呼。惟汝少余。三歲而近。同袍共學。自在髫齔。亦粤景雍。並肩遊戱。屬雖堂從。情實同氣。旣長而壯。相愛則冞。三十年間。樂憂欣悲。余因多釁。早失所怙。而雍曁汝。後先孤露。哀我三人。何辜于天。餘生百感。相對泫然。汝仍在疚。益無生意。雍則棲遑。僑于江涘。雍遽不淑。歲纔一期。汝今堂堂。去若相隨。汝强雍健。而止於此。余脆而憊。在世奚恃。嗟汝之生。紛有衆善。汝貌之端。汝行之謹。我先有訓。詩書禮義。汝乃飭躬。罔敢自怠。發爲文詞。作者亦瞠。庶光我門。而振其聲。旣裒先藁。又圖銘墓。余相斯役。奈未就緖。雍卒無子。汝亦然爾。方謀立嗣。以主其祀。豈或暫遲。盖將有待。凡厥後事。在余兄弟。匪直慰汝。亦雍是思。倘汝會雍。爲報余辭。嗚呼哀哉。尙饗。
守禦廳祭旗文
代作
維旗之刱。遠自軒轅。象彼五行。鎭于八門。龜龍蛇鳥。不紊其位。張我三軍。非戈矛比。拂天蟠地。其容則肅。占風喚雨。厥靈有赫。睠我師壇。屹焉漢涘。丙丁之禍。寔神攸耻。歲月浸遠。人情易愒。庶仗神威。式壯士氣。迨玆改舊。匪直爲觀。陰雨之謨。盖在其間。乃新其制。乃徼其惠。事有緩急。惟神是賴。固我壁壘。明我紀律。慴我仇敵。永綏邦域。肆薦牲醴。娛以鐃鼓。神其不嚬。鑑我忱素。
哀辭
朴休文哀辭
幷序○丁亥
上之辛巳歲。我仁顯王后薨。一二大臣之救希載者。押闕外哭班。鳳徵等次之。而太學生乃隨其後。時吾友朴君休文。以中庠任與焉。休文爲太學耻之。使太學移其坐。以示斥遠凶黨之義。太學不敢焉。休文遂扼腕憤慨。令庠隷高聲倡于衆曰。希載乃謀害坤宮之賊。而彼大臣者力護之。鳳徵卽坤宮廢處時。半日庭請之黨。此輩皆不宜臨此哭班。大臣等瑟縮不自安。而有識者莫不激昂增氣。於是休文退而率諸生。具疏請討希載。以及大臣等之罪。而未及上。而上命誅希載。已而宮闈巫蠱事覺。諸罪人皆伏誅。上乃賜張氏死。首相崔錫鼎陳三箚。伸救不已。休文又扼腕憤慨。上累千餘言。論天討之不可不嚴。聖后之讐之不可不復。錫鼎之罪之不可不治。凡所以明大義斥邪議者。靡不極言而竭陳焉。疏旣入。臺臣以出位論事啓竄之。嗚呼。當聖上親按罪囚。蠱凶之節。狼藉於爰書。凡爲我仁顯后之臣子者。孰不宜隕首痛心。爲后討賊。而乃反靡然乎錫鼎之議。無一人出氣力倡義理。獨休文以眇然之身。一言而扶三百年倫彝。推此志也。雖謂之耀日月軒天地可也。其言之不用於一時。與夫其身之竄逐流離者。庸何傷乎。休文謫于長興。興極於南方。瘴癘炎蒸。非人所可居。而休文如就樂地。嘗登天冠山。望南海。慨然有遺世之志。居二年。蒙恩北歸。未幾錫鼎復柄國。其黨林溥等上凶言。且將屠戮休文。以及諸善類。錫鼎方承命按溥。而又必欲甘心休文。以快私怨。幸而上命勿問。臺閣旋請遠配。上又不從。繼有凶人李潛又上疏。其言尤絶悖。罪休文極甚。上大怒親臨訊潛。爲休文伸釋甚悉。嗚呼。休文以一布衣。處衆怒之中。刀鋸鼎鑊方在前。而聖主爲生之。且明其無罪如此。是雖我聖主之明。遠邁百王。抑休文當日之言。得以上感而然歟。然則其言。亦未嘗不用矣。使休文出身處臺省。立乎殿陛。則其危言讜論。奚特止於此。而聖主之傾聽者。尤當何如哉。於是休文益感激涕泣以自礪。而遽病歿。豈休文得於君。而猶不得於天耶。天旣以大義畀休文。而又何忍夭閼其生。使不得展究其蘊耶。休文名奎瑞。高靈人也。其先祖翠軒公。以直道死燕山朝。休文繼以大節名於世。善類莫不曰翠軒有孫焉。休文有奇氣能文章。尤善儷體。家素貧。糟糠不自給。而常晏如也。飮酒輒醉。醉則抵掌談世事。能屈其坐人。盖天下慷慨士也。余於休文。年齒稍先後。而相與彌篤。余讀書作文。未嘗不從休文。休文亦未嘗捨余。盖平居與休文離者。率不歷歲。移時則必合。合則必兩忘其形骸。嗟夫今焉已矣。余何忍無一語以慰其魂。玆撮其大節。用揭人耳目。仍附短詞。少洩余之悲焉爾。其詞曰。
嗟休文兮眇一身。凜其節兮亘兩間。哭聖母兮耻苟生。誓復讐兮耿我誠。肝爲紙兮血爲言。額天閽兮冀一陳。王赫怒兮明典刑。賊乃夷兮宮闈淸。闖邪議兮自黃閣。奮我筆兮折其角。禦南魅兮若還鄕。炎風輕兮瘴雨凉。相焰張兮紛駭機。泥我首兮伏圓扉。鬼蜮殄兮天日臨。晣我寃兮炳綸音。脫坎穽兮反袵席。泣君恩兮曷報塞。志則長兮命不延。善類悼兮兇徒忻。夜臺幽兮透餘光。排埃風兮游上蒼。瞻明陵兮松栢暗。三臣衛兮魂剡剡。潔我佩兮高我冠。躡後塵兮朝玉欄。君臣義兮母子倫。千載遠兮欽斯人。
告文
擬告西浦先生文
壬寅
惟我從大父西浦先生祠屋。實在宣川府之北。距小子謫寓。爲數十武而近。顧方持憂服。未敢展拜祠下。略構數行之文。以擬侑告曰。嗚呼先生。謫居于此。纔一年而歸。歸一年而遷于南以歿。歿今三十年餘。而宣人相與立祠而享之無異言。若是者豈有求於先生哉。又豈必學於先生者之爲哉。特其所以成此邦者。盖有以起此邦之人耳。士君子直道事君。敢言不回者。古或有之。而未有如先生所言之爲人所難言也。其時免於死而止於謫。亦惟我先大王盛德之一事。而宣人方以獲覩君子。爲不世之奇遇。是天所以不幸國家。而幸宣人也。宣人之感慨欽慕。愈久而愈不能忘者。亦恒情之固然乎。夫以宣之僻陋。猶能尊先生若此。况朝之士大夫素知先生本末者。其感慨欽慕。視宣人宜何如也。然而三十餘年。曾無一人爲上言其時事。以明先生之心。至于今日。尤大不同。事有不可不忌諱者。而先生之道。終不可大伸於世矣。顧此一畆之宮。勺水之享。於先生何有哉。雖然先生之蹈桁楊禦魑魅。九死而不悔者。惟自盡其所當爲而已。彼朝士大夫之不能伸先生。宣人之獨能尊先生。先生必兩忘之矣。而况天地可質。百世可俟。則小子於先生。又何爲悲也。抑先生亦必莞爾而曰。爾何暇悲我乎。嗚呼。古今時之同不同。小子不敢知。而惟服先生之遺訓。撫先生之舊躅。能不有愧於吾心否。此則願一質于先生。伏惟先生鑑臨焉。
書
與丈巖鄭尙書書
戊戌
伏惟新春。體履起居神相萬福。區區不任慰仰之忱。侍生喪威以來。兩闈疾
𧏮
相仍。居常憂懼。何可言也。世道不幸。變怪層生。其醜悖先正。至於世德而極矣。而普顯者。又乘機陷人。無所不至。其表裏和應之跡。灼然可見。豈不萬萬痛惡乎。是欲使先正自歸於造言者。豈但爲構誣吾先祖而已。且以吾先祖之大節。嘗爲拯黨所侵抑。先正亟上章辨之。至以世道喪亡爲慮。則今普顯輩所構誣者。亦豈但爲私家痛寃而已。任世道之責者。正宜深惡痛辨。以扶持國脉耳。盖普顯先代之事。其實狀之綻露者。不暇僂指。而要其大較則有四焉。其一卽先正答拯書中先丈倡之云者。此則謂宣擧以殺妻倡。而普顯祖父効之也。其二卽先正答李尙書書中張氏妹云云及我心驚隕等語。此則謂普顯祖母。因宣擧倡導。不得從容就死。故其姑聞宣擧姓名而輒驚隕者也。其三卽普顯祖父自辨疏所云無手犯之事者。此則普顯祖父以當時人言之與宣擧視若一套。故不得不露章自訟。而僅欲免其手殺之謗者也。其四卽普顯代草中憤宣擧逼殺等語。此則家兄書辨世德供之誣也。以普顯祖母。爲吾先祖之姊。故欲委曲爲說。使普顯代構其死難一節。而普顯亦不得掩諱實狀者也。此等情跡。旣自彰著靡餘。則孰不以爲世德所謂不得從容者。是普顯祖母之事。而普顯乃敢捏造矯飾無復顧忌。必欲以不得從容之目。勒歸之於吾先祖。是直以公議爲可誣。聖朝爲可欺耳。豈不萬萬痛惡乎。家兄對辨之書。旣下儀曹。則惟當恭竢處分。况執事雖方在外。旣帶儀曹之長。今此煩禀。固是不敢爾者。而抑其痛迫之情。無以自抑。且念玆事旣關係於師門。則仰惟執事。亦必欲詳其顚末。玆將彼此書供。以備一覽焉耳。仍伏念執事雖以介石之志。欲决懸車之計。而新膺寵擢之餘。前後批旨極其優渥。一出肅命。以伸義分。恐不可已者。不審執事亦以爲如何也。無由承誨。尤不勝鬱懊之至。餘萬不宣。
與丈巖鄭尙書書
庚子
聖候諸症。比益有加。中外焦遑曷極。仍伏問新春。體履動止何似。區區慕仰之至。侍生奉老粗保。而第冥墑久矣。每欲仰聆警誨。少礪愚鈍。而顧無其路耳。只自向風馳誠而已。前承執事於鄭承宣墓文中所改示者。有曰。公論畿伯金某。與舊伯尹德駿有讐怨。而不知自處。交龜之際。擧止駭異。旬宣之責。不可仍置云。此殆執事猶有所未詳於當時事與族祖所以處義者。輒敢悉暴首末。盖以玆一事。塵凂崇聽已三遭矣。區區亦自訟其煩猥。而抑有不得不爾者。伏惟雅量。必有以鑑恕之矣。族祖之於畿藩。果以交承有嫌。屢陳疏連違召。以必褫爲期。逮喉司啓以園陵奉審之不可緩。片時交印之無可嫌。則自上特施問備之罰。仍又荐召而促赴。又嘗於族祖引私嫌避僚席也。至引甘寧凌統事。而批旨極嚴重。故族祖於是任。不得不出而承命。盖以爲暫時交龜。本與僚席有異故耳。然猶力辭不已。迫而後勉赴。則其所處義。何嘗有未自盡哉。况其時聖上於鄭承宣疏批。則曰朝臣之不得嫌避。明有下敎。冒赴云者。予實未曉。又於從祖疏批。則曰曾以甘凌事下敎。不啻明白。則臺言誠是意外。又曰。今因乖當之臺言。終至許褫。則是復開回避之路也。前後下敎果安在哉。斷無變改之理。又有曰。鄭必東之疏斥。極爲未便。因此自廢。斷無是理。族祖又於其後。一日而三違召。則特命罷職。而敎曰。因必東之意外疏斥。前後除拜。終不出肅。膠守己見。必欲自廢。極爲過當。且其許褫藩任時。大臣有曰。交龜之際。雖云對面。元無接談之事。則少無可避之端。臺官之言。有曰。先輩之忍嫌周旋於公席寮寀之間者。亦多可據。則某之迫於朝令。片時交龜。無害回避之義。而今者必東論斥於情理之外。求衅於擧止之間。遣辭之際。專務蹈藉。又臺官因鄭承宣引避而處置請褫曰。論人之語。旣有爽實。其在事體。勢難仍在云云。執事試詳之。此乃聖上所以昭示開釋。而臺官所以相繼辨析之者也。此而觀之。則我族祖所處之義。尤豈不洞然無疑哉。假令族祖有些未盡於其間。其平日苦心。宜有以見諒於如執事者。而今執事不特不斟酌爲言。至於擧止駭異云者。是鄭承宣所謂側面相對四字之註脚。執事豈欲其如是措辭耶。殆不覺其爲註脚而泛然說過者也。然而鄭承宣旣以爽實引避見褫。而今執事之言如此。傍觀者豈不曰言者旣自服其失實。而執事反欲實其事耶。執事於鄭承宣舊也。於其不朽之文。宜加詳備。而至若玆事。則雖宛轉其說。無使碍人眼目。亦未必不爲鄭承宣地也。况玆事在鄭承宣言議。無少關緊。則雖全沒而不載。固無損於鄭承宣者耶。雖本家子弟。亦必不以不載。有或憾恨於執事。而如族叔家。則其所隱痛於玆者。果何如哉。執此而言。則執事之量其左右輕重而取舍之者。自可决矣。凡人家文字之使是非倒置。善惡眩幻者固何限。雖只以族叔家言之。如趙持謙，韓泰東墓文。其誣衊族叔先事者。可想其罔測。然而族叔家。惟可任之而已。雖其右族叔者。亦安得家道人喩。以要其改刪。而特以執事則與族祖爲故人也。其於族祖處義之方。不可謂不深知乎。則族叔以故人之子。其有望於執事者。顧安所不至哉。况執事以山斗之望。撰金石之文。其可以衮鉞於一時。徵信於百代者。非他人比焉。後之覽玆文而究玆事者。若不以族祖處義爲有所未盡。則必有疑於執事之立言。此侍生所以深自慨歎。而輒敢干冒長者至再三而不知止者也。仍念族祖行己立身。具有本末。不待備述。而自遭家難以來。仇怨溢世。蹤跡畸危。雖以無所逃之義。不敢决自廢之計。若其處嫌之道。則固未嘗不兢兢。故玆事雖勤上下之辨釋。而猶且痛恨不已。因欲終身自廢。雖素所不相能者。亦必有以恕究。而反未見假借於執事。則族叔爲親之心。固無論已。仰惟執事亦豈無怛然於疇昔契好之間耶。伏願執事特察族祖處義之無或未盡。鄭承宣言之自爽其實。而仍有以曲念族叔隱痛不自已之至情。侍生尋常慕重執事之忱。更加裁度玆事而明示回敎焉。不宣再拜。
與李楊州
世祥
書
伏惟比日。視篆萬安。區區竊有所奉告者。此非獨本州人士之所可聳礪。卽守土者之所可採聞。而朝家之所可表章而激勸之者也。曩在适賊之亂。朴豐川榮臣。禦賊于猪灘。力盡被執。抗義罵賊。賊將守白以刀斫其舌。而猶罵不絶口。忠義凜烈。盖其時一人也。執事亦豈不聞哉。其後守白以斬适得不死。朴公之子護軍之屛。義不俱生。必欲殺守白乃已。而其祖母母相繼病歿。護軍公纍然在疚。日夜叫天而曰。吾不殺守白。何以歸見我祖母父母哉。而適臺官請以守白置邦刑。故護軍公隱忍待朝家處分。逮守白自島配宥還也。護軍公與兩弟之垣，之藩。潛形秘跡。伺守白之所之。或稱以商賈而往守白家。或於節日伏於守白父墳之後。或於閭里喪葬。要於中路。以圖其便而必殺之者。殆將十年。而守白素知公勇力。在家輒固其藩籬。飭家僮持兵自衛。累歲而終不出門外一步地。護軍公無計可施。遂還家佯爲病死。使家人發喪。而潛往驪州。覘守白行止。守白果信其已死。始束裝上京。爲干謁當路計。護軍公乃踵其後。格殺守白於大街中。剖腹而飮其血。觀者皆辟易失色。或爲之涕泣不能去。遂提其頭。直走闕下。自請償命。聖祖義而釋之。噫。父死於人。子復其讐者。古或有焉。而孰如護軍公之烈烈乎哉。柳子所云戴天爲大耻。枕戈爲得禮。介然自克。卽死無憾者。卽此之謂也。雖在千里之遠。百代之上。聽之者猶可髮竪而氣聳。况玆本州。實護軍公桑榟之鄕也。執事於駐蓋問俗之間。得無徘徊感慨於斯乎。惟其旌褒之典。闕焉不擧。無亦累朝之所未遑。而守土者烏能免其責乎。夫彰善樹風聲。卽聖王之政。而其採訪謠俗。開達幽隱。實亦守土者之所可自勉者也。本州人士。將以此呈文座下。以冀執事之聞于朝。而區區嘗撰次豐川公之狀。得其一門忠孝事甚悉。玆撮其復讐顚末。以介于執事。惟執事諒之。不宣。
遺諸弟書
壬寅五月。裂袂以書。付之獄卒。
睦招外趙告一條。徐忽誣服。此事在我。尤寃尤寃。惟自靖以死耳。然國且亡矣。我死何傷。願兄弟安身鄕里焉。寧昌尤遠。魂亦難往。悲哉悲哉。此書謄以送覽可也。棺材覓於而天。葬地得於廣山。以近父母側。以便兒子行。如何如何。千萬不一。
〈寧昌。卽寧邊，昌城。叔氏，季氏公謫所。〉