Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 老柏軒先生文集 / 老柏軒先生文集__juan_35.txt
雜著
太極圖說講錄
鄭載圭曰。無極而太極。以諺吐解之。則當何以。崔琡民曰。退溪有言極
이
無
호ᄃᆡ가장
極
홈이라
云云。金顯玉曰。先師答禹乃範之問曰。極
이라홈이업숌이가장
極
홈이라
云云。載圭曰。而字有兩義。或以連承爲義。若所謂學而時習之是也。或以反轉爲義。若所謂人不知而不慍是也。此而字是連承之義耶。反轉之義耶。琡民曰。以退溪之解觀之。則當爲反轉之義。以先師之意推之。則當爲連承之義。蓋以無太二字言之。則如曰無而有。恐當以反轉看。而無極太極。旣爲名目。則周子本意。恐無極卽太極之謂。連承看似當。載圭曰。無極太極旣爲名目之說。是吾平日恒言也。而觀於下文太極本無極一句。與五行一陰陽陰陽一太極。一例立文可見也。然近更思之。說所以解圖也。圖有太極陰陽五行圈。而無所謂無極圈者。以無極並謂之名目。恐非本旨。然則無極二字。只是太極之註解。然無極二字。釋之極難。如退溪說則無極極字便同一物。而與太極極字指意微別。如先師說則太極卽是無極。而中間一而字。旣非反轉之義。又非連承之義。乃沒意味之一箇贅字。恐亦非文義。顯玉曰。然則將何所折衷乎。琡民曰。退溪之解。本朱子無形而有理之說也。先師之解。亦以朱子而字不深看之意也。蓋無形狀之可指以爲極者。而實爲至極者也。名目云者。非別有一物。只是旣與太極對擧成文。則便成一名目。載圭曰。無形狀之可指以爲極者一句。於無極解。說得甚好。今以此意解之。則當曰極
이라홈이업쇼ᄃᆡ가장
極
ᄒᆞᆫ거시라ᄒᆞ야
無極字從先師說。而字從退溪說。恐合於朱子註解無聲無臭而實樞紐根柢之意也。名目之云。當於下文太極本無極與夫無極之眞兩處言之於第一句。卽喚做名目。則非以無極二字解太極之旨也。
顯玉曰。造化之樞紐。指陰陽五行圈而言。品彙之根柢。指男女萬物圈而言耶。載圭曰。造化之具。固是陰陽五行。品彙則指男女萬物。然造化品彙。初無二層。樞紐根柢。只是一事。自其總會而言則曰樞紐。自其定分而言則曰根柢。所謂理一而分殊者是也。皆指太極而言也。琡民曰。此說足以破近世主氣之說也。先師所言陰陽五行。男女萬物。各一其性。玆乃一太極之本色者。此之謂也。
顯玉曰。非太極之外。復有無極一段。豈以有象山一流人而爲此說耶。抑別有意義耶。載圭曰。莊子所謂道在太極之先。漢儒所謂凾三爲一者。皆以太極爲一物。而意太極上面。別有一段事。豈專爲陸氏而說耶。須知太極之外。非別有無極。又知太極上面。必言無極之意。乃爲周盡。
載圭曰。太極動而生陽云云。方其動靜也。無陰陽。而必待動靜而後。方始生陽生陰耶。陰陽未生之前。太極之有動靜。其情狀可得以言耶。琡民曰。太極圖五層圈。只是一時事。豈有無陰陽而有動靜之時乎。就陰陽中。挑出而言之。則朱子所謂上天之載。無聲無臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢者。非太極之實軆乎。故曰太極者本然之妙也。動靜者所乘之機也。太極形而上之道也。陰陽形而下之器也。大槩知其如此。而其精微曲折。未能了然於胷中。願爲我推說其詳。開此冰炭之抱也。載圭曰。五層圈只是一時事。已得其大意。而其精微曲折。大抵難言也。姑因朱子註解而反復之。則綽約可見矣。所謂太極者。只是一陰一陽之道。就一陰一陽上。問其曷爲而若此。則必有其本然之妙也。是妙也亦非在乎離陰陽之地也。卽陽而言。則其爲陽之妙。在乎陰靜上面。卽陰而言。則其爲陰之妙。在乎陽動上面。靜之極爲動之機。動之極爲靜之機。方其靜也。曷不一於靜而旋爲動之機乎。以動之妙所乘者在此也。方其動也。曷不專於動而又爲靜之機乎。以靜之妙所乘者在此也。然則無動之妙則陽無以生。無靜之妙則陰無由生。陽雖未生。而動之妙已乘乎靜。陰雖未生。而靜之妙已乘乎動。則陰陽未生。而太極之有動靜。太極動靜。而陰陽始生者。其情狀其不昭然可見乎。故朱子解此段。首引一陰一陽之謂道。而終以動靜無端陰陽無始結之。然則所謂太極動而生陽。靜而生陰。乃就那陰陽上。挑出其本然之妙。以明其所以生之脈絡根由也。其實則太極本不離陰陽。而動靜曷嘗先陰陽未生而有乎。無陰則動無所根。何自而有動乎。無陽則靜無所根。亦何由而有靜乎。若執言迷旨。因圖說而求太極於離陰陽之地。而謂太極自能蠢動則不可。因註解而混太極於陰陽之中。而疑太極不生陰陽則不可。圖說就造化上竪說將來。註解就定軆上推說將去。皆以明陰陽五行。無非太極之妙用。男女萬物。無非太極之實相也。願諸兄之更詳也。
顯玉曰。或以朱子於註中。不訓生字。而於解剝圖軆。只言動而陽靜而陰。疑生陽生陰之生字。未知如何。琡民曰。夫子不曰太極生兩儀乎。周子於其間。下動靜字者。艾兄所謂所由生之脈絡。尤昭然矣。載圭曰。疑生字者。初何嘗謂太極不生兩儀。但因周子於生字上。添動而字。而疑太極之或犯造作蠢動。而昧理之妙。實至神而不測也。轉轉差繆。至有理不生氣之說者。眞所謂差之毫釐。而終至於千里之謬者也。此非吾輩之自反兢懼處乎。琡民曰。此生字。不但著在陰陽上面。下至化生萬物。依舊是這箇生。如此看如何。顯玉曰。看得甚好。生陽生陰之生字。爲下文諸般生字之總括綱領也。
顯玉曰。守夢釋疑。以兩儀爲天地。而謂與易之所謂兩儀者不同。此說何如。載圭曰。以兩儀硬做天地看。亦不妨。蓋太極陰陽。只就一形字。截作上下而分別道器而已。兩儀分立。舍天地則無可指的處矣。然周子此圖。就形氣上。挑出其不雜者。以爲源頭。而動靜通復。語有次第。此段只說動靜陰陽。循環錯綜之妙。未及乎穹然隤然之有形有象者也。方纔說到兩儀而未及乎生五行。五行未生之前。生物之具未備。又安有穹然隤然者乎。太極是萬物都所蒙底大
𭅞
頭。而天地亦太極中一物也。更詳之如何。
載圭曰。註析動而生陽動極而靜二句。動而生陽。屬之定分。動極而靜。屬之流行。其位置何如。顯玉曰。以動靜之互根言。故屬流行邊。以陰陽之分立言。故屬定分邊。載圭曰。大槩然矣。而看得止此則恐亦無味。其實動而生陽一句內。已悉具流行定分。深味一而字則可見矣。琡民曰。黃勉齋以動而生陽以下四句。屬流行邊。自一動一靜以下四句。屬定分說。載圭曰。動靜陰陽。參伍錯綜。而流行中自有定分。定分中也有流行。動而靜而流行也。而生陽生陰則定分在焉。動極靜極定分也。而而靜復動則流行存焉。朱子之錯綜互擧而分作兩段。欲其省文而易知。而實有餘味。勉齋之分上下而中截爲兩段。於錯綜之義。恐有未盡。
載圭曰。動靜無端。陰陽無始云云。以動極而靜靜極復動觀之。則動極是靜之端。靜極是動之端。何謂無端乎。動靜苟有端矣。則陰陽又何以無始也。顯玉曰。只就氣上說則有端有始矣。而自一動一靜一陰一陽者言之。則是所謂道者也。道何嘗有所謂端始者耶。載圭曰。得之矣。故程子言此而以非知道者孰能識之結之。知道道字。所以無端始者也。
琡民曰。變合之狀。與夫生水生火生木金土先後之實。有可指而言者歟。五行質具於地而氣行於天。此段所指。質歟氣歟。以其序觀之。則似以質之生而言之。然以質言之。則在地之水火木金土。卽是萬物之一也。且萬物中除此五者。則餘物有幾。且未知在地已成之質。其精果可以化生萬物歟。載圭曰。陰陽變合通復繼成之說。解之盡矣。今以一易知事言之。太極如糓種。團圓無缺。才著土。便甲坼芽茁。此陽之變也。所謂通也繼也。及其成實也。却還佗團圓本相。此陰之合也。所謂復也成也。五行生成之實。謂之有先後次第可也。謂之無先後次第亦可也。以質而語其生之序。則天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土。以氣而語其行之序。則木生火。火生土。土生金。金生水。水生木。有先後次第者然也。天一才生。地六便成之。地二才生。天七便成之。若一僅生之。而必待生火生木生金生土而後。地六方始成之。則一生之氣。已間斷而不成造化矣。且凡物之生。雖纖芥之微。五者闕一。則便不成物。故其生水也。火木金土已悉具於一水矣。無次第先後者然矣。此段所說生水火木金土。正是解作圖之義。按圖參看則可見其氣質之錯綜交互也。以質而言則水火先而金木後。此圖之所以以水火對峙於上而金木居下。以氣而言則木金先而水火後。此圖之所以以木金對峙於下而水火居上。質則上者先而氣則下者先。蓋水火有質而未成者也。金木質之已成者也。未成者質之始而變合之未盡者也。故居上而承接陰陽之圈。已成者質之終而變合之已盡者也。故居下而湊著妙凝之圈。此段之錯綜氣質而言者。斯可見矣。自太極而言則天地亦一物。而况於五行乎。然太極本非離天地五行而懸空說底。言天地生萬物。亦不外乎穹然隤然者。而物之生也。却能受氣於天而稟質於地。則五行亦豈外在地之質。而別有一物爲生物之具者耶。卽形而定名則水火木金土之外。爲物者何限。若論物之所以爲物。則物物莫非五行。五行之外。更有何物乎。鄭冕圭曰。水火木金土。以質言之。五氣順布。以氣言之。凡五行之生。必有氣而後有質。此乃先質後氣何歟。琡民曰。自五行而言其所以生之氣則陰陽變合是也。變合之外。更無別討五氣處。五行旣生。則五氣却能流行。其序自爾。載圭曰。溪兄說得之。此初不須疑者。太極圖本就萬物成形上畫出來。故朱子解太極陰陽。引形而上下之說。形是道器合一處。離形而言道。卽世儒所論推太極於懸空之地。若佛氏無位眞人樣子耳。
載圭曰。虧欠間隔。指何而言。冕圭曰。言五行則五行各一太極之本面。言陰陽則陰陽各一太極之本面。是之謂無虧欠。五行不外乎陰陽。陰陽不外乎太極。是之謂無間隔。載圭曰。陰陽變合而生五行然後。造化發育之具始備。方其未生五行也。陰陽若有虧欠。而所以爲五行者。無適而非陰陽之道。豈有所
�
欠。陰陽氣也。太極理也。若有彼此之間隔。而所以爲陰陽者。無適而非太極之本然。豈有所間隔哉。顯玉曰。解剝圖軆所謂五殊二實無餘欠。精粗本末無彼此。正謂此也。
載圭曰。各一其性。各一二字。反覆咀嚼。終未釋然。水有水之性。火有火之性。各專其一之謂耶。抑水之生也。其性亦是這一太極。火之生也。其性亦是那一太極。氣質雖各。而性則一之謂耶。琡民曰。水有水性。火有火性。是所謂各一。而這各一之性。便是渾然太極之全軆。蓋才言性則更無虧欠。合艾兄兩說看方得。冕圭曰。曰各一則固是各專其一。而曰其性則可見其不外乎渾然之軆也。蓋水有水之性。火有火之性。而稟那水時。非將稟火底留在一邊。稟那火時。非將稟水底留在一邊。若是則雖以各專其一言之。似無
�
欠。載圭曰。然則此各一其性。是分殊上說耶。是一原上說耶。冕圭曰。此固分殊上說。而分之早涵於一者可見矣。琡民曰。此是就分殊上。明一原之妙也。蓋自篇首至四時行焉。皆一原而分殊之說。此段則一翻說分殊而一原之意。而結之以此句。於此可見分殊卽是一原。一原卽是分殊。載圭曰。太極乃此性字之挑出。而此性字乃太極之本軆也。此性字若是分殊上說。則太極亦是分殊上說。更無可尋覔一原矣。太極而陰陽。陰陽而五行。是汎論造化發育之妙。莫非太極。而太極之實體眞面。則至此性字。方始露出矣。故朱子註解。只擧一性字言之。而明性之爲太極也。顯玉曰。曰太極曰陰陽曰五行。名目雖殊。其實一串貫來。於其氣質之各。而可見其一本而萬殊處。於其性之一。而可見其渾然之全軆。太極云者。挑出而公共言之也。性云者。就其結窠而指的言之也。載圭曰。於其氣質之各。而可見其一本而萬殊處。於其性之一。而可見其渾然之全軆。此二句見得的實。
顯玉曰。無極二五眞精妙合之義。可得以聞其說之詳乎。琡民曰。就成形上。觀上下道器不相離而脗然無間者。則妙合之義。可以覰得否。載圭曰。有離而後有合。理氣二者。元不相離。何合之可言。故朱子曰。推之於前而不見其始之合。引之於後而不見其終之離。然則無極初非離形氣獨立之物。而至此而乃言妙合者。特以明無極二五不離而不雜之妙也。離形氣而言太極。則是莊子道在太極之先之說也。雜形氣而言太極。則是淮南子太極凾三爲一之說也。自伏羲氏畫先天圖。孔子之作易大傳也。數千年之間。無人識得羲孔之旨。以太極看作一物。而離氣雜氣。太極之眞面晦。而已宣之人文。復還混沌矣。於是周子遂啓千古之秘。以闡太極之眞面。乃挑出於不可挑出之地。以著潔凈冲漠之微言。妙合於初無離合之地。以明渾淪無間之軆。此一合字。乃理氣二者。混一而分開處也。自不雜者言之。則有若理自理氣自氣。而言妙合則可見其脗然一軆。而又不見罅縫之可言。自不離者言之。則有若理氣只是一物。而言妙合則可見其自是二物。而又不見各占地位之可論矣。此妙合二字。於理氣二者。爲混一而分開底。一大眼節也。蓋離合二字。乃看理者巧法。而於理氣之實軆則初非襯貼的當底字。世儒之推一原於離形氣之地者。以爲理氣於玆始合。而求太極於未合之前。論妙用於犯形氣之地者。以爲太極合氣。故能生物。而任權勢於氣機之動。是皆此合字爲之祟也。然則周子曷爲而下此一字也。此一字。自夫子形而上下之說而咀嚼出來者也。就一形字而分其上下之界至。言其道器之無間。則惟一合字。可以狀得而見不離不雜之妙也。若執據一合字而疑理氣或有相離之時。又疑理氣遂爲混淆之物。則乃莊淮之見。而於周子之旨。不翅水火南北矣。冕圭曰。然則妙合之妙字。是從理言者耶。是從氣言者耶。琡民曰。此只是言理氣不離不雜之妙。艾兄之說盡之。凡物之言合者。自離而來合也。合則合矣。而不足爲妙。惟理氣二物。元不相離。而又不相雜。混融無間。此所以爲妙合也。蓋萬物生成。理爲之主而氣爲之資。農友從理之說。亦有商量。太極全圖。只是明理之一字。
琡民曰。妙合而凝。凝字是乾男坤女之胎乎。以圖觀之。則
乃五行之合尖而不屬於乾男坤女。譬則非子胎之在母腹者耶。顯玉曰。其情狀則然矣。我先師答權上里書。有曰太極生兩儀。生字豈血氣成胎。彌月如達而生乎。此以理生氣之妙言之故乃爾。若以凝字言之。則明是血氣成胎者也。琡民曰。此是氣化之始。血氣之說。無乃太早。冕圭曰。氣化之揷入血字。果若生疎。而其實則血陰而氣陽。流行者氣。凝定者血。無那血而有此凝。造化恐不如此。載圭曰。太極圖五層圈。大抵皆虛位。只是以明實理者也。若就其中細究之。則惟陰陽五行兩層爲實事。而五行圈合尖處一圈子。乃實事之結窠者也。最上一層圈。只是就此而挑出者也。下二層圈。只是以此而排定時分地頭者也。然則上下三箇圈。乃虛位之虛位也。陰陽變合而生五行。則造化發育之具備矣。陰陽五行。錯綜經緯而以類而凝。則男女萬物。擧已成形矣。譬則子已脫母之胎也。血氣之說。何太早之有。若曰此說凝字時。男女萬物。猶未生出。而至成男成女而後。方始生成則恐誤矣。顯玉曰。然則註解氣化二字。不言於以類凝聚之下。而必言之於父道母道之下者何也。琡民曰。子胎母腹之說。果是滯於圖象而誤見矣。艾兄虛位之說。節節明的無疑。石兄所疑。亦泥於文字而錯也。成男成女。就凝聚成形上。以類分言者也。註解中各以類三字。已含乾男坤女在其中矣。載圭曰。溪兄得之矣。蓋說以解圖。而圖旣以氣化形化排定時分地頭。則註解之說氣化於乾男坤女之下者。一依圖說本旨而然矣。琡民曰。然則此男女卽是萬物之男女。則氣化時萬物已化生。而今於形化時。始言化生萬物者何也。載圭曰。此乃祖子孫三世之說也。氣化時男女。是厥初生民之祖也。形化時化生萬物。是初祖所生之子也。萬物生生。是子又生子。爲初祖之孫也。天地之化育萬物。其資生有序。圖說乃發明此理以示人。故自太極動靜。以至于此。語有次第。其曰乾道成男。坤道成女。卽易所謂天地絪縕。萬物化醇也。其曰二氣交感。化生萬物。卽易所謂男女媾精。萬物化生也。惟其成男成女時。萬物已生。故二氣交感。方能化生萬物。若男女只是一箇男女。則化生亦只是一箇男女。但氣化時無而有矣。形化時有而有矣。故化生萬物。特言於形化之時也。琡民曰。若是乎古人之言之有倫也。言凝時男女非不成矣。而圖說之所明者。在於凝之道。言男女時萬物非不生矣。而所明者。在於乾父坤母之道。此所以至形化而言萬物化生者也。載圭曰。溪兄可謂也釋然矣。
顯玉曰。惟人也一段。乃就萬物中。抽出人而言之。其曰靈。卽太極也。其曰形神。卽陰陽也。其曰五性。卽五行也。其曰善惡。卽男女也。其曰萬事。卽萬物也。此乃天人一理處。亦可得以聞其說之詳乎。琡民曰。此段最靈靈字最難理會。以圖說位置言之。則最靈是太極。而太極理也。以語勢文脈言之。則最靈專資得其秀。秀氣也。直喚做理。則理無人物之殊。而最靈人之所獨也。若喚做氣。則氣爲一身之主。而理却爲隨氣之物也。如何可以得其說乎。載圭曰。誠難理會。誠難說得。然道理雖無天人之別。而立言自有橫竪之異。太極是竪說而公共者也。最靈是橫說而的指者也。公共而竪說則自繼善以上而言其先具也。的指而橫說則卽成性以下而言其所得也。言其先具則太極裏面。動靜陰陽悉具於其中是也。言其所得則人之神明。具衆理應萬事是也。此段就天地造化化生萬物之中。抽出一箇人。言其所得乎天而的指其本軆。此五氣精英之所聚。而太極本然之所在也。故曰最靈。有理故靈而靈能妙性。言其所以主宰者則太極之本然也。言其所以資焉者則五氣之精英也。然則何不曰得無極之眞而最靈。而却曰得氣秀而最靈。先其所資而遺其所主也。曰此已踏之蹊也。人之所以爲人。所謂氣以成形而理亦賦焉者也。故自天地而言太極。則太極動靜而陰陽生。自人而言太極。則形成而神會。神會而理全。此最靈之所以橫說者也。是靈也語其地盤則氣之精英也。語其本然則理之妙用也。先其所資而曰得其秀者。以明其所得之由也。若太極之本然。則一篇發明。專在此二字。無事於言而不言也。顯玉曰。自太極動靜。至于生五行。主太極爲說。而及至各一其性。性却是太極。故註解以性爲太極之本軆。而自此以下。提起一性字。爲源頭矣。於此段則最靈當太極之位。而性却當五行之位者何也。琡民曰。曰性曰太極。只是挑出此箇道理於不可挑出之地。以明其本然之妙也。語其本然之妙曰太極。語其各定之妙曰性。語其總會而的指當軆則曰靈。靈是心也。心外無性。性外無太極。太極萬物之一原也。心萬事之綱領也。太極是天地之心。心是一身之太極也。而性乃其所具之實軆則若無分別。然心是總會。性有條理。總會則一。條理則五。猶五行雖是太極之裏面實事。而太極爲總軆。五行爲條件也。心之於性。其理亦一也。載圭曰。溪兄說甚分曉。
顯玉曰。乾男坤女。在天地不可相無。而至於善惡自源頭說。則有善而無惡。然順之爲善。反之爲惡。亦理中事。願聞其所以然。載圭曰。太極之所以爲造化者。陰陽而已。陽動而陰靜。陽變而陰合。一動一靜而循環無間。流行之所以不已也。一變一合而饒乏不齊。生成之所以萬變也。生成之際。饒乏不齊。此所以於消長之際。有淑慝之分。而人所憾於天地者也。就此人之所憾而推其所由。則不過曰饒乏之不齊也。饒乏由於變合。變合由於動靜。而一動而一靜者太極也。然則其氣之有饒乏。其類之有淑慝。亦不可不謂之太極中事也。聖人之所以致扶抑之義。盡輔相之功。而繼天之所不能者以此也。然太極之本體則眞而无妄。純而無雜。潔凈精微。有何饒乏淑慝之可論。故先師論過不及之所由。而曰不可謂理之所無而但非本然耳。今吾輩方把酌而論此。請以酒喩之。米麯和而成酒。酒物也。米麯陰陽也。其一米而一麯者太極也。酒之味有甘酸。卽情之有善惡也。其甘者味之本然也。酸者味之變也。是酸也謂非一米而一麯者之所爲則不可。謂是一米而一麯者之本然則亦不可。此就天地造化上公共說也。天地無心。而造化猶有此樣。况就人心上。言其性情之發乎。其未發也。性之軆立。有善無惡。其已發也。情之用行。其始何嘗不善。而或流而爲惡。其善者固本然之發。而其惡者乃本然之反而動於氣機者也。然此氣機之動。何從而生乎。乃形生神發之所爲也。形生神發。乃最靈者之手脚也。謂是惡也非最靈之所爲則不可。而因謂是最靈之本然亦惡可哉。然則最靈裏面。已有惡之根乎。曰天下無無根而生者。酒味之有酸。甘之變也。人情之有惡。善之反也。惡豈有別根而與善對峙乎。故先師曰以其根於善而謂善之孼子可也。以其害於善而謂善之仇敵可也。琡民曰。所論饒乏以下。節節詳密。可謂盛水不漏。但究其饒乏之所由。則太極動而陽靜而陰時。已有苗脈。蓋以理言之。則一動一靜。一陰一陽。純然是太極之妙。以氣言之。則動時無靜。靜時無動。陽處無陰。陰處無陽。動靜陰陽。各自偏了。此非饒乏之所從來乎。載圭曰。此則然矣。而但陰陽是其然。太極其所以然。所以然者全。而是其然者偏。抑何也。顯玉曰。太極統體用而言。陰陽分軆用而言。統言則全。分言則偏。自偏而言其所以然則偏亦全也。分殊中也有一原。自全而言其是其然則全亦偏也。一原中也有分殊。程子所謂未應不是先。已應不是後是也。載圭曰。陽時太極之理全在陽。陰時太極之理全在陰。偏亦全之說亦然矣。而但偏全皆就善一邊言之。若流而爲惡之時。則太極之理。果在乎不在乎。顯玉曰。譬如火以溫穾。而若失火則災也。以其災而謂之非火可乎。載圭曰。氣旣流而爲惡。則亦必有爲惡之理。這便是乘在惡氣上者也。火氣也。火之走失而災。則便有此走失之理。於是乎乘在耳。此所以有氣質性之說。所謂氣質之性。亦非外本然而別有者也。但隨氣質而自爲一性。然氣質之性。君子不謂之性。爲惡之理。亦非理之本然耳。
載圭曰。此段所以說人極也。得秀最靈。形生神發。五性感動。聖凡皆然則惟人也。人字似是統聖凡而言。註解單擧衆人言之何也。顯玉曰。此人字是公共說也。而註中單擧衆人者。意就善惡分三字上說出來。而其曰常失之於動云。則與下文聖人主靜對擧而成文也。載圭曰。先儒以西銘分上下兩段。而以上段謂碁盤。以下段謂如人下碁。愚於圖說亦云。惟人也以上。闡明造化之妙。已盡之矣。以下自人極立說。示人以下手用力之地。此段言太極之在乎人而使人知實軆之無不備已。下段言聖人之立極。爲衆人之標準。故註解以衆人之失於動者起頭。以爲下文定之之張本。蓋字以下。始解本義。其所以發明言外之旨。開示後學之意。明且盡矣。
顯玉曰。心統性情。性屬靜而情屬動。今曰定之以中正仁義而主靜。主靜乃所以定欲動情勝者而一天下之動也耶。定之何以。且正文則先中正而後仁義。原註則先仁義而後中正。願聞其說。載圭曰。主靜靜字是定之以後事。衆人未定則欲動情勝。而聖人定之則無欲矣。無欲則靜矣。主靜固所以一天下之動。而以爲所以定之者。則恐非本旨。且所定者性也。欲動情勝。此性未定之由也。直謂定欲動情勝者。恐亦未瑩。註解所謂欲動情勝者於是乎定者。蓋曰欲動情勝而性之未定者。至此而定云爾。豈直以欲動情勝爲所定之物事乎。所以定之者則圖說已言之。而今問定之何以者。豈以中正仁義性也。而曰定之以中正仁義。則有若以性定性者然。故疑之耶。先師所言苟不至德。至道不凝焉。有中正仁義之德而後。可以凝此理者。已說得盡矣。言所以定之者則中正較切。汎言道理則仁義較大。其互爲先後者以此耶。大易六十四卦。所貴者中正。而其言立人之道則曰仁與義。可見矣。顯玉曰。今聞此說。則先師定字說中能所之分。可以綽約見得矣。琡民曰。石兄以此靜字做性看。動字做情看。恐非圖說之意。圖說則分四性。中仁屬動。正義屬靜。艾兄不之辨何也。以性情分動靜。於此說亦可通乎。註曰無欲故靜。此靜字亦可做正義看否。顯玉曰。主心而言性情。則性當屬靜。情當屬動。上段五性感動。動字似是性發爲情者。而此段却以中正仁義分動靜。故吾蓋發端而未竟矣。艾兄之所未言。溪兄言之。多謝多謝。載圭曰。自太極動靜。至立人道之仁義。皆以性情分動靜。動者誠之通。而在天則元也亨也。在人則仁也中也。此心之用所以行也。靜者誠之復。而在天則利也貞也。在人則義也正也。此心之體所以立也。以中正仁義分動靜。奚獨於此段而爲然也。今諸兄之論。無乃賺連於孟子以仁義禮智爲四性。愛恭宜別爲四情而云云耶。圖說當以圖說看。孟子當以孟子看。各是一說。不當牽合也。然合以言之。則仁義禮智是四性而爲未發之軆者。卽所謂成之者性。而利貞之所以終也。愛恭宜別是四情而爲已發之用者。卽所謂繼之者善。而元亨之所以始也。其實亦未嘗不一也。願更仔細也。
顯玉曰。註解於中正仁義。以行之處之發之裁之爲言何也。載圭曰。仁以發之。中以節之。動而用之。所以行也。義以裁之。正以居之。靜而軆之。所以立也。動靜周流而四德終始。於斯可見。然中正仁義。是道理名目。而曰行之處之發之裁之。則是就事物上說。似非中正仁義之正釋。此以所以定之者言之。所謂凝道之至德也。琡民曰。四之字。乃定之之事也。此是事理相涵處。離事而言理。離理而言事。上之則爲老莊。下之則爲管商。聖人之道然乎哉。顯玉曰。太極爲萬物萬事之本領。而流行於萬物萬事之中。離事物而言太極。太極云乎哉。聖人亦一太極也。
顯玉曰。修之悖之。亦必有道。而不言其所以修所以悖者何也。註解以敬肆二字言之。此是補本文之闕耶。琡民曰。上天之載無聲無臭。其所儀刑在聖人。修此道理則君子而吉。悖此道理則小人而凶。修悖之間。毫釐千里。其機之可畏如此。雖不言敬字。而敬字之意。已默寓於其中。註解中一敬字。固是朱先生喫緊爲人開示爲學之要。而實無極翁言下之意也。載圭曰。儀刑聖人。其機可畏之說。說得固好矣。而猶有所未盡。蓋聖人君子其道一也。但聖人不假修爲耳。君子修之之道。卽聖人定之之道。定之以中正仁義。則中正仁義亦所以修之者也。謂不言所以修者可乎。註解中敬字。非修之之道。乃修之以道之本。應上段主靜字而言也。聖人定之以中正仁義而主靜焉。君子修之以中正仁義而主敬焉。此聖賢之分也。然周子之本意。則以主靜二字爲修德凝道之本。而通貫上下。若註解敬字之旨。則實是程門眞訣。程子曰主靜不如主敬。蓋敬是徹上徹下之法。聖人之定性。敬之成終者也。君子之修德。敬之成始者也。此則朱子之意也。所以慮主靜之猝難湊泊而或倚於一偏。以示學者者也。敬之一字。寔太極圖之命脈。而有功於無極翁多矣。
顯玉曰。道則一也。而在天地。擧氣質而言。於人則特以仁義之德言之何義。且終始死生。亦道中事。其所以然之故。可得聞歟。琡民曰。天地之道。何莫非太極之全體。而惟人也受氣於天。賦形於地。混然中處。爲天地之心。參贊位育。繼天之所不能。於人以理言之者。其不以是乎。動則靜陽則陰。是終始之道。原始反終之說。斯焉已矣。載圭曰。人爲天地之心一語。甚好甚好。天動地靜而全具動靜之理者人也。天覆地載而輔相覆載之道者人也。天地只是一物。天氣地質。逼拶無間。而人處其中。分其上下而天地各爲一物。此天地之不能不偏。而人之理爲最全。而爲天地之心者也。易所謂天地設位。聖人成能者然也。且不曰聖人之作易也。將以順性命之理乎。然則聖人之作易。非爲天地謀。乃爲人謀。周子圖說。傳法於此。故旣明天地造化生成之妙。而就中抽出人。以明人極之道。末引此語以結之。其旨深且切矣。噫。人乃視天地許大而自視藐然。不亦哀哉。終始死生之說。溪兄以動靜陰陽言之者。亦簡要矣。自太極動靜。至萬物化生。皆原始而知生之說也。一翻看則所以反終而知死者。卽此而在矣。
顯玉曰。註解不言之妙。是羣聖所不言。夫子獨言之故云爾歟。抑綱紀造化流行古今之妙。非言語之所能形容者故云爾歟。載圭曰。朱子感興詩曰玄天幽且默。仲尼欲無言。知此則可以知不言之妙矣。天何言哉。四時行焉。百物生焉。綱紀造化流行古今之妙。豈待言而著哉。孟子所謂四軆不言而喩是也。
顯玉曰。周子手是圖。以授兩程。而兩程則卒未嘗明以此圖示人矣。註解特擧此事而言之曰是則必有微意焉。微意所在。可得聞歟。載圭曰。南軒嘗擧此以問於朱子。而朱子已言之矣。程門諸子。楊謝尹張其賢。亦非等夷。猶以謂無受之者而不傳焉。則是豈易言哉。不言則混沌復還。言之則口耳可憂。此朱子所以不得不解。而末以此語深致意焉者也。吾輩今日之講討。實涉惶懼。願有以胥戒胥勖。盡心於修悖敬肆之間。無爲草廬輩所笑則幸矣。
妙合說
太極圖說妙合字。世多疑之。或曰合字當輕輕看。重在妙字。或曰氣與氣合而理實妙之。其意蓋曰理氣元不相離。混融無間。而奚乃至於成男女生萬物而始言合耶云爾。大抵輕輕看云者。知合字爲眞精合。而求其說而不得者也。氣合云者。以合字爲散殊合。而求其說而鑿矣者也。旣不能無疑於合之一字。則無恠其有是說也。蓋理氣二者。固是不相離者。而亦豈相雜者耶。離氣言理則理爲懸空底物事。莊生所謂道在太極之先是也。雜氣言理則理爲有形底物事。漢志所謂太極凾三爲一是也。一離一雜。無人覰得理氣眞面目久矣。於是周先生作圖著說。再闢混沌而著箇妙合二字。以明其不離不雜之妙也。余謂合字當著眼看。夫合之爲言。二而一一而二者也。若初非二物。則無合之可言。而惟其二物而爲一體。故謂之合。所謂不相離者也。若本是一物。則亦無合之可言。而惟其一軆而實二物。故謂之合。所謂不相雜者也。混融無間。乃合之所以爲妙也。豈可以混融無間而疑於合耶。氣與氣合。大非文義。曰無極之眞。二五之精。兩下說來。而繼以妙合字。則分明是眞精合也。若是二五之散殊者合。則周子於此必有穩語以盡其曲折也。必不爲此兩下說而以疑後之讀者也。朱子於此必有以分明解剝以發其本旨。而必不只曰無極二五所以混融而無間也。且氣已合則已凝聚矣。又著而凝字。不其贅矣乎。至若始言合於男女生物之際之疑。則可謂都不察於圖說之本意也。乾坤生人物之時。卽太極生陰陽之日也。非是今日太極生陰陽。明日陰陽生五行。又明日陰陽五行始生男女也。太極之動而生陽。卽乾道之成男。靜而生陰。卽坤道之成女也。何以知其然也。自太極而沿而下之。則其生陰陽也。太極在陰陽裏面。而更無太極一位也。其生五行也。太極陰陽在五行裏面。而更無陰陽一位也。其成乾坤也。太極二五都在乾坤裏面。而更無所謂二五之位也。自乾坤而㴑而上之。則此乾坤何物也。所謂五行之凝聚也。此五行何物也。所謂陰陽之變合也。此陰陽何物也。所謂太極之動靜也。太極二五男女萬物。非有層級之彼此。時節之先後也。故圖說始則曰太極生陰陽。陰陽生五行。終則曰五行一陰陽。陰陽一太極。說來說去。都無異同也。說得至此。無極二五已妙合而無間也。故於此指以言之。以爲男女萬物化生之源頭也。惟此源頭上。更別無一層源頭可以推上去處也。然則妙合字。非是始言於生人物之際。而乃明其上文所謂陰陽一太極。是眞精妙合者也。是所謂天下無性外之物。而性無不在者也。自有此論以來。晝宵商量。殆近半年。而舊見之外。卒無新得。故爲之說。以竢知者。而非欲硬守一說。終身不改也。
偶記
或問太極圖解。五殊二實無餘欠。精粗本末無彼此。所謂無餘欠無彼此。指何而言也。曰皆指理而言也。朱先生已論之詳矣。其言曰。五行之變。至於不可竆。然無適而非陰陽之道。道豈有虧欠哉。無適而非太極之本然。本然豈有間隔哉。此無餘欠無彼此之說也。所謂道與本然。非理而何哉。曰然則諸儒之以無餘欠。謂氣無餘欠者何也。曰徒知五行之爲質陰陽之爲氣。而不知五行裏面有一太極。陰陽裏面有一太極也。是以層級橫生。根枝不貫。非惟失朱子之意。其於濂溪畫圖之旨。都無一貫之妙矣。而所謂太極云者。離氣獨立於空蕩蕩地位。殊可訝也。至於玄石之論。則固有見於朱子言意。而其言陰陽粗末之道。太極精本之本然云云。恐亦未得爲知道之言也。道無分於精粗本末而無往而非太極之本然。精粗本末。何可分屬耶。旣曰粗末之道。又曰精本之本然。道與本然。亦有層節歟。蓋諸儒於濂溪畫圖之旨。朱子作解之意。非不反覆詳密而有此云云。使後之讀者。轉轉差誤。殊可訝也。故因或人之問以記之。
人未有自致辨疑
論語人未有自致者也。必也親喪乎。世之讀者。因張南軒說。皆以爲人於佗事未能自致。於親喪必自致。愚始讀時。已不敢信。朱子集註。只言親喪自盡。眞情之不容已者。而未有及他事之意。此一疑也。南軒論語說。朱子蓋嘗反覆而其言之理到者。引用於集註。惟此說不取。庸非有微意歟。此一疑也。人道惟在忠信。凡事皆當自致。豈可以佗事之不必自致言之。以啓人不忠之端乎。聖人之言。必不如此。此一疑也。且以文勢言之。則必也親喪。承自致之意而言之。乃爲文從字順。若承不自致之意而言必也親喪。則文義不免橫決。此一疑也。心知未有自致。只是說親喪自盡之意。而欲解說未有二字。則心口不相應。終未另別。今年春。一後生受此。再三詰問。余曰。南軒說有不敢信者。而未有字亦難解說得。但以親喪固所自盡之意看之可也。南生相洛在傍。言曰未有字無乃莫字意耶。中庸莫顯。孟子莫強。皆有莫若此之意。余忽省悟。蓋莫字之義也。不惟莫字。詩言無競維人。無字亦無若此之意也。古人用字。皆有如此者。况未有字。孟子言未有夫子。未有盛於孔子。此未有字。皆未有若此之意也。以諺解解之。則當曰
이만
自致
할
者
잇디아이ᄒᆞ니반다시
親喪
인져
集註但以人之眞情所不能自已。釋未有自致之義。而不取南軒說。蓋亦以未有字爲莫字之義也。此非難悟者。而繳繞於南軒說而然矣。
答人問
問。四世適方服斬。而若有繼後者則亦如何。曰四世適乃得三年。喪服疏所論。而鄭註只言父後者。然後爲長子三年。則三世適亦當三年也。註疏之說。旣不同姑勿論。以傳文觀之則可知矣。傳曰何以三年也。正軆於上。又將所傳重也。蓋正軆於上者子也。指子而謂正體於上者父也。指子謂正軆而曰於上者指祖也。祖父子三世。而正軆傳重之義已備矣。祖之重傳於曾孫。獨爲傳重。而父之重傳於孫。不得爲傳重乎。然則四世方斬之說。恐不得爲定論也。若參以繼後則是當在正而不軆。雖承重不得爲三年之科也。蓋至親之服以期斷。而三年加隆焉爾。爲長子三年。正軆於上。又將所傳重。三事闕一則不得也。今繼後子謂之正則正矣。而軆則未也。出後者爲長子亦然。以己而言則可謂正軆。而謂正體於上則未也。繼後子尤菴以爲禮同於衆子。而今謂之正則正者何也。曰禮言爲人後者爲之子。程子濮議曰。陛下仁宗之適子。旣爲之子。又謂之適。則可不謂正乎。庶子爲後之庶子。非必妾子也。雖適妻所生。第二以下。亦名庶子。此庶子乃己子也。猶不得爲正。况繼後子而可謂正乎。曰己子則有長子在故第二以下。不得爲正。若繼後子。初無長子故也。故濮議謂之適子。而尤菴曰。此適子與適適相承之義。不可異看。世或以此遂謂繼後子亦當服三年。是不察乎正而不體之義也。
雷龍亭講席。告同約諸生。
夫立約講學。豈循名爽實以求觀聽之美哉。諸君之立心制行讀書做業。其勤慢淺深。雖不敢臆度。而第以今日講會時目擊者言之。太不類當初立約之意。無故不參。規約云何。雖有故必呈單。而今會者。殆不過三之一。不參者又無一人具由呈單者。未必皆有實故。從可知矣。會集之日必盛服。自是前賢成規。而今服道袍深衣者無幾。每講必書讀書起止。以爲次會考檢。而今僅拈一章自願塞責。講會雖以兩次爲定。而各與傍近諸友相與講質箚疑。以俟會時訂討。而今會者無一條記簿問難。置善惡二籍。以爲會時規奬。而今無一字記籍。若無惡可記而然則固善矣。而至於無善可記。則惡乎可哉。且三次不參。則約有定規。而今聞或有入約後二三年全然不參者。若是而當初入約。果何意。不惟是也。會講者亦不思規責。而視爲尋常。至於慶吊贈賻。或有遺忘而不知者。或有過時而不擧者。凡此數者。皆今日目擊而慨然者也。折柳樊圃。狂夫猶瞿。今名掛儒籍。援引聖賢成法。打成一片。以爲畫一規矩。而弁髦之土梗之。若是之甚。嗚呼。旁人之笑罵姑不言。內負初心。寧不惕然而自哀乎。竊念諸君質非不美矣。志非不篤矣。特緣離索之久。而駸駸然日就悠泛。以至此耳。若不更加抖擻。以自拔於流俗。則美質可惜。夙志可愧。玆與今日會中諸友。自悔自咎。胥規胥勸。申明舊約以補前闕。以冀新效。願諸君其勉旃哉。
奉贈崔而受
千萬人中常知有己。經傳所不載。程朱所不道。而魯齋許氏特一言之耳。斯語也果有甚親切。而我老先生表章而屢言之。以爲吾儒家第一要法。竊嘗思之。人之處世。己一也。物則萬也。知有己。則萬有皆爲己有。不知有己。則己爲萬有役。以一役乎萬。不亦勞乎。畢竟喪己而已。彼萬有於己何有哉。始知先生表章之意。爲深且切矣。而受蓋亦淵源於先生者。故特書此以贈之。
權樞卿字說
北辰天樞也。斗柄低昂。南北相當。樞常居中。不見其動。而輨轄四方。是謂天之極也。在人則心是也。主一身之中。酬酢萬事。寂感無方。而主宰常定。是謂人之極也。天極若不居中而有少偏倚。則安能輨轄四方而旋斡元氣。人極若不守中而有些偏倚。則亦安能主宰寂感而順應萬事乎。天樞人心。其理一也。然天无妄人有欲。人心易偏而難中。極之所以不立也。如之何則可。曰敬者一心之主宰。如何是敬。曰惟畏近之。戰兢臨履。直到死而後已。古人所以立其極而法乎天地者也。權君斗煕改其表德曰樞卿。要余爲之說。遂書此以寄之。因題其楣曰畏菴。
書贈李原禮
昔者吾友金景範憂學之不進。請益於先師。先生以曠然遠覽淵然深思八字面命之。於載圭則以展拓胷懷開廣地步八字書詔之。蓋景範操守篤實。載圭規模狹隘。或因其所能而進之。或因其所病而藥之。景範退而循省。歷覽古今。探賾索隱。方且日就昭曠。而不幸遽死矣。載圭非不說之。而行不力焉。至老白首依舊。每一思之。不覺愧汗浹背也。今於原禮之請。敢有不恕之言乎。然以己之莫能。謂他人不能。亦不可。姑誦所聞。願原禮慕景範而戒載圭。則亦足爲原禮八字符也。
呈莘山，謹齋二友。兼示同講諸君。
曩也諸君講畢。各誦一章。載圭亂之以君子有三畏。噫。亂以此章之意。老少諸友其能會得麽。君子小人之分無佗。畏與不畏之間耳。君子之戰戰兢兢。一出言一擧足。無往而非淵冰。豈徒然哉。天命也大人也聖人之言也三者。其於人也。如水之於魚也。魚離水纔晷刻。便枯爛。此須臾之所不可離也。天非指蒼蒼底謂天。天理也。故凡人行走語默。皆天也。故曰昊天曰旦。及爾出往。昊天曰明。及爾遊衍。言無往而非天也。才不合乎理。便獲罪於天。大人非指勢位高顯底謂大人。自公卿以至鄕黨。凡德行聞望可師可法者。皆大人也。才不合乎其所當行。便獲罪于大人。聖人之言。六經四子濂洛羣哲之爲萬世垂訓。皆是也。才不循乎其所言。便獲罪于聖人。學者當一出言而惕然自檢曰於理循乎否乎。一擧足而瞿然自念曰大人者見。當謂我何哉。某經有曰云云。而吾之所言。果不違否乎。某書有曰云云。而吾之所行。果不違否乎。一日十二辰。一月三十日。一年三百六十日。時時日日。動輒鏡考。內而心身。外而事物。常恐恐然獲罪。是懼是戒。如此而不爲君子者。未之有也。余雖不能。竊爲諸君願之。嗚呼。今日同講諸君子。辛卯八月晦。鄭載圭書于澹對軒。
書贈權乃錫
最初事。宜先自立課程。課程非專讀書之謂。自寢興喫著以上。須於心裏辦得畫一規矩。期勿放過違越。如霍奉車進止有常處。不失尺寸是也。若是則心有所主。庶免流蕩。每日旅邸晨興。攝衣而坐。默念先儒千萬人中常知有己之說。細心思量。知有己時其氣象如何。不知時又如何。因自點檢。昨日自寅至申。如何經過。今日又將作如何計活。自覺逐物時漸漸寡。此便是得力消息也。
右先師與奇子敏說也。凡人之有志乎學而患作輟無常者。皆不於心裏辦得畫一規矩以立課程故也。今乃錫孤居獨學。傍無強輔之助。又在家妨幹。苟不嚴立課程。則難乎免因循流蕩。玆書此以贈之。不惟乃錫爲然。凡學者咸宜澄省。
書贈李應奎
士尙志。惡乎志。吾嘗聞一字眞訣於朱先生。曰天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已矣。以之存心。誘之以千駟萬鍾。不奪焉。以之應事。劫之以刀鉅鼎鑊。不屈焉。其可謂云爾矣。雖然一時意氣。能得幾時。子必須曠然遠覽。淵然深思。見得此箇道理。直上直下亘古亘今。不容已不可易者。參前倚衡方是。應奎勉旃。
度身說。贈洪文寧。
余與鄭友日新公爲招提之遊。入門見聯柱佛偈。曰此身不向今生度。更待何生度此身。余謂此非佛氏語。佛氏有輪回之說。以後生極樂。爲究竟法脫。不向今生度。萬劫未灰。猶有後生之可待。煌煌大字。奚梵柱爲。喚主人惺惺。本出瑞巖僧。吾儒家移以爲持敬要法。今移此偈。以勉吾黨。俾不至竆廬之歎。不亦可乎。洪君文寧目其貌。溫溫其人也。叩其志。慥慥乎學也。論其世。世趾學問也。攷其淵源之所自。自日新而㴑乎蘆湖者也。以余爲日新之友。執禮之恭。請益之切。信可愛慕也。余謂文寧。子方妙齡。視我衰頹。豈不謂歲月之相去。如遼野茫然。跂之而不可望者耶。雖然自我視子。經子之年。如隔晨事耳。子亦毋恃來日之富。今日事必向今日度。今年事必向今年度。日就年將。不虛度此生。毋爲蔥嶺人所笑也。然後方不負所志矣。不墜其世矣。不貽累於淵源之所自矣。子其勉旃哉。
餘師說。贈鄭公直。
師云師云。席間凾丈。獨師乎哉。凡讀書者。將弟子問處。作己問。將聖賢答處。作今日耳聞。將來切己。服膺不失。則朝暮書牖。夫子在座。顔曾後先。肅然對越。忽不自知身之在乎汶陽洙泗之間矣。師乎師乎。曾是遠乎。不惟是也。凡人有生之初。惟皇上帝。各降一箇嚴師。在乎方寸之間。是師也具衆理主一身。周流六合。洞徹萬微。感之而無不應。觸之而無不覺。苟能於日用之間。隨其端緖之發而省察而持守之。則無往而不可師。師乎師乎。曾是遠乎。蓋人之於道。如魚之於水。魚頃刻離水則枯爛矣。人須臾離道則生理絶矣。魚之離水。餌誘之也。其於人也。獨無誘之者乎。色之於目。聲之於耳。臭之於鼻。味之於口。安逸之於軆皆是也。一爲所誘。則自家七尺之軀。茫然不覺其墮落何處。尙何望其能從師而進德乎。先哲一生戒懼。直到死而後。始知其免者。要皆懼夫須臾之或爲所誘。而得罪於惟帝所降之師也。苟能知此。則盈玉不待奉執。淵冰不離几席。凜乎其危矣。寧可一刻放下哉。族弟公直以傍無師友。可以有所嚴憚而警省者爲憂。作餘師說以贈之。公直乎。歸而求之有餘師。孟子豈欺我哉。苟得罪於是師。雖聖賢與居。柰爾何。
書贈姜汝明
書傳千古心。讀書知不易。卷中對聖賢。所言皆吾事。此退陶先生挹淸亭諸詠。讀書一絶也。人誰不讀書。所患只在以書看書。不知其言是吾合下當行之事。而所誦說者。只做一場吟詠而止。嗚呼。滔滔皆是。書歸虛器。玆書此以贈。聊謝遠來相訂之意。汝明勉乎哉。其偕行者。文君道恒及柳秀才乙俊也。幷以是勖之。