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序
續近思錄序
余嘗從關北多士。聞故參奉鳳巖韓公。隱居敎授。蔚然爲北儒之冠。至今衣縫掖者。咸翕然宗之。意其邃學博識。必有以大過人者。迺者公孫國襈。携公所輯續近思錄三𢎥。千里來訪。屬余爲序。竊惟子朱子近思一書。卽四書之津筏也。大而天人性命之原。細而日用躬行之實。遠而齊治兼善之術。包涵該括。開卷燦然。其所以繼往開來者。可謂本末畢擧矣。淸儒張伯行又取朱子微言之切於學問者。彙分類次。編爲續錄。夫朱書之宏博浩穰。不啻倍蓰於四子之遺書。而宇宙間義理。至朱子而大備。玆續錄之所由作也。今公此書發凡立例。一遵寒泉之成䂓。而揀擇去取。與張氏之書。大畧相似。曠世殊域。不謀同志者。亦云異矣。况其爲書也。分之則各專一家。合之則互見得失。雖與並行無傷也。噫。公生於窮髮荒僻之埜。奮起孤唱。與中華述者相上下。所謂豪傑之士非耶。且聞公蒐輯之時。年已七十有餘。右腕病痿。左搦管繕寫卒稿。好學之誠。老而彌篤。尤非浮慕之所可幾也。苟使北方之學者。皆能以公之心爲心。而沉潛玩繹。俟其怡然渙然。以進乎大全。則庶幾巨細不遺。博約兩盡。雖不見張氏書足矣。異日是編。儻入中國而有具眼者。則尙可見朱子書大明於左海。而絶徼之外。亦有如張伯行者出焉。是不可以無傳也。於是畧加修整而序之。公諱夢麟。學於崔鶴庵愼。鶴庵之學。出於華陽宋文正云爾。崇禎後四周己卯季冬下澣。首陽吳煕常書。
海州吳氏世譜序
我吳世譜。今考定爲十編。工旣訖。將入印。諸宗人以煕常與聞一二。俾識其顚末。雖甚僭猥。誠有不敢辭者。謹敍之曰。吳氏之著于譜。肇自高麗軍器監監公。六傳而爲豐儲倉丞公。倉丞公三子。伯仲二派。本支寔繁。名德相承。汔玆四百有餘禩。而綿綿未艾。其毓祉篤休。蔚然爲華胄顯閥者。按斯譜。可以徵焉。吁其盛哉。譜舊有三本傳於世。草刱於甲戌。始備於戊戌。增衍於辛卯。而辛卯譜裒輯旣廣。去取欠精。迺者諸宗相與謀所以改修。正訛補闕。擧昵及疎。雲仍之後出者。悉取而繼書之。義例節目。實奉甲戊二譜成䂓。而若夫他派之追見於辛卯者。槩從省畧。以俟異日大譜之行。盖傳信闕疑之道。並寓於其中。而以約失之者鮮。豈非斯譜之謂也歟。仍竊念程子有言曰宗子法廢。後世譜牒。尙有遺風。譜牒又廢。人家不知來處。骨肉無統。此先輩長德所以兢兢乎尊祖收族。而尤以明譜系。爲有家之先務者也。盖溯而上之。由千萬而本一人也。降而歧之。自一人而至千萬也。今我諸宗之散處中外者。屬雖疏而親雖盡。莫不推五宗之義。敦百世之好。合敬同愛。恩周而義洽。以之孝友而繩先矩。謙愼而詒後穀。勿替引之。則是譜之行。將期於無窮。而敍彝倫厚風俗。亶不外是矣。敬以是告于宗人。因以書諸卷首。崇禎後四己丑季夏。後孫煕常。謹書。
小華外史序
聖人之情見乎易。剝之極。必受之以復者。盖明天地之間。物不可終盡。而雖純陰之月。實未嘗無陽也。其憂患後世。至深切矣。今夫夷狄入主中華。擧先王疆土人民。盡化爲旃裘湩酪之俗。自古猾夏之禍。未有若是之烈。乃陰道之極盛也。惟東韓一域。獨不改冠裳禮樂之舊。雖勢窮力弱。靡所因極。而京周一念。如水必東。漢官威儀。猶見於左海。噫。斯豈非上九之碩果歟。然皓天不復。河淸難竢。則人且偸安於姑息。漸染於見聞。只將皮幣珠玉。求媚於虎狼之暴。而幾不知華夷之大防。此小華外史之所以作也。其作也。盖亦不得已也。嗚呼。烈皇帝甲申。卽天地閉塞之會。而屬國先受其鋒。丁丑城下之役。忠志之士。尙今扼腕而思一洒之。時則有若忠烈公秋潭先生。與洪尹兩學士。爲天王立慬虜庭。天下莫不誦其名。東人之得免於左袵。繄先生是賴焉。族弟慶元善餘甫。以忠烈公冢孫。慨大義之寢晦。痛深羞之莫雪。迺裒輯公私文獻之有關於尊攘者。以至謏聞鎖錄虜史倭乘。靡不旁搜並採而立綱編年。竊取紫陽書法。起自洪武壬申。訖于當宁甲申。上下四百二十三年間。國號之肇錫也。倭燹之東援也。壇壝之秩祀也。大寶之摸勒也。忠臣烈士之抗節而畢義也。奸壬亂賊之賣國而附虜也。記載畢該。衮鉞森然。而是乃盡述前言。不參己見。豈非所謂惇史乎。至若皇轍南廵以後。掃去諸家之謬例。昭揭正統之有在。尤可以建不悖而俟不惑。其用工勤而其志誠。可悲矣。書旣成。問序於余。余受而卒業。斂袵而歎曰。我東以小中華見稱於前史久矣。逮至有明御宇。視同內服。涵煦作興於東漸之化者。比古爲盛。政所謂進於中國則中國之者也。然今之中國。非昔之中國。則皇朝文獻之足徵。顧不在於我東乎。况陽無可盡之時。理有必反之幾。是書雖垂之空言。足以喚惺未死之人心。而異日眞人膺運。廓淸函夏。東觀石渠纂修皇朝之正史。則寂寥篇簡。始可與天下共之。載筆者必有取焉。是豈易與俗人道哉。善餘姑秘藏之以俟可矣。其曰外史者。文則用史家例。而不敢以撰述自居云爾。
冲庵金先生年譜序
不佞嘗讀己卯錄。至趙文正爰辭。國家病痛。在於利源八字。其言之痛切。箚人肌膚。不嘗不掩卷流涕也。粤在中廟盛際。冲庵金先生。與趙文正公。並世挺生。抱堯舜君民之志。而同受魚水之契。旁招俊乂。尊王絀覇。惇信義崇名檢。措一世於四維之中而治化昭融。廩廩乎三古之盛矣。不幸羣壬傍狺。遽有左腹之入。士禍滔天。羣賢屛逐。而先生之所罹尤酷烈。此殆氣數使然。豈人力之可爲哉。然兩先生在朝不久。縱未大行。而其餘韻遺烈。肅然在人。世平陂百變。而終不喪禮義典刑。免淪於夷狄禽獸者。推其所自。實根柢於己卯。期月之化。有不可誣矣。後之尙論本朝聲明之治。必先數己卯。豈無以哉。降在近日。去古寢邈。而賢澤遂斬。擧國懷利利。往利來。汶汶貿貿。不復知有民彝物則三綱五典之重。世道又一下而莫之回矣。則輒緬懷兩先生之風。若霄漢之不可攀也。嗚呼唏矣。金先生年譜。有家藏舊本。嗣孫寢郞君聖泰將付剞劂。用壽其傳。屬不佞以校讐之役。渼湖金文敬公。盖嘗手定。而尙有未整頓者。遂就加櫽括。刪疊氄而補闕誤。又輯諸家論述文字以附之。釐爲二編。役垂訖。寢郞君問序于余。余老閣鉛槧久矣。旣與聞是役。亦有不敢終辭者。而竊念先生道德之淵懿。文章之英偉。樹立之卓絶。已有𨓏哲之篤論。備載譜中。何庸贅爲。只書其有感于中者以歸之。
記
看雲臺記
淸泠亭之東。有瀑潨然。遵瀑而上。有谷窅然。兩岸對峙如戶。亂石纍纍棋置。攀蘿跂足。逶迤轉折而行數十武。有石方衍劣。容數人坐。而承以立巖。高幾丈餘。是所謂看雲臺。巧若人爲而實天造也。左右壁勢峭削。下布明沙白礫。淨無塵穢。楓檜林蔓被之。薈蔚蒨綴。泉流其間。濺濺爲匯。盈科而瀉。含淸蘊潔。見之神靜。聽之意遠。其境之幽夐窈邃。實爲玆壑之最也。淸泠卽吾家別業。在國門之東。昔者伯氏以暇日數遊于玆。而必以余從焉。一日伯氏乘興獨來。遂緣流溯源。始得斯臺而樂之。顧余不從。怊悵而命之以是名。盖取杜工部詩語也。于後伯氏捐背。余踽踽寄人世間。無復林泉之想。久不爲斯亭之遊也。間者因事到此。遂尋其處。伯氏之高情遐韻。已矣莫攀。惟有鳴泉淙咽。歸雲悠揚。於是乎俯仰長嘷而爲之記。時丙午白露日也。
遊水落小記
庚戌孟秋之旣望。約趙國珍，閔元履。將遊水落之勝。夙朝會于鍾巖亭舍午飧。歷投松山南同知漢吉家。携其少年之知路者。舍馬而徒。比至玉流洞則林樾之間。暝色已蒼然矣。少憇石上。遂轉尋金流。月照溪心。境落甚奇。解槖中酒少酌。迭誦詩騷。與水聲相上下。不覺夜久而飢甚。乃入寺中。催飯而坐。俄而忽然雲興而雨驟。兼以雷電。震撼崖谷。少頃而開霽。星河皎潔。亦一奇也。仍宿禪室。翼朝蓐食。出山門歷賞西溪。仍向道峰謁廟。退坐枕流堂。披襟相對。澹然忘形。到夕移席藏書閣。出閣中朱子書共看。極意譚討。名理爛然。夜闌月色甚明。步出溪上。四境幽寂。爽籟逼肌。良久還宿齋中。明日登昭曠亭。又由鍾墅。觴于淸泠閣而還。日已昳矣。余酷喜山水之遊。而顧侍側少暇。雖不得恣意遠出。苟有少隙。輒眞率而出。近京泉石。足跡殆遍。而亦未嘗携朋知共之。玆遊諸山雖幾。皆曾所經行。別無可述。惟得與會心人。爛漫跌宕於嶽色泉聲。足以遣滯思。而又於相觀之際。多所啓發。有不可忘者。聊書而記之。
陶山記行
在安東子舍時
己未孟秋處暑後二日。曉起。乘月踰府北松金峴。行四十里。抵禮安邑店小憇。邑治前臨川背負山。大抵多峽意。又行十里。抵陶山書院。山中作局。雖極狹窄。汾江彎迥。原野平穩。眼界圓整。而幽靜之中。兼夷曠之趣。實叶有道者盤桓之地也。院宇之前少東。有三間屋子。額以巖栖。此乃先生讀書處。昔以草盖而今改以瓦。柴扉土階。皆仍舊焉。藏弆硯匣藜杖唾缸盆臺重茵之屬。尙傳先生在世時所用也。下開小塘小渠。又累石爲臺塢。俱有先生命名。而問諸院直。則甚不慧。殆不可辨。室後連檐。置半間房堗。留一僧於其中。以備水火使喚。盖先生本第在退溪。相距幾五里。每取靜獨居於此。左右惟林藪無村落。所以有伴居僧也。可想當日啖薤之功矣。謁院午炊。歸路復小憇禮安邑。遂還福州衙中。日未夕矣。
癸未記行
維崇禎後四癸未。卽余懸弧甲子一周之歲也。孤露之生。倍切孺慕。趁冷節。往修汾津節祀。五月初四日壬申。又發稷山省墓之行。致翼隨之。取路月谷宿丙舍。李戚基德持酒來話。翌日癸酉。行墓祀。催飧發行。中火鰲山店。踰孫峙。夕抵陽鄕。宗中老少咸集。情話到夜分。甲戌。遍展先墓。是日。謹常至自湖上。乙亥設宗會于退全堂修舊稧。丙子。設講會于德院。余自戊寅。始管院事。畧倣栗谷學校模範。爲講䂓授諸生。俾月一會講。今行諸生設講而請。余遂赴之。直月尹永厚命汝，朴宗圭汝玄俱來。城主
〈朴公肯源〉亦來臨聽講。講生凡五十餘人。序齒行禮訖。長者大學。童子小學。各以文義互相質問。甚爛漫。會中非無聰敏穎秀可愛者。擧汩沒於功令。而無肯回頭信向此學者。旣講。招使至前。說與內外輕重之分。洎程夫子分程之訓。申申而勖之。丁丑。詣稷山墓下。戊寅。乃余生朝也。夙興拜墓。廵視局內外。仍留明發齋。額是士默筆。而癸丑所刻揭也。於今三十一年之間。人事之變劇。如閱浩劫。而惟此身孑然在耳。俯仰人世。感傷於邑。殆無以自勝也。己卯。辭墓還止陽鄕。庚辰。早發宿月谷。辛巳。還湖上。
題跋
書士寬詩稿後
古人有言詩於人猶眉也。謂人之耳目鼻口。皆有所司。獨眉也無所司。而亦不可無也。然是癖於詩者之言。今有人耳目聾且瞽。奚暇論眉之姸媸乎。况矇瞍重聽。尙皆齒諸人。若視明聽聰。就令無眉惡害夫爲人哉。士寬自幼篤好爲詩。日吟哦孜孜不輟。饒敏妙之思。淸新之趣。余每一諷之。不覺擊節叫奇。然惟士寬毋專心雕繪。使目不明耳不聰。而眉獨美焉已。庚子季冬日。士敬書。
書南淑人遺事後
曩余委禽。始獲拜淑人。淑人愛余甚。每進見。輒欣然喜也。然其色辭莊而簡。不以喜而弛其色。不以愛而蔓其辭。余竦然起敬。不覺惰容之去體。於是知淑人有賢德也。及淑人卒。淑人季子中業興之述遺事幾則以示余。要有一言題其後。余惟淑人孝友積於躬。惠愛及於人。夫子宜之。姻鄰歸善。其嘉範懿行。皆可以傳之彤史。作則於閨閤。信乎淑人之德之美矣。然此豈足以盡淑人也。淑人臨沒。顧語中業曰。學之不醇。德之不崇。職由慾之不克。世儒之能澄汰此心。超脫於利欲之臼而不自欺者幾人矣。爾苟欲學也。必用千百之工於理欲之幾也。嗚呼。淑人行旣篤矣。識又如是其高邁而眞切。類力學君子。淑人其幾於道乎。若夫覿色辭之末而謂知淑人。則烏乎其可也。今興之絶榮利心。慥慥焉自修。於是乎淑人之言。將有徵也已。
臨溟破倭圖跋
是帖卽鄭忠毅公雙浦破倭之圖也。昔在萬曆壬辰。倭寇猖獗。掠三路犯京城。蹂軼關西北。北之二十二州。盡爲賊藪。帥臣將吏。望風奔潰。無有爲戰守計者。公以兵馬評事。倡率同志。起義旅屢戰。而大破倭將淸正於雙浦。淸正大窘。撤衆夜遁。關北遂平。當是時。嶺湖兩路。義師蜂起。隨處雲合。猶往往敗衂。歷數年乃始底定。而北關距國都夐遠。形格勢阻。朝命不得通。天兵不能救。公以一介從事。提孤軍數千。前後凡三戰三捷。而卒掃却强冦。復邠岐舊疆。以樹大勳。豈不偉乎哉。公麾下姜文佑目見其鏖戰之狀。寫爲此圖。傳之至今。於是知雙浦之戰爲最壯也。公孫某摹寫一本。藏爲子孫示。屬跋于某。噫。公之勳業。旣著國乘。播人耳目。無用圖繪爲也。然使後之人如親覩其事。而凜然興想於百千載之下。則又不能無藉於是帖也耶。
德水書院院䂓跋
右德水書院院䂓凡幾則也。院在關西肅川府德水洞。卽我栗谷李先生俎豆之所也。以先生居業講學之曾于是洞也。邑中多士就其地建院。祀之而尋廢。今上己亥。多士又鳩財。改觀于舊墟。妥靈之宇。棲士之舍。門序庖庫。各以序成。於是士之學者。其將遊燕講習於斯。齊明蕆禋於斯。此院規之所以作也。然是猶末耳。惡足以達祀之義也。余聞祀賢之義有三。曰崇報也。曰尊道也。曰明敎也。崇報所以尊其道。尊道所以明其敎。不尊不明。雖有簠簋之陳。蘋藻之實。豈可以崇報云乎哉。故斯三者備而後。祀之之義乃盡焉。嗚呼。今去先生之世。二百有餘歲矣。眞儒不作。士不師古。靡然溺於功利科擧之習。而不知有性命仁義之學。是以先生之祀。殆遍邦內。而先生之道。其不泯者幾希矣。今肅之士苟能篤志力行。敦本務實。以修乎身。以及於人。使先生之道之敎賴而不墜。則崇報之義。其在斯歟。其在斯歟。若其齋祀之儀。肄藝之節。旣詳有䂓矱。此不復著。著其祀之之義。以爲德水書院院䂓跋。
伯氏遺墨跋
伯氏少日。不數數爲臨池之戲也。迨季年。深好顔魯公筆法。每於劬書意勌。輒披帖臨之曰。剛方典嚴。儘乎正氣中畫也。今竊觀伯氏之筆。其造意結搆。縱未知盡合於魯公。如勁松老筠。無一點粉澤婉軟之態。則可以無愧于魯公矣。記昔授几之日。語到剛德。未嘗不反復致意。噫。伯氏晩生叔季。恒以志節自厲。不惟欲不爲俗化。殆欲以身化俗。此意固炯炯也。故雖尋常翰墨。必以魯公爲準。然則伯氏之慕魯公者志節耳。奚但取夫筆乎哉。伯氏下世之十有四年。士默得遺墨幾紙於舊篋。手粧爲帖。將以寓歿身之思。悲夫。然於今伯氏已矣。惟敎誨一脉。在我與士默。豈可徒紙墨之摩挲。繇此而尋繹遺志。勉進乎陽剛。而不爲柔道所牽。則斯帖雖謂之密傳旨訣。可也耳。書是以相勖。丙辰五月之少晦。弟煕常謹書。
書忠毅金公遺蹟後
在昔端廟之遜位也。六臣死之。判書忠毅金公文起。亦及於禍。然六臣卓犖炳烺。至今照人耳目。紅女蕘夫。無不識其名。公則幽閼不章。世幾無知者。夫盡忠所事。之死不貳。以立人紀而表臣節。公與六臣同。而或顯或晦何哉。噫。六臣之死也。慷慨激烈。視鼎鑊如袵席。騈首就戮。猶恐或後。其禍愈烈而其節彌彰。公之被訊。史稱不服。盖宛轉隱忍於桁楊楚毒之際。終始不服而死。以公之賢。豈不知不服不足以求活耶。時端廟尙無恙。事有至難言者。如公之爲。豈非以一死靖獻。而不欲由我貽累於至尊之地。寧沒百世之名而無悔者耶。然則惟其心之至誠惻怛。殆有尙於當時諸賢。若以區區詘伸晦顯論公。其可乎哉。今去公之世。且四百年矣。學士大夫稍稍誦傳。爵謚俎豆比六臣。聖朝崇報之典。於斯無憾。而天道之不忒。亦可以徵也夫。公後孫某以公遺事。要余題其後。遂書此以歸之。
題程副摠墨蘭圖後
斯帖皇明副摠程公龍手寫墨蘭也。崇禎之世。程公奉使東來。以贈月渚黃公胤。後黃公嘗斥和議於丁卯之難。以直聲聞。程公之贈有以也。嗚呼。皇朝子視我國。我國之所以事之者。亦父母如也。故在昔皇華之盛。不以服內外設畦畛。其相與周旋唱酬。爛漫淋漓。惟此數本畫蘭。亦可見其寄意之深也。於今夷虜入主中國。皇明遺黎。薙髮左袵。淪於湩酪腥羶。縱欲復見當時之事。不可得矣。悲夫。然而百世之後。尙可以想其風流者。卽斯帖耳。豈可以斷楮殘墨而不珍之哉。然天地之閉塞久矣。大義寢晦。人不知忘讐之可惡。媚虜之可恥。皮幣金帛。歲交轍於燕路。含忍不得已之意。已矣蔑如。而得彼一言之假借。喣喣之小惠。動色相喜。詑以爲榮。滔滔然皆是。其不等閑視斯帖者。盖幾希矣。黃氏之累世珍藏。保守惟勤。足見其有風泉之思。而月渚之遺韻。可謂不沬也已。我王考文穆公。本生先大夫文靖公。相繼識其帖後。月渚公七世孫𡾯。又要煕常一言爲之。俯仰悲欷而書此詒之。皇明崇禎紀元後四甲子維夏日。吳煕常謹書。
崇禎十年。流賊犯江浦。六合廵撫張國維。令副將程龍，陳于王，蔣若來分戍二邑。三月賊犯太湖。龍等將吳中兵三千六百禦之。賊至。龍等夾擊敗之。夜復至。中伏又敗去。監軍史可法欲退扼要害。龍不從。掘塹守二十四日。賊衆數萬齊至。圍數重。諸將突擊。頗有殺傷。會天雨。甲重不得出。賊四面而入。將士短兵接戰。龍引火自焚死。于王亦力竭自刎死。噫程公東來。又與我先祖忠貞公。有贈答詩章。事載陽谷集。而猶不知其忠義節烈。若是之卓卓也。偶閱明史。得此偉蹟於陳于王傳中。不覺斂袵起敬。玆又追題以諗後。時庚寅菊秋。
醇庵集跋
我伯父文靖公府君。少喜文辭。不事馳騁。立名當世。自中歲以後。益斂華向裏。而不以著述自居。詩若文强半散佚。逮下世。不肖輩始裒聚繕寫。而體平日冲謙之志。不敢遽爲剞劂之計也。一日。正廟徵覽遺稿。敎曰。近日齋居中。披閱故閣臣吳醇庵私稿。調格深沉重厚。少時詩文。往往有絶等處。如少年閣臣輩自以爲依倣作家者。欲傚其氣味意匠。必不可得也。大抵吳醇庵善韜晦。文章淺深。知之者鮮。不可不速付剞劂。以行於世矣。不肖等敬奉恩言。隕越感泣。不敢藏弆爲一家之書。亦不可不約也。相與更加刪定。旣有年矣。今始以鐵字印之。賦二首。詩二百八十九首。文一百七十四首。雜識一百七十四。則總十編。府君晩年凝道之功。其有契乎大易所謂默而成之。則有非可以言語文字求者。然微是集。亦何以得其髣髴耶。嗚呼欷矣。戊辰首夏。不肖從子煕常泣血謹識。
書記思後
余姿性極魯下。造道成器。俱無其望也。惟其自幼周旋於伯氏之側。使不敢恣意出遊。接俗人見俗事。以是外物之誘。他歧之惑。比夫人稍輕也。初間頗留意文字事。稍長。始知感憤向裏。庚子冬讀大學。妄欲究觀聖賢立言之旨。早晩思索。隨手記識。時以禀于伯氏。伯氏深加嘉予。自是益思自勵。遂輪環讀諸經。以至癸卯。未嘗廢撤。其冬伯氏捐世。震剝摧霣。形存心死。非復舊日㨾子。其後雖有對卷時。神識索然。强欲探賾。則方寸轉覺膠擾。無頭緖可尋。斯錄遂廢矣。是歲爲省覲。來留福州數月。深居罕應接。心地稍帖帖。看書亦有佳趣。偶披携來書簏。得是卷於其中。回顧光陰。居然二十年間事也。以今見之。雖多得失之可言。亦無分寸之進。而只兀兀耳。摩挲感慨。有不忍終沒其用心之苦。迺使書僮之解書者。書出一本。將以遺稚幼。用戒夫有志無成也。己己未七月小望雨中。書于福州暎玉亭中。
書胄筵講說後
煕常杜門竊名。謬登薦剡。今上殿下初陞儲位。猥膺宮僚之命。自惟病且不才。本少仕進之志。而目下薦目。實有罔人欺天之罪。尤不可以冒進也。於是呈狀丐免。先王特垂體下之仁而鞶褫之。旋特授寢郞。又改敦府。而株守猶前也。亦皆曲紆宸念。俾遂其微諒。居數月。甄復爲副率。舍弟淵常以史官入侍。聖敎之及於賤臣者。極其縷縷。至下詢去就。德意隆厚。遂惶恐祗肅。粗效世臣延頸之義矣。皇天不吊。先王奄棄臣民。今上纘承大位。而兩坊之臣遂罷出。在職四箇月。登對凡七筵矣。憃愚蔑識。固不足以仰裨睿學之萬一。於今追思。雖惶愧靡措。挾冊登筵。此生已矣。有不忍終泯其迹。迺錄若干講說。而識此其下。以寓犬馬耿耿之忱焉。歲庚申仲秋日書。
余自孤露之後。尤少仕宦之念。然常愛聽松有官必拜之義。且切一覲睿表之願。司禦之除。遂自蘆郊入來肅謝。再度持被。四登雷肆。若其因仍久蹲。亦非素心。故呈遞出郊。而有若干陳說於進講之際者。玆錄出。附於庚申胄筵講說之後。俯仰十六年之間。不勝其感慨也。乙亥之季夏。書于蘆原山房。
書西征帖後
曩歲。關西流賊洪景來擧兵稱亂。時昇平日久。民不識兵。旬日之間。七郡崩潰。京師震駭。朝廷遣輦下重兵以討之。且募民間勇敢願從軍者。卒鮮有應者。崔君萬里。以關北付料留京邸。慨然直詣軍門請行。辭氣激烈。元帥義而許之。崔君遂仗劒西行。比至定州城下。賊久不下。於是自當一隊。前後十數戰。屢出奇制勝。間又俘生口偵賊情。勞勩甚茂。及賊平行賞。抑而不敭。只例加一資。人莫不惜之。崔君顧夷然曰。吾以吾祖勳裔。爲國一死之心。素所蓄積。是役戰不死綏特倖耳。尙何功之可記耶。崔君以韎韋跗注之士。能識大義而不伐其勞。可謂賢矣。噫。關以北地邊胡。尙弓馬。其俗貿貿。逮松巖李處士起於北之鏡城。以禮義倡一方。由是北之人士。始知有親上死長之道。而特以氣彊而質確。敢於有爲。則他方盖莫之及焉。異日國家有緩急。其所以得力者。必在於此歟。然則今於崔君之事。顯示褒尙。爲夫夫之先。乃可以爲一道忠義之勸。而惜乎廟籌不能及此也。崔君穩城人。仁廟平亂從勳天龍玄孫也。
題孺子稿
孺子者何謂也。童孺之稱也。余於文辭。匪徒不爲。誠亦不能。故平日未嘗著述。雖或有之。未嘗立稿也。曩在蘆郊。閒中無事。始收拾其散亂。寫得一通。爲若干編。顧未有標題。仍記昔年伯氏手題所著詩文曰童子稿。顧謂余曰。吾年近不惑。尙不離童觀。題此者欲以自警也。今余冗齒已踰知命。而髮星星。省其中。直一癡獃耳。題以孺子。追踵伯氏之後足矣。噫。伯氏以希世之姿。邁古之志。不幸天不假年。罔克大有所成。然其見於咳唾之餘者。雖寡少寂寥。類皆修辭立誠。可以示後而無愧。以童子自號者。縱出於警戒之意。實所以自謙也。若余者質魯志凡。幼蒙伯氏之惠訓。不能承當其萬一。到今濩落。竟無可以自慰者。孺子之稱。適所以志悲也。然覽者因此而知吾爲吾伯氏之弟。而有所受來焉。則亦云幸矣。歲柔兆困敦玄英月旣望。書。
屠維諫草跋
右帖忠貞公府君屠維諫草也。初府君罷官閒居。及聞上下敎廢中宮。忼慨流涕。卽書會同志數人于平市署。謀所以上疏極諫。朴文烈公亦會諸名士議此事。聞府君所在。遂來會。此草卽文烈公手筆。而行間細字。府君所點竄也。是帖始藏於府君仲子都正公家。都正公子孫。近甚零替。流落鄕外。余懼其終焉泯滅。亟求而改粧。納于府君廟內。噫。二公節烈。炳烺宇宙。雖尋常寸墨。人莫不珍貴。况斯帖乃當日取義之眞蹟也。擎玩興想。其忠肝義膽。隱隱行墨間。不覺肅然而起敬。奚但子孫羹墻之慕也乎。凡我後承。視之如天球弘璧。永世葆守焉。崇禎後四己卯仲夏下旬。玄孫煕常敬書。
書任鹿門人物性圖後
圖凡三圈。上一圈人圖。下二圈物圖。其下有說曰上一圖。仁義禮智。分書四方。而太極一原居中。則性與太極分殊與一原。同一圓也。下二圖。守順兩字。貼着犬牛字。則性之偏而只通一路也。太極一原分殊。書于圈內左右。則理之圓而莫非全體也。性與太極。同在一圈而無所障隔。則性卽太極。太極卽性。無二物也。竊嘗反復究之而惑愈甚焉。盖如上所云人則性與太極俱圓。物則性偏而太極圓。是性與太極。分爲二物也。如下所云性與太極。又似合爲一物也。上下衡决。不成事理。且不具五常底太極。惡得爲圓。惡得爲全體。而性與太極。雖同在一圈。一偏一圓。又惡得謂無所障隔乎。其下段又曰闊狹看離合看。將謂人底闊而物底狹。離底性而合底太極耶。若就各圈而各看。則又將何者爲濶爲合。何者爲狹爲離耶。以動用言。則人能推而物不能推。推者濶而不推者狹固矣。靜體之地。無形無睽。亦有闊狹之可言耶。離合之義。只是周子混闢之云。離是分之殊。合是理之一也。分殊之後。理之一無不各具於其中。靜則體立。
〈一原〉動則用行。
〈分殊〉此所謂一混一闢。其無窮者。若其不宰之宰。自然之機。天地人物之所同然。豈有餘欠間隔哉。今此圖三圈。各有分殊一原。人與人同一分殊一原。犬與犬牛與牛同一分殊一原。各有等分而莫之相通。以此推之。植物之頑然。與有血氣知覺者其殊也。視人與犬牛。雖不翅倍蓰。是亦二五生成之物。則奚爲獨闕此一圈耶。必也又占一分殊一原。居犬牛之下而後。方成次第而無所闕也。然則上下諸圈。各自分段。有闢而無混。就使看混闢於各圈。非眞混也。惡在其萬物之一原乎。此老實見之差。在於看分殊重。看分殊重。由於主氣說理。主氣說理。以其只見此氣流行之盛大。以理附氣。要就得合一之見。而不求其本體之妙。爲天地之帥。畢竟與程朱成訓。自成燕越。深可歎惜也。
書閔元履雜錄後
閔丈雜錄曰。近聞士友尊周之家。昏喪不用燕物。苟非出自滿洲者。其不用也。恐未必有義。而其爲不當用則决矣。凡人之生。本於土而歸於土。其生其死。必以其土之所宜然後。始可以得其所安。今人有以錦繡爲衣。則人必嗤笑。而己亦羞赧。不敢以示人。以其不習於俗故也。婚者所以正其始。不當加之以不衷之服。喪者所以終其事。不當加之以平日之所不安。以違之死致死之戒也。楊王孫之裸葬。誠失之過。而皇甫䂓之斂用時服。嘗以爲可法也。惜乎。俗之因襲旣久。導侈傷化。而未有能正之者。苟先自一家立法。一切不用於喪。則雖不肖之人。必不敢輕用於婚。至於朝廷軍旅之用。雖若有未易變者。亦在上之人一轉移耳。
〈今之送終者。雖不用錦緞。如深衣之緣及幎冒握手履子。則皆用黑緞。必並此不用。而以他黑色代之然後。可成一切之法矣。〉
英廟季年。貴戚競以奢麗相尙。當時士夫之家靡然化之。式至今日。侈風日盛月甚。較諸吾兒時所見。不啻十倍矣。至如昏所以正始。喪可以正終。而率皆用綾羅錦繡。無復節制防限。而極其僭踰。雖有識慮可知此者。亦眼慣而不以爲異。良可寒心也。余於壬子禍變。用治命。凡附身衣衾。公服外皆用明紬。其後子女嫁娶。自納采以至衣裳。用紬而不用緞。閔丈在時。一日余偶語及此。閔丈曰。俗之習奢也久矣。莫有以矯之。如得一二同志之家相率而務儉。則或可漸成風俗耶。余謂曰。吾輩當先後死。後死者視先死者殯斂。毋忘今日之語。有所發明可乎。仍相視而笑。未幾閔丈卒於湖南官次。余不得視其初終。常恨未有以踐當日之語也。近者閒中。偶閱其遺草。有一條論此事甚詳切。可知其爲平日雅言。看來愴然欲涕。遂拈寫一通。題此於其下。以眎兒輩。且令轉諗子亨。嗟乎。吾兩家子孫。視此爲遺誡。若昬若喪。一切不用燕物。立爲定制而守之。可謂能述其先。而吾亦庶幾少酬宿昔之言也哉。
書女敎後
女敎內篇十一章。外篇十二章。摠二十有三章。卽叔父雲樵府君所著而曾以訓于家者。內篇修於身者也。外篇行於家者也。言近而旨遠。辭約而義該。允爲閨壼之金鑑也。歲甲申暮春。吾孫弘善委禽迎相。吾思所以訓誡於其初來。遂繕寫一通而詒之。庶其口誦心念而體之於身。勿墜我家相傳之壼範。是吾夙宵之望也。古人云女子善惡。繫夫家之興亡。關本家之榮辱。一身而兩家之所關係也如斯。善哉言乎。汝其念釋在玆哉。本生大舅洲老書。
書通鑑節要後
通鑑節要十五卷。我季祖修齋公舊藏。而每卷首板。安廣運之寶。可想皇朝內省藏書也。修齋公平日牙籤滿架。而惟以是書爲珍玩者。其托意故深矣。族弟善餘。卽忠烈公祀孫也。匪風冽泉。寤寐周京。而痛大義之寢晦。愳河淸之難俟。迺裒輯洪武以來字小事大之事。勒成一部外史。至崇禎丁卯後。則世變尤罔極矣。記愈詳而心愈苦。噫。是豈可與俗人道哉。去歲冬。訪余湖上。話間偶及是書。善餘躍然而喜。極印鄕本一秩以寄曰。願以此爲易也。余竊惟如季祖在者。必不慳於善餘。遂使歸之。嗚呼。皇朝屋社舊甲。已四回矣。當時華盖謹身弘璧大訓之藏。若非劫灰蕩然。則便入於腥羶之藪。是書也能免斯二患。紙面寶墨。炳若日星。永爲東表志士之尊閣。而從今得所。宜歸於忠烈後人。豈非奇且幸歟。是將爲善餘傳世之至寶。盖不翅蘭亭之眞帖而已也夫。善餘要余識其後。謹畧書顚末如右。時柔兆閹茂夏少盡日。
吳德溪年譜跋
維本朝立國以儒。聲明之化。振於穆陵盛際。髦俊膺運。雲蒸而霞蔚。時則德溪吳先生起南服。邃學直節。颺于王庭。慨然以堯舜君民爲己任。出入經幄臺省。進盡昌言。俄而朝論潰裂。知時之不可有爲。乃棄官歸隱。講道求志。屢徵不復就以卒。未幾黨禍作。而當世之士。尠能自全。遂成數百年難捄之禍。噫。苟非明於理而審於幾。惡能卷而懷之。皭然不滓。若是之卓卓哉。易曰。介于石。不終日貞吉。殆先生其庶幾歟。然此豈無所本而然也。先生蚤歲師事南冥曹文貞公。又嘗從遊於退陶之門。學術純備。最被推詡。其淵源之懿。亦不可誣。而惜乎享年不永。罔克益闡斯文也。今去先生之世遠矣。文獻無所考焉。迺者先生裔孫思德。與一邦士友。捃拾遺事於殘簡敗楮。爲年譜一𢎥。將謀剞劂而壽其傳。顧其書雖甚缺少。猶足以徵先生本末。詎可不珍之哉。諸生猥屬余爲之跋。謹書此詒之。
海州吳氏別譜跋
己丑維夏。重修世譜。印以活字。功垂訖。別譜永康公曁生員公兩派子孫。修譜單來曰。譜雖務主精嚴。吾兩派粤自甲戌初修譜時。附于譜端而表揭跋文。視諸別譜他派。其來最久。事面逈殊。願印而續之。庸述昔者同譜之誼焉。噫。我吳文獻殘缺。舊未有譜。逮天坡公按節海西。議于楸灘公。就舍人公族圖。商訂而剞劂。卽所謂甲戌譜。而今玆譜也。悉遵甲戌譜成䂓。則此兩派旣同貫。而居在姓鄕。本支繁衍。世修系牒。雖未達於始祖來歷明的。而同譜垂三百禩。其後承之欲無廢舊貫。不亦宜乎。於是謀於諸宗而許之。因識此于編端云爾。
書喪祭圖式後
大凡祭享與宴饗器物饌品。本自不同。祭尙淳潔簡素。宴尙豐盛美甘。近來士夫家。不達此義。祭享競尙豐侈。器必務多。饌必高排。專失祭品本色。已爲有識之譏。而至於喪中之祭。尤無限節。祖卒練祥之祭。聯排大卓。珍羞妙饌。無不畢備。甚至錯以燕物。其侈麗奢靡。特無綵花之宴床也。一祭之需。幾費萬錢。如貧莫能辦。東西丐貸而不給。則斥賣位田以足之。禮貴可繼。而爲此難繼者。亦豈理也哉。習俗滔滔。莫可捄正。而吾家祭饌。自有一副簡質之定品。喪祭則未有一定之制。却恐漸染倣傚於俗習。玆折衷於家禮要訣。祭品別爲圖式。俾永遵於來後。
書李在慶心性疑問後
或曰。性旣善。心又善。將何以有別。而又何所異於釋氏本心之旨哉。此言似矣。然心之本體湛一。而無間於理。無纖毫滓穢。則獨不可以善稱之乎。且心性一致。性善則心亦善。若一善一惡。則豈非混善惡於方寸乎。但心之善也。有不可恃者。必配乎理而無失。始保其善。不然則變動不測。無所準則。必流於惡。朱子本善流惡之訓。亦指此爲言。與孟子性善之旨。地頭各異。豈可疑其無別。執一而廢一乎。盖性只是心之理。心只是性之神。離之爲二物不可。混之爲一物亦不可。須於一二之間。看得出道器之分。
〈性爲心之道。心爲性之器。〉而性無爲心有覺。無爲也。故無本末終始。純粹至善。貞而不易。能爲天地之帥矣。有覺也。故運用造作。通乎氣質。不能無始終眞妄。不可據以爲典常。此心性之所以別也。若夫吾儒之學。極深硏幾。必先辨別眞妄。明其貞而不易之體。以宰夫變動不可恃之用。故其究也。盡心知性。以至於成務定業。釋氏之法。有見於心。無見於性。只認取此心之靈明光景。爲無盡寶藏。而以理爲障而絶去之。故其究也。遺事物而滅天常。八顚九倒。猖狂妄行。此儒釋之所以分也。然若謂心之本末皆善。則誠亦有礙。嫌其近於釋氏。並與本體而謂有善惡之物。則大學之明德。中庸之大本。俱不可捨心而言也。然則心雖惡而性自善。心雖偏而性自中。道器判爲二物。而大本明德。豈足爲天下之至精乎。特其末流爲惡爲偏。是心之罪而非性之罪也。愚所云心雖善。不可恃者此耳。李子善留意名理之學。而不能高着眼。癖於看後來諸儒之說。而爲其繳繞於義理蹊逕。不得尋箇正路。一日錄其所嘗理會者以質余。而顧難一一摘評。遂書此卷端而歸之。倘於此有契。則他可不待說而喩矣。