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書
與申明瑞書
滯洛日。已聞兄携笈上楊郡後菴。而取路適水北。意將歷扣禪扉。成一宿穩語而罷。時値雪難以入山逕。又有他伴不肯。以終負始意。爲恨至今。不審靜學愈味否。澤之出示余送兄序。列其所携書而曰。班史一部。少陵詩一冊。東策一冊。吾誠訝之。夫班，史之高。雖子長不多讓。少陵雅健。又爲詩中聖人。則將以是用力於三餘。見兄好古而自期者遠也。若又以東策幷隨。則兄之志。何下而卑也。或又云兄晝做應擧文字。夜讀班氏書。審果肰乎。世之錮人於科臼者。實自李唐以來。法遠弊深。不可猝革。雖以韓昌黎之文辭好古。猶屈意學時文。至謂顔忸怩而猶且不免。則僕之望兄。雖自不卑。又豈以科文爲不屑爲乎。只以秉意不高。則開眼不爽。而功用亦淺。雖如科擧時文委靡汩汩。不離套中。無能醒掌試者之眼。世自謂科場熟手。而至白首無所成名者。孰非坐於是乎。若吾兄者。非不有才志。而今忽急於科名。務末而忘本。將駸駸趨於俗子之爲。可不惜哉。至於兼做讀兩事。殆同於左畫方而右畫圓。吾見其無一可也。若以科期之已迫而不可徒事口讀。則無寧姑舍班書。且專意做事。夫何不務出此。而乃反作此玩愒也。深望兄少安無躁。益恢遠圖耳。僕浹月洛下。擾擾一未開卷。將虛抛此歲。欲取十餘日少靜。隨澤之棲後寺。而俗僧所居。塵事不遠。沒有淸趣。想兄所處。負龍門之秀。谷窈林邃。當不比此寺之陋也。旣失同棲之約。又隔江相遠。無階合席。玆以馳書攄懷。次澤之短律幷附。念閒當復入洛時不甚忙。迤就暫晤。庶贖來日未遂之恨爾。不宣。
與李仁老書
某白。仁老之科。余豈無賀哉。嘗自畫於慶弔者有素。弔固弔人之不幸。而慶是慶人之幸。余不幸人也。人嘗弔我之不幸。而我則報焉。情宜爾烏可已。至於人方幸也。而亦隨以慶之。則疎矣。其受之者。將異觀焉。豈不病哉。故未嘗作慶人語。雖如仁老。心喜而已。肰鄕人知者。聞仁老魁。賀於我者。多是固寃仁老之屈。而多其魁。亦知我與仁老交深也。若肰者。人以仁老而賀我。我反淡肰默肰無一賀語於仁老。或者非人情乎。肰則未嘗慶人而慶於仁老亦宜。獨不知其賀者。何語而可也。夫惟不可得而得之而後爲甚貴。而是則賀也。人有持尺帛錙金者之市而善售也。其所得焉者。出於其所望。則自以爲幸。人亦以爲不可得而得之爲甚貴而爭賀焉。若夫藏千金之寶者不出焉則已。苟出而售於市。則一轉移而所得者不可筭矣。肰而不自以爲幸。人視之若固當肰而不以爲賀者。蓋以其可得而得也。今仁老之於科。藏千金之寶而得之者也。何異而賀哉。肰至寶莫過於和氏之璧。而猶不免於三刖而不遇。則其遇者。顧亦足賀也耶。今世之人。以科爲利階。旣得焉。則自以爲足而甚樂也。視昔之所理之業聖賢之書。百家之文。若芻狗之陳而棄之。唯趨於名利之塗而交游名利之人。所營者官之卑顯。所患者時之得失。而又必好議論援引。使權勢不去於己而已。故得科者非不一時富顯矣。而抑未見一人能不誤其身名者也。身名之且由是而誤焉。則科何謂榮哉。肰人猶爭賀之。恐其後眞亦諂賀也已。仁老之爲科也獨不肰。人方孜孜於擧業之文。嘔吟竄割。日唯不暇。而仁老乃恬肰若不以爲意。閒取古書。誦讀不輟。安其命以竢時至而已。若是者。固已不汲汲於科矣。焉有不汲汲於科而反汲汲於名利者乎。其亦無心於得失之境者也。仁老旣無心於得而得之。則吾亦無心於賀而賀之。不亦可乎。人必有輕爵祿忘得失。肰後能保其身名而不失爲君子。吾故知異日能正言讜議有所樹立於朝者。必仁老也。退而理舊業。讀書守志於山樊者。亦仁老也。余於是又知其不愧於賀也。遂敢破戒而爲之賀焉。
與仲經書
昨因老奴還。得君書。知侍學之安。又自盛弟所。見君所爲長書。其辭意可喜。讀之再三。不覺病眼之爲開也。始盛弟書出。余殊驚年少輩讀古人書。窺其閫奧。道得淋漓。曲有狀態。雖其兄之精深於文。宜不能易之。及君書至。則加矯健有法。議論峻厲。必欲爲古人而不爲今人。則又過之古之稱大小蘇。誠奇矣。君兄弟爲之不已。何畏彼也。肰因君之書。欲有勖於君也。君書中衰倦沈染等云。其欲以勉盛弟者固深矣。而於余心亦有感焉。乃復推君意而言之。凡人爲學。方其少壯之時。志古人之業而肆力焉。則人皆可望其有成也。一有差失。年已晩矣。志業亦頹肰向衰矣。則誠自知其才之無復爲耳。彼志倦而氣挫者。亦其理宜矣。古詩曰。少壯不努力。老大徒成悲。余誠誦而悲之。向余之志。亦豈後於人哉。而唯其偸惰而不力。於少日也無所成。以至於今。雖其志自謂不盡銷。而神精則已不隨矣。比若老驥伏櫪。不忘其長鳴遠騖。而至於任重而登峻坂。則力已不能矣。若肰者。雖欲驅策以加之。豈不後於時乎。余故知晩年之不足誡也。肰則人之可誡。莫急於少日。而抑又有難者。流俗之奪志也。科名之壞業也。觀世之人。有志乎古者亦多矣。其始也。未嘗不師古人之學而期古人之事。道非三代不言。書非秦漢不讀。其所爲所勉者。可謂盛矣。及夫較榮辱辨利害之心勝。則漸見其習於流俗而急於科名。遂樂於是而不返也。於始之所期焉者。不唯其忽焉忘之。甚者曰何昔者之誤也。此蓋年少之日所守者弱。所慕者廣。故其壞業而奪志也尤易矣。其爲害。何待衰倦而沈染哉。俗之日趨於下。人不能爲古人者。職是之由耳。君誠慕古之士。觀其氣充肰而長。其志卓肰而高。其文犖犖肰而深且肆。以是而求爲古人。古人何難到也。夫人之爲學。非志之立氣之充。不可望其有得。而亦必有文章之才以爲之輔。肰後方能發之爲炳肰矣。今君能兼是三者而有焉。學者之病。又常在於衣食憂患之亂其心而不承其初。君於是無有一焉。則君何患乎不爲古人也。今世之人所樂而趨者。唯科與名。其營營齷齪之態。曾不識其羞恥。而君乃於其間。獨慕古人之學。而爲文也。亦不屑爲今之文。其志高而奮。其守確而堅。苟詘意而得之。雖一日與之以魁科大名。不願也。唯欲行之潔而文章之峻。蓋君之於好古也。若嗜慾肰。吾誠樂愛之。將期君於遠大也。而肰以今觀始。則君之志少下矣。君之學少惰矣。又安知君不爲流俗之所牽。科名之所縛。而駸駸於今世人之所爲乎。吾知君之不爲世營營齷齪之態者則明矣。雖肰。其不得爲古人而爲今人則等耳。肰則君之戒。不當在於衰倦。而在於今日。又不獨在於盛弟。而在於君之身。吾故欲以是有勖於君也。肰戒之有道。知輕重明取舍。肰後守之固而不奪於利誘。爲之勤而不病於姑息。今之所謂科名。何所稱哉。不過榮其身而止耳。雖其能顯耀於一時而爲世所羨。識者觀之以爲嗤。苟無政事言論之可赫赫稱道者。則其高官華銜。適增愧耳。何足賢哉。人唯科名之是榮者。誠可謂淺之知也。文章小藝耳。古人以爲道德之亞。蓋自上古以來。爲高官華銜者何限。而皆無傳焉。唯有道德事業者。乃能不朽。而其次文章之士。兩漢以來。司馬遷，相如，揚雄，班固諸人。豈盡是爲高官華銜者。而人誦其文。至今不衰。至若李翺，張籍，蘇洵之徒。其官皆無可言。獨以其有文而傳之。歷千載而愈光。由是觀之。文章亦大矣。若夫流俗之士。徒矜一時之榮。而不知千載之光者。則陋矣不足言也。以君之識。固已有見乎此。果能卞乎其輕重。明乎其取舍。則庶不爲流俗之所移。而科名之所累。又何憂其衰倦而沈染也哉。吾誠無一之可樂於世。而髮則已種種也。唯其愛文之心尙在。又幸得君與盛仲爲之弟。而相與礲磨乎經史之間。其樂有足以忘其憂者。今君奉庭闈而入京。將日與之相遠矣。盛弟爲讀書而留。亦豈久於鄕。不過數月之間耳。詩文之樂。亦將自此寥落。益可悲也。君書云。洛中多往還。專於讀書。不如在鄕。此正余之欲勉君於今日。而將見其所樹立何如也。乃若有志之士。不以喧靜而異視。堅心奮勵。愈擾愈勤。顧何擇其所處哉。且君得與李仁老同閈而居。日相與之談論上下。興起其志。開廣其識者。亦不爲不多。則與仁老講討之益。豈不愈於讀古人之糟粕乎。吾見洛中之有助於君也。勉之哉勉之哉。君能監余之老且無成。用力於少壯之日。必遂其所期。以立乎不朽之業。則吾門之幸。愚兄亦與有光焉。豈不盛哉。閉雪而坐。適有思。合眼呼書。誠不足以盡其意。肰君若以勉盛弟之心。諒吾之心。則當自得之也。
答仲經書
自我書去。宜有復。而不得者月餘。意其蓄之也旣久。其發之也必大。及得書良肰。吾誠知君之才識。在年少中卓卓乎有不可及者。若其爲學以孔孟期。爲事業以伊傅期。爲文章以秦漢期。則吾尙不能信其如此也。今觀其言論。意氣奔騰洋溢。有若覂駕之馬欲抑而不能自止肰後。知昔之知君者之淺也。夫爲學之道。見之高肰後識之明。識之明肰後守之確。守之確肰後。其自期也遠。自古有爲之士。亦能如此而已。若君能有是見。能有是識。能有是守。能有是期。則是亦有爲之士也。何所求而不能得。以此而求爲學問則能。以此而求爲事業則能。以此而求爲文章則能。能如是。將見古人之有不似乎君矣。君何爲屑屑乎古人之似也。學問文章事業是三者。乃古人之所由以爲古人。而今人之爲今人。亦不過曰不能是三者而已。君於是三者。不惟其能似乎古人。抑將使古人似乎君。則君眞今人而勝古人者也。若是而猶憂君之不及乎古人。戒其志之下而勉其學之惰。則宜君之謂我不知也。肰文章者。言之文也。不文言固不能使好。而徒文而已。則又反不足於質。言之無其質。能爲文章者。蓋又未之聞也。君之書辭。非不煙波浩漫矣。觀其中聲氣太露。若言者之呼叫矜飾以夸其辯。不爲紆徐從容之態。而惟馳騁其辭。使人可驚而已。其質不已病乎。君之爲文。徒欲合程式而備應擧。以眩主司者之目。則吾不知。已欲將以窺作者之閫。追古人之軌。收名於當世。傳示於後來。必圖其不朽之業。則君何獨務奇而自喜也。古人文法。自爲則善。在後人不擇而效之。則其反不爲俗而古者幾希矣。故古人亦有古人。鮮有倣而效之者。可見其厭也。君嘗知其肰而甚不喜張皇而效之。雖他人效者。亦心厭之以爲鄙。如此者可謂得文章之道矣。而今其首尾爲文。盡從莊叟聲色中來。唯浮華之務而不暇於求質。譬之畵本欲似乎眞。而徒爲丹靑之飾。則一觀再觀。其有不厭者乎。君嘗厭他人之效之而自效之。又使人厭之何也。吾知君之方熟覽乎莊文矣。豈以其文奇詭怳惚。使人可喜。故君亦樂觀於其外而不自知其效之耶。自古文章。未有若莊文之奇。見莊文而不知奇者。不可謂知文矣。肰則以君之喜文。見其奇而悅焉。疾欲效之者。亦何足怪。肰所以效者。未得其道耳。何者。夫效古人之文。當取其意。如莊叟者。强爲宏闊之言。以自異於聖人之道。則其意本不足取。獨其爲文。長於設喩。旨深而辭高。又善模寫多轉換。其於文章之道。殆乎聖矣。君欲效之。則何不於蘊深簡澹中求其用意之苦。而遽悅其外之聲色。取以爲法。是豈所以盡莊周之文乎。李仁老。君所服者也。李君號稱深於莊文。而見其文。有一彷彿於是者乎。君如不信。請以此質於李君也。君書中論科擧一事。甚善。肰尙有可言者。今之用人。無他逕。唯科第是視。雖古豪傑之士。使生於今而欲有施於當世。則舍是道何以哉。肰其僥倖與不僥倖。惟古今之異耳。君所謂陳亮者。吾不知其何如人也。若韓退之，歐陽脩，蘇洵是三人者。吾可以言之矣。退之之爲文也。處若忘行若遺。人笑之而爲喜。人好之而爲憂。則其勤而好古也如此。歐陽子之爲文也。借鄰書以讀之。手鈔而成誦。則其竆而能有立也如此。蘇洵之爲文也。兀肰端坐。終日而讀之者七八年。則其刻苦而積於工也如此。肰而不汲汲於進取。益究觀古聖賢之旨與夫天下事物之理。有可以事君而治人者。而後出而覓科第。求祿於世。尙且以爲羞。僶勉而就。若不得已者焉耳。故退之之言曰。顔忸怩而心不寧者數月。推此而觀其心之不以得科爲榮。而反以屈己爲羞者。可見矣。君徒見其迹之似。而擬是三人者於今世之科。援而證之。不知君之勤而好古也。能如退之。君之竆而有立也。能如歐陽子。君之刻苦而積於工也。能如蘇洵乎。又不知君已能究觀古聖賢之旨與夫天下事物之理有可以事君而治人者乎。誠使君不能是而汲汲於科者。惑也。能是而悅於科。不以爲羞而爲矜者。陋也。君若不免居一於斯。則豈不爲之惜乎。肰前書所云云。意實不在於科。而君乃以爲言。無亦抑揣之過歟。科固爲今世之病。若如君言。能不與世之僥倖於名利者逐逐相牽。而獨抱經濟之志。假是而將大展布於世。則古人之所自期。亦不過如此。抑何病於科哉。若惰下之戒。君雖不以爲肰。而吾有說焉。凡天下之事。不進則退。不高則下。不勤則惰。如君之才。非不超越乎人也。吾未見其有月歲之效。則亦不幾於不進而向退。不高而向下。不勤而向惰乎。且吾所以云者。欲勉君而知惰下之可戒也。非决謂君眞惰而下耳。抑又有爲君憂者。言之太高。則有行之不隨之慮。爲之太銳。則有終焉不承之患。以是二者。求病於君。恐爲當症。吾冀君試兪跗之藥。先以此醫之也。前書草率。不能使人諭其意。則誠不可遂已。復此覼縷。而責備之言。自少委曲。君宜諒而察之。猶有不合者。更惠論示。不害爲相益之道也。
答金生
海琛
書
某白。先輩金君足下。前日惠書問無恙。且敍阻道思。想又未十數日。踵辱書至自朴弟所云。因科行至京。計歷尋而不果也。前書不及答。而後書又繼至。自南及京幾程里。自京及驪。又幾程里。驪之路左。而足下移求。求又僻也。乃能訪褫。而附書出於僻致於左。如通衢直途之易而數也。又赴擧者。擾擾肰無有閒意。猶復相念不置。至欲枉千里之欵段。尋再宿之迂路。其有急病故不果者。非足下之計也。何其見愛之甚也。僕與足下。交且十年。自始見時。固已有傾蓋之歡矣。肰足下之來也。輒有因而至。又旅食於京。非可以久者。故相見動常數年。而又皆卒卒無從容時。設有得一日之閒。洛下紛冗喧汩。又非可以助淸閒之談。起幽曠之思也。願一致足下於驪江靜散地。優游談話。吐露肝肺。以極其胸中所有。而理杖於林。泛舟於湖。徘徊上下。竆意遊衍。又令足下賦得高妙之語。以模寫江山之勝。煙雲之變。肰後可以罄交歡之情矣。顧常恨南北之邈焉而無由得也。乃今足下幸旣到洛。而有計於此。竟又不果。是豈非數也。僕之不見足下有年矣。不知其間用工凡幾書。而於文辭。益大以肆否。嘗聞足下閉戶讀太史書。當其讀時。心悅之幾於忘寢食。每會意處。自不覺起立抵掌。踊躍舞蹈。若有至喜者之不自止也。肰後出而爲詩。比前所爲詩。如出異手。而大有豪宕慷慨之音。若肰者。可知其心之專而其才之卓矣。讀一太史書而能得太史之音如此。則數年之間。足下所讀者。宜不止一書。而其所得又不止一端也。雖不能促膝對語以究其淺深。其必有進而無退則决矣。頃又不利於發解。何也。足下之文。非不炫肰丹靑也。特以遇瞽者之昧耶。是蓋自韓愈退之以來所不得免者。抑又何說。唯益利其器。待時而動。善矣。且知足下貧無資而能移之他郡。無乃有就食之道耶。不肰。厭光之擾而取求之僻耶。嘗聞求在智異德裕之間。其必有山水之勝。雲林之趣矣。足下當居光時。猶能撥其擾。而且專意於文辭。則今求僻矣。又加之以山水雲林之助。吾知足下之胸襟益翛肰。其所進又不但文辭也。若僕者。所居江山。非不美矣。塊肰竆蟄。兀兀無意緖。雖時或强進黃卷。祗亦破寂而已。顧何能有向進之益乎。默計年來。一味魯莽。誠不足遠爲故人道也。蒙索近所得文。只令人面發赤耳。僕誠懶於著述。而設令一二有焉。對討則可矣。何可遠煩高眼耶。容竢日後面述。未晩也。毛穎三枚附呈。唯冀自珍加學。
謝趙相國
相愚
書
不奉候問。已六七年。是豈緩仰德之意而肰哉。顧以居竆意少。自與人事相隔。而又自奉祠歸鄕以來。尤無可因而至洛者。有至焉必待事。事已卽還。常卒卒矣。肰亦豈無一日之暇可以往候者。而以臲卼之蹤。懷畏約之心。輒不敢唐突於高門稠人之中。欲進而遂已。念舊而自悲者蓋累矣。唯是戚戚之情。宜已見察於大君子。而候牘幷阻。漠若相忘。自顧歉肰。中心耿耿。乃蒙仁恕。果不爲罪。特垂書問。兼惠節箑。此已出望外。又親辱別紙手書。辭意欵曲。顧唯竆賤。何以得此。近世深厚之風衰矣。未嘗見處高顯之位而念蓬蓽之陋。有如閤下今日之爲者。其將持此夸耀於里閭。豈獨爲侍生光寵耶。至於眷問。亦及於兒子。則尤至矣。長兒年已勝冠而娶婦矣。其次十二歲。餘者纔免襁褓矣。其已就學者。衰門兒類。不及人才。固無足言。肰憫其與鄕人同歸蠢貿。略授古經史。又令時習述作。而亦知其無所用。何嘗有望於成就。每當敎課。掩卷噓唏而止者數矣。敎子祗益傷爾。有何樂也。今閤下至以艷羨爲敎。則過矣。豈欲慰竆苦之思。而故爲此寵辭耶。侍生特一殘朽之株耳。方春惠化。無物不被。遍及於幽谷。而獨其枯槁者。無復有生意矣。豈不哀哉。肰亦自哀之而已。不敢望人之哀之者。則已自畫於心耳。獨閤下知侍生之情。而念侍生之深者。因問偶發。亦情激而肰耳。閤下豈待侍生之言而哀之者耶。堂叔遠去。殊失竆途之依矣。肰出處旣異。其不能相守於寂寞之濱。固也。任之而已。秋間有事。欲一入洛。此計若遂。庶得稍近承候也。眼病經年。視官幾廢。不免倩手修敬。悚息悚息。不備。
與浮石寺上人書
山門相送。一笑足矣。乃不憚十里之步。慇懃爲別。豈山人亦有愛於人耶。別師已有日。耿耿此心。恒結於雲檜之間。山人且不能忘情。則如吾不免俗。固肰也。肰吾輩之眷眷。或歉於虎溪之別耶。僕遍賞浮石淸凉諸勝。昨昏始到花山矣。前此幸免風雪。不知踰嶺亦如此無事否也。一筆一墨一帽送。似非謂此物山人有心也。聊見吾情爾。因鄕僮略有所托。幸留意也。千萬自愛。不具。
答任弟道彦書
別離來。不可謂無便。而每過舟告書。不肯立少時。以我病眼。何能應其倉卒。宜左右諒之。而猶有云云。豈眷我之意重。欲數見我書。而有不能諒我之病耶。頃者左右家奴去。始付書未回。而君書遽至。長紙累幅。又非向來徒爲寒暄之比。則其開慰幽抱者。實無異面敍而口譚。得此奇矣。又安知江濤雲峽之阻哉。况所惠詩。帶得山林煙霞氣來。展紙一讀。爽意自集。全忘此身在三伏烘爐之中也。來詩。左右雖使我强評其得失。祗見其格力俱到。不讓爲草堂之高弟。而又何評詩之病。質勝則近野。華勝則近浮。華質兼肰後方可謂得詩之道矣。此在唐。唯開元大曆間諸君子能之。下此而至於元和以後。則其爲詩愈奇。而愈離道矣。詩莫盛於唐。而末季猶肰。今人出於唐千百年之後。欲學詩而得正道。不落於華質之病。豈不難乎。吾嘗論吾詩病質。君詩病華。使華者務質。質者尙華。則庶各救其病。今吾詩之質猶舊。而君詩日駸駸藏其華而歸於質。信夫敏鈍之殊而所就之懸也。肰吾自今得君爲標的矣。將力洗其舊染。刻意咀嚼。唯古人程度是法。則吾雖晩矣。亦安知不與君左牽右挈而入杜陵之室乎。吾詩之受病於陳黃。則不待君言。而吾亦悔之。所謂力洗舊染者。正在於此。近吾所爲詩。雖不敢謂遽得其道。而其用意處。視前頗不類。左右試觀之。或不爲壽陵之步乎。來書所論詩道。已極造乎杜陵之三昧矣。雖使古人之深於詩道者論之。恐無以相難矣。肰吾亦有淺見。欲助左右之詩學耳。夫學詩者。欲效杜陵。則必期於似杜陵。似杜陵。豈有他道。當學杜陵之所學。今左右自謂學杜陵。而不離於杜陵之門牆。手執之而日孜孜者。唯一部杜陵詩而已。學其人之所學。尙難似也。况學其人之詩而望其似。豈不爲尤難矣乎。方陳黃之學杜陵。其所自期。亦豈不如左右。其所期也。祗是杜陵而已。故亦不過爲陳黃而止已。左右欲學陳黃則已。若不爲陳黃而欲學杜陵。則必先習漢魏選詩而後能矣。且爲詩。先學古體。肰後沖澹渾厚。格力天成。雖爲近體。無拙澁冗碎之陋。不期工而工矣。詩道本末如此。而左右先匍匐於律法儷偶之間。不幾於傷元氣而損天眞乎。唐之諸名家。固不若杜陵之集衆美矣。肰王孟之高秀。高岑之豪健。錢劉之淸新。韋柳之古雅。皆不可廢者。而李義山之七律。賈島之五律。句幽意澹。號爲唐人中彷彿杜旨。欲學杜者。亦宜一究其苦心矣。大凡爲大家數者。勿論詩文。必先博觀而廣搜。使古人長短美惡。森布於胸中。而後能知其取舍而歸趣自定矣。左右詩法。雖以杜陵爲歸。時復上下漢魏。出入唐宋。以求其長。則殘膏賸馥。未必不爲助也。吾見左右於詩。開眼高而自期遠。殊非流俗粧撰爲詩者比。將必不至於名一世而已。獨其病信杜太過。遺棄諸勝。終恐局而不博。貽譏於大方家。故縱論至此。非謂左右之不能。亦唯左右而後能聞此論也。左右以爲如何。不宣。
〈壬辰六月〉
答任弟道彦書
已倩寫詩與書。訖適無便。待過舟人。還又得書。前後未旬。慰可知已。但審近苦暑瘧。其症類非寒熱而已。驚慮可言。峽裏少醫藥。若彌留則非細憂也。郭醫在近。堤兄宜送藥。未知已試而得效否。休弟亦與崔醫論症。貿藥以送。而病久藥異。此能爲當劑否耶。此處患瘧者亦多。而隨得隨差。本不類他病之難治。方藥亦能已之。意或已愈。而獨使吾輩憂念耶。若久不差。而崔醫能已之則。駄送亦不難。但不知崔醫果若是神也。評來詩軸。要多過語。肰謂長謂短。一與吾見相符。是可喜也。送北關五篇律。自謂近作中得意詩。而亦不能自信。其中胡皇句。尤見貶於衆人。而今君可之。自今吾信之無疑矣。絶句之無所本。君見亦是。但所謂一刻意王李。而後始畵葫云者。恐不肰。左右平生自謂學杜。而絶句獨欲學王李。何也。雖眞學王李。杜與王李。合爲一體。豈不駁雜乎。勿論古律絶。皆歸一體。肰後方爲成家之語。故古人皆如此。杜之律絶。杜之律絶。王李之律絶。王李之律絶。未嘗相駁。未嘗相學。不肰。杜豈不能爲王李之絶。而爲自家之絶耶。設不能爲也。杜之不能。而左右獨能之。吾又未信也。故吾雖不能用力於一家語。有擇不精之患。若用工則勿論古律絶。必欲歸宿於一家耳。左右以爲如何。頃來詩五篇。皆佳。而寄此兩作。尤典則可重。多見其深於杜學。原書中所謂藏華歸質者。正指此等作也。示德休三作。亦多佳句。其中天時長暑雨。節物忽淸蟬之類。猶不免前日習氣。蓋此病在於下長字忽字。而欠典則耳。欲細評以送。而來紙不可還。便遽不可改書。姑俟後日耳。承又有近所得他詩。若竝錄以送。則當評示淺見耳。今去詩。亦略論其利病爲佳。此間兩家侍奉。皆無恙。甚幸。暑昏中呼倩。不宣。
〈壬辰七月〉
序
社稧序
鄕居者。非服田力穡。無以營生。肰俗務兼幷而少閒土。人不能皆有所耕。雖有田而耕者僅僅。一歲地之所收。其足於八口之食者鮮矣。賦稅徭役之出其中。而婚喪祭祀之費。又人家之所不免焉。則能自食其土之出。至期而不憂者。一鄕之中。有幾人哉。况如水旱之不期而一失秋。則又遑遑無以卒歲矣而爭假貸。肰貸人必子錢倍糓。又擇饒財易報者而與之。故貧者雖欲貸。亦難得也。唯官糶均不擇貧富。而爲弊亦多。出與入之不同。而糓精粗量盈縮判焉。甚或得懦守而吏爲奸。則受糠粃空包。而傾其種藏以納之。務盡精鑿。恐其不中於式。而一有逋欠。與不如期者。係纍以入官庭。備受其苛虐。箠楚之不足。則又繼以枷囚。豈不寃且苦哉。故鄕居而不受官糶。不識官庭。自食其土之出。至期而不憂。夷然而卧者。雖比於素封之享。不爲過矣。吾宗戚五六家。同居一村。而皆貧甚食官糶者也。尙能畏官謹期。不受係纍之辱。而竭其力之所及。甕盎已罄矣。雖今之幸免。而又安保其異日之無事乎。爲是之懼而相與謀所以救之者。若所謂自食其土。不受官糶。則善矣。此非富而多田者。莫能。雖或力致之。有命焉。一人可爲其均及於五六家則難矣。又非一二歲所可辦也。若論救急之術。無踰於社倉之制。吾與宗戚五六家者。遂相與出若干糓。而奴僕又同甘苦者也。義不可恝視。亦從比近居者各出糓。如之歲。擇勤幹者數人。俾之斂散而殖之。今四歲矣。糓滿百四十包。量人口多少而計之。比官糶一歲之分。其數幾乎過之。殖糓。乃駔儈事。而猶爲之者。欲救官糶之弊矣。今其數相當也。而不輟其殖。則此眞駔儈之心。亦足可羞也。故殖至今年而止。遂乃營宇而儲糓。以待明春竆時。量戶多少而均分之。一如官糶之法。秋旣收矣。擇上糓而納耗亦如數。所以有耗。將欲備鼠食欠縮之數也。約旣定。吾村之能事畢。而雖竆乞殘戶。將不受官糶。不識官庭。夷然而卧矣。又何羨於素封之享耶。昔朱夫子居崇安之開耀鄕。倡此社倉之制。而里人不饑。其後州郡多效而行之。然皆貸糓於官。而唯南城吳氏。私貯糓以藏。蓋美其法而倣慕之深也。近者。畏齋李相國。亦取法於斯。而勸行於傍近郡。吾鄕蓋亦有之矣。而曾不及數十年。廢而不修。法雖美。行之者在人。以朱夫子之居于鄕。繼有賢守宰。以從其意。又得里之廉平有謀者以幹事。然後得成其美制。吾鄕之社倉。則獨有其制。而無人以主之。無法以守之。宜乎其速廢也。今吾村之所刱同吳氏之私貯。而實效慕於朱夫子之法。又其所與同事者。上皆同宗戚也。下皆服役之奴僕也。必不如昔吾鄕之無統緖以至於廢矣。然朱夫子嘗恨不能遍惠天下。吳氏之貯。亦利于一鄕。而今吾村之藏。則尙不能周于一里。爲法則私。而利及者狹。其亦有愧於君子博施之仁矣。然社倉之不行。非法不美。病在姑息。不及見其美而廢耳。倘使吾村能守而不惰。不受官糶之困。而凶歲有賴。則人必爭慕羨焉。昔吾鄕之廢者。又安知不修於今日乎。若然則觀感之效。未必不自吾村始矣。倉是公藏之名也。不可以名私貯。姑以社稧名云。
文稧序
余屛居驪上數年矣。旣無所慕企於世。而日悒悒不自樂。惟能稍知博奕之戲。謂是可以遣幽悄寂寞之思也。與里中三數朋儕嗜類於余者遊。而一日無是則若病焉。必邀伴而後已。旣對局則輒歡然不自覺其眉展而意舒。若嗜酒者之見酌而以笑先焉。蓋余里中。不論寒暑風雨。杖屨源源還往無時者。太半爲是也。故余里中號多文士。至近時未有勤於文藝者。而東亭西齋。日惟子聲丁丁然耳。余竆人也。誠無所用心於世。猶能消遣幽鬱則善矣。至於他朋儕。各有所慕企焉。而亦耽耽於雜戲。棄其工惰其業者。豈非過耶。凡伎有至深之趣。然後愈久而愈悅。若博奕者。有何趣哉。故自古賢人君子有志業者。皆無不斥而遠之。雖余至是則亦久而厭矣。盍思所以反其道者而善變之也。余於是倡於里中曰。博奕之戲。雖能助鄕鄰之歡。而終歸於無所爲而已。若求其有朋友之益者。宜莫如文。而講討書史。吟咏景物。顧又不助歡於鄕鄰之會歟。誠能移博奕之嗜。以勉力於文。則將見吾鄕家家誦讀。人人詞章矣。豈不美哉。若余之竆。亦隨諸君之後。優遊於文字之間。以消遣幽鬱。久而不厭。則玆亦幸矣。其趣奚但博奕矣乎。然又非有約契。則無以勸率而勉于終。今若以文會名契而定一旬一會之法。會之日。著進詩文若干篇。又輪講古聖賢書一部。則傳所稱以文會友。以友輔仁者。庶幾不兩得之歟。里中咸曰善。遂作一卷。列錄諸人名姓。而書其式于左。此古者庠塾之遺意也。噫。三代盛時。非但王都州郡有學也。鄕黨閭家。亦各有學。敎人之具。可謂備矣。今則王都之學。不過課習科場之文而止耳。若其道德仁義之言。禮樂文章之節。古昔所以薰陶作成之制。則已墜地盡矣。至於州縣之學。有其名而已。夫所謂科場之文。曾又莫之習焉。靑衿儒生。往往有專昧文字者。學至於是而廢壞甚矣。敎人之具。不備若此。而世從以論之曰。才不及古。是豈知言者耶。今吾鄕之約。不可謂備矣。然若比今州縣之學。則過越遠甚。薰陶作成之效。當不在彼而在此矣。余學晩也。非有望於進益。特假是以優遊於其間耳。至於諸君。皆妙年也。苟孜孜焉日新之效。何可量也。他日文章才學。蔚爲盛世之用。而其作興之始。謂余倡也。則余豈不與有榮歟。凡其所謂不備之具。余人微有所不敢爲。姑以竢夫後人之能任斯文者。
送逍遙子往遊嶺南序
逍遙子。里中高士也。貧窶甚。其竈不煙者數。尙怡然卧。無毫髮動心。人或勸之耕則不肯。有臧獲焉逃隱。在莽蒼之近。不往索焉。見世之奔趨經營爲撥貧計者。輒心鄙之。對其人不接話。若有物浼己也。日唯對漆園老叟語。尙友千古。而得會心人。開口談論。宏闊勝大。不顧其背馳於世也。於物無所嗜。唯貪看名山水。不問東西。有可因而至者。輒往焉。由是里中人。皆稱逍遙子爲高士。而余嗜適類於逍遙子。凡有山水之遊。無一之不偕也。故余尤知逍遙子爲高士審也。一日。里中人有過於余者曰。逍遙子有嶺南行。子聞之乎。余心訝之。走問焉。逍遙子不答。笑而已。余强之曰。子之無一片土一指僮於嶺南。余所詳也。且子高士也。笑人者也。設有之。豈爲是行哉。逍遙子亦不答。笑而已。余又强之曰。子嗜山水。甚於食色。常患乏於舂糧。欲有之而不能耳。無或有資而往焉。以遂遊覽之願否乎。逍遙子亦不答。笑而已。余與逍遙子遊久。未嘗見一事之有隱於余也。今行也而不明白說。若有隱者。余不能無訝於逍遙子也。然余知逍遙子廉能蚯蚓者也。其不爲口腹役而踰嶺者明矣。是行也。其必有資而往焉。以遂遊覽者乎。嶺之北湫。善之梅鶴。陜之伽倻。皆名勝也。余所寤寐思而未能觀者。顧以有喪病之憂。不暇與逍遙子偕焉。則烏得無悵然於心者乎。然逍遙子又能於詩。必將移所觀於吟哦之中。其歸也。吾且卧而遊之。
送李山甫遊東峽卜居序
余嘗從親戚朋友閒遊。皆能談山水之勝。欲得其似者而一日移居焉。然其所欲。余聞之矣。山必欲其秀。泉必欲其淸。洞壑必欲其幽邃焉。而又必宜稻産魚蟹。善於衣食。然後以爲佳也。夫山之秀。泉之淸。洞壑之幽邃。多在於竆峽絶境。而宜稻之田。魚蟹之産。非平野近海之地。則不能得也。以竆峽絶境之居。求平野近海之利。宜世人之日能談之而莫之往焉耳。若然者。豈非累於綺紈膏粱之習哉。吾友李山甫。居楊山。楊山峽也。多粟而少稻。近蔬而遠魚蟹。於人所累者。山甫固淡如也。又善文辭。朝夕且决科矣。而乃不以爲意。唯潛深伏隩。不喜與世相聞。楊山處龍門之陽。亦有幽林邃壑之趣矣。猶嫌其淺而近俗也。遂遍遊東峽。欲復得深於楊山者而居之。是豈若世人之日談山水之勝而已乎。吾知山甫是行。必得泉石之佳。洞壑之幽無疑也。余亦忘綺紈膏粱久矣。山甫占不爭之地。亦願爲余圖之。
文遊錄序
一日。余與申明瑞對碁罷間。語明瑞曰。曩吾與君作詩文之會。旣有課矣。僅未數月而廢。良恨。然時吾村寂寥數朋耳。其不能久也固宜。今則鄕鄰甚盛。每日有訪。不問何家而往。則戶外屨常滿矣。見之一人非新客也。只皆親與舊耳。輒相與笑語爲樂。出肝肺相示。敍平生契闊。未始有毫髮疎外心。又或論文賦詩。揚扢古今。必極其懽乃已。亦可知其志與業之無不同也。然則吾村文會之設。特未倡耳。其有倡者。誰之不願歟。凡事之難成。恒由於不相合。而人少則孤而無勸。人多則擾而易廢。今吾黨之士。志以同和。業以同親。少而不至於孤。多而不至於擾。則又何患乎不成而不久也哉。曰善。明瑞又曰。不講學。無以泝其源。不著述。無以導其流。不旬會。無以考業而課工。今師以經傳。以究古聖賢之言行。習以詩文。以窺探辭章之閫奧。會之日。相與飭儀整坐。講討而琢磨。其有不遵約者。罰以詩。豈不奮而勸乎。曰善明瑞卽坐發簡。里中諸友皆曰善。遂約日而會。作一卷錄十人字姓。而書其式于左。惜乎。吾黨之士不早爲此也。方冊列而博奕去。禮法行而諧謔禁。整整然肅肅然若嚴師友在座。而人不敢以非道居焉。其一日之效。尙能如此。則異日漸磨之久。又安知才而蘊者不由是而闡揚。經術之學。文章之業。不由是而成就乎。然則徒規規於科擧之文。以急名利爲心。非所望於諸君子者也。文會之成。倡雖自申君。而余亦與議而樂成焉。故爲之序。以勉其終云。
送任弟道彦赴擧序
任弟道彦愛黃驪湖山之淸。而謂余在可追遊治文史也。奉親而來寓傍村者數月。夜則同燈。晝共筆硯。諷誦啽囈。日以爲樂。雖道彦與余名居於鄕。而曾不知有農桑也。唯得一文一詩。而善則便與相樂。若有得焉。或不如意。則又相與欿然。若有失焉。余畸人也。身外一事。未嘗入于心。而道彦又絶外慕遺世事。所憂樂者。唯文章得失耳。方兀兀竆年。期到古人矣。而一日洛報至。將以某日試士泮宮。凡吾鄕中稍能知操觚者。聞皆踊躍而喜。獨道彦夷然若不以爲意。旣有親命不可違。則徐貨舟僶勉而行。觀其有甚悵然之色而曰。吾非科。無以悅慈親心。不能兔是行也。然豈余樂哉。幸余得靜散地。日與吾兄遊心經史。肆力文章。有涵泳自得之趣矣。乃今舍是而往。反汩汩于科臼之中。以亂吾心。顧不惜耶。聞其言。殊非今世科儒中人。其可敬也。然所處之異。而心愛惡亦隨以變矣。方道彦在鄕時日夕所見者。江山之淸。林木之幽也。所聞者樵竪。牛背之笛。漁舟月下之歌也。所與遊者。不過如余物外閒蹤。談文評詩而已也。宜道彦之心。淡然泊然也。今道彦往遊城市之間。日夕所見者。軒駟之盛。珪組之榮也。所聞者。朝廷之得失。人物之黜陟也。所與遊者。不過黨論之士。曰是曰非而已也。安知夫道彦之心不汩然膠然也。道彦卽洛人也。親戚朋遊。皆在洛矣。吾知道彦一入洛。東牽西挽。日具酒食。以敍離闊之思。則又安知道彦不爲長安中留滯客也。吾屬道彦科得失决矣。疾馳出洛東門。勿少遲也。
送申明瑞赴擧序
凡爲文以志而氣爲之帥。工拙之所由以判也。有老於文者。在場屋外。固能抵掌談文。視傍人若無。其所爲文。亦未嘗不如其言也。及入場屋。考官以臨之。程限以局之。則其意便惝然異。見年少才銳之士縱筆書不停手。吟誦鏗然。益爲之氣縮。左右視不能出一字。而火擧鼓動。擾擾而止矣。若此者。志不能專。氣不能揚。何暇文辭爲哉。吾友申明瑞。老儒也。工於文辭也。擧進士。多敗而少利。余嘗考其故。則明瑞場屋所爲文。減於平日者。不啻數等也。文固有得意失意。何遽至此哉。意亦以場屋內外。異其心者乎。今明瑞又赴擧往矣。毋務巧思於文。而務養志氣。謂考官彼昔之如我者也。謂才少年不足畏也。謂程限如未嘗有也。謂鼓鼕鼕如過耳之風也。擾擾場屋之內。無異處江湖山林之間。而與親朋閒吟詠時。則文不期工而自工矣。誠能乎是。明瑞雖不願。考官必不捨明瑞也。吾生不踏場屋地。然嘗耳於人。而知老儒之病如此。故於明瑞之行也。請以是規。
送任弟道彦赴擧序
任弟道彦。少業文而工。在洛下已藉藉有才擧子名。然道彦之志。不在小益。欲讀古書而學古文。常恨其困於科臼而不能暇也。自昨年寓居於驪上。喜其身之閒。而謂余亦有志於文者也。遂與之遊。於筆硯之間。日治古文。而道彦才甚敏。日益有所得。其數月之功。不啻我孜孜於十年也。吾觀道彦喜歐文。然其始學也。雖善樣歐陽子而尙拙矣。今則頗能窺其閫奧而得其精深。歐陽子之文多曲折。道彦文亦多曲折。歐陽子之文多感慨。道彦文亦多感慨。歐陽子之文切事情。善言人所不能言。道彦文亦切事情。善言人所不能言。其求之筆墨畦逕間。道彦與歐陽子之文。又何遽辨也。然則謂道彦善學歐陽子可也。吾故愛道彦之文。不下於歐陽子。自吾竆居於鄕。類空谷之逃。得稍知談文者。便歡然而喜矣。况得善學歐陽子者與之遊而日相硏磨。則其喜尤可知也。然而洛中親舊之誚。日稍稍至曰。道彦善程臼之文。能起衰門者也。子導之以古文。欲使道彦不利於科。何哉。甚矣其惑也。今之科文。異古之科文乎。科文。亦文也。古也。以多讀書爲利於科。今也。以多讀書爲不利於科。古也。以習古文爲利於科。今也。以習古文爲不利於科。然則今之科儒所習以爲文者何道。其必彙分類集。章竊句竄。而後方謂之利於科矣乎。若然者。僥倖則有之矣。其果有自信而必得者乎。旣不能自信而必得矣。唯古文之恐不利於科。又何也。時之有古今。而才亦有衰盛。古之科文。必待理明辭暢。紆餘典重而後謂之能也。故不讀書不習古文。不可也。今之科文則不然。雖理不明辭不暢。穿碎冗近。而亦謂之能也。故不讀書。不習古文。猶可也。此蓋才不及古而不能爲古文耳。曷嘗爲古文而不利於科乎。夫科者。不求才於異代而取之當世。當世之能古文者少。而才如是皆拙矣。安得不取其拙者乎。人見其拙於文。而亦見取也。從以謂之曰。古文不利於科。是何異見匠師之治大廈而曰。是將不利於蓬室也。亦見其惑也。且科文之善者。吾能言之。切事情多曲折。能善言人所不能言。而間或有波瀾感慨處。能有以動人者。則斯謂之善矣。若此者。道彦之所不力而能者也。世之科儒有能是者幾人乎哉。而謂道彦之文。不利於科乎。吾知道彦之文。必利於科也。今朝廷設科而選士。道彦將行矣。請余以言。遂以嘗所慨然者。書之以贈。道彦勉矣。起衰門在此。振文聲在此。破洛中親舊之惑在此。道彦勉矣。吾將傾耳以竢。
奉贐李評事
台佐
之北幕序
吾東國幅員小。東南無過千里。西僅千里有餘。北最長。至地竆幾三千里而足。然而鏡邑。於六鎭之中。去地之竆。不過數邑閒之。則三分北而不能餘矣。其遠比東南西邊郡。猶將倍之。鏡亦東國之絶遠邑也。國家軫北民之遠於王化。而又慮夫吏之貪㬥者愈肆其剝割。多參用文吏有風力者。以宣布德意。而又掄簡銓部之選。爲兵馬評事。以規察北路之不如法者。故雖名幕官於北帥。而其實自北帥以下。皆畏憚之如繡衣焉。蓋甚選也。然以出入銓部之選。固將翺翔金馬。朝夕經幄。而一朝屈而爲官於吾東國最絶遠地。服弓劍冠揷羽。日趨走於赳赳武夫之前。烏得無怏悒不平於懷者乎。然北路繁華之盛。山川之壯。關防之雄。皆有足以供人耳目。悅人心志而恢曠胸次者。惟視其人所取樂者如何耳。未嘗無忘憂之具也。輓近爲評事者。吾聞之矣。馳馬一出東都門。便復作氣勢任喜怒。供遇之豐約而褒責隨異。故邑宰無識。盛廚傳豐妓樂。奉承媚悅。惟恐或緩。而自視得得。不少爲恥。湎酒耽色。夜以繼晝。殊不知未出於舘而笑騰於境矣。猶有不慊於意者。則又駄過數郡。勞傳費廚。滿志而後已。至營又然。粉白黛綠。曲眉豐頰。羅列於前。妬寵爭姸以爲娛。考歌評舞以爲戲。惟竆心極樂之爲務。而北路山川風謠。殆歸於醉夢之境矣。若是者。猶自以爲大丈夫一快事也。而拙儒愛文者。猶或惡之。視聲色若罟穽。而惟耽搜山川風謠。一於文章焉求之。登磨天之嶺。則以求其峻。歷鬼門之關。則以求其險。臨滄海望塞野。則以求其浩汗而曠遠。出豆滿之江。望長白之山。則以求其源深而流長。根厚而枝茂。徘徊乎豐沛龍興之鄕。以想像大風之餘韻。而增感激之思。凡一屋廬一弓馬一草木。胡笳塞謠之可以入耳接目者。無不求諸文章。而激發我雄偉奇動之音。若是者。自謂有子長畏我之志。而務事功者。猶或笑之。何用是規規於文章之末也。國家所以輟近班而置官於北塞者。豈徒然哉。將以察關防。詢風俗。宣示德惠。使邊氓知朝家喣濡之化。而亦欲於異日歸奏而通變之也。何暇淫聲色耽吟哦爲哉。乃先察夫吏之貪汚者。邊將之不法者。小者譴責。大者啓罷。凡民所疾苦。亦視其緩急而更張之。課儒生以文學。奬武夫以馳射。有暇則出廵邊邑。驗視地形。何者宜城。何者宜鎭宜堡。何者宜烽燧。何者宜屯兵屯糓。揣摩思量。周詳備至。其將入玉堂贊帷幄。升廊廟進經綸。而論邊防利病地形要害。如指諸掌。恢恢乎無難事矣。若是者。又自謂殫慮於有用。盡誠於國事也。夫士之幼讀書。長而决科登仕。以自期望。惟皆娛耳目養口體。顯名立功。樹立於當時。垂稱於後世者。要不越乎上所稱三者。而爲評事者。乃能隨意高下以自得。其所期均之爲大丈夫得志之一快事也。又豈知荒塞絶遠。而有所謂羇旅不平者哉。今李公。不喜聲色者也。其行也。爲文章歟。爲事功歟。吾將拭目以待公之歸。