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序
瓊林侍讌詩軸序
我先王十有六年春。下御題親試舘學生訖。召中選者。賜宴于庭。命與登筵諸近臣分韻聯句。御製起結並小序以寵之。臣箕采以上舍生與焉。所被恩數。視諸人有加。旣退。繕寫一通藏于家。又用其韻。作長律一篇。附其下。合而名之曰瓊林侍讌詩軸。取小序中語也。越八年。先王昇遐。臣箕采痛嘉會之難再。懼盛蹟之寢遠。屬臣邁淳序之。臣竊惟古昔聖王。辨上下表貴賤。以臨莅天下。天下旣已翼然承風矣。以爲張而不弛。王道有所不備。於是爲之宴飮食饗之禮。以紓敬而致和。器有犧象。膳有羜牡。幣有玉帛。樂有鐘皷。所以優之者備矣。猶以爲未也。則又爲之歌詩。以詠歎其事。而道達其意。令德以譽之。同福以祈之。訓誡以申之。諧之聲律。被之弦匏。俾有以感發興起。而益篤其忠愛。其見於經。則明良喜起之歌。肇紀於虞書。而成周之隆。其道尤盛。若鹿鳴，湛露，桑扈諸篇是也。然賡歌之作。止及於當時輔弼大臣。而鹿鳴以下。受賜諸臣。非諸侯賓客。則乃兄弟宗族耆老。下此未有逮焉者也。及夫王澤竭而宵雅廢。和樂缺而爭奪興。陵夷至於七國秦漢之際。天下大亂。先王禮樂之緖。蕩然無復存者。而爲人君者。方自挾其萬乘之尊。張王於民上不復知有天地交泰之義。嗟乎。人材之不興。風俗之不美。而敗亂相尋者。其不以此歟。恭惟我先王聰明睿知。乃君乃師。三代以下。僅一有焉。而聖志謙挹。不自滿假。親賢籲俊。日不暇給。薦紳大夫。被服儒雅。際會出入於金華石渠之庭者。步武相接也。猶懼夫賢才之有佚。而君道之不下濟也。注意膠庠。儲養英髦。月試旬課。旌擢藝能。殊恩異典。史不絶書。而若夫屈玉食之尊而行獻酬之儀。垂雲漢之章而成倡和之什。昭融訢合。度越常規。則惟是讌是軸爲最。此又我先王二十有四年。一有之盛擧也。嗚呼休哉。揚子雲曰。周之士也貴。秦之士也賤。卽士之貴賤。而國之治亂係焉。夫以布衣韋帶之徒。而當輔弼大臣兄弟宗族耆老之禮。則貴有尙此者乎。後之欲考先王之治者。不待窺龍圖之藏。發太史之錄。而徵諸是軸足矣。抑臣伏睹聖製結語而有所感矣。治世之貴士也。非其名之謂也。明大道達治體。可與共天職位。此士之所以爲貴。而其要在於讀書。聖人之訓。何其簡而遠也。顧今金玉旣閟。丹靑在玆。於昭在天。不愀然而對越者。非士也。居家則通經學古。立朝則颺謨奮庸。以引以翼。用能光輔我文子。則庶幾無負我先王當日期望之意。而宗社其有賴矣乎。
安東金氏家史序
金氏盖出新羅。其籍安東。自太師諱宣平始。新羅末。甄萱襲弑景哀王于東京。國人大崩。無所歸命。太師時爲古昌城主。與郡人權幸，張吉决策。以郡附高麗太祖。得之有甁山之捷。由是義聲大振。卒以滅萱策功。以公爲大匡。幸吉爲大相。俱賜號三韓壁上功臣。爵太師。陞古昌爲安東府。就府地錫土田。俾世食其入。太師卒。府民立廟府司。與權張二公並享。至今不絶。自太師食安東。至我顯孝王五十二年。邁淳生。計八百四十有七年。家譜所傳。僅二十一世。或曰太師下幾世佚不傳。盖疑之也。疑以傳疑。愼之道也。其始見于譜者。曰公須副正習敦。次曰戶長呂基。次曰戶長正位南秀。南秀生煕。煕生資。皆升仕郞。衛尉，主簿，同正。正義大夫判禮賓寺事致仕義。中顯大夫典農正得雨。通仕郞閤門奉禮郞革。其下三世也。奉禮郞生三近。始入我朝。登永樂己亥進士。官宣敎郞比安縣監。是生係權。朝散大夫漢城府判官掌令府君考也。自戶長正位以下。配位可考也。自典農正以下。丘墓可考也。自奉禮郞以下。枝派可考也。掌令府君以下。事行有狀。著述有集。幽有鑱顯有刻。揚于國史。播于野錄。歷文正，文忠。至文康公兄弟。而金氏之文獻彬彬也。然遠而微者。旣病無稽。其邇而著者。又患於散見錯出。割裂重複。後生小子。各以聞見爲詳畧。莫克會通以歸于一。邁淳是懼。謹就家藏諸籍。稍加提撮。整棼合析。以世爲篇。自掌令府君始。源源本本。惟吾自出。恩以義奪。所後爲正。述內傳十二。閨徽梱淑。家道所興。大致畧同。不復釐別。述外傳一。顔稱二卿。程曰伯叔。袁楊之業。社稷賴之。若是者在他人。猶紀之不勌。况吾先祖之同氣乎。述旁傳八。收宗敍族。孝敬之推。作枝派攷。墓祭緣情。祧而不廢。作丘墓攷。功崇必報。德盛必醻。作俎豆攷。詩讚躋芋。書媺堂構。作宅廬攷。煌煌炳炳。有典有訓。微斯文。吾何以徵。作編著攷。合而名之曰安東金氏家史。
枝派攷序
金氏譜。有新舊二本。凡受姓於太師者無不載。余之爲是攷也。止高祖以下有服之親。而出繼者從本生。入繼者從所後。女皆不錄。而同產則錄其奠系也。由吾身而溯之。上接于始祖。不以宗支爲拘。而爲昆弟於吾祖者。傍見而序列之。盖隆親而合疎。詳近而畧遠。緣情而歸於厚。譜之變例也。覽者詳之。
丘墓攷序
上古墓而不墳禮。祭祀專於廟。其指微矣。然廟有時而毁。丘壠百世不改。望其松檟。瞻其堂斧。體魄是託。音容如在。卽所不知何人有不愀焉愴焉。躊躇而不能去者乎。遠者如此。近者可知。吾家不甚用形家言。而嶺南諸墓。山川秀偉。皆號上地。平壤府君之藏。世稱玉壺貯水形。以歲十月。有事于墓。雲仍咸在。薦饗如儀。所入泉布。皆有著式。有祿而獻。賢者累累不絶。積德之報。嗚呼遠哉。
俎豆攷序
祭法曰。以勞定國則祀之。能捍大患則祀之。太師有焉。書曰。玆予大享于先王。爾祖其從與享之。文正公有焉。其餘則嚴先生之桐江也。韓吏部之潮州也。程伯子之上元也。並萃一門。幾遍八部。可謂盛矣。文成王命諸路守臣。各具封內所在鄕社儒院上之。親定爲俎豆錄。而未賜額者亦載焉。
宅廬攷序
文中子曰。通有先人之弊廬。可以庇風雨。李文靖公治居第曰。爲太祝奉禮。廳事有餘矣。盖宅廬所以傳子孫也。然人有遷徙。物有成壞。其不能常。亦勢也。姑列其創始而可考者。以寓桮棬桑梓之思。
編著攷序
吾家詞翰之傳久矣。文正公始有集。洎于農淵。波瀾遂闊。皆以經學行誼爲本。而事業名節。經緯先後之。故其文非空言也。文成王尊賢重道。於吾家諸先。隆尙備至。雅言及之。號而不名。文正公則雖在廟朝。必稱先正。又嘗諭近臣曰。三淵集不可無板本。其子孫近多顯達者。將來或可就否。臣少入禁闥。伏覩聖訓於全書日得錄中。今已二十餘年。眞遊日遠。而玉音不可復聞矣。
朱子大全箚疑問目標補序
六經尙矣。自語孟庸學以下。文而載道者。惟朱先生大全。可以當之。學者所宜盡心也。顧其書積卷踰百。宏衍浩溔。卽無論義理精微。當年難究取材用事。包羅四部。隻字片句。率有來歷。答語之隨問者。非勘合彼此。不省也。時事之擧槩者。非稽攷首尾。不晰也。夫所貴乎先生之書者。道也非文也。然不通乎文而能通其道者。亦未之有也。是故先生之於語孟庸學。蓋嘗專一生之力。用寸陰之功。漫箋瑣訓。動易數藁。夫然後孔曾思孟之道。如日星之中天。人得以見之。此先生之大有造於斯文也。先生之道。孔曾思孟之道也。讀先生之書者。不以先生之所施於孔曾思孟之文者。施之其文。尙可曰尊其道乎。此陶山記疑之所以作也。然記疑之作。止據節要。又燕購未廣。書籍有限。不能免疎畧。於是乎有尤翁之箚疑焉。箚疑則大備矣。書未成而有楚山之禍。受尤翁之付而卒其業者。我家文簡公箚疑問目是已。先生之書東來。且三百年。前後歷三賢而後。文鬯而道著。始得與淳煕之四書比。何其囏哉。盖自鴻荒開物。以至三代禮樂。非一世而成也。自奇耦畫卦。以至二篇彖象。非一人而了也。因乎前者有本。竚乎後者無窮。論刱沿則難易分。語始終則疎密形。亦自然之勢也。然問目云者。本以佐成箚疑。故公嘗曰箚疑行。問目不須出。蓋推美而自晦也。雖然。此自其未行而言耳。今箚疑旣行。而問目太半見遺。竄改移動。又或不如舊說之安。則讀者病之久矣。於此而不出問目以佐之。是先生之道終於不著。而尤翁及公相付受拳拳之至意。無以暴於世也。拘而不變。爲後人者與有責焉。邁淳竊不自揆。與從兄副學。謹就公手藁。標取其見遺於箚疑者。別爲一書。間附愚意。補其一二。又原藁首逸不傳。尾觖不續。輒敢掇拾聞見。畧加塡足。總爲二十四卷。名之曰箚疑問目標補。繕寫令可行。擬與同好者共之。雖於斯文斯道。不敢與議。抑尤翁及公相付受拳拳之至意。因是而暴於世。則杞宋之得。君子或有取焉。
大明桃詩序
桃曰大明。稱物而繫其國號也。元孝王時。陪臣閔文忠鎭遠。得大明萬歲山桃核于燕中。歸而植之華陽洞萬東廟下。萬東廟者。陪臣宋文正時烈義起祀神毅二皇帝處也。春秋奉紙牌薦豆籩。二帝御筆崇禎大統曆在夾室。用象裳衣玉璧之設。桃得以類附焉。故邦人名之曰大明桃。陪臣金邁淳曰。華陽之桃。非大明宮苑舊也。鎭遠所植。特其核之傳耳。猶得繫大明而稱之者。辨種推本。以明子父孫祖非異體也。樹木猶然。况親爲高皇帝苗裔。建號頒朔。發政施令。三百年宗廟社稷。一日託之而不墜。如南都三皇帝。論者或謂其業不克終。擅卑夷之。曰福曰唐曰永明。而不得繫大明而稱之者何也。陳小國也。仲尼非陳臣也。旣亡而猶國之者。惡裔之殄夏而達忠臣孝子之志也。惜乎。論者之不聞此也。三州李選。得華陽孫枝。接之家園。徵詩士友。以紀其事。自此大明桃將漸于域中矣。邁淳旣爲詩。又表其義。爲之序。以告天下後世之秉史筆者。
贈金童子序
始童子之不欲應擧者。家庭之意。而今之欲應之者。鄰里鄕黨之言也。其抑也以齒。其勸也以藝。皆有說矣。而勸者卒勝焉。古者選擧。必由鄕里。父兄不得與。取其衆而公也。夫旣不得與其擧。獨得與其不擧哉。童子於是乎行矣。然抑本乎義。勸近乎利。義苦而難持。利甘而易入。此童子之所宜省。而爲鄰里者與有愧焉。雖然。以童子之齒之富。吾知其不汲汲於一擧也。將有游焉。將有觀焉。將盡藝所及。求諸己而不求諸人。惡睹其所謂非義者耶。夫盡藝所及。求諸己而不求諸人。此古所謂士。而成周大司徒之所興也。進而卜其小。退而圖其大。童子不綽綽裕哉。童子告行。隣人某颺言如右。且令質之家庭。得無曰急於自解。從而爲之辭乎。
石陵稿自敍
余性甚拙。其文如之。自爲諸生治程文。已不能排比黃白。摘裂撏撦。與才擧人角。旣釋褐。稍窺古作家。而短於聰明。不敢務博。於經詩書。於史馬班。於集唐宋八子。是其喜觀也。每至人倫風化君德時政。賢不肖消長進退。輒留連反復。慨然思擬議焉。至於篇章字句。鍛鍊洗削。絺繒以爲麗。鉤棘以爲奇。不暇用力也。是故時出爲述作。淺近質俚。依常循故。無恢魁譎詭。殊絶之聽。煒燁之觀。悅耳而駭目者。夫文之雋者。華實必兼。本末必具。本實未足以稱。而華與末又不能以相輔。則其文之拙可知也。當先王世。聖人在上。赫然以三代君師自任。尤致意於藝文之事。士之掉鞅脂轄。挾技術而希眄睞者。莫不假文爲階。而明月靈蛇之握。殆家有焉。余方賜暇在北山老屋中。默然終日。當路齒牙之論。靡得而及。十餘年來。士大夫得免於法度繩束之中。樂豪擧貴通達。稍擯文學以爲無用。而談者數朝士能文。余名或在其間。余文之拙。前後無異。而進攘之際。有足以觀其所遭。則其拙豈惟文哉。嗟乎。文之工拙。昭昭易見。余又居京輦涉宦塗。日與人接。其中之存。非難知也。名實之相違猶如此。况道德之蘊於深。大山長谷之遠於人。而欲以毁譽定其品。不亦難乎。余述作不多。又頗散棄。存者只胡亂䵝𤫇數篋耳。旣屛居湖上。從游有邨秀數子。求見藏藁。余謝無有。則或疑而不信。乃歎曰是談者誤之也。然余未嘗全無述作。苟一切閉距。則無乃使人疑夫護拙而餂於名者乎。於是發篋得詩賦幾首，疏箚幾首，序記跋論說書牘雜著幾首。繕寫爲幾卷。以應其求。余文雖拙。使童子挾兎園冊者見之。未必無可取。卽有眼目者。嘗其一臠。梗於脾䐨於口。掉臂而去之曰談者妄也。亦拙者之幸也。金氏出安東。安東一號石陵。故題其面曰石陵稿。
慶州偰氏族譜序
譜牒之於人重矣。萬物惟人爲貴。而人有無本而生者乎。詩云君子萬年。永錫祚胤。言有德者必有後也。鴻荒氣化。靡得而稱焉。自書契汔今。歷世悠遠。生靈之厄。亦屢矣。能於其間。不絶不熄。血禪形受。以有此身。謂之適然。不可也。故余嘗曰。凡今日衣食宮室而列於人類者。大抵皆賢聖神明之胄也。特以典籍殘缺。文獻無徵。故人不知其所自來。貿貿焉無以自別於鳥獸。此程夫子所爲慨然歎息。以明譜系收世族。爲管攝天下之本者也。余閒居無事。頗以文史自娛。思欲網羅墜佚。採摭幽潛。庶幾有補於風化彝倫之萬一。而益知氏姓之學。爲不可少。慶州偰弘集子成。以其族譜求爲之序。惟偰氏發跡西極。鴻漸上國。轉播萬里。綿歷千祀。魁英偉傑。嵂嶪相望。其見於歐陽玄及谿谷張公所爲序若跋者。旣皆爛然可徵。而富原公見幾辟地。爲東韓始遷之祖。文貞恭厚。聯芳儷秀。昆弟五人。並登樞宰。副學東萊。又能世其文行。纘武淸要。觀其重珪疊組。累葉不替。碩大繁衍。蜂涌鬯茂。殆若有物憑焉。可謂盛矣。盖始祖太傅忠武王。奮興沙漠。有大功于唐室。與郭李齊名。年壽之永。至百有二十。意者其隣於神明歟。不然。何發之長而流之遠也。顧中世稍衰。枝裔之散在兩湖者。多貧困不能振。子成乃以此時。出謀合力。勉勉以尊祖率親爲事。其有見於萃渙假廟之義乎。天下之物。聚則一。散則貳。貳者衰之徵也。一者盛之候也。今偰氏之宗。將聚而一矣。安知其勃然再盛。以復文貞諸公之業者。不由斯譜中出乎。東萊幾世。有雲橋居士諱若淳。以詞翰行誼。名重儒林間。屢薦解額。竟以布衣終。人皆惜之。余童子時。嘗受業焉。獲聞其先德源委甚悉。子成其胤也。余旣嘉子成之意。且喜居士之後有能繼述其志事者。遂書之如右。按字書。偰與契同。或曰其先盖出虞司徒云。
三韓義烈女傳序
爲文之體有三。一曰簡。二曰眞。三曰正。言天則天而已。言地則地而已。是之謂簡。飛不可爲潛。黔不可爲白。是之謂眞。是者是之。非者非之。是之謂正。然心之微妙。待文而著。文者所以宣己而曉人也。故簡言之不足則繁詞以暢之。眞言之不足則假物以况之。正言之不足則反意以悟之。繁而暢。不嫌其俚。假而况。不厭其奇。反而悟。不病其激。非是三者。用不達而體不能獨立矣。堯曰。湯湯洪水方割。蕩蕩懷山襄陵。浩浩滔天。夫咨洪水。一言足矣。旣曰湯湯。又曰蕩蕩浩浩。則口舌之溢而手目佐之矣。斯不亦俚乎。詩曰。雖則七襄。不成報章。睆彼牽牛。不以服箱。星辰之無與於織與駕。童孺之所知也。斯不亦奇乎。宰予欲短喪。子曰。女安則爲之。使予也以爲信然。而遂短其喪則奈何。斯不亦激乎。然三代以前。淳樸未喪。而聖人者。中和之極也。故其出言而成文也。俚適於暢而不流於鄙褻。奇足於况而不涉於誕詭。激期於悟而不墮於拗戾。譬之聲焉。大自雷霆。細逮蚊蠅。擧而數之。奚翅千萬。而先王作樂。音不過五。律不過十二者。取節而用其衷也。神聖徂伏。道隱治弊。天下之變。不可勝言。而能言之士如莊周，屈原，太史公之徒。類皆沉淪草茅。終身困厄。悲憂感憤。壹鬱而無所發。故讀其文。往往如長歌痛哭。嘻笑呵罵。苟可以鳴其志意。則鄙褻誕詭拗戾之辭。衝口而不暇節。是以其高或亞於經。而叢稗丑淨之卑。亦得以濫觴焉。嗟乎。孰使之然也。三物之興。不行於上。四科之敎。無聞於下。搖蕩恣睢。莫之禁制。如江河之决。橫放四出。雖神禹復起。亦順其性而趍之耳。終不能挽回障塞。以循其東匯北播之舊也。而拘儒曲士。啾啾焉欲以繩墨議其後。亦見其不知量也。吾宗竹溪子。天下之奇士也。所撰三韓義烈女傳。天下之奇文也。竹溪子弱冠成文章。老白首無所遇。其爲此書。盖欲與莊周，屈原，太史公之徒。並驅爭先。而韓愈以下不論也。其志悲矣。惜乎吾之學。不足以輔竹溪之德。吾之力。不足以擧竹溪之才。吾如竹溪何哉。惟世之讀此書者。不究乎古今文章體用之變。而鄙褻誕詭拗戾之是議焉。則吾雖不文。尙能爲竹溪辨之。
巴陵詩序
乙酉孟秋。余赴巴陵。鶴山有乇羅之役。遇於延英門外。相視如夢。不能交一語。旣辭陞。期會敍別于南山水閣橋上。垂老懷惡。戒在棖觸。除加餐珍重外。又不能羅縷道心曲。茶罷。一揖而散。自玆六更朏魄。音塵邈然。而鶴山之蹈歷萬變。遂無所不有矣。浮漲海睨南極。登漢挐絶頂。濯白鹿潭。訪三乙那遺蹟。馳騁跌宕于橘柚竹箭之藪。騊駼之塲。何其壯也。旣又颶風飄瞥。一晝夜踔數千里。涉日本南界經畧所及。極于琉球呂宋。又何其巇且危也。方湖南帥臣以事聞也。當宁動容。搢紳驚嗟。及其竣事還朝。則都人士女。擁驂塡塗。胥慶其無𧏮。卽平生故舊與關痛癢者。其一號一笑。匕落而屐折。當如何也。時余尙縻符綬。賀不克躬。亟走伻請相見遲速。鶴山欣然還書。許以見訪於縣齋。無何。宰閬中東出。則又歎其落落難合也。明年春。鶴山入都。應宏詞科。裒然倫魁。進秩賜緋。孟夏四日。約鄰友洪箕燮元敎，李一容成九。决策並轡而西。余豫勑小舟。候于楊花渡。順流五里而至縣。入門握手。喜可知也。爰有籩豆。侑以皷笛。盱衡抵掌。載笑載語。博望窮源之跡。龍塲飛錫之趣。山靈地寶。水物萬怪。可駭可愉。蜂涌不竭。月墮燈灺。曙角已啞啞矣。厥明飯已。聯袂振策。登縣北古城。西望杏洲。慨想權元帥戰功。東眺孔巖。問沈氏逍遙亭舊址。又其東有山崒然。脚揷大江。而圓其頂如蠶頭者。翠軒朴學士之赤壁也。相與指點咨嗟。縱言及於人物芳臭之辨。世代桑溟之幻。悄然而若思。曠然而若忘。于時麥雨新霽。風日淸和。川明峀媚。草鮮沙潔。花事已闌。而廨下紅梅一樹。猶灼灼動人也。又明日。諸公將還。余送之小岳樓下。乘潮解纜。舟行甚駛。佇立江臯。櫓音麈影。隱隱烟波間。又一奇也。悵望良久。得三絶而旋盖。遊凡三日。而四人者所賦詩各六首。儼然鉅軸也。後數日。鶴山書諗余曰。吾輩此樂。二十年來所未有。其可朽乎。子盍序。吾且繪之。噫。人生天地間。固羣然一物耳。其忽而聚忽而散。聲之爲話言。跡之爲翰墨。俛仰遷謝。固歸銷寂。與鳥獸之啁啾。雲烟之變滅。亦復何別。而有能道數百年前事。顯顯如昨日者。豈非以其人之賢而文彩風流足述也歟。然恒人之情。貴遠忽近。悁脰於過去。掉臂於見在。此古今之通患也。吾輩於鶴山。相得固樂甚。而若乃撫跡尋聲。知並世同遊。其幸爲尤甚。則抑亦不在今而在後。余其可已於言乎。是月之望。巴陵主人序。
海岳錄序
天地之化。靜爲動主。人亦象之。故惟心靜者。能做百事。動則反是。請以卽事明之。金剛在國中稱名山。自東土有文字遊者。率以詩文記之。其多幾乎汗牛。而余自家先農淵二集外。輒不欲竟觀。何者。以其能動而不能靜也。夫觀山如觀人。金剛雖勝絶。擬之人。不過曰聖耳。聖人之德。大而難名。而孔門諸子之贊其師。曰溫良恭儉讓。曰恭而安。溫而厲。威而不猛。味其言。皆質愨簡要。若可循而覿也。顔淵以不世明悟。竭力步趍。極言其高遠不可測之玅。亦止曰仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。又何其安閒整暇之甚也。有人於此。聞孔子聖人也。贏粮策馬。躇階越席而縱觀之。旣觀。踊躍跌頓。叫快不自勝。退而詫諸人曰長九尺。腰大十圍。嵬峩天神如也。未有不笑其愚者。余故曰東人之談金剛。皆腰大十圍之類也。望之也太渴。喜之也太溢。方寸早已擾擾矣。觀何由得其深。談何由得其精耶。余讀十三省名山記。如泰華衡廬天台四明。計其峰巒之奇秀。洞壑之深闊。潭瀑之壯麗。
𨓏
𨓏
十倍金剛。而記者自三漢六朝。汔于元明。雖工拙不同。要皆沉着有秤停。絶少浮夸語。以此知風氣所區。心靈頓殊。華裔天限。能超而不囿者尠矣。觀山猶然。况天下萬事有大於觀山者乎。今得沈太和海岳錄一卷。其文闇然而章。其詩泊然而味。造境而不爲境奪。修辭而不爲辭役。歇惺樓一律。幽閒寥敻。沉思入微。有收視反聽。㗳焉坐忘之風。非心源澄靜者。不能臻也。是故余最愛賞。思其人想其山。輒拈起一諷。歷三四月而不能去手也。太和余童稺友也。記昔相從於北里也。羣隊角逐。喜狎怒爭。或論文辨事。談說紛然。而太和在傍。獨粥粥無與。旣而徐討其中。則涇渭白黑。未嘗不瞭如也。其靜而有物如此。顧老不遇。無所發用。獨其游戲餘事。見于山水間者。的的證其一端也。然余聞靜者必壽。太和少多病。善自攝養。今踰五十。精明氣血。視昔浸勝。由是而致大齡無疑也。使其因此基址。益從事於百原羅浮之業。積久敦篤。日月化而不已。則向所謂大於觀山者。將次第見功。而天地之化。可得而言矣。太和勉之。毋以余言爲迂。
遠觀軒集序
詩不云乎。明發不寐。有懷二人。邁淳生晩。不獲逮農淵二祖之世。每讀遺文。未嘗不齊明對越。如陳裳衣薦歜芰。肅然有見乎位。推而廣之。以及乎同時賢士大夫。游從往還。文會學聚之盛。又未嘗不裵回企慕。有執鞭之思。遠觀軒金公克光字顯甫。其一也。公葦嶺大家。遠有文獻。殖學掞藻。英妙夙就。方其分薺共燈於白雲山中也。年始弱冠耳。已能馳騁頡頏。蔚然有韓孟雲龍之契。及夫衰晩。倦於北遊。則三洲雪嶽。札筒聯翩。觀善輔仁。志氣彌健。而二祖之期許益重。盖二祖與公。爲賓主朋友五十年。跡其初晩志業。從淺入深。又畧與之符。孟子所謂論世而其人可知者。其不以此歟。以公之材之高。磨礱浸潤。又如此其懿。而白首荊圍中。不免與劉蕡，羅隱同其沉淪。此固可恨。而至今百餘年。論南州高士。公必居甲乙。異日記益部之舊。傳楚國之賢者。將大書其言行。與滄溪諸公並垂不朽。向使公蚤捷科第。紆佩銀黃。置膏腴之田。起輪奐之屋。身沒之後。無得而稱。則其不以此易彼也審矣。此巖穴之士。所以汲汲於趣舍之分。而牾合阻夷。未易與庸夫小子道者也。公有才子早圽。所著文章。失於收檢。家藏者止詩律書牘若干卷。族祖渼湖先生刪定爲六編。今公之五世孫光鈺。將刊行于世。以事力之艱也。謀於邁淳。又鈔減其三之一。旣卒業。光鈺以弁卷爲託。此立言君子事也。邁淳何敢。然讀其詩。和平而溫厚。敷腴而緻練。無激詭險薄枯澀疎鹵之病。讀其書。愨而文。詳而有裁。得於朱書者爲多。世有博物如吳季子者觀之。不待考時世詢字里。而風調氣脉之所由來。其亦庶乎其有徵也夫。
斗川稿序
農巖先生講道三洲。門人從游者衆。而胤子觀復公實爲之主。當是時。先生道德文章。旣冠冕一世。而觀復公以俊才逸藻。爲其能子。士遊其門。殆孟子所謂難爲言者。而故文學李公瑋。妙齡英斐。進瑟退箎。以最得意。聞余少讀二集。見其亟稱。伯溫心慕之雅矣。曁家渼上。距三洲隔一坡陀。而公之曾孫鶴柱。以鄕里相過。始得其所謂斗川稿一卷而讀之。歎曰名不可以虛得也。文不可以僞爲也。美哉醇乎。其有聞於文道合一之旨歟。竊嘗謂隆古之世。道不離文。降自周末始歧爲二。而文章一事。遂爲學道者所不屑。然是特雕篆纂組者之謂耳。舂容之音。不出於瓦釜。孚尹之光。不發於燕石。氣餒者理必歉。辭窒者意必偏。詩云其容不改。出言有章。言而無章。亦君子之所宜反而求者也。公少不喜著述。中歲祿仕。晩甫登第而卒。論譔不及於經禮。潤色不施於典冊。所拾燼餘者。詩文厪若干篇。大抵皆遊賞會遇。率爾應酬之作耳。然其骨骼開張。風韻駿亮。渾然胷襟之出。步驟疾徐。中規應節。至於師友存沒之際。纏緜惻愴。俯仰頓挫。有足以感天衷而敦人風者。匪硏心於道而擬形於文。有能醇且章。臻此者乎。夫文道惡乎歧。華實是已。苟其華而不實也。雖臯比說法。端冕論治。吾未見其爲道。不然。卽遊賞會遇。率爾應醻之作。心之所形。何文與道之異觀也。斯義也。余嘗私淑於家庭。顧今世未遇可與語者。得公文。不覺犂然有契。若將晨夕晤言於金臺石室之間也。遂序其卷而歸之。
八景齋學節目序
詩書禮樂。修己治人。此古所謂大學。而其本由識字始。然則自蒙求急就。已不可以童學而小之。况功令著作。待需於王國。書判符檄。贊治於官府。又由此其選者乎。傳之不失其方。習之不違其時。勤而後成。成而後用。固無古今大小之異也。近世之士。行卑而言高。挾筴操翰。不肯以學自命。而獨以談性命攻威儀者。推之爲學。於是學之名日峻。蹈者絶少。而一切藝文之事待學而成者。又日就鹵莽滅裂而缺於用。盖兩失之矣。余雖不學。竊病乎此。平居對人。不敢抗顔言學。而遇鄕村秀才業行墨者。輒拳拳道此不置。矯偏捄弊。寧卑無高。雖以此見笑於大方而不避也。楚之塾曰八景齋。鄕人願學者。無小大皆入焉。聚徒有室。餼師有田。中圮而廢。興自今年。䂓約成。諸生請余序之。余方困于朱墨。不暇文。姑以是說應焉。有能諦聽乎斯而加之以自奮。則雖由此進於古學可也。
池處士遺文序
士有志不汩於榮利。氣不挫於窮約。甘縕疏樂衡泌。潛心經藝。有得焉難矣。卽有得矣。言足以暢其旨。文足以發其蘊。著之筆札。有可傳焉。尤難矣。卽有得有可傳矣。不有賢子孫繩其志事。幽或闡之。微或張之。而風流所漸。能使人睹裘而知冶。因靑而識藍。則其傳或未可冀。雖傳未必其能永而遠也。伊洛故家稱文獻。必首呂氏者。以舍人著作。先後保守。而漁樵之話。梧柳之吟。蒐輯聞見。伯溫與有力焉。是不亦滋難矣乎。故處士池公光晉。少有高識。十五作自警箴。以顔氏自期。旣長。博極羣書。尤專於易。天官職方律呂句股之說。推類旁通。往往獨臻其妙。其爲學也。以守神定志爲本。平居接物。不屑屑事矜持。而符彩儼然。見者起敬。冬月出遇道丐。一綿衣捨之不吝。內子績。易錢五百。擧以畀友之貧絶火者。其行事多類此。而林壑五十年。世無有知其名姓者。胤子世咸。孤童自奮。克紹前光。戮力耕讀。以成其家。編集處士遺文。曰易難者二卷。靑邱子者二卷。遣仲子進士運浩。問序於余。余受而讀之。詞簡而義奧。遠儗太玄。近準通書。非可以文字求者也。涯涘之未辨而强名淄澠。余所不能。盖踰月而未有應也。進士君閔然而進曰。運浩家丹陽山中。距此四百里。運浩來。家大人申申然詔之矣。歲且暮。懼無以反面。奈何。余爲之蹴然良久。乃言曰。夫集之有序者。以文不能自傳。而文之不能自傳者。以三難之不能並耳。先處士躬有其二。留其一。以收於後。其能自傳也無疑。顧何以序爲哉。無已則有一焉。尊大人無愧爲伯溫矣。子之兄弟。獨未可爲舍人著作乎。整頓於漂搖之中。裒拾於斷爛之餘。尊大人之爲伯溫。較難矣。堂構於旣底。疆畎於旣敷。子之兄弟之爲舍人著作。不較易也乎。由此而曾玄。由此而雲仍。毋忘其所難。毋替其所易。修明闡繹。愈久彌章。則異日徵文獻考聞見者。將世集於池氏之門。而千百歲之後。安知不遇大賢如朱子者出。採其精粹。載之小學啓蒙。而斯文之傳。方極其永遠歟。願子毋汲汲於序。姑持是說歸。其於反面。有餘辭矣。
記
雷庵記
䨓庵者。李氏受夫自號也。受夫之言曰。余方夜獨坐。雷發於屋。砉然山塌。餘響闐闐。甍桷皆殷。魄動神悸。屛息以思平日言動事爲。不疚于中者寡。乃悚然而作曰。選也幸繼自今。敢不痛澡濯以承天警。於是夜深。明燭而假寐焉。平朝而覺。雷已遠矣。而方寸邪私之萌。又紛如也。乃喟然而歎。大書雷字于室。冀蚤夜常目。戰戰栗栗。如方雷時也。知舊聞其事者。多爲文以記之。受夫謂余曰。子亦宜有一言。余曰君子觀洊雷之象。以恐懼修省。雷庵之義。盖取諸斯乎。然斯義也。諸作備矣。余無用瀆。請以所聞於洛閩者。推其餘旨可乎。民生於天。其初無不善者。氣梏而昏。欲牽而蕩。自聖人未嘗不兢兢也。於是乎有精一克復學問之說。皆所以揃惡而培善。絀人欲而崇天理也。然君子之爲學也。有所感然後。知所以興起。有所準然後。知所以嚮望。非感無以啓其端。非準無以造其極。端以基始。極以要終。學問之事畢矣。昔包羲氏則河圖畫八卦。其一陽曰震。震者䨓也。由震而左。歷四位而爲三陽之乾。乾者天也。因而重之。爲六十四卦。其一陽曰復。復者。地中有雷也。由復而左。歷三十有二位而爲六陽之乾。乾者重天也。二氣之行乎天地。固不可以相無。君子之道。常存乎陽而陰不與焉。雷與天者。其學問終始之象乎。夫剛健純粹。發育萬物。此陽之能而天道之全也。然窮陰大寒。九野凝閉。不有地中之雷爲之感焉。則天之道幾乎息矣。故曰復。其見天地之心。言感而後可見也。然復者復其初也。陽之復。不至乾不已。故曰朋來无咎。又曰利有攸往。剛長也。明感之不可以無準也。此大易之義。通乎天人之際。而君子之所樂而玩也。受夫早負志氣。藝而有守。固傑然善士也。聖人之所兢兢。余又安敢謂受夫絶無也。然則所謂悚而作。喟而歎者。亦受夫一陽之感也。又惡知闐闐之爲雷。而戰戰栗栗之不爲吾心之眞雷也。率此不懈。爲臨爲泰。可詘指以計。而剛健純粹。其庶幾矣。受夫所嚮望而爲準者。不其在玆歟。顧余愚鈍失學。不足與聞此事。而本然之天。豈獨無之。惟其昧於省察。懦於克治。以至于今陸陸也。操筆而記斯庵。能無感乎。儻或因此興起。知所用力。則受夫之賜也。願受夫毋以啓端自足。卒亹亹以充其極。則雖摳衣請益。朝夕斯庵。所不辭也。受夫旣感余矣。獨不能爲余準乎。
此君軒記
竹植物之一也。無情意無運用。受命於地。條達而葉附。與衆草木無以異也。然詠於詩記於禮。無賢愚貴賤。皆知愛好。歷數千年不倦。豈不以凌霜雪貫四時。挺然不詘。有似乎君子之德耶。詩云高山仰止。景行行止。雖不能至。心嚮
𨓏
之。此烝民秉彝之天也。昔蔡伯喈沒。孔北海引虎賁士與坐曰。雖無老成人。尙有典刑。伯喈一文人也。虎賁特形似耳。猶尙如此。况君子之不爲文人而德性之進乎形者耶。竹之見愛於人也固宜。然天下之物。莫貴乎其眞。愛其眞而有餘然後。推及於其似。本末之序然也。而三代以降。君子之遭遇顯融。歷世罕値。而竹之愛。未嘗一日而或渝。輦輸舶運。封植以侈園林之觀者比比也。亦獨何哉。交臂而失。隔面而摹。惟末是徇。本之則無。悲夫。莊生曰。大冶鑄金。金踴躍曰我且必爲莫邪。大冶必以爲不祥之金。然則竹之所以得全其愛者。亦無情意無運用之故耳。使其介然有覺。翹翹焉欲自異於妖英浪卉之間。則其不摧揠而剪伐之者亦寡矣。而况知周乎萬事。身履乎百變。姸媸好惡。相怨一方。其遇患何可勝道也。貞而不耀。直而不衒。有君子之操。而無君子之厄。非致虛而守靜者。不能也。而竹之德。殆庶幾焉。斯義也。宗於柱下。而晉時名士。頗能言之。雖非吾儒之正。而君子之處衰世者。或有取焉。朗州玄道源。家居萬竹中。名其室曰此君軒。屬余爲記。余焚硯久矣。不欲以名氏遮人屋壁。而獨念道源先世。有以竹林名亭者。吾先祖文忠公南遷時。嘗爲記之。道源之於愛竹。固家學也。其於眞似本末之際。必有所宿講。而又其取名。皆用晉人語。此余所以有感而不能終默者也。
風棲記
石陵子旣廢。得破屋於渼水之上。葺而居焉。屋故無外寢。卽中門之右。起堂三楹。壁其半爲室。土脫於鏝而不暇勻也。木脫於鋸而不暇澤也。瓦甓磉礎金鐵之攻。凡附於堂者。一切取費省功。遄華與牢。皆不暇謀也。址突而嶤。簷矮而攐。紙一牕以攝垣籬。望之若鳥棲于高樹之上。裊裊然欲墮也。役者曰。不設外閤。將困於風。石陵子善其計。亦以時詘不暇焉。每風從西南來。振動崖谷。掀簸林樾。揚沙塵激波浪。倒江而東也。排櫎掠棖。撼几殷席。窔奧之間。常瑟然有聲。如孫伯符，李亞子擁百萬之衆。有事于漭蕩之野。孤城單堡。適當其衝。卽不專力鏖鋒師所經歷。高枕而嬉者亦尠矣。乃命之曰風棲。石陵子嘗以弱冠取科第。內之無資蘊。外之無扳援。華省秘府。游涉畧遍。同儕之在後者。或望之以爲榮。顧褊拙甚。動與時乖。毁不至於銷骨。而足以沮其進。忌不至於切齒。而足以間其遇。盖通籍十數年。漂搖然無一日寧也。無何難作。鋩鏃之所未及。承以罻羅。跡聲伺景。飛走路絶。於是衆皆爲石陵子懼。雖石陵子。亦自謂必無幸矣。乃粒食水飮。妻子奉如平日。卽風甚。猶棟宇莞簟處也。或曰。風者撓之物也。棲者安之所也。安而不免於撓。撓而不失於安。風與棲相循而不已也。石陵子之志與行。庶幾在是歟。石陵子喟然嘆曰。風固記實也。子欲廣其說乎。夫日月寒燠風雨雷霆。此天地之所以爲敎也。然日司陽月司陰。燠舒寒揫。雨潤霆皷。彼固各專一官。不能以通乎其餘也。若風則不然。幹方而爲四。交維而爲八。信而爲二十四。調而爲七十二。無一時之非風也。北海之起。南海之入。王宮庶廬。不擇而加。無一處之非風也。大木之拔而句萌達焉。堅氷之壯而波瀾興焉。無一事之非風也。彼受形於兩間者。有一日離風而立者乎。釋氏以地水火風爲四大。形質者地也。津潤者水也。煦然而煖者火也。若其噓吸詘信。行住坐臥。嚬笑叫呼。凡一身之運動。一世之作用。固無往而不爲風也。三古之邃。荒矣莫徵。自春秋以降。如管晏之才。儀秦之辯。賁育之勇。孫吳良平之智謀。蕭曹房杜之勳伐。蟠鬱如屈賈。發達如弘靑。富如金谷。侈如平泉。鴻舂震蕩。紛綸旋轉。銷沉於數百千年之中者。有異於風之起滅於太空者乎。若蕭朱之吹噓。牛李之敲軋。朝而翕習。夕而焚輪。此特風之小小者耳。謂之非風亦可也。人亦風也。我亦風也。獨我乎哉。曩亦風也。今亦風也。獨是棲乎哉。顧處風有道焉。凝神於漠。委形於虛。加之而莫違也。觸之而莫與攖也。風亦於我何哉。無安無撓。無風無棲。何免之可喜。何失之可懼。子之言似矣。無亦未離夫畛者乎。遂書之。以爲風棲記。
游宜寧相亭址記
渼陰津之上。有小丘隆然據丘之腹。有累石爲臺缺且半。橫縱可坐數百人者。故宜寧相亭址云。今爲石陵氏家園。歲戊辰仲秋。石陵氏與客飮酒其上。中觴而歎曰。士之讀書談禮義。猶工之居肆。農夫之服畎畝也。縶工手釱農趾。禁飽煖之具。絶生養之源。雖日誅萬人不能也。惟公勃然一怒。殺七八措大。而鴨水東。無小學近思錄者數十年。公亦非常人也哉。使七八措大者。窮其貴極其壽。竭其材用。無豪髮餘憾。天不加高。地不加厚。三光不加耀。亦審矣。卽薙而盡之。宗社猶血食。生民不遽鬼魅也。其生與死。顧何與於人。而至今道北門事。雖童孺女婦。莫不咨嗟悲憤。攘腕切牙。若親父兄讐者何也。豈公身沒勢謝。而黨措大者號召倡誘之衆耶。使公沒而有後且蕃顯。則黨有所分。而是非之定。有未可知邪。將果有所謂天理民彝出於公共。而盛衰彊弱不與耶。方公之席隆貴挾豐貲。搜曠奧建高明。以樂于斯丘也。瑰材渥飾。厚甍緻甓。未必不與天壤計壽。而俛仰之頃。灌莽生之。此雍門之所以悲。而次公之所以歎也。烏虖。凡所爲營營汲汲。饕利權以逞一時者。其幻妄而不足恃。皆此類耶。客曰。北門之事。公爲首。貞，景舟次之。而或云公初不入。有召乃入。敢問奚從。石陵氏曰。國史秘野史錯。公又火其述。今不可攷矣。然公少以名士稱深。中喜緣飾。不入其似也。於是各賦吊宜寧一章。薄暮而還。
自有所記
首陽氏解北符歸。治蘆原舊業。扁其燕坐之室曰自有所。書抵石陵子曰。先大夫醇庵公嘗有詠蝸詩曰。自有安軀所。胡爲負殼行。夫蝸之爲物。至微耳。止一殻周形。而衣服宮室藩籬之事畢矣。斂焉潛伏。多靜少動。無競於物。物亦莫之競也。君子之固窮守約。有似焉者。此先大夫所取以託興者也。小子不才無能。爲役於前人。而謬通朝籍。于世直贅疣爾。嵁巖浚谷。莫與余爭所。而有不能盡如其志焉。則玆業之營。盖下策也。然其寬閒塽塏。環以溪山。視城巿且有間。於以安身。有餘所矣。庶幾優遊息偃。卒無大過。用靈承先大夫遺訓乎。願吾子一言發揮之也。石陵子還書諾之。文未就。客有聞而疑之者曰。蝸之有似乎固窮守約。誠有如首陽氏之言者矣。若醇庵公。豈非所謂君子而豐亨者乎。盖當我正廟之世。聖人在上。朝著淸明。醇庵公以喬木舊臣。起膺寵光。提文衡握銓柄。贊鍾鏞黼黻之治者。十有餘年。象之於物。鴻羽之儀。而豹文之蔚也。應龍之爲變。而騶虞鸑鷟之爲瑞也。釋此不有。顧蝸焉是取。無亦於時位不類歟。將詠之漫也。首陽氏推演之。特過歟。石陵子曰不然。子徒知窮約之非豐亨。而不知豐亨之未始無窮約也。今夫有人於此。珮玉而容不改乎縕袍。列鼎而心不忘乎飮水。湫湫乎其如有憂也。瞿瞿乎其如有畏也。吾未知其於豐約窮亨。何居也。盖嘗觀采於朝矣。炎炎而烘也。嶤嶤而累也。躍躍而趨也。已而烘者熄。累者陊。趍者蹶。忽焉如草木花葉之代謝。無能有終歲淹者。然後知君子之豐亨。其歸果有在。而所謂湫湫瞿瞿者。終未嘗一日與枯槁澹泊離也。不佞晩進也。於醇庵公。不獲及供灑掃矣。而冲夷恬素。處顯如晦。此首陽氏之行也。溯流探源。考德有自。及得公遺集而讀之。觀其一生精力。亹亹乎圖書彖象。而巾箱之秘。期之百世。則乃肅然而敬。知公之風懷識趣。去人遠甚。未可以淺𧪈窺也。君子之通乎道也。無往而不用其觀。尺蠖之蠢而仲尼稱焉。奚獨疑醇庵公之蝸之取之不類乎。客曰。子之言則然矣。大傳曰。利用安身以崇德也。夫安身。必言崇德。聖人之微意也。詩不及焉何也。曰。軀者形體而已。身也者。合心性言行而名者也。故稱軀而不稱身。人物之辨也。詳物而畧於人。比興之義也。首陽氏能於繼述。當自得之也。且丘隅之止。不及至善。豈非歇後語耶。客慚而退。旣而首陽氏督文急。石陵子謝不敏。姑以語諸客者質焉。首陽氏曰。記如是足矣。何以文爲。遂錄而揭諸隅。
餘力齋記
望其衣冠而粲如。卽其容貌而渥如。若是可以稱人矣。而其神冥如也。其識顚如也。有異於草木鳥獸者乎。龜之知也。騶虞之仁也。芝蘭松柏之芬芳正直也。而終不得比靈於人。則以其形之不若焉耳。君子之爲道也。德行其神明。而文章其形貌也。缺而不咸。通人恥焉。其有見於斯乎。然道之不明。而中庸之鮮能也久矣。務外而遺內者。天下旣滔滔矣。而世之君子欲矯而反之。則抑揚之過。自子夏氏。已不能免。惟吾夫子有言曰。弟子入則孝。出則弟。謹而信。汎愛衆而親仁。行有餘力。則以學文。盖如是然後。序順而功全。君子之道備矣。錦城張幼章。卽居第左側。構齋爲讀書之所。贊善德殷公名之曰餘力。求余爲記。幼章奮興南服。以聖賢之學爲己任。旣從師于懷川之上。聞先正緖言。以溯洛閩。北游京師。訪士大夫之賢者而友之。士大夫之賢者。亦樂與之友。可謂翹然出乎衆者矣。而其心自以爲不足。將益治詩書六藝之文。以廣其業。凡夫子之所言。幼章必默契而慥慥焉矣。余又何事乎言。顧幼章愛余厚。自平日爲學大致。以及家庭細事。娓娓乎其不遺也。其言曰。憲周家世爲儒。中挫於喪。絶而不紹。憲周生有知。家大人縱令游學里中。旣稍稍識字。則又詔之曰。能紹先人之業者汝也。吾雖無以遺汝。終不以家人生業累汝。以分其力也。是故憲周家雖貧。居有食出有衣。行遠有資。乃以大侵之年。茨墍樸斲。以有此屋。而又能輕千里。問記于子者。皆大人賜。非憲周之力所及也。憲周觀古之窮居事親者。類皆躬耕稼樵漁。以奉甘旨。矻矻然勞筋苦骨以終日。宜無絲毫餘力。而顧以其暇。績學攻文。有聲于世者相望也。今憲周不惟曠此而不事。並與一身妻子之憂而委之吾親。若又舍學而嬉。卒無以塞望而補闕。則是憲周終身無所用力。與夫惰四支不顧養者。無以異也。是則憲周之所大懼也。余於是作而歎曰。曩吾知幼章之賢。今而後知幼章之所以賢有自也。然幼章之賢。人亦有知之者矣。若幼章之所以賢。非余言之。恐晦而不宣也。遂敍次其說而歸之。以諗南士之爲父兄子弟者。俾有所勸慕而興起。且以堅幼章之用力焉。
登東臺記
松戶丈人。晩家北麓之大隱巖。得小丘於菜圃之左。就加剔治。爲登覽之所。採淵明辭語。名曰登東臺。手錄其眺望所及四至八到。走書徵記于湖上曰。吾老矣。倦於遊。遠者無論。卽吾里中名勝如雲岡，玉泉。近不過數百步之間。昔之朝筇暮屐。視爲外圃者。今皆戛戛然沙行繩度矣。玆丘之設。殆天所以餉吾。且其占地稍高。通敞曠遠。拱極以南。弼雲以東。峰巒之奇秀。林壑之映蔚。閭閻之攢簇。阡陌之繚繞。星陳奕布。斂之一矚。烟雲昏曉。變態萬狀。以目代趾。足以樂而忘老矣。子爲我文之。盖自戊寅秋冬。書往復三四。督之不置。至明年春。則督益迫辭益切曰。吾又添一齒矣。縱子嗇於文。獨不爲老人計耶。噫。北麓吾家之韋曲也。稚壯遨嬉。所在皆跡。今雖去之多年。邈然若瀛洲閬苑。可望而不可到。一樹一石。猶森森在目。而前輩耆宿。所嘗操几捧舃而從者。惟丈人在耳。承命而記。不文是懼。又奚有乎嗇。然記有二。境也意也。其境則據書而核。其意則斷章而微。核不容贅。微不容臆。此余所以逡巡而未敢應者也。雖然。余嘗讀淵明之辭矣。田園可以糊口。屋廬可以容膝。晤言則親戚。寄懷則琴書。士之不遇於世者。得此亦尠矣。以淵明之恬憺寡欲。顧亦何願乎外。而良辰獨往。有羡有感。登高臨流。望遠而思深。劃然長嘯。以鳴其不平者。豈誠純於樂歟。詩曰。泌之洋洋。可以樂飢。又曰。心之憂矣。我歌且謠。丈人於此。其亦有曠世冥契。而不欲以語人者乎。若然則喋喋饒舌。自以爲得其意者。非愚則淺。要當置之知不知言不言之間而已。是爲記。
秀岳精舍記
古者聖人之理中國也。建學校崇道藝。以養天下之士。而又必有車服之命爵祿之馭。以待其秀而選者。士有稱於是也。則雖海隅嶺陬僻壤窮聚。草茅圭蓽之微。一日拔擢。進而班諸都人卿大夫之世。而無怍色貶容焉。是以士亦勇於自奮而樂於自治。憂學之不修。而不憂上之遐逖我也。懼業之不精。而不懼上之遺棄我也。若是而人材有不盛。政化風俗有不美者乎。或曰此邃古之事。非後世之所能及也。則盍觀夫宋明之際乎。宋都汴。明都燕。川蜀瓊厓。距京師各萬里。蘇氏以文章擅天下。丘文莊公起孤童取上第。爲弘治名臣。皇皇乎其猶四門一家之風歟。我東褊國也。罄賦之所出。極政之所加。僅比中州一省。而域中儒衣冠者。計不下萬數。苟養之有道。取之有方。則八路之選。亦足以備百僚。而無遺才幸位之歎矣。顧有司取人。拘拘以遠近爲限。至于今日。其弊愈甚。直輦轂數百里外。殆不識纓弁之爲何物。况浿西鐵北號爲兩界。則其不視以荒服覊州也者幾希。國已褊。謀國者又畫而小之。何其過也。然而學校養士。猶畧沿古䂓。明德新民之說。囂囂於村塾口耳間。謂之非具文應課。吾不信也。故生斯世處斯土。奮然自力。不爲窮達勸沮。而俛焉以道藝學業爲事者。非茂實卓志絶乎其倫。不能也。固不可人人而望之也。余宰鶴城。老洲吳先生寄書曰。邑有尹鍾燮陽伯者。敦厚好學人也。幸無以常士遇。旣而接其貌聽其言。信先生之不余欺也。鶴爲鐵北大府。長吏帶敎養啣。兼提德文二學。余病其徒名也。籍士四十以下。分授小學四子。排月聚講。其端盖自陽伯發之。未幾余丁憂歸。講亦隨輟。則是亦具文而止耳。余固愧甚。而若陽伯之欲推其好。以及一鄕。豈非所謂茂實卓志絶乎其倫者耶。府之西。有村曰培養。地肥饒宜稻。長川華薄。映帶巖峀。陽伯廬焉。名其讀書之室曰秀岳精舍。余嘗約諸生聽講其中。病不果踐。至今以爲恨。故因其請而爲之記。余觀自古林壑潛修之士。類得當世賢人君子齒牙之重。以表見於後。顧余非其人。而吳先生以老成碩學。宗匠一時。陽伯旣從之遊。又蒙其奬與甚厚。庶幾得所依歸也夫。
炳燭軒記
天下郡邑以萬數。關洛用帝王顯。鄒魯以聖賢著。意其山川必奇壯。其人物必秀偉。其遺風餘澤。必泱大而醇厚。非他郡邑比也。然足限殊壤。目寄爛簡。甫田遠人。思之徒勞。則就邦域之內。求其似者。惟山南之慶。可庶幾焉。盖自三姓迭興。綿祀九百。衣冠禮樂。伯仲華夏。大角干文昌侯。傑然爲文武龍虎。而入我朝。有晦齋先生者作。生爲儒宗。沒爲國故。王跡賢躅。慶實兼有。不惟東方郡邑莫之與比。卽中國之關洛鄒魯。偏而不咸。殆若有餘憾。然余自幼少時。按圖經考史乘。寤寐神馳久矣。懷章而來。慨然有子長南遊之想。而値歲之儉。吏事糾紛。於其所謂山川人物者。不暇縱觀傍搜。鬱鬱以爲恨也。歲十一月之朔。有事于夫子之廟。直廟南數十步。有甍翼然。問之。曰司馬所。盖一邑朝士上舍生之所遊息也。欣然造焉。入門而顧。老章甫數人。肅揖迎導。鬚眉蒼白。儀觀厖碩。升堂而坐。鰲山如笏。蚊水如鏡。回環映帶。備曠具奧。談讌旣洽。擧酒而笑曰。慶之觀止矣。不惟慶之觀止。天下之觀擧止矣。衆曰何謂也。余曰天下之觀。惟關洛鄒魯爲大。而慶實似之。慶之觀惟山川人物爲要。而司馬所實有之。由關洛鄒魯而視慶。則畫家之肖影也。由慶而視司馬所。則書家之選本也。以此言之。謂天下之觀擧止者。不亦宜乎。衆曰。是堂也名曰炳燭軒。所以處司馬之耆老。而其義則取諸老而好學也。公旣一言見賞矣。盍記之以垂永久。余曰。請以前說申之。老子稱域中四大。道居其首。是以金火之廢興有時。而彜倫之敎澤無窮。吾夫子之以萬世爲土是也。求道莫如學。而老則倦焉。亦衆人之所不免也。苟使居是堂者。蚤孶莫惕。忘其年數。老而率壯。壯而率幼。煌煌相續。如明燭之不夜。則所謂鄒與魯也。豈但曰似之云乎。關洛之似。又區區不足道也。以是爲諸生祝。
易安齋記
魏晉之間。名敎頹而士不知義。靖節陶公起而一振之。其高風大節。與殷之二子。漢之武侯。殊轍齊歸。而文章又足以發之。故至今學士大夫仰之如山斗。詠誦其言。上班風雅。機雲顔謝。莫之與競。而水邊林下。吟軒嘯榭。柱顔而楣額者。往往皆公集中語。此秉彝好德之所同也。然衣冠叔敖。不可作相。姓字孟公。秖以驚座。則名之襲而實之違。君子亦無取焉。惟唐顔公眞卿有醉石庵詩。宋蘇公子瞻有和陶諸篇。皆得與公並傳。而蘇公又嘗以容安名其亭。千餘年間。數學士大夫慕陶者。必推二公爲首。餘人不與焉何也。以其平生志節。配之無慚。而臭味神氣之感。非摹擬影響可比也。李侍郞稺尊。卜築廣州之老谷。有屋數楹。藝桑麻栽松菊。名之曰易安齋。穉尊始仕爲貧。浮沉郡縣十餘年。及其釋褐升朝。已踰知命。視陶公八十日彭澤。四十一歸田園。已逕庭。旣築于玆。亦有官或起。今儼然亞卿矣。揆諸名實。無亦乖牾而不相副歟。顧余與穉尊少也友。知其賢。又相視白首。所與閱歷觀玩于裘葛霽潦之遇者。不爲不深。則盖亦歎爲難及。不敢與摹擬影響者。漫然一槩論也。然不以頌而以䂓。朋友之道也。稺尊誠賢矣。稺尊之慕陶誠至矣。特其友識之耳。置穉尊於千載之上。而使今人考德論世。得與顔蘇二公並稱爲三。則余亦有未敢信者。後之視今。猶今之視昔。是在穉尊自期待如何耳。孟子論伯夷伊尹柳下惠三子者道不同。而斷之曰仁而已矣。至論仁。則曰仁人之安宅也。陶公盖有見乎此。而以寄傲容膝。託之形軀之粗者。其旨微矣。苟不察其旨。而徒以形軀云乎。則敗舟奔車。有時代步。朝衣塗炭。舒肢體有餘地矣。又何必南窓東軒。有琴有書然後謂之安乎。稺尊之賢。講此其熟矣。余言不已煩歟。
遊華藏寺記
己亥之夏。余困暑潦。入秋下痢十餘日。服藥少止。積瘁頻復。改春未離床席。飧饇龠合。眠渴亥子。恃杖跰
𬧕
。十武三跌。日惙惙不能支。自念是難以刀圭爲也。山澤宣欝。蔘苓不如。顧病軀不堪遠適。聞鷺渡南。有華藏寺可遊。約兪景衡，金渭師襆被一宿。風雨再愆期。孟夏初三。霏開旭舒。曣㬈可人。二友聯翩踵門。已令人僊僊有飛翥想。渭師曰。有期不敢虛。跋涉無庶勞止。請留此以永夕。余奮曰。吾則往矣。君輩少壯無病。乃憚爲老夫一動耶。皆粲然而笑。余轎渭師騎。景衡及寅兒徒。二僕領輜重。甔醬槖米。一管一墨。唐箋數十番。東坡詩二
𢎥
。余與渭師先至津頭。刺船徑度。水面如鏡。班荊龍驤亭下。候一行齊到。渭師遣奚驢入城。以山路不容騎也。循山而左。歷黑石村。登頓崎嶇數里許。簷瓦出而寺門額字可辨。衲子數輩迎導。登不二亭。布席請坐。憑軒四眺。嫰崗右繚。澄湖左坼。雖乏鉅觀。洵稱寶坊。有頃諸人至。視其色。捋汗帶喘。手紛紛箑也。二友別齎醪麵。有嗿逮下。向夕風厲。下亭折旋穿過兩小扉。丈室在焉。房櫳靚深。簟几淸楚。龕供金身一尊。下安焚香古銅鑪。體㨾小而雕鏤甚精。貝葉數帙架其右。東墻下。桃花五六株方盛開。緋碧交暎。庭不彌畝。葡棧榴盆。嘉卉怪石。布排纖密。種種有致。皆長老淨心積累摒擋。與之語。醇謹可取。少焉飯入。厥羞淮豆。佐用海組。煮煠中式。芳腴當肉。半鉢膨脝。得未曾有。酌泉嗽齒。甘比醍醐。亟令瀹茗。痛釂一甌。復出亭上逍遙。忽有微白生衣。仰視新月出林杪。娟娟弄輝。余顧諸人曰。使初期諧者。不失此一段光景耶。天心委曲。可稽首箋謝也。散步良久。返室拈坡集虎邱寺詩。走筆次韻。團坐劇敍。不覺盡燭二枝。問夜何其。心師出戶看星還報曰。山中無鍾漏。難質言。約莫五更天氣。余曰。我不爲疲。而無暴其氣古訓也。少嗇之。爲詰朝惺惺地可歟。遂各就枕。熟寐一輾。牕炯炯暾矣。起而盥洗。諸人方在西小寮。賦夜間所拈韻。吟哦盈耳。攪之不便。取架上金剛經一卷。默坐披繙。奧晦多難通。而其可通者往往犂然發省。已而諸人章就來寫。聲藻俱佳。寅兒所作。亦爲二友所賞。余又題二絶于下。令諸人歸而和之。僕告炊熟。喫罷將旋。見香積廚寂寂無烟。闍黎在傍者色皆羸黃。蓋不食已一晝夜矣。捐槖中餘粮施之。擧合掌稱謝。送至山隅。悢悢有別意。告以楓節再來。則齊聲請必踐。一飯之緣。乃至是耶。抵家日禺中。是遊也有三得。寺觀巖泉。類稱勝賞。齒角乘除。亦難兼備。境露則嫌鷄犬之逼。地僻則苦輿馬之費。玆山不淺不深。據崢臨泓。氛囂旣隔。躋泛俱宜。得其地矣。獨
𨓏
太寂。羣遨易鬧。二友一兒。居然成衆。景衡志堅襟靜。有鑽透重關之工。渭師神儁鋒快。有騰踔萬里之氣。韶華並茂。歲寒不孤。雛羽學囀。亦參唱酬。得其人矣。君逸臣勞。滯釋穢去。寢食甘美。本體如如。謂非得其天可乎。不有能斷。曷奏斯功。冷暖自知。渭師何慮之過。皆不可以無述也。庚子浴佛日。臺山居士記。