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闕餘散筆
榕村第三
榕村李光地。以經術文章。顯用於康煕時。官至太學士。號爲中州大儒。今得其全集而讀之。易詩諸說。包綜贍博。見解敏妙。往往發前未發。語錄十卷。商確古今。議論儘多可觀。東儒之汨沒訓詁。依㨾循轍。茫然無一半自得者。誠不足以望其藩籬。而統論學術全體。則長於馳騖而短於持守。諧世適用之意多。而修身敦本之味少耳。其自命儒者。仕不逢時。隱之於心。若有不自得者。而旣已濡足。無由轉腦。則反欲曲加文飾。硬做義理。故其生於心。發於言者。類多枝梧拖帶。不甚快活。試擧其一二而言之。如曰文中子於南北朝。奪統歸魏。亦有意思。晉滅恰値元魏興於北。修明禮樂。欲復古制。春秋之法。中國用夷禮則夷之。進於中國則中國之。天意無中外也。又爲管夷吾，荀文若。極力分疏曰。天生民而立之司牧。將使助天而生養斯民也。苟以救民爲心。雖湯武之放伐。大易以爲應天順人。管仲之事讎。聖人以爲仁。又論元會運世。以爲由堯至湯。湯至文文至孔子。俱五百年。自孔子五百年至光武。又五百年至貞觀。又五百年而生朱子。自朱子後至我朝。又五百年。盖尊戴康煕。上擬湯文。而毅然自居於伊萊呂散之列也。夫華夷。天地之大分也。君臣。人之大倫也。儒之所以爲儒。將以講明斯義。處兩間而參三才也。今乃拘於時勢。牽於己私。欲以區區筆舌。漫漶而混淪之。使此老幸而生於宋明盛際。則其肯爲此論耶。天意果無中外。則帝舜何以蠻夷猾夏爲憂。仲尼何以不被髮左袵爲幸乎。放君果皆救民。事讐果皆爲仁。則何惡乎曹操，朱溫。何誅乎禇淵，馮道。孟子又何以枉尺直尋爲不可乎。至若五百年王者之說。孟子特據其已然之迹言之耳。非謂來頭廢興。一一準此。如分至啓閉之可以坐致千歲也。今爲自己伊萊計。援引建武貞觀。傅會年數。趁課塡額。一以爲雍齒之封侯。一以爲子孔之立後。而赫赫湯文。遂作媚世取寵之資。儒之見有如是局。而儒之言有如是苟歟。許魯齋出處。不免後人雌黃。而魯齋無此等議論。不亦脫灑眞愨矣乎。
榕村集。有恭請調護聖躬疏。畧曰。皇太后違豫。皇上憂焦。以致頭暈足腫。臣等不勝恐懼。皇太后脫有不虞。皇上春秋已高。又適抱恙。鄭康成論國有大憂而君有疾者。使子執事。朱子深以其言爲是。乞深抑聖情。如有不諱之事。命諸皇子。悉心經紀。一切禮節。未可身親。夫豫凶事。非禮也。其親有疾未死。戒其子以雖死勿毁。閭巷匹敵。所未敢發諸口者。今以輔弼大臣。經禮名儒。昌言無忌於至尊之前。而聽之者亦恬然不以爲異。吾未知其於忠孝之道何如也。集中又有送友人外艱歸詩。亦儒家所未聞。而比之上款。猶屬薄物矣。
大學一篇。是聖門的傳。而試以戴本鄭註讀之。則次序之顚倒。訓解之疎畧。實有段段不可掩者。朱子之釐正塡補。盖亦不得已也。元明以來。論說紛然。方遜志，蔡虛齋，林次厓諸賢。各有更定而疑貳於朱子者。皆在格致補傳。或以知止一節。爲釋格致方。或升本末一節於知止之上。
〈蔡林〉以爲傳未嘗失而錯入於經文中。就經文。剔此兩節。歸之傳文。則格致自有傳。不必補也。其論雖未甚的確。而一篇之分屬經傳。明新止三章之爲傳文之首。則固與朱子說無異也。王陽明出。盡掃諸說。斷以古本爲正。而所自爲說。牽强繆戾。往往全不成文理。
〈如力主新民爲親民曰。親其父子之民。親其兄弟之民。固已牽強。而又曰。親民乃所以明其明德。是以親民爲明德工夫也。然則齊家治國。將爲誠意正心之工夫乎。又曰。物者意之用也。格者正也。正其不正。以歸于正也。致吾心良知之理於事事物物。則事事物物。皆得其理矣。致吾心之良知者。致知也。事事物物皆得其理者。格物也。如此則格物在致知之後。此皆繆戾之甚者也。〉榕村之學。名爲尊朱黜王。而於此大頭項公案。却乃極贊王說。以爲獨得曾，思之旨。又自立己說曰。大學初無經傳。乃一篇首尾文字。格物致知。秖可以知本二字當之。修己治人。秖可以誠意一目盡之。以知止條中能慮爲格致。能得爲誠意。自物有本末。至知之至也。
〈今傳五章結語〉以能慮言也。自所謂誠其意者。至此謂知本。
〈今傳四章結語〉以能得言也。正心修身。以至終篇。不過著其輾轉相關之效而已。又自爲問答曰。章次同於古。而義不異於朱子。朱子不棄也。又曰。如是說經。辭不費而理明。且使姚江之徒。無所容其喙。夫天下無兩是雙非。况經傳義理。何等精嚴。毫釐之差。相去千里。大學今古本章次之相左。文義之相背。不可但以毫釐言。古本之章次爲是。則今本之文義爲非。今本之文義爲得。則古本章次之不能無失也亦審矣。乃以今本之義。從古本之次。而謂朱子不棄吾言。是何異於操方枘以納圓鑿。而語人曰恰恰相當乎。章次如此。文義如此者。爲辭費。章次則如彼。文義則如此者。爲辭不費。又不幾於指一爲多。指二爲少乎。吾未之信也。
且夫所尊乎朱子者。以其道之無弊。其言之無疵。選諸儒而莫能尙也。不然。何愛於朱子。何憎於姚江。彼奴而此主之耶。讀其書者。潛心玩索。期於看得出而信得及可也。其或功夫有淺深。知見有通蔽。而義理無窮。又不能無待於後人。則各記所疑。以資講質。亦不失爲善學朱子。方蔡諸公是已。姚江則繆甚矣。直述已見。更無他念。悍然角立。自覇一方。使朱子復起。諭而歸一。不無是理。設使終不能一。彼爲彼我爲我。如黑白氷炭。各一形色。人皆見之。昭昭然不相混也。榕村則不然。觀其行己規模。喜方便而貴諧合。以之談經。亦用此法。而問學之賅贍。言語之辯給。足以濟之。故圓渾滑熟。未易非剌。於朱子則服事旣久。嚴不敢違。而其中則未必篤信。於王氏則病敗已著。鄙不肯從。而其實則未敢辦敵。於是裵回兩間。別立門戶。明明從王氏。而曰吾非從王氏也。章次而已。明明違朱子。而曰吾非違朱子也。文義自如。其心不已勞。而其辭不已枝歟。君子之翼聖經距邪說也。理達辭沛。要以明己之道而已。未嘗爲拙匠而改廢繩墨。則彼喙之容與不容。本不足計。况是書也爲聖門的傳。則入頭下手。當以章次爲第一義。今旣屈而從彼矣。却曰文義則從我。吾見其喙之益長。未見其無所容也。假使眞不能容喙。此所謂和峴之樂。非臣之樂也。約束則更之矣。軍吏則易置之矣。威敵制勝則推以歸功。此馬服之代廉頗。而班超之啗郭恂也。以是而尊朱子。其肯欣然享之歟。
谿谷曰。中國則學術多歧。我國則挾筴讀書者。皆稱誦程朱。豈我國士習。果賢於中國耶。曰非然也。中國人才志趣。頗不碌碌。時有有志之士。實心向學。故往往各有實得。我國則不然。齷齪拘束。都無志氣。但聞程朱之學世所貴重。口道而貌尊之而已。譬猶墾土播種。有秀有實而後。五穀稊稗可別也。茫然赤地之上。孰爲五穀。孰爲稊稗哉。谿谷之言。不無意見。其論東人症候。亦未嘗不切中膏肓。而細究之則其言亦不免有弊。姑舍程朱。又姑舍當今。又姑舍我國。試以中國上世孔孟而言之。戰國嬴秦之際。天下之學。何嘗盡宗孔氏乎。蘇張之縱橫。申韓之刑名。孫吳之談兵。圭悝之治賦。學術多歧。奚啻千塗萬轍。而其人之志趣不碌碌。豈盡出象山，陽明下哉。漢興以來。稍尙六經。至董江都對策。諸不在六藝之科孔子之術者。請皆黜之然後。世之挾筴讀書者。莫不稱誦孔子。其人果皆不齷齪不拘束。才性志氣。賢於蘇張申韓。與今日我國之誦程朱者。迥然殊科耶。愚亦曰非然也。以其世所貴重。口道而貌尊之者。十居七八耳。然而蘇張申韓之時。天下之禍何如。而自漢以降。治化風俗。雖不及三代。人倫粗明。民生粗安。弑父與君。亡失國家之患。比之春秋二百四十年間。猶爲稀闊者無他。尊孔氏黜百家之效也。然則拘而就正。猶勝於放而從邪。無益徒亂。又惡用志趣爲哉。譬之農焉。無論民之勤惰巧拙。授之穀而敎之種。然後粒米握粟。可得而食也。若任其所爲。或稊或穀而漫不訾省焉。則及秋而穫。稊穀相半。民猶患饑。畢竟遍地靑黃。都是稊稗。一穀不可得見。則其將曰彼靑黃者猶賢於赤耶。然則程朱者。今之孔孟也。四書集註者。今之五穀也。俛首刳心而已。碌碌不碌碌。係其人品高下耳。外是而求志氣。不流於猖狂妄作也者寡矣。
易詩禮春秋。皆聖人之言也。講明討論。固當靡不用極。而其書斷缺而未完。其文簡奧而難通。又古今風氣。邈然遼絶。其事其法。不可一一按跡而行之。惟語孟庸學。爲聖門目擊手記之眞詮。首尾完具。文辭暢達。而所言皆君臣父子之倫。仁義禮智之德。明白而可信。切近而可循。通乎此則六經之道。亶不外是。而敍典秩禮。參贊化育。可馴而致也。惟朱子灼知此理。故以若聰明。專用力於四書。蓋嘗以蟻珠自况。而易詩所得則比之鷄肋。其言曰易非學者之急務。又曰。詩書是隔一兩重說。易春秋是隔三四重說。今說者各信已見。未知曾得聖人當初本意否。且讓渠如此說。存取大意。得三綱五常。不至廢墜足矣。又以人家祭先。必用古禮。爲膠固難行。而儀禮經傳。託之勉齋。書集傳。託之九峰。皆未及親自下筆。此堯舜不徧物之知也。然而自是以來。聖道始明。人紀始修。雖寧理削弱。國勢不振。而上無荒淫之君。下多忠義之士。懷慶聞風而私淑。元政猶勝劉石。金華傳業而相授。明治遠邁漢唐。秋毫皆朱子之功也。陸王之出。道術分裂。此固斯文之不幸。而二子之學。猶是爲己。所爭所辨。不出方寸間事。則尊尙四書。以爲修身治天下之本者。固與朱子無以異也。至於近世攷證之學出。則掉却四書。動稱六經。要以壓倒前賢。誇示後人。紛然著書。灾木貴紙。東槎所購。不過千百之一二。而三四架屋子。已不能容其庋閣矣。盖經說之作。未有盛於今日。而夷考其實。則身心性情之要。倫紀敎化之本。槩無所發明。而惟淹博是競。惟新奇是務。三家雍徹。則陪臣之僭禮當斥。乃其宗旨。明乎此足矣。堂之爲何㨾屋制。果是緊講討歟。夫子畏匡。則聖人之知命不懼。乃其主意。察乎此可矣。匡之爲何國地名。不亦閒點檢歟。蟲魚瑣屑。闕之無傷。器服汗漫。置之無損。而執之仇仇。辨之齗齗。呵古人之固陋。衒自己之聰慧。政使說得箇箇允當。何補於世敎。何益於民生。况其同異出入。人各有喙。若非起諸聖於九原。誰復斷聚訟於片言。其亦徒勞而已。又其每下。則有所謂爾雅說文之學者。六經文字。隨意改換。百孔千瘡。殆無完膚。而堯舜周孔。擧不免岌岌。陸王非不差矣。譬則兄弟分門。各立家計。而事親奉先。未嘗有異論也。今之所謂經學。則駸駸乎矢及黃屋。兵纏紫微。吁亦可畏也哉。
我國古之九夷也。幸得箕子東封。稱爲君子之國。而邃古文獻。今不可徵。句濟之間。大抵貿貿。崔致遠一人。以詞藻顯於羅季。沿及勝國。稍稍有文士。而極其所長。不過騈儷律絶。摹唐軌宋而止耳。自序記古文辭以往。已無一篇可稱道者。况向上儒者事業。宜乎其未有聞也。圃隱以間世英豪。當有明作興之會。朱子編著諸書。又適次第東來。遂得以探討服行。傑然爲從周用夏之祖。而煕朝繼之。淵源統緖。始爛焉可述。蓋夷荒之漸被聲敎。若是其難也。然而國初風氣。猶近大樸。文質未兼。醇疵相半。陽村之柔懦。畢齋之强厲。皆不免一偏之病。而著述之行于世者。脫不得藝苑習氣。寒暄篤於持守。靜庵奮於經濟。皆未及立言垂後。惟退溪功深眞積。栗谷姿隣殆庶。華陽之剛大。三洲之明允。卓爲儒宗。並有論著。而憲章祖述。悉本紫陽。今以諸先生文集與中國羣儒所著。對擧而參看。則典籍之未廣而腹笥或遜淹洽。方俚之轉譯而舌鋒或欠銛利。則誠亦往往有之。而此不過枝葉細瑕耳。若其大經大法。固可以考不謬俟不惑。而南軒之失於疎快。東萊之傷於纖巧。亦或姑舍而非所願也。况儒之爲業。自有本領。言語文字。乃其餘事。諸先生皆有孝弟至行。忠貞大節。致主澤民之烈。出處進退之風。本末具備。終始無疵。雖進而置之慶曆，元祐之際。恐不必多讓人先。居是邦而讀其書者。固當沒身山仰。不敢有一毫侮慢之意也。前輩旣遠。遺澤浸微。簪纓驕子。裙屐惡少。幼不知灑掃之事。長不操書筴之業。金銀杖杜。蕩無顧忌。一脉儒種。固已無地可植。而間有稍挾辯慧。臨深自高者。欲染指文學。爲譁世沽譽之計。則無奈程朱典訓。象魏儼臨。性味相反。肌膚如傷。又厭又惡。要破不得。于斯時也。燕肆唐板。滚滚東出。僞訛之撰。逾後逾博。巧曲之解。逾新逾奇。則八公草木。盖已望風心折。而詆斥程朱。則麻姑之搔背也。推尊鄭孔。則水母之借目也。乃敢肆然而號於衆曰。漢唐先於有宋。六經高於四子。城朝兎園。卑卑休論。於是乎朱子許多年劌心鉥目。爲前聖爲後學。積費紙墨者。不待火而已索然煨燼矣。朱子旣然。則諸賢之出於藍水者。有一人得免爲田舍翁者乎。王莽狹小漢制。安石卑薄仁皇。其言甚侈。似可以誑耀一時。而未知終竟優劣果如何耳。
葉水心曰。國無駿功。良法先亡。士無駿材。良心先喪。此切至之言而悲痛之辭也。然良法之亡。一日修之而有餘。良心之喪。百年養之而不足。今日良心之喪。盖亦極矣。若非聖君賢輔明正學斥邪說。躬行心得。表率於上。而敎化風尙。以復其本性之好惡。榮辱賞罰。以導其常情之趨避。奮之以投袂之勇。行之以徙木之信。持之以移山之久。則湯湯洪水。吾不知其攸濟矣。
我先王正廟聖人也。以聰明首出之姿。有憂戚玉成之工。自在春邸。令聞夙暢。作其卽位。四方拭目。惇典庸禮。祖述姚姒。右賢左戚。跨越漢唐。萬幾之暇。課讀如諸生。以一部朱書。爲作人化俗之本。每歎世級漸下。士趨不端。學務新奇。文尙尖巧。恩誨威董。屢形絲綸。嘗臨軒策士。歷論明淸以來學術之弊。豐坊孫鑛之非聖誣經。楊愼季本之曲說鑿解。七子五子之裨販剽竊。無不洞敍源委。嚴加闢廓。又命燕行往來。勿購新書。犯者抵罪。盖聖學高明。大本旣立。又於近世中州書籍。閱覽靡遺。灼知其無益有害。而旣不得撫臨華夏。身任大一統之治。則姑欲遏其滋蔓。捍其橫流。使我左海一區。得免稂莠之亂墊溺之患也。非聖人而能如是乎。御製弘齋全書二百餘卷。實爲義理淵海。政宜播之域中。家習人誦。而昇遐後十餘年。始得編印。以數十件。分藏內外館閣五處史庫而已。臣叨守江都。謹取外閣所藏。伏而讀之。盡數月乃已。俯仰愀愾。益不禁朱絃綠竹之思。
阮葵生。乾隆間人。所著茶餘客話。載其伯祖樾軒
〈應商〉戒子弟語。曰近見後生小子。皆喜讀毛西河集。其稱引未足爲據。必須搜討源頭。字字質證。愼勿爲懸河之口所謾。又記閻百詩話。曰汪堯峰
〈琬〉私造典禮。李天生
〈因篤〉杜撰故實。毛大可
〈奇齡〉割裂經文。貽誤後學匪淺。汪李毛三人。皆淸初鉅儒。近日東士所津津艶慕。以爲地負海涵者也。而中州則相去未遠。已有覷破伎倆。而不爲其所瞞者。此東人之不及中州處也。
見行十三經。爾雅居其一。釋詁一篇。傳以爲周公所作。釋言以下。或言仲尼所增。子貢所足。叔孫通所益。梁文所補。皆出傳聞。未有明據。張揖云周公理政六年。制禮以導天下。著爾雅一篇。以釋其義。未知揖之所言。原何經典。而大戴禮三朝記。哀公曰。寡人欲學小辨。以觀於政。其可乎。孔子曰。爾雅以觀於古。足以辨言矣。後儒據此。遂以爲爾雅之作。在於孔子之前。陸璣釋文郭璞序。或曰。九經之通路。百家之指南。或曰。九流之津涉。六藝之鈐鍵。其尊信之篤。殆掩詩書而上之矣。然今考其書。多釋詩之字義。一字之釋。則曰輶輕也。俴淺也。綯絞也。訛化也。雙字之釋。則曰瞿瞿休休儉也。怲怲奕奕憂也。顒顒昂昂。君之德也。丁丁嚶嚶。相切直也。至於旣微且尰。是刈是穫。張仲孝友。有客宿宿。則直擧全句。附以訓釋。如後世箋註之爲者。雖或有詩中所無。而牽連攙及者。亦廑廑耳。無論其言之出於何人。要之是詩學中一家言。九經百家。有何交涉。然此皆釋言釋訓中言也。旣以釋言以下。爲孔子所增。則孔子刪詩之時。拈出一二。合訓釋之義。以示學者。亦或無怪。而至於釋詁一篇。旣以爲周公所作。則卷耳之痡瘏虺隤玄黃。不過當時俗下語。婦孺之所同曉者。覼縷疏析。何其煩歟。秦風之權輿。邶風之謔浪笑敖。又何以逆睹而預言之歟。以此觀之。其作於周公云者。亦謬悠而不可稽矣。意者三代訓詁。古有其書。
〈如周禮地官土訓誦訓之類。〉毛氏時去古未遠。猶有存者。得以據而爲傳。而兩漢間儒者。剔毛傳訓詁。別爲此書。傍采他說之涉於訓詁者。湊合成篇也。兩漢距今亦古矣。其傳聞所得。宜或有來歷可徵。而作者隱其名姓。託爲周孔所著。則殆豐坊孫鑛之濫觴也。讀者取其近古。覈訛審眞。闕疑存信。以爲說經之羽翼則可也。直認以周孔手筆。而六經百家之文。皆欲據此爲斷。則吾恐其太率易矣。
古聖全經。厄於秦火。壁藏口誦。幸得復行于世。而竹帛旣多爛脫。脣舌難免錯漏。承訛失眞。蓋已不可勝計。又經之傳。必待文字。而文字之爲物也。篆籀隷楷。代各異體。假借增省。時各異用。變化如雲烟。乖隔如燕粤。千差萬別。末由歸一。是以雖以西漢之去古未遠。而壁書之始出也。孔安國之所考定者。止今文所傳二十九篇而已。其餘得多十六篇。未敢擧論者。以文字之不可知也。劉向中古文所校。卽歐陽大小夏侯三家經。則直是今文。而文字異者。七百有餘。三家之去伏生。不過百餘年。而其異已多。向之去三家。不過數十年。而又不能定之。使同者以上古本文。旣不能的知。則中間傳寫之。一彼一此。非後人摸索之見所可硬判其是非也。書經如此。則詩禮春秋從可推耳。百餘年之近如此。則數千餘年之遠。從可推耳。必欲窮覈異同。畢祛訛謬。以復未焚前眞面目。則除是堯舜親臨石渠。周孔還據臯比而後可也。萬劫而無此理矣。有志於硏經希古者。但當博取羣言。公聽並觀。體之以身。驗之以心。苟其不悖於民彝。有裨於世敎。則斯可存之已矣。又必以先覺大賢德業可師。言語可信者。奉爲標準。考其取舍。定其從違。則藉曰不中。亦可以不遠於道矣。苟或恃其小慧。任其臆見。溺心於點畫增减之間。費精於喉齶浮沉之際。以爲解經妙方。專在於是。則設有零瑣所得。天地全體。終非錐指管窺可盡。秖見其弊弊役役。埋沒於枯蟫禿兎間耳。况王氏父子之變秀才爲學究。又豈非前車之可戒耶。許叔重生於東京中葉。以五經無雙。名重儒林。而所著說文解字十四篇。深於六書之義。勘究聲形。援證經典。儘多精密可喜。其裨補斯文之功。固不下於康成諸賢。而是特據當時文字可考者而推測爲說耳。至若孔壁以前上世科斗。孔安國之所不能知。劉子政之所不能校。則吾恐叔重亦末如之何矣。然則雖使今之經籍。一一刊改。以從許氏。是不過爲許氏之經而止耳。未知堯舜周孔眞面目之載在科斗原本者。皆果一一準此。無毫髮餘憾否。
鄭康成嘗駁許愼五經異義。顔氏家訓云說文中有援引經傳。與今乖者。未之敢從。顧亭林亦論其支離穿鑿數十條。今見日知錄。
中庸仁者人也。鄭註曰。人也讀如相人偶之人。以人意相存問之言。孔疏曰。仁謂仁恩相親偶也。言行仁之法。在於親偶。欲親偶疎人。先親已親。朱子與呂東萊書曰。中庸註相人偶。不知出於何書。所謂人意相存問者。却似說得字義。有意思也。竊詳相人偶者。漢時行用俗語。盖與人相接親愛之意。故鄭氏註諸經。凡兩人相接處。輒用此語。如大射儀揖以偶註。以者耦之事成於此。意相人偶也。聘禮每曲揖註。以人相人偶爲敬也。公食大夫禮賓入相揖註。相人偶。論語管仲人也註。人偶同位之辭。詩匪風箋。人偶能烹魚。人偶能輔周道治民之類是已。然禮註詩箋。文旣太畧。義亦少迂。未甚可信。而中庸註則較之他處。頗詳備襯切。盖仁之爲字。本以愛人而名。仁者人也。提示仁字得名之由。而下文親親爲大。言愛人之中。親親爲最大也。相人偶。卽俗語愛人之稱。而在當時人所易曉。故擧以證明。殊覺有味。朱子所謂說得字義有意思者以此也。然章句不用此說。而改以他訓者。此三字辭意艱晦。朱子意其或出於古書而考之未得。故愼於承用。而今訓人身生理之說。於人字義。亦可通也。然以親對人。遠近相形。與有子孝弟爲仁之本。孟子親親仁民等說。互相發明。則鄭註之棄。終似可惜。
相人偶三字。於仁字愛人之本義。雖似襯切。而此指仁之發用處而言耳。若無此心之德爲其體榦。則彼發用者何從而生乎。旣有此體榦。則又將何字而名之乎。譬之木焉。根枝皆木。譬之水焉。源流皆水。若曰木之爲字。可稱於枝。不可稱於根。水之爲字。可稱於流。不可稱於源。此堅白風幡之說也。聖人論仁。不一其旨。或體或用。言各有當。章句集註之爲訓也。一從本旨所在。於其發用處則曰利澤。及人曰敎化浹。未嘗不以愛人言之。而於其體榦處。則曰愛之理心之德。曰本心全德。曰當理而無私心。其爲說。雖若參差不齊。而彼此互發。本末兼擧。仁之爲物。煥然可覩。而要其功效。總不出親人愛人之事。漢唐註家。無能臻此。而釋氏空虛之見。雖欲强覓而求其似。不可得也。近見淸學士阮元所著論孟論仁論。專據相人偶三字。以蔽許多言仁。其言曰。許叔重說文解字。仁親也。从人二。卽人偶之意。聖賢之仁。必偶於人而始可見。孔子之仁待老少。始見安懷。若心無所着。便可言仁。是老僧面壁多年。但有一片慈悲。便可畢仁之事。又曰。孟子雖以惻隱爲仁。乃仁之端。非仁之實。必擴而充之。著於事實。始可稱仁。舍事實而專言心。非孟子本指。其意專在於詆毁集註。而名以論學。言之無理。乃至此乎。千言萬語。從他擾擾。有一句話可以解惑者。凡言始可見者。據人目所及而言耳。非物之本無忽有之謂也。譬如人在室中不可見。待出戶而始可見。若室中本無此人。則出戶可見者。竟是何物。若謂出戶可見者。方可稱人。則在室不可見者。不得稱人乎。一矛一盾。卽地破綻。自然之理。終非辯說所能文也。且夫所惡於釋氏慈悲者。以其背親畔看。滅絶人類。名雖慈悲。實則相戾也。若單說慈悲。則慈悲何罪。聖人之全此本心。滿腔惻隱。雖謂之一片慈悲。固無不可。而親親仁民。恩及四海。老僧面壁。何嘗有此。不察其實之絶不同。而欲諱其形之畧相似。是何異於惡紫而廢朱。懲莠而去苗乎。若曰恩及四海。初無待於滿腔惻隱。則是食穀而忘其種。生子而秘其胎也。惡乎可也。至若仁端非仁云云。卽上所謂根源非水木之說也。玆不復辨。
中庸天命之謂性。鄭註曰。天命謂天所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則知。朱子與呂東萊書曰。中庸古註。極有好處。如說篇首一句。便以五行五常言之。後來雜佛老而言者。豈能如是愨實耶。其尊尙也至矣。鄭氏所謂木神則仁者。指性而言耳。使阮氏釋此仁字。將以爲仁之端耶。將以爲仁之事耶。以爲事也。則性中未有事物。相人偶三字。恐着不得。以爲端也。則端非仁之實。何得直稱爲仁耶。
〈端者發見之稱。而阮說曰。具心者仁之端也。亦是錯解。而姑依其說辨之。〉近日學者。動稱漢儒。所積憾於朱子者。以其不純用古註。而開卷第一義。朱子之所尊尙者。却又掉頭不講。畢竟其學。非宋非漢。只是自己之私見。實事求是者。果如是乎。
阮集。有性命古訓一篇。盖爲斥李翺復性書而作也。採集詩書禮孝經春秋論孟言性命之說。而逐段以已意附論。總斷之曰。商周人言性命多在事。故實而易於率循。晉唐人言性命多在心。故虛而易於傅會。儒釋之分。在於此。又曰。孔子敎顔淵。惟聞復禮。未聞復性。又力主孟子口之於味。目之於色。耳之於聲。鼻之於臭。四肢之於安佚。命也一段。及禮記性之欲一句。以爲欲在性之內。不可絶。絶欲者佛敎也。按李翺之書曰。人之所以感其性者情也。喜怒哀懼愛惡欲。皆情之爲也。情者。妄也邪也。情之動靜不息。則不能復其性。而燭天地爲不極之明。聖人者人之先覺者也。寂然不動。邪思自息。本性淸明。周流六虛。所以謂之能復其性也。翺之以明言性。以覺言復。固雜佛老而言者也。前人之辨。闢已備矣。
〈朱子曰。李翺復性則是。云滅情以復性則非。情如何可滅。此乃釋氏之說。陷於其中而不自知。〉而復性二字。亦自無病。何者。仁義人之本性。而不仁不義則失其本性。及夫行仁而仁。行義而義。則本性得矣。謂之復性。有何不可。是以朱子雖不取翺說以解性。而大學序。以復其性。則不嫌於承用其文。盖不以全篇之誤。幷廢其二字之無病也。今阮氏就前人已辨闢之說。齗齗吃吃。張皇沓拖。有若人皆不知而已所獨覺者然。固已可異。而觀其深惡隱痛。如眼釘背芒。抵死欲除者。卽復性二字。以此推之。所謂晉唐人者。卽宋儒之借稱也。所謂李習之者。卽程朱之假面也。若非見處太拘。則心之孔艱。良亦怪矣。至於孟子一段。禮記一句之拈出把玩。看作發前未發者。尤不滿一笑。情生於性。而七情有欲。則性中無欲。孰爲此言程朱無是也。簠簋籩豆。棟宇筦簟。欲之本於天者。此固性之所有也。酒池肉林。峻宇雕墻。欲之徇乎人者。此亦性之所有乎。聖賢之使人寡欲遏欲者。欲其審察於天人之分。性之所有則循之。性之所無則禁之。如是說欲。已自平正。今乃憑藉斥翺。專爲一欲字。建立宗旨。不問其當有當無。一則曰性。二則曰性。以佛氏絶欲爲鉗制嚇喝之資。吾未知其意欲發揮性字。恐人之謂性無欲。而性之德有不備歟。欲尊崇欲字。恐人之謂欲非性。而欲之用有未盡歟。吾恐此學之行。一轉而不爲顔山農也者幾希矣。
嘗見日本人太宰純所著論語訓傳。凡言仁。必以安民釋之。凡言禮。必以儀制釋之。力斥集註本心天理等訓。以爲釋氏空虛之學。又曰私欲凈盡。乃禪家修菩提之敎。心之有私欲。亦理也。若果凈盡則非人也。其說與阮氏不謀而同。但純則罵詈程朱。不遺餘力。又上及孟子。以性善爲謬說。而阮氏則雖於程朱。內懷訕誹。而不欲顯肆口氣。孟子得與論語幷擧。不失聖賢之尊者。日本僻在海外。初無君師之敎。故得以自行自止。無所顧憚。而中州則歷代崇奉。旣有彝典。幷世閑衛。不無正論。象魏之懸。樊圃之防。猶未至於如彼蕩然。而其實魯衛之政也。
士之爲學。將以修身治人。應萬事而成庶務也。然苟不先有事於內以立其本。則身不可得而修。人不可得而治。萬事不可應。而庶務不可成也。是以大學之敎。極於治國平天下。而誠意正心爲之本。中庸之功。終於位天地育萬物。而戒懼致中爲之本。孟子之道。期於行仁義施王政。而存心養性爲之本。古聖旨訣。昭然可見。周衰而異端作。漢興而六經殘。統緖不接。旨訣寢微。而將相名臣。太半起於刀筆蹶張。學問一事。旣非可論。經生博士則力竭於收拾散亡。精弊於考校訛脫。文字訓詁之存十一於千百。其功已多。遑可望其向上溯本。超絶港而返眞源乎。兩京以來。心學之晦。良以此也。然而江都正心之論。武侯理性之訓。耿耿間出。如曙天長庚。盖其至理所在。明識自詣。初不繫於言語聞見。而儒林之間。意亦有一脉淵源相授不絶。惜乎其不能多見也。
儒敎微而禪學興。蓋心性之爲人身根本。乃是宇宙間自然常存之理也。其學雖晦。其說難絶。不在於此。必在於彼。譬如家有寶器。主人不守。則盜賊有之也。夫邪之興。由於託正。僞之作。由於假眞。若初無正與眞。則邪與僞。何從而生乎。正道不明。故邪得以眩之。眞體不立。故僞得以亂之。正道苟明。眞體苟立。千邪百僞。惡得以眩亂之乎。然則彼所謂識心見性者。其說雖非。未可謂無所由。而使其說猖狂自肆。得售眩亂。則亦兩漢諸儒不講心性之過也。仁義不行而楊墨託焉。其差也至於無父無君。無父無君可誅也。仁義之道。不可廢也。心性不講而禪釋託焉。其弊也至於空虛寂滅。空虛寂滅可斥也。心性之說。不可絶也。今惡禪釋而諱言心性。何異於惡楊墨而諱言仁義乎。
二程朱子。生於絶學之後。洞見大道之原。揭此眞正。折彼邪僞題目。則不嫌其同。而指趣之殊。實相燕越。知心爲一身之本。而中無主則本不固。故曰居敬以立其本。知心具萬物之知。而理不窮則知有蔽。故曰窮理以致其知。凡所謂居敬窮理。立本致知者。將以率五常之性。行五倫之道。修身治人。應萬事而成庶務也。故曰力行以踐其實。其爲說也。眞實有據。其爲學也。中正無弊。禪釋空虛邪僞之見。其果有一毫近似者乎。
韓子曰。由周公而上。上而爲君。故其事行。由周公而下。下而爲臣。故其說長。孔子之說。長於周公。孟子之說。長於孔子。位愈卑世愈降。而其說愈長。理勢然也。况朱子之位與世。比之孔孟。又甚遼絶。而所自任以明道垂敎者。非註解則問答。言語之多。夫豈得已。而良工獨苦。至音寡和。弱訕强詆。在當日。已不勝其紛然。如象山之主德性而奴問學。自是禪宗一派。固無可言。而永嘉諸子若陳若葉之徒。以丘明馬遷制度事功。自命實學。而指論孟爲空言。近日古學漢學。此其前茅。而朱子已以神頭鬼面大不實斥之。今之學者。其亦不幸晩出。未及見正於當日也。
雖然冦戎之侵。責在內治。疾病之作。崇自中虛。今日異說之繁。盍亦反本而求其由乎。朱子之說。誠有據矣。朱子之學。誠無弊矣。所謂居敬也窮理也力行也。特陳其名目而指其路逕耳。若其用功收效。則各在當人之身。苟使聞其說而爲其學者。知敬之當居。則退而居之。知理之當窮。則退而窮之。知行之當力。則退而行之。如着衣必煖。噉飯必飽。則實功實效。有目皆睹。人孰得以非議之哉。規矩立矣。而與巧則難。門戶設矣。而能由者寡。高談之徒及性命。講論之不干身心。朱子當日。盖已屢形憂歎矣。然而慶元以來。至于蒙元。世猶近古。士多向裏。橫議不至甚熾。大義不至全乖。及夫有明之世。尊尙表章。非不至矣。九書大全。成於館閣。而䂓模未免草率。八股制義。施於塲闈。而體裁競尙巧碎。拘之以功令。誘之以利祿。於是薄海內外。被章逢而挾簡策者。無非程朱之說。而及其末也。居敬則終身談境界而已。實未曾居一刻敬。窮理則平生講字義而已。實未曾窮一件理。夷考其行。則觀乎家而鄕黨自好之不如。授之政而武人俗吏之所嗤。不亦悲乎。是以顧亭林炎武歎之曰。舍多學而識以求一貫之方。置四海之困窮不言。而終日講危微精一之說。是必其道之尊於夫子。而其門弟子之賢於子貢也。又曰。性也命也。夫子之所罕言。而今之君子之所恒言也。出處去就。辭受取與之辨。孔子孟子之所恒言。而今之君子之所罕言也。士不先言恥。則爲無本之人。非好古而多聞。則爲空虛之學。以無本之人。而爲空虛之學。吾見其日從事於聖人而去之彌遠也。斯言也可謂警世至論。而此自是末弊然也。吾所謂窮理者。將以好古多聞也。吾所謂力行者。將以謹出處辭受之辨也。然苟於道理大原。見有未到。則好古多聞。何以擇其是非。出處辭受。何以審其當否。所以不得不先講性命。以治其本。是則朱子本旨也。何可以末弊之流於空虛。遂掩其本旨之眞實耶。顧氏本意。或未至此。而今之右漢左宋。詆考亭爲蓮社者。大抵皆顧說之一轉。雖其矯枉失平。在所當闢。而自墜家訓。詬及父祖。亦子孫有罪焉爾。吾黨之士。曷不相戒猛省。圖所以一洗之耶。吾學明則彼說息。禦敵不待於干戈。除疴無煩於藥石矣。
明祚旣終。衣冠塗炭。而遺民逸士。隱居自靖。以俟河淸者。亦所在有之。康煕十八年己未。大徵天下博學鴻儒六十餘人。直授內閣中書官。如李因篤，朱彝尊，潘耒等。半世林下。不事擧業者。皆不得免。或迫而後起。蓋是時。吳耿兵起。四方雲擾。燕中之隱憂深慮。視若敵國者。在於儒林一種。故以此爲牢籠駕馭之具也。秦人以坑。淸人以徵。其事雖異。其術則同。以世主謀國之計言之。則坑不如徵。以儒者潔身之道言之。則徵不如坑。均之爲天地間否運也。不坑不徵。身名俱全者。惟顧亭林一人而已。
甲申以後。中州文字。搢紳專尙諂諛。草野亦嚴忌諱。雖尋常說話。纔涉戎夷。擧皆咋舌。以爲非所宜言。而亭林則開口放膽。畧無回避。其論時事。以爲二帝三王。大去其天下。而乾坤或幾乎息。筆勢之勁。凜不可犯。而山海關詩。緬思開刱初。設險制東索。中葉狃康娛。小有干王畧。駸駸河以西。千里屯氈幕。啓關元帥降。歃血名王諾。其曰東索氈幕者。直斥滿洲也。天壽山陵詩。仁言人所欣。甘言人所惑。小修此陵園。大屑我社稷。言淸人殄滅華夏。不遺餘力。而薄修陵墓。以示小仁也。詠史詩。名弧
〈胡〉石勒誅。觸眇苻生戮。哀哉周漢人。離此干戈毒。言異俗猜忌。中華遺黎。多以口語嬰禍也。贈李中孚詩。以巨游擬中孚。則莽述有所指矣。其他漢三君，子房，孔明，申包胥，高漸離諸詩。無非借事寓懷。咄咄逼人。而五十初度詩。遠路不須愁日暮。老年終自望河淸。擧目陵京猶舊國。可能鍾鼎一揚名。則明明寫出心中事。又非暎帶託寄。求諸言外之比。使此集陳之圓明，暢春之間。其不爲嬴秦之侯盧也者幾希。而乃能梓行。至今得免雜燒者。亦可異也。豈其淸風貞節。爲上下所信服。置之度外而不問耶。
徐乾學。以狀元閣臣。柄用於時。亭林與書曰。所謂大臣者。以道事君。不可則止。吾甥宜三復斯言。不貽譏於後世。則衰朽與有榮施。其戒之也深矣。欲來燕佐修史則拒之。欲還吳處園舍則辭之。盖防其攛掇而絶其濡潤也。乾學博學能文章。爲康煕四學士之一。以亭林之甥。尤爲當世所重。而董潮東臯雜抄云徐健庵司寇。歸田後重謀起。故官事已效。俟詔命至卽行。計重陽前數日必到。偶以他故稽遲。司寇日挾門客數人。登洞庭東山。飮酒俟召。遂以勞頓停滯得疾。比詔至。沒已數日。可見其銳於進取。至死不已。宜乎不爲亭林所許也。
近世中州儒者。惟陸三魚隴其。最爲醇正。且有踐履實行。海內爲程朱之學者。翕然宗仰。至或疑於聖人。雖以紀勻之工訶洛閩。喜立異論。亦推爲醇儒。未敢顯攻。所著有四書困勉錄，松陽講義，三魚堂賸言，讀朱隨筆等書。余未及遍覽其書。而得其文集而讀之。學術辨三篇。與李子喬湯潛庵諸書。極言姚江新會假禪亂儒之弊。曰孔孟之道。至朱子而大明。舍朱子而求孔孟之道。猶舍規矩繩墨而欲成室也。有明之世。以其書列於學官。使學者誦而法之。其背叛乎此者。雖有異敏才智。必黜而罪之。是以方其盛時。師無異敎。人無異論。道德一而風俗同。是其明效大驗也。自王學之興。嘉隆以來。秉國勻作民牧者。無不浸淫於是敎。始也爲議論爲聲氣。繼也爲政事爲風俗。以至禮法弛而政刑紊。邪僻詭異之行生。而縱肆輕狂之習成。是故明之天下。不亡於冦盜。不亡於朋黨。而亡於學術。又論顧涇陽，高梁溪。名雖尊朱。而實不能脫王氏範圍。亦深中肯綮。又謂世儒見朱子于古經。多所更定。而遂有自闢井疆之意。經傳文字。往往無難改易。不知南巢牧野。只可許湯武一行。亦確論也。當神州陸沈。異言喧䝇之日。此等議論。洵足謂障河砥柱。甚可貴也。但其以崇禎遺民。不免濡跡於康煕時。爲可恨耳。
陸集與人論明史書。以劉文成旣仕元。又佐明。出處不醇。當置之雜傳。不如是。無以服危太樸。又曰。向使如金仁山，許白雲。一生高蹈。遇風雲之會。奮袂而起。又當別論。其言似矣。而論人須儗倫。論事須着題文成畢竟是功名之士。與孟子所謂天民大老。合下殊倫。而出幽遷喬。用夏變夷。功不下於一匡九合。新城尹隰城尉。自不害爲漢唐佐命元臣。文成定評。只如此足矣。今以儒者法門。繩其出處。曰醇曰雜得無迂遠而不着題歟。雖然。苟以第一等道理。懸空言之。則文成之仕元。視金許之高蹈。謂之曷如其無可也。文成則已矣。三魚一生讀孔孟程朱之書。自待與人待之者。宜不欲以天民大老之事。讓與別人。而崇禎之末。年已志學。國變之後。不能深藏遠引。非聘非徵。應擧覓官。皓首浮沉於知縣科道之間。是亦不可以已乎。向使西湖慶雲。復起於康煕之世。則此老所辦。未審何居。進旣不能占金許之高。退又不肯處文成之雜。究竟成就。不過爲余闕，楊維楨而止耳。藉曰余，楊之醇。賢於文成之雜。將以擬夫夙昔所講天民大老之事。果無多少餘憾。而質之孔孟程朱。其肯曰醇乎醇歟。
〈陸公生於崇禎庚午。擧康煕庚戌進士。官至四川監察御史。年六十三卒。〉
士君子不幸而當革除之時。自一命以上。凡有官守職事者。皆當以死爲正。退而野處者。雖不必死。不仕異姓。亦是不易之大防。至若巿井草茅未嘗策名立朝者。民與臣差有間焉。自非有必報之讎。如張子房之於秦政。則與時消息。或仕或隱。固無不可。而至於戎狄亂華。則又當別論。盖彼旣非我族類。言語衣服。風俗政敎。與中國判然殊絶。徒以兵强馬壯。悍然竊據五帝三王所有之天下。其爲世變。果何如也。六朝五季。皆以簒奪得國。豈曰正矣。而廢興代謝。俱不出先王聲敎之內。則方之於彼。猶爲常理順境耳。不幸之極。遇此時節。則君子之潔身制行。視尋常革除。當加嚴一等。苟其生長聞見。僅能及於中華義主之世者。皆當沒齒自靖。矢心罔僕。不得以民臣之說曲辨而强別之也。常調雜流。一切以功名利祿爲事者。固難以斯義律之也。名爲儒者。忽此而不之省。則大節差矣。仁義禮樂。都歸空言。孝弟忠信。皆屬細行。吾何以觀之哉。被髮左袵。何妨於爲聖爲賢。而吾夫子恐恐然有微管之歎何也。春秋之義。責賢者備。賢如稼書。不得不責之備也。
顧亭林日知錄曰。五經無眞字。見於老莊之書。說文曰。眞仙人變形登天也。於是有眞人眞君眞宰之名。後世相傳。乃遂與假爲對。李斯書眞秦之聲也。韓信傳。卽爲眞王耳。竇融上光武書。豈可背眞舊之主。與老莊之言眞。亦微異其指矣。
〈今謂眞。古曰實。今謂假。古曰僞。〉隆慶間。學者厭五經而喜老莊。黜舊聞而崇新學。會試論語題。程文破云聖人敎賢者。以眞知在不昧其心。
〈莊子大宗師篇云且有眞人而後有眞知。〉始明以莊子之言。入於文字。自此五十年間。擧業所用。無非釋老之書。雖然。以周元公道學之宗。而其爲書。猶有所謂無極之眞者。吾又何責乎今之人哉。五經之無眞字。亭林考之誠是矣。而後世相傳。與假爲對。秦漢時人言眞。與老莊異指。則亭林亦已言之矣。無極之眞。何妨以此意看耶。亭林本意。深疾明末龍谿
〈王畿〉，緖山
〈錢德洪〉輩以禪竄聖之弊而爲此論。初非欲侵詆濂洛。而其學偏於攷證。其說傷於拘滯。株連之累。上及周子。以啓近日中州學者宗說文毁集註之謬風。則賢知之過。亭林與有責焉。
文字從言語而生。言語以時代而異。虞夏所無之字。商周有之。商周所無之字。秦漢有之者。時代然也。時代之所通用。則斯用之矣。古今何論焉。異端吾儒何擇焉。所可辨者。其指意所在耳。苟不察其指意所在。而徒據字㨾。是古而非今。執彼而難此。則席必哀公之席。錢必太公之錢。而貌類陽虎。不免爲夫子之累。不亦拘乎。仁智二字。典謨所無。而鄒魯以後。列於五德。湯誥之前無性字。仲尼之前無理字。而今之學者開口必稱性理者。以其言之者皆聖人。故尊信而無異辭耳。向使殷周以下諸聖人。不甚尊信。而有一攷證者出於其間。顓顓然執古今以爲與奪。則仁智性理等字之無於典謨。其爲可議。何異於眞字之無於五經耶。或曰。亭林之惡眞字。以其始見於老莊之書。吾儒不當襲用也。今子以經文聖訓之古無今有者。引而相難。何其言之疎而辨之强耶。曰吾將畢其說。夫所謂異端之書。吾儒不當襲用者。字㨾云乎。指意云乎。如曰字㨾云乎。則不惟見於彼書者。吾不當襲用。雖見於吾書者。一經彼用。皆當諱而避之耶。道德二字。老氏建爲宗旨。而贊堯授禹。其文則同。易言寂。孟子言覺。曰寂曰覺。皆禪書中語也。子將何以處之。如曰吾之所謂寂覺。與彼之所謂寂覺。字同而指不同也云爾。則吾亦曰周子之眞。與老莊之眞。字同而指不同也。覺者佛之翻義也。孟子言之。則不疑其涉禪。眞者實之代訓也。周子言之。則疑其襲莊。豈亦以時世之遠近而上下其手耶。
亭林雖力斥眞字之不經。而自家亦不免承用。日知錄卷之十九云世固有朝賦采薇之篇。而夕有捧檄之喜者。苟以其言取之。則車載魯連。斗量王蠋矣。有知言者出。則其人之眞僞。卽以其言辨之而莫能逃也。黍離之大夫。搖搖噎醉。無可奈何。而付之蒼天者眞也。汨羅之宗臣。言重辭複。心煩意亂。而其詞不能以次者眞也。栗里之徵士。淡然若忘於世。而感憤之懷。不能自止。而微見其情者眞也。其汲汲於自表。暴而以爲言者僞也。亭林所謂眞僞之眞。豈變形登天之眞歟。所謂黍離大夫，宗臣徵士之眞。豈皆眞人眞君之眞歟。特以其與僞相對而從俗言之耳。於是乎眞字之禁可解。而周子之謗可息矣。
楊升庵曰。剖析性理之精微。則日精月明。窮詰邪說之隱遯。則神搜霆擊。感激忠義。發明離騷。則苦雨凄風之變態。泛應人事。遊戲翰墨。則行雲流水之自然。其紫陽之文乎。或謂文與道爲二。學道不屑文。專守一藝而不復旁通他書。掇拾腐說而不能自遣一辭。反使記誦者嗤其陋。詞華者笑其拙。此則嘉定以後朱門末學之弊。升庵之學。雖於道未純。而文章一路。眼目亦自超詣。故看得眞的。辨得痛快如此。東土之爲朱學者。宜寫置坐側。以當頂門一鍼。