Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 艮齋先生文集 (田愚) / 艮齋先生文集 (田愚)__juan_29.txt
銘
淳古堂銘
黃鳳立先君諱箕信。渾齋安公名其堂曰淳古。潭陽田愚爲之銘。
嗚呼黃翁。雖曰未學。口口孔子。外此無學。墨穌溢世。翁識正學。無愧淳古。吾謂己學。睠彼佳胤。克守孔學。
有眞齋銘
金友景雲。取陶公此中有眞意。欲辯已忘言之詩。以自號。余謂此意太高。有難領會。乃以數語。發其歸趣云。
二五一眞。含靈攸同。小心學道。乃免落空。靖節詩語。趣味無竆。有眞意前。宜用何功。有眞意後。如何形容。欲將此疑。問諸天翁。欽承爲始。灑落爲終。如是疏釋。不窒而通。
緩愼堂銘
堂額。苟菴先生所賜申錫珣先人在祺者。錫珣旣孤。來請銘。銘曰。
事因忙錯。氣由急促。如得緩功。萬務靡蹙。藉用白茅。敬愼毋悖。鬼神亦懾。上帝可對。苟翁嘉錫。世守勿諼。我亦有疾。寶若金丹。
道川田舍銘
任兄承汝
〈思胤。〉以道川田舍記見示。而講道力田。告其子孫。斯言也甚合古義。余作銘辭。用助其敎云。
道喪千載。兩程崛起。兄醇弟嚴。敎垂萬禩。士居是齋。講明斯文。卑服田功。父母是安。推以垂世。何用不臧。銘詔小子。翁訓是彰。
涵養齋銘
爲表明淑作
九容三貴。持敬之術。成性則聖。石潭遺訣。洛言四勿。所以事天。閩謂克己。涵養本原。居恒冰履。疾則石刺。豈或相戾。同歸一致。實體之至。乃見其妙。於乎表子。我言是菢。
事天是存養事。而四勿亦謂之事天者。蓋禮是天理。而遇非禮。則禁止而不敢動者。此心事天工夫也。凡世之主心者。宜憬然悟矣。其以克己。亦謂之涵養者。語若相反。而用實相資。苟非有實體之功者。莫能識其妙矣。
敬復齋銘
爲宗人甫仁作○戊午
帝命于心。天德本全。四端七情。咸源于天。苟無汙壞。行之自然。厥或蔽囿。心若冰淵。理會踐履。飛行翼輪。功深力到。乃復其眞。純粹性體。萬古宗師。於乎小子。念哉敬哉。
荻帚銘
爲趙周伯作
掃塵以帚。掃慾以敬。掃天下以道。嗟嗟心乎。爾其奉循乎上帝之正命。
懶齋銘
爲金益容作○壬子
懶有兩般。視其所以。懶善斯惡。懶利則美。雞鳴孶孶。亦猶是爾。舜徒爲善。蹠徒爲利。嗜慾怯懦。亦皆惡德。須觀孔戡。於義於祿。勿謂懶字。有戒無勸。雖則如是。復有可願。睠彼羣聖。憂勤惕厲。未或怠荒。子其是勵。
慕溪齋銘
爲金容禧作
天一之數。山下出泉。泉而溪而。若蒙于賢。無滯之智。潤物之仁。赴海之勇。厥德皆眞。水哉水哉。仲尼亟稱。溪兮我師。子其服膺。
務精齋銘
爲都虞模作○辛酉
磨鏡盡淨。纔能照膽。琢玉復磨。始得去玷。毫釐未析。如何知天。瞬息失養。所以違仁。治之有緖。益求厥精。惟其如是。德乃可成。
鳳山齋銘
爲宋鍾弼作
鳳非不食。惟竹實是食。鳳非不棲。惟梧桐是棲。盛矣厥德。聖者乃知。嗟我襟紳。奉以爲師。
敬愼銘
爲鄭斗鉉作
反苟爲敬。心眞爲愼。苟則不敬。假則非愼。事勿放過。志無虛僞。誠能持此。對帝無愧。
〈反苟爲敬。出呂氏呻吟語。心眞爲愼。出六書精蘊。以誠持心爲敬。出宋子大全畏齋記。〉
敬衷銘
爲崔橚作○庚申
氣雖交沴。帝罔不衷。老昏無知。聞諸晦翁。謂衷亦殊。無稽勿聽。釋本于心。聖宗惟性。學有定法。博約兩施。曾傳八條。一敬以貫之。
首句。是朱子語也。然則性理賦予之始。未嘗隨氣亦異。而爲他日氣質性之兆云者。令人聽瑩矣。朱子嘗言。格致也是敬。誠正修也是敬。齊治平也是敬。或有言中庸戒懼。祇是存養。非可以通格致。殊不知衷字裏面。該貫知行之理。故君子用敬。亦通始終也。
座右銘
贈趙元七,朴來維
理眞神靈。精亦本淸。未發皆善。惡從動生。性體靜養。心念更愼。氣行難克。如電斯震。
〈宜實實玩味而體當。不然。晦翁所謂言愈多而心愈雜之病。恐難免也。〉
樂要亭銘
爲金麗中作
人有模範。經傳是已。家本安在。兒孫是俟。書述性命。敎立綱常。心涵六籍。其樂無方。子保九族。厥要乃彰。我言不誣。可質彼蒼。
晩知齋銘
爲全斗漢作
晩知何謂。過而知悔。旣知其悔。卽當知改。
鹿山齋銘
爲金演穆作
受天明命。心祇栗兮。尊我德性。協聖律兮。尼不踰矩。在七十兮。顔不違仁。至三月兮。整齊嚴肅。衷便一兮時常惺惺。不容物兮。鹿山之北。有書室兮。奉寄箴警。抽我筆兮。
赫宰齋銘
癸丑
於赫天君。宰爾百體。此方正學愼獨齋銘。余取以名徐鎭英書室。
徐卿從華。母命築室。曰汝成德。有如此室。好善不誠。直一荒屋。觀厥義方。有不心折。千載洛閩。和靖廣平。今有徐母。無媿齊名。如何是師。道之所在。余慚模範。祇告赫宰。嗟爾小子。毋敎敢忘。必愼其獨。欽哉無疆。
頌
李氏槐頌
延安李義瑄言。某先祖有手植槐。今五百餘年。每後孫有吉善。必先發榮。比又如是。余聞而異之。爲作頌。
維槐維祥。應時輒發。若芝于草。世罕其匹。如得遠裔。小心順則。斯爲人瑞。天相可必。昔蔣瓜異。遜志有說。我祝李門。益務滋德。
箴
友石箴
金聚五
〈錫奎〉居立石。以友石自號。愚爲作箴而勖之。
欲與石爲友。常憂不稱渠。斷盡一點塵俗想。讀破十年孟朱書。吾以述石丈意。用作友石之模。苟使聚五能。此石丈惡得而辭諸。
心箴
贈全時鳳,李根○己未
心之爲物。變動無門。淵淪天飛。遂喪厥眞。藉用誠敬。得名爲君。儼臨靈臺。百體攸尊。心君雖隆。孰與性天。天命不易。宜監于殷。於皇上帝。及爾遊衍。嗚呼心乎。日夕惕乾。
士箴
贈興陽久敬會諸賢
帝仁降衷。聖惻設敎。凡厥庶民。安有不肖。由氣或沴。心自棄㬥。旣褻性命。亦罵忠孝。吁此帝聖。疇倚疇恃。恃儒維持。亂庶遄止。士也不承。天心其寧。亦粤先聖。視而不瞑。苟或念此。何忍不敬。敬之如何。心兮學性。
贊
孝子朴公
重賢
贊
孝于父祖。訓厥子弟。正家恤竆。可程來世。
朴孝子
漢弘
贊
孝子子琮烈。以其先人行實見示。而其儒狀。趙斯,文秉一,金承旨福漢所撰也。余見之。歎其難能也。爲之贊。
生事敬。死事哀。祭事誠。心戒欺。言戒悖。身戒輕。書喜玩。財喜施。善喜稱。譽如病。毁如藥。於乎其實如名兮。
李門二孝子贊
戊午
余與李君炳圭相善。見其天性謹質。又使其子鍾林來學。亦確實有守。冀其長進而愛賞之。旣而知其先考副護軍諱思永。與弟諱思昌。俱有至性卓行。鄕道剡薦。朝家旌褒。輝暎於世。因歎慕之不已。敬爲之贊。
烝民百行。孝爲厥極。李門二子。純性天植。生事葬祭。具著懿蹟。格神馴虎。鄕邦動色。昆弟幷旌。世所罕覯。考實贊頌。我筆無疚。
始旣未入稿。鍾林不幸早歿。余特取而追載。以慰逝者之心云。
〈庚申追書。〉
田文擧
在悅
贊
天錫美質。怡愉洞灟。二慈荐喪。情文委曲。弟妹七人。友于爲政。力穡奉爺。居恒盡敬。疾卽殫心。沒幾滅性。化及異類。譽隆鄕評。
金汝良
洛弼
贊
庚申
筌蹄公車。芻豢儒術。謹禮守義。好懿辟惡。晴窓淨几。玩心三古。君歸何鄕。神明與伍。
金孺人贊
田煕舜先妣
嗟哉哲媛。素嫺榘矱。偶有微眚。皇舅警責。一掇便轉。終身不貳。旣寡而貞。女士無愧。鄰孀節烈。視若親懿。敎子義方。擧爺爲訓。兒能承志。志學不倦。涪翁稱賢。尹母以顯。我實庸猥。誰歟彤管。
字辭
柳永善字辭
天有明命。純粹無雜。聖有顧訓。恒久不輟。士苟能此。天人合一。人與天合。爰介景福。柳氏有子。錫名永善。欽以禧卿。終身力踐。堯舜孝弟。仲尼忠恕。坦如大路。常行無憇。
魚命徹字辭
辛酉
士多牛毛。成如麟角。敬以博約。德行乃覺。魚生命徹。天資嶷嶷。冠首有日。曷以表德。徹上徹下。主一爲鏡。九九臼翁。命以仲敬。
李燉字辭
辛酉
燉爲火盛。火盛有光。光洩則燼。孰如其藏。藏密氣蓄。蓄厚施長。昔有屛山。賓告紫陽。晦身神腴。千古名章。竊取斯義。儆爾勿忘。曰士晦甫。
曾孫女貞順字辭
辛酉
人有道。宜敬承。繼以義。天順應。志無貳。神必凝。曾祖命。恒服膺。曰敬承。
曾孫女貞順昏日醮辭
爲爾擇壻。李郞名燉。才性旣異。天資又醇。爾克賓敬。銘念祖言。孝奉舅姑。無忝德門。
告祝
告梅竹軒成先生祀板
代作
云云。族後孫周英。敢昭告于顯族先祖父云云。伏以祀板。前此權奉于外孫朴某家。玆因勑敎。令周英奉祀。今將移安于公州達田祠宇。謹以云云。
云云。族後孫云云。顯族先祖父云云。顯族先祖母云云。先生祀板。舊有夫人所題。今不可仍奉。又不忍刷除。不得已藏于夾室。別造新主。題以族先祖父母云云。不勝感愴。謹以云云。
告先師墓文
丁丑十一月十七日
恭惟先生。水流花開。冰淸玉潔。義理條暢。心法嚴密。有容乃大。尙褧彌章。與時消息。自勝之強。高見深識。匪夷所思。言雖平易。指則未涯。非禮弗履。邦國之光。惟玆德業。於戲可忘。以言殉身。聖訓是準。閙胷有事。逬出要盡。主心主理。本原旣貳。每事相違。奚足爲異。程謂與叔。固守關學。彥明才短。只遵師說。君實徒行。卻無致知。文定雖賢。乃善會之。彼所云云。若贊實訾。荷蕙不滓。意益深矣。由昔視今。一串說出。數子以外。蓋鮮痛迫。阿好之人。反以爲榮。膠柱鼔瑟。所指已明。小子戇直。妄蹈駭機。衆怒咸集。孤根難支。不法退陶。誤學元晦。禍敗不訾。其辭有味。桃李溫厚。吹盡無言。童觀矮笑。未足爲愆。獨其可疑。渾厚委曲。身旣懸鶉。勸人微服。艮要穩當。玄爲糢糊。朱宋之訓。如鍼箚膚。豕孚不備。虎食亦宜。運氣如此。乃欲有爲。滄笑巴哀。敢謂身親。我思古人。胷懷灑然。昔嘗奉敎。虛之爲貴。蓄德遠害。靡所不利。新學方熾。栗翁見疑。曰汝小子。盍爲辭而。屬託至重。綿力難勝。空言無補。戚矣其情。孀孤靡託。興我慨傷。收恤敎養。莫盡其方。施重山嶽。報微毫髮。俯仰慚痛。罪不可贖。伏哭神扉。有淚成血。英靈不昧。鑑我誠赤。嗚呼哀哉。
告先師墓文
癸卯
小子昔事先生。先生每擧栗谷先生之言之行以見敎。旣而命之曰。是所謂海東孔子者。小子識之。又曰。我方前賢。有湖洛之爭。然不過爲仁智之異見。且均有父師之義。毋得妄加軒輊。用犯較計年甲之譏。此吾所受於梅翁門下者。小子欽哉。小子謹對曰。不敢忘命。自是至今。爲四十餘載矣。竊觀牛溪,沙溪以下諸先生。無不以栗翁爲三代上人。顔,曾同科者。豈適爲心事之光明。德業之崇深而已哉。正以識見之明透。敎示之端的。有以合乎前聖而不悖。可以傳之萬世而無弊焉爾矣。不意挽近以來。聖學不明。而異言蠭起。外自託於主理之名。而內實行其尙氣本心之術者。往往而有。甚或指栗翁檢束其氣。復其本然之敎。爲主氣之論。此不過爲矮人觀塲。而至於奇參判之猥筆。則嘲侮詬斥。無復餘地矣。苟有尊賢之性者。孰不駭憤而思所以排闢之乎。比見金監役所爲猥筆後題。乃謂其微言大義。與洙,泗,濂,閩。脗然相合。繼引其師。爲不約而相符。反指栗翁爲失於照管。而當諱之不宣。又譏後賢之祖述栗翁。爲㬥揚其過失於天下後世。終謂尊先正者。莫如我奇李二先生。此可謂一葉遮眼。不見天日者矣。又可謂毫髮私主。終成山嶽我者矣。夫謂侮罵栗翁者。爲合於洙泗濂閩。則栗翁之與孔朱背馳明矣。於是乎奇李二公。儼然爲據孔朱闢栗翁。而爲聖門之功臣矣。噫。彼亦人也。雖未免喜其同己而阿其所好。亦何敢以此等悖慢無禮之說。公傳道之。欲以塗一世之耳目哉。小子昔嘗以新學方熾。栗翁見疑曰。余小子盍爲辭而奠告於先生矣。所謂新學。正指金監役栗,尤性理未敢謂是之說而云爾。彼金,洪諸人。遂以指斥華西爲罪而甘心焉。由今觀之。旣謂之華,蘆相符。則栗翁之見斥。久矣。奚止於見疑已哉。夫奇參判。旣顯斥栗翁以下羣賢。而彼敢以云云者。附題其下方。則可謂一筆句斷。肆然無少顧忌矣。以小子之綿力薄材。何能禦止其已熾之勢哉。只有抱負潭華諸先生之書。就深山竆谷之中。倡率新進小生。相與講明而持守之。以無負先生當日眷眷垂敎之至意而已矣。伏惟先生在天之靈。有以默相。而使之有成焉。
立後未立案。告先祠文。
代金明烈作○戊申
立後告君。國有定法。羣賢謹守。罔或踰違。矧伊後生。敢有異議。第以今日邦運蹇屯。讎夷秉成。禮義淪喪。縱欲立案。厥路無由。昔有某家遭罹酷禍。定嗣題主。只告先祠。猗我尤翁。代之製祝。尤翁于此。持論甚嚴。經所難行。權而從道。今者之變。奚啻某家。不肖無兒。將以季弟某之子某。立爲祀孫。異時淸明。追擧闕典。敢以酒果。敬陳厥由。
金君明烈。將立其兄之後。而時變已極。難於聞官。累以爲問。余念尤翁有代人告廟文。然此事關繫至重。後生何敢以禮許人。然今則大小政令。彼皆主之。而我不得與焉。告君立案。尤難議到。不得已代撰告辭如右。而未審世之識禮秉義之君子。以爲無僭率之罪否。第深悚仄耳。
祭文
祭任公熺文
戊午
嗟嗟道亨。愷悌好善。端恭自持。訪余海屋。指古爲期。歸遺妙墨。副以淸詞。旣憂其道。復歎其衰。指日再來。臨期溘然。子目不瞑。我淚如懸。嗟嗟道亨。人皆事親。孰如子誠。甘旨無闕。勤命庖丁。每旬澣濯。輒獻新衣。親或不許。懇懇其辭。少日受書。惟務精熟。從事公車。旋復屣脫。父慈父福。子孝子禧。座右有銘。玩之神怡。嗟嗟道亨。晩而知學。悔不早力。孶孶矻矻。誠意悃愊。我謂子仁。期頤進修。有書剩讀。有願畢酬。今胡不留。永閟九原。我欲見之。曷日晤言。春氣和暢。萬品咸新。子獨無歸。我癙何伸。遯跡莫往。緘辭寄觴。神理孔炯。庶幾顧嘗。
祭李啓禹文
甲寅
嗚呼汝浩。子眞死耶。往年重陽前日。余執手告之曰。我且死。殆永訣矣。明日汝浩寄書來曰。越二千里而來。未浹一旬而歸。小子之悵恨。固已難量。况復以永訣見喩者耶。昔顔淵對孔子曰。子在。某何敢死。今師壽道。必致期頤。世若淸明。顧非顔淵。亦有追陪之日矣。孰謂其不踰六十餘日而遽爾觀化耶。豈厭世之昏濁。而不能踐其言耶。嗚呼哀哉。汝浩再寄書來曰。自見先生。面灑春風。心霑時雨。敬功勝昔。節字中病。謹當服膺。以爲究竟法。是尤足以見老而好學。死而後已之志矣。余深愛之。而期其復見也。今焉已矣。天乎柰何。臨別之言。我所自謂。豈謂汝浩先逝。而遂成言讖耶。悲哉悲哉。病昏已劇。欲言不辦。子應知我。庶歆玆觶。
祭金憙述文
嗚呼。昔余之在瑞山逆旅也。子欲見余而至公山。未遇而跟尋至舘。定交而後去。可謂有志之士也。自是。時或晤言。而不及細叩其所蘊。最後遇於繼華之陽里。與之處久而後。始知子之學不易得也。余甚傾注。但以素抱貞疾。貽老夫之憂深矣。然其慈孝樂易。猶足以致壽也。不料其理之舛鬼之惡。而使八耋病者。慘怛憂戚而莫能已也。古人有悲不幾時之語。眞今日之謂也。敬將衷情。寓此菲需。靈應不昧。無吐玆觴。嗚呼哀哉。
祭徐承模文
庚申
嗚呼。余於懼甫。只見其面。而聞其訃。但悲其有志而無年矣。後得林禮卿之誄。始歎懼甫之死。爲可惜也。嗚呼懼甫。沈靜可以明義。孝友可以學仁。而其志不安於小成。厥修必謹於細行。此可以大受也。余病世學不重躳行而文具盛。徒尙名利而異說熾。不尊王道而夷狄至矣。不量己分而欲反之醇朴。第患獨唱無和。多口致跲。使得如懼甫者。相與講明其道。而撥轉其機焉。則吾道庶有賴。而邪詖或可息也。惜乎其齎志黃壤。音容邃古。使我念儒術之寡助。痛髦士之難遇。寓奠章以替告。庶精爽之或歆。嗚呼哀哉。
祭金源學文
庚申
嗚呼子敬。氣溫志堅。士期有成。天胡閼年。昔余絶海。諸子負笈。攻苦食淡。懋德修業。再入繼華。小學四子。如誦己言。庶幾聖軌。持心造事。一味眞純。平日所爲。皆可告人。石圃石農。亦嘗遊從。愛護朋儕。弟昆如同。其有失和。勸解盡道。人謂子敬。吾林國老。自從師友。定省必拜。素行立約。吾君可對。臨行一語。鬼神亦泣。同志交勵。足爲世法。嗚呼賢哉。曷其復見。千里緘辭。薦此薄奠。衰淚漣洏。病懷悲傷。精爽不昧。歆此一觴。
祭沈鳳燮文
庚申
嗟嗟翔千。以若孝義之性。何忍舍老慈與病師而遽九原也。子從勝冠。擔笭入海。而受大學之篇也。思索已苦。文理已達。往往操戈而入室也。余方期其優入曩哲之列也。夫何一疾支離危篤。而至於永終。余悲斯文之寡助。而痛惜之無竆也。嗚呼。沈靜溫雅之象。細究力踐之學。不可得而復睇也。雖然。魂氣無所不之。倘能訪我於海屋。聞吾言而默契也耶。嗚呼已矣。老我病遯。莫克親酌。靈應不昧。歆此衷赤。
祭田啓豐文
庚申
嗚呼。自余推明前聖操心奉性之說。世儒視爲異論而排闢之。蔚陟士子。南靜涵,李誠晦諸人。篤信吾言而力行於鄕邦之閒。能使後進。追蹤而起者亦衆。而如吾明中。亦其一也。嗚呼明中。妙齡大志。一日千里。吾以三隱先祖春秋大義。夷齊高節。程朱正學。睠睠爲明中告之。明中亦喜聞而敬奉之。余期明中。將與諸子。力守正路。羽翼斯文。孰意其歸未幾月。天遽奪之。二親摧慟。諸朋悲傷。嗟余八耋。痛音容之永閟。悼吾學之難傳。寄文爲需。以敍其情。魂兮歸來。無吐玆觴。
祭李根文
嗟嗟景晦。重堂垂白。柰何一曙。飄然遠適。天錫美姿。又焉奪速。十八入海。問余以學。志專思苦。指道爲的。云胡一疾。邈無技藥。淑媛竭誠。謂天可格。夜夜露禱。肌膚不惜。其如前定。壽至廿一。家有賢父。顔路是匹。日夕孶孶。惟務厥德。惟爾有靈。保佑無射。病師腸焚。陳辭替酌。魂兮歸來。享我悃愊。
神道碑銘
烟邨崔先生神道碑銘
幷序
本朝作成之化。莫盛於世文兩廟之際。禮樂文物。彬彬有三代風。於是才俊盈庭。贊襄鴻猷。咸以功名自奮。蓋亦千載一時。時則有烟邨崔先生。歷敭內外。可以有爲。而決然投紱。嘉遯自樂。及再被恩召。亦纔出旋歸。未幾。國家多難。淸流之禍甚慘。世之篤論者以爲。悅卿今之伯夷。六臣今之方練。烟邨,霧巷。比六臣較高者。是也。先生諱德之。字可久。自號烟邨迂叟。系出全州。高麗門下侍中諡文成諱阿玄孫。曾祖諱龍鳳。中郞將。祖諱乙仁。司醞直長同正。考諱霮。入本朝直提學。妣全州朴氏。經德齋諱從壽女也。先生自幼。承襲家庭。德器夙成。永樂乙酉登第。由承文院。選入翰苑。歷玉堂臺閣。累典州郡。皆有成績。嘗爲淸道郡守。上疏論貢法損實便否。此可見爲政施措之一端。後以南原府使。退居靈巖永保邨。扁書樓以存養。若將終身。文廟元年辛未。特召以藝文館直提學。兼春秋館記注官。明年冬。上書乞退。上謂近臣曰。曩於召對。見其爲人純實。年未甚老。予欲留之。咸曰。歸志已定。必不留。不如從之以遂其高。先生卽日治裝。諸名卿賢大夫。咸與載酒送之江之滸。欽慕而歌頌者。凡四十餘篇。享年七十二而卒。葬于全州所陽面周德山酉坐原。崇禎三年庚午。湖南士林建祠於靈巖月山下。肅廟辛酉。賜額鹿洞。又享于全州西山院南原舟巖祠。朝廷錄用其子孫。事載國乘。配平壤趙氏。中郞將安鼎女。別葬于羅州元井洞艮坐原。有三男二女。男長淍。護軍。次潎。司勇。季淑。生員。女適忠贊金總。通禮愼後庚。護軍生四男。曰岱,嵆,崐,崗。司勇生四男。曰大成,智成,集成,忠成。生員無子。以司勇子智成。爲後。先生遺稿。散逸於兵燹。惟遺事一卷。傳於世。而諸賢論述亦附焉。朴忠文彭年曰。先生在朝。其聲名爵位。當不止此。而今也退休田里。已不與世相關。而萬口咨嗟。稱頌不已。其所以感人心而負物望。有不在彼而在此也。李文質芮曰。居官守道。一以古人自處。仕已無喜慍色。又曰。富貴榮華。皆無足以動其心。高風餘韻。足以使貪夫廉而懦夫立。又曰。一出一處。大有關於名敎。李文康石亨曰。無求於世兮。樂夫天命。逍遙一室之內兮。尙友千古之賢聖。李文靖植曰。先生純實之行著於聖諭。諄德也。中歲納祿。遯跡山海。高節也。存心養性。揭扁自警。正學也。有一於是。尙可師範百世。况兼之乎。又曰。急流勇退。道與神謀。自不蹈於大難。朴文純世釆曰。至德範世。而民或不知其所以爲賢。至於尤菴先生。則又推先生上言中損實踏驗者。而贊之曰。此實朱夫子所嘗眷眷者。而所謂業去稅存四字。則夫子當時極其痛歎。必欲變通者也。豈謂五百年之後。復見於先生文字閒耶。農巖先生嘗製書院請額疏。亦曰。不以一節自喜。而志於大道。不以閒散自適。而力於實踐。又引朱子所謂取舍之分明。然後存養之功密。存養之功密。則其取舍之分益明者。而質之曰。若某者。其庶乎此矣。合而論其世。考其實。則先生天稟甚高。德學甚粹。蓋其稟也高。故灑落如光風。其德也粹。故渾實如良玉。建乎居閒旣久。充養益篤。行之家。施之邦。沛然無所迂滯。而明知達識。超乎事物幾微之表。深造厚積。進乎精密正大之域。以至淸風高節早然爲百世師。然迹其平生。謙虛沈晦。不求異於人。人亦無能盡知者。嗚呼。此先生之所以爲先生也已矣。後孫圭庠,圭燮。謁余以隧道之文。累辭不獲。遂爲之銘曰。
殷師敎逖。羅麗治慌。天啓我朝。人文宣朗。英陵繼作。浸淫三古。百工煕載。萬物咸覩。允矣先生。誕膺盛運。學具體用。德孚遠近。翺翔館閣。歷選州牧。展布所蘊。爛然聲績。顯陵嗣位。再膺召命。宸眷彌重。同朝相慶。一朝卷懷。于彼巖堧。我讀我書。我食我田。天下煕煕。爵祿是榮。天下穰穰。名利是嬰。孰如先生。惟道是視。一出一處。實關世紀。易曰知幾。詩云明哲。愷悌君子。不俟終日。存心養性。敬以事夫。我庸勒石。昭示後賢。
碑
掌隷院判決事宋公墓碑後記
壬戌
宋君基冕。與余相善。一日以金東江甯漢所撰其先祖掌隷院判決事諱復墓碑銘。示余告之曰。今鐫石已半。而又得公蹟於赤裳所藏正史中。世宗庚子。公以昌平縣令。獻養老議。其略曰。古者養老之目有四。曰養三老五更。曰子孫死於國事則養其父祖。曰養致仕之老。曰養庶人之老。一歲凡七行之。春夏飮。養陽氣。秋冬食。養陰氣。春入學頒學。及天子視學。亦皆行之。亟令攸司。立其禮。每春秋釋奠畢。擇七十以上。勿拘貴賤。聚以饗之。以廣聖上養老之恩。且乞善言而施諸政事。則人倫正而風俗厚。天道順而陰陽和矣。僉議令禮官。稽古制施行。今幸得此於五百年之後。欲揭諸墓道。以詔後世。願乞一言而徵之。余曰。異哉。恨不早出得金公文而幷傳於世也。於此。見公之學。不可誣也。端廟乙亥。棄官南下。屛跡不仕。約軒宋公徵殷。嘗稱其律己淸儉。炳幾色擧。若冥鴻之不可及也。嗚呼。於獻議。可以見公之治。於棄官。可以見公之節。於約軒之言。可以見公之德之行。豈不偉哉。遂爲之言。
墓銘
遂堂居士柳公
志聖
墓碣銘
幷小序
居士旣葬。愚謂其醇德宜得大筆擧揚。而余則以平生故舊。欲少致敬仰之意。特出數句韻語。而令其嗣子基春。別求序於作家。以悉闡其行治之美。蓋晦翁所以待郭德誼故事也。
本之孝友。樂善嗜義。眞經與老。范庄蘊志。詩禮世業。勤儉家傳。穢賜制宜。熊魚幷全。金夫之見。視如羣羊。絮以裹鐵。旣厚且剛。儂於斯世。爲癩爲癘。公獨傾注。不顧睥睨。義方殫誠。有好子孫。潛光自照。見流知源。
鄭菊田
寧朝墓銘
孝友詩禮傳家世。天授菊田述且繼。筆底妙辭傾流輩。胷中高義遠貴勢。百年閨壼有淑媲。永世書香得賢嗣。松贊何減堯夫契。我銘可無伯喈愧。
聽天齋金公
秉莪
墓銘
務本條暢。恃末根萎。觀公治家。必先墓祠。芸已舍人。修天祛私。賣牛購書。遣子從師。山河灰燼。與夷寧死。兒能繼述。慈孝一軌。鬱彼廩山。賢士攸藏。淑媛同兆。樵牧無傷。
孺人吳氏墓銘
幷小序
孺人永嘉權公錫洪妻。胤子源。令其子純命。錄其行。示潭陽田愚。愚爲之銘如此。
吁嗟哲媛。忠孝後昆。德容端潔。性質靜溫。擇對量材。歸于名門。旣敬且和。呂家仙源。喪祭盡誠。織組惟勤。訓子遜讓。御婦以恩。嶻嶻龍峙。幽宅玄窀。我替彤管。昭示無垠。
貞夫人羅氏墓銘
幷小序
畏友姜震馨。以其先妣貞夫人羅氏行錄。見示。愚病閣筆硯。已十有餘年。今於嘉訓懿蹟。不勝歎仰。因題其篇末。以擬墓銘云。
我聞賢媛長名閥。慈惠端肅厥源遠。擇對得賢敬如賓。善事尊嫜敏且順。績燈達曙閭里稱。莅喪承祭盡誠禮。遣兒學道名宿門。諄諄義方孝爲大。子賢孫秀理不爽。誰握彤管耀百禩。嗟嗟人閒爲婦者。盍將羅氏奉爲軌。
墓表
松菴安公
敬智
墓表
甲辰
牛溪先生之門。有孝子松菴安公敬智。孝友天植。親疾危篤。齋沐露禱。裂指注血。延數日之命。及没。勺水不入口。擗踊毁瘠。居廬盡制。其於兄弟夫婦宗黨。各盡其道。敎子姪以孝。接朋友以禮。累登鄕剡。除宣陵參奉。不就。享金堤學堂祠。公之後孫洪涉,鍾德。示以家傳。而謁公墓表。按順興氏。以高麗上護軍諱子美。爲始祖。四傳至文懿公文凱。大提學。高祖衷曹判書處。曾祖堡。奮順副尉。祖克誠。通禮。考壽億。奮順副尉。妣晉陽姜氏。司直邱生女。公墓在金堤母村面孝亭里午坐原。配寶城吳氏。參奉碩齡女。生一男徹。養生送死。一如公之爲。而鄕人有孝亭孝松之稱。亦以孝除英陵參奉。不赴。孫昌吉。參奉。貞吉,永吉。幷將仕郞。惟吉,逢吉,昌吉,永吉。俱以孝聞。曾玄以下。不盡記。其最著者。曾孫訥。沙溪門人。玄孫大規。武承旨。肅宗朝。親筆賜屛。追配學堂。七世孫世柱。性藫門人。八世孫廷一妻李氏。殉夫。蒙旌。廷益及十世孫在頀。俱以孝旌閭。噫。簪紳軒冕。傳至數世。人已難之。况此至行之出於天。而爲人法者。自祖先以來。歷世相禪。有若箕裘然。何其盛哉。竊惟公之所樹立者。以其從事儒門。講磨道義。而平生言行。一以小學爲準。以致源遠流長之德。嗚呼。人可以不學乎哉。大者如此。餘可略也。
語錄
全齋先生語錄
愚誦善山士人金鶴遠華陽絶句曰。水咽山哀恨柰何。華陽啼鳥夕陽多。壁閒猶有崇禎字。風雨前宵不盡磨。此詩甚佳。先生曰。第四句。若改以㬥雨狂風不敢磨。更好。
〈丙寅。〉
門人講顔淵季路侍章。先生曰。子路願聞子之志。這氣象甚好。非子路。不能也。
李敬述欲居明剛。無屋子。適有邪徒棄家遁去者。欲先住此。徐議築室。母親間之曰。前日汝惡其邪。而不貿其穀。今使友人居其室。莫無害理否。愚以告先生。先生歎曰。賢哉母也。當籍記以看。敬述亦樂聞之。
愚侍坐。大人自京還。小婢來告。愚趨出。先生見之泣下。蓋羨人有父母也。
先生以親山在所居之北。故未嘗北趾而臥。
先生示老洲師喪三年之說。
〈見答梅山書。〉而曰。吾於梅翁喪時。未見此書。惟以沙尤所行爲極等。故只行朞年。今甚恨之。幼七問師喪用布帶如何。曰。只白絲帶。可也。愚曰。厚齋用禫服。此可行否。曰。未可也。
師喪三年。雖是是。然只見伊川面者。亦使之三年。豈不難矣乎。愚曰。但有定制。則誠力可及者自應行之。若爲其誠未至者。而減其月數。則親死亦將有短喪者。先生曰。誠有居喪而雉獵者矣。
〈時適有此事。〉
愚近悟淺露之病。欲深體顔子氣象。稟于師席曰。多言最是大病。欲於經傳宋賢書。輯其語及顔子處觀省。先生曰。言𥳑者氣象極好。君之此病。由於才性過人。須於發言時。必顧左右而後言也。輯顔子言行觀之甚好。吾嘗欲於論語,禮記。寫出曾子言行以誦之。被事多未果。又曰。顔子天資儘高。人猝難及。曾子說話。卻恁地置水不漏。
先生於曾祖以下忌祀。雖或未參。亦不肉。其於外祖父母及伯叔父母。亦然。
金在湖以東人請學于先生。鄭善兼聞之曰。祖先世守。子孫棄之。未知如何。愚曰。雖繫祖先。事旣未是。則當改而從正。先生曰。如善兼之言。無問是非。一人旣做錯。雖百世不可變。如此豈有歸正之人乎。先師門下。有午人歸正者數人。今皆爲名下士矣。善兼謝曰。果然矣。然彼終是異類。愚曰。吾輩存心不當恁地。若以彼之反復爲慮。則吾當助其明辨之功。可也。切不可存此箇心念。善兼悟曰。甚善。先生曰。朋友講磨。豈不是好事。今善兼改得二過矣。
一門人方居憂。欲來謁。以書微稟。先生答謂不可。而語愚曰。喪中從師。朱子少時事。恐不可爲法。但聞師病亟。不可不往見。昔年余之居憂也。大祥後始見梅翁。
愚問本生祖服是大功。而尤翁謂稱謂與服制不同。故不可稱從祖。而只稱本生祖父。蓋它從祖之服。是小功故云然。愚意恐當稱從祖。曰。如此然後自稱從孫。方爲穩便。若稱本生祖。則自稱亦當云出後孫。豈不未安。愚曰。父母尙稱伯叔。則祖之稱從祖。疑亦無害理。先生曰。然。
〈丁卯。〉
問支子祔祭。與宗家居在一村者。行于宗家否。曰。異宮則不可如此。問遂菴答宋茂錫之問。則當就宗家行祭。曰。宋之亡姪。或是宗子未可知。若宗子死而祀板見在於支子任所。
〈此亦俗例。〉則或可就彼行祭。不然而一從遂菴此論。則家禮非宗子而設虛位以祔之禮。遂廢矣。曰。此則然矣。但又有一疑。朝祖。尤翁嘗云。祖廟在一村。而生時出入拜謁。則今何可不朝。此又如何。曰。此亦難行。高祖至禰廟異宮而異閈。則豈可以柩就諸處行之耶。
問喪冠陶菴欲用布帛尺。何如。曰。衰絰皆用指尺。而冠獨用布帛尺。恐似斑駁。問衰服袂據集考。當圓。何如。曰。但從家禮文勢爲之。則自方矣。
問大功以下。無負版辟領衰。儀禮禮記通典諸書。皆無此文。獨司馬書儀。始著此制。家禮因之。而沙溪雖謂之後賢損益。然朱子後來所定君臣服議。以書儀此禮。爲從俗而非是。恐當以此爲正。先生曰。然。然則練後亦不當去三物。曰。然。此等所講定者。久或忘之。須錄出示後輩。可也。
兄祭弟。行揖禮可也。曾見先生過弟墓。亦一揖而止。
三年喪中。先世忌祀出主告辭。愚與幼七。皆謂當依備要。書屬稱。先生出示梅山說曰。祔祭備禮。故書屬稱。忌祭略設。故不書爲可。
忌祭出主告辭。今以上無屬稱。渼湖以爲闕文。
尹丈言。家閒方禁洋布。而子昏時。有助以洋布者。以之爲幣。此似難處。蓋不能改備而徒禁之。爲難耳。曰。此須通于女家。使賣而易以它布。可也。因言子明之始見我也。問洋布不當衣。卽書諸襟而絶之。至今七年。家人尙有餘件云。子明每事直截。獨於此不能然也。已而幼七至。先生曰。君與子明兩家之不絶此物。是學力不足處。昔吾先妣甲年。有以此製衣而進者。先妣以父母舅姑不服而不敢服。愚退與尹丈相語。以爲宜其生吾先生也。
士軒行時祭貧甚。只用粥與蔬菜。先生善之曰。今人廢此。非專爲不厚於祖先。亦是畏人笑。謂如此而祭。何用云爾。問不能備卓子。只用小盤如何。曰。何害。
尹丈問繼祖之宗。權奉高曾於同宮。而時祭。當單行於祖禰。抑幷行於高曾。先生曰。異宮則不可以大宗不行時祭。而幷廢於祖禰。今非長房而權奉高,曾。則不可因祖,禰之祭而幷擧於高,曾。不祭高,曾而只祭祖,禰。亦不可。不如姑幷停廢。幼七曰。祖,禰前已行祭。則今以高,曾之故而廢之。無乃未安。曰。只得停祭。
尹丈以不自爲擧業。乃敎人以此而受米。爲未穩。遂辭卻曾所受底十五包。先生亟稱之。它日又曰。此非枉尺直尋之比。無佗生計。而今幷辭此。老母侍下。將不免餓死。恐不必然。因語愚曰。朱子嘗歎未見勇者。如子敬者。可謂勇矣。子其記之。
先生使愚作士軒字說。其中有悖於尤翁則爲小人等語。家大人謂如値大義關繫。死生不計。可也。今此文。作亦可。不作亦可。而乃以此等語。小則得謗。大則取禍。令刪改之。尹,徐皆謂不必改。先生曰。此老成之言也。慮患之道。不得不爾也。
愚於正月五日夢。得圖章譜記其二枚。其一。刻貞龍字。其下端。又刻海波樣。其一。祇刻凝字。先生聞之。曰凝字。甚合受用貞冬也。龍以冬爲夜。冬龍。是潛龍也。子將確乎不可拔乎。說了。笑曰。子明雖欲自拔。誰爲拔之。後至丙午春。以貞龍海波樣。刻一圖章。
親忌。戴墨笠墨纓繫。白布帶。食粥。
〈笠。是留禫時所著。帶。是祥後所繫者。〉
愚請看先生壽衣。先生許之。因言小斂衾色黃者。是先親平日所御者。而斂時長雖稍短。然無得改易。裹頭是先妣所用者。下兩角無繫。當別綴之。竊覵言淚俱發。使人感歎。又謂諸人曰。幅巾絛帶。有常用者。故不別置之。君輩咸宜知之。
握手結法。屛溪,陶菴不同。先生以陶菴說。爲勝。
野服。用靑苧布爲衣。用黃爲裳。用白爲帶。而緣皆用黑。則具慶者尤好。冠則用程冠。亦無妨。
絅堂徐丈寄愚書。有君子隱居讀書。終亦未嘗不用。若不在其身。必在其門徒之語。愚與幼七。謂似有有爲之意。曰。賢輩看得太深。其說亦自好。
先生謂芝湖。爲直道事君底。又曰。芝湖雖不專主於學問。其爲師門之金湯。可與芝村。並稱尤門兩芝矣。幼七說李善沂母烈行云。夫病時。某氏常云。曾聞代命而死。則病者得生。及夫與家人訣。遂入寢室。自縊死。夫乃甦。或問代命有此理否。愚曰。周公之事。程子以爲聖人但盡吾誠耳。此似謂無其理。然朱子則曰。聖人爲之。必有此理。恐當以朱子爲正。先生曰。豈無此理。但不得其驗者。是未能至誠故也。
因說農巖書斥北軒曰。農翁意。祇是北軒以士子而參涉國事。故不以爲是。然北軒功存社稷。
幼七問水寒火熱。是甚麽性。曰。本然也。蓋寒熱。固是氣。所以寒熱。乃是理也。愚曰。以寒不可熱。熱不可寒。故疑其非本然。然尤翁以水寒火熱爲正理。而厚齋甚疑之。以爲當作氣質性。而尤翁終是不許。幼七曰。徐子融以大黃寒附子熱。爲氣質性。朱子非之。小子初亦疑之。今乃信之。
家禮增解。絞帶兩重二股之說非是。蓋家禮本文。旣曰用繩合之。繩本兩股而合之爲三重四股也。沙翁見寒岡之答。而猶以四股爲言。則其不從寒岡。可知。且如增解說。則彄子祇是單糾者。其能堅固而不解乎。
士小節雖似細瑣。然甚切於日用。蓋細微處。多容易放過故耳。
戒門人中。年相若而相爾汝者。皆令改之。
士小節云。欲一分有名。已一分無實。愚問此語雖好。亦恐有病。曰。然。若欲一分有名。便已十分無實。
先生常自謂。吾於人。絶無怨尤處。知舊之人。或有短先生者。則後遇其人。略與言其不然。而不復留滯于心也。
諸人讀書不勤實。此緣不得滋味故也。吾少時看書有味。每欲汲汲看去。今爾輩以一書做累年計。濟得甚事。愚言梁溪云。商賈之規利者。泛江湖涉危險。晝夜勤勞。學道之人。一切安逸。
〈不記本文。大意如此。〉先生曰。四民中。士最安逸。農工商賈。皆極勞苦。凡事悠悠泛泛。都不得。
先生見徐丈汝心氏與蘗溪書。訖曰。蘗溪之得此書。可謂無色矣。蓋其書有旣不能言。又不卽去。使吾君吾相。益輕天下之士之語。故先生云然。
愚問有人弱冠時。出后遠族。至四十。始覺昭穆失序。卽已歸正。然其嘗爲母者。無所於歸。曾養於家。其後此母死。則有服歟。先生曰。禮必別嫌明微。而服此母。則有若以所後母處之之嫌矣。若但以財厚葬。則可矣。
五月十日。先生臨慰畢。愚問曰。家禮發引前日。因朝奠以遷柩告。註。設饌如朝奠。便覽。刪饌如二字。巍,塘兩賢。皆謂旣因朝奠。則又安得云如之耶。註朝字。恐是朔字之誤。下祖遣奠兩處註朝字。亦然云。而鏡湖以爲如朝奠云者。亦指初喪時朝奠饌品而言云云。且祖遣兩奠。巍巖以爲皆當爲殷奠。而渼湖云。依家禮不盛設。諸說不同。不知當何從。先生曰。朝字不誤。不盛設恐宜。
並有喪贈。吾嘗以尤翁先重之說。爲是矣。後見屛溪云。贈實屬葬時節目。恐當先輕。近齋說亦然。且贈訖。在位者哭。實是永訣。似不當專以伸情言也。又曰。主人再拜稽顙。雖不言哭。吾則哭而行之。
問喪中聞知舊之死。設位哭否。曰。昔吾居憂也。鰲谷之訃至。依尤翁哭滄洲例。只於別室設位哭。而不加麻矣。問哭時。用直領孝巾否。曰。然。
問祠后土。備要便覽。皆云主人去杖絰。立於告者之側。而增解謂不當如此。何如。曰。當從備要便覽。
問反魂時。至家始櫝神主。則發引時。櫝不須持去否。曰。吾於親喪反魂時。奉主納於櫝座。而蓋與韜。至家始用之。若但以主身置靈車。則上下山阪。恐有傾側之慮故耳。
愚問。發引前日。以遷柩告。似是將朝祖故云。蓋家禮本註。無遷柩於何處之文。則恐是如此。而徐政淳疑朝祖註。遷柩外。又有遷柩之事。未知如何。曰。朝祖是動柩後事。則子明說得之。
問。贈家禮主人親奠。此爲可從。而便覽之引開元禮。恐不必遵。曰。兩皆無妨。問贈畢。特言稽顙。它時靈座之拜。不稽顙爲是否。曰。然。
考妣同卓。先輩皆謂牽於事勢。而獨吾先師。卻謂合古禮意。此可遵無疑。
夫祭妻。不當用階下拜。父祭子。只坐哭而已。問繼室無祭前室之儀。不知當如何。曰。只具祭饌。不預其事可也。問。婦人於前室子之祭。亦無可參之理否。曰。此則不然。蓋父子母子閒。不計及見與否。皆祭之爲當。
門人有錄先生語者。謂愚曰。記得有失。恐誤它人。愚對曰。上蔡在程門。不記師說。而曰若有失。則害將不測。先生曰。審愼爲之。何害之有。但恐有誤。
先生言。從余遊者。多行時祭。不赴擧。不吸烟。隨分行去。此可喜也。有言此閒學者。於理氣。多不能善說得。然與其知而不行。何如其行者耶。吾之此言。固非中正之論。知而不行。誠何用焉。時某處某處門人。但能說性說心。而至於烟茶。亦不能絶。况於廢擧乎。又况望其行時祭乎。先生之言。蓋有爲而發也。
或問以逆誅者。其子女無死否。曰。國典逆賊之子。出繼則不死。出嫁女。亦當如是。愚言。妻父死於非罪。則不當棄妻。曰。雖眞逆死。妻不與其事。則不當棄也。但人重科宦。故恁地薄惡。
或以儒賢不出爲疑。愚略說與其所以然之故。先生聞之曰。此人見余。亦有所問。吾以量而後入對之。渠又謂君召。何可預慮其不能用。吾又答曰。譬如處女。不量其禮。而只應其招可乎。
北靑金學淵。憫其父不識文字義理。常請學書。一日告云。明日正朝也。天地亦將新矣。願父圖之。父漫應之。學淵喜以告天。父驚曰。如不能則將若之何。對曰。所以不可不勉也。明日敎以小學。父亦實心受學。而於事母。亦必視學淵之事己而行之。學淵不幸蚤死。其父來謁先生。道之如此。先生歎惜不已。又書莫負子三字贈之。仍令作行錄而來。後其父送家狀。卽爲撰墓碣文。對人必稱之曰。諭親以道。古固有之。至於敎父以學。今始見之。又曰。或請學淵寫祝文。必盥手滌硯書。此雖細行。亦甚難矣。學淵號春湖。父名璟祿。
先生亟稱方遜志之道學文章忠節。愚曰。桂田丈常謂方公。當爲有明三百年第一人物。先生曰。吾亦云爾。愚曰。小子父子於此老。亦不勝其誠服焉。而嘗聞朴斅鎭據明史。以爲遜志不足於用。方其大亂也。尙且言三代之法可行。而無一策能施。小子竊以爲遜志決非用不足之人。先生曰。遜志而用不足乎。明史亦不可信。當時遜志。方爲廢族。不知史官所記又如何耳。
李若天將行練祭。先生敎以勿去負版辟領衰。用葛爲絰帶。武纓冠縫向右。愚擧沙溪,尤菴以下諸說。而問用葛當如何。曰。雖用靑忽致。取其不甚光鮮者。亦可。
問。父喪絞帶。至鍊用布。可從之否。曰。此非儀禮也。賈疏亦曰。用布。於義可也。可也之云。亦非質言也。先賢或祇謂儀禮者。偶失細勘。用布用葛。齊斬之大分。不可亂也。
愚問。君上播遷。則在外儒臣。當柰何。政淳嘗謂不當奔問。此言如何。曰。如此。是似占便宜也。陶菴以爲當勤王。壬申西賊時。黎湖亦奔問。時君上不至播越。而先賢所爲如此。况已出仕者。豈可以前日見幾而退之故。而安坐於家乎。
愚問。龜山於蔡京當路時出腳。竊所未安。而朱子以文定之言爲公論。如何。曰。胡公雖有是言。然龜山出處。終是於量而後入之義。未盡。
時祭無執事。祝文自讀。嘏辭祇書置于案。
遜志於喪中作詩。想其學不拘彀率故。然歟。箴銘序記。亦不宜作於喪中。愚看王弇州祭李攀龍文。有喪中作詩事。擧而質之曰。明人此等事。似是文勝。先生首肯。
問師喪哭。祇當如服人否。曰。然。然則大臣於君喪。亦然否。曰。然。問若是哀切時。其哭聲自然如親喪。哭君師者。雖哀哭。似無害。曰。此亦不是妄發。
問。喪者遭師喪。各服其服。雖有沙翁已例。其所服則無見焉。不知當用何服。曰。直領絞帶。具白巾環絰。可也。問。喪者若是外艱。麻絞帶。宜若可去。曰。何必去之。
問。居喪者遭國恤。則如之何。曰。以直領絞帶平凉子。哭於山閒。不必往邑府。
先生與兪賢承書書名。門人疑其過。先生曰。彼雖地微。旣是學道。則斯可以士子待之也。
諸人皆以喪人尋常書疏。不可不書稽顙。愚言。愚意喪人慰它人。用頓首。家禮答慰狀。及受弔及贈註。特言稽顙。則於几筵。亦不常稽顙。豈可於平時書牘。常常稱之乎。先生曰。禮意固然。但稽顙。是喪者本色。雖書之。亦何害也。
三山齋禫後晨謁之說。余意未吉祭前。亦以喪中處之。故先世祭祀。不得備禮。以此例之。晨謁亦當待吉行之。
愚問。父喪中母祥服色。沙溪有兩說。一謂可用祥服。一謂當用孝巾布衣。今欲用前說。先生曰。示前喪有終之意。固有是言。後來諸賢。皆謂父喪中行母祥。當以平凉子直領布帶。行祭。母喪中行父祥。則卻可用白笠。
問。喪中祭先。布帶雙垂者。是否。曰。然。
先生謂愚曰。栗谷所謂萬惡皆從不謹獨生。荊公所謂滔天之惡生於斯須不忍。此兩言。當終身服膺也。因言吾平生無佗善行。惟有六年草土。及師喪朞前一不服闇。近見從遊少年遭喪者。心實憂之。蓋恐其未善畢喪也。愼黃臯喪中生子。故先師集中。欲拔其行狀。諸公竟存之。因問吾之此事過乎。愚對曰。未爲過也。後人知以黃臯之學行。因此失而至於削去。行狀云爾。則有輔世敎大矣。明日手書荊,栗兩語。以賜之曰。此爲學者第一嚴心法。
吾居憂時。未嘗抑制色念。蓋以死自處。故自無此等雜念。其未及乎此者。須心盟不犯罪可也。
用心要剛。剛者誠難見也。子敬每事有固執。佗日居憂。尙可信也。
梅山。眞箇是英雄豪傑之姿。
愚問。朱子於明道生之謂性。有以爲氣質者。有以爲本然者。而農巖卻祇主本然言者。朱子於人生而靜以上不容說。有以爲未發者。有以爲未生者。而農巖卻祇以未生之說。爲程子本意。尤菴語錄。亦以人物未生之云。爲朱子晩年定論。先生甚然之。
愚問。朱子云。生之謂性。如椀盛水。今人便以椀爲水。竊意以椀盛水。譬以氣載理也。以氣載理。是性之名目所從生也。若論氣質之性。以椀有汙淨。故水亦有淸濁譬之可也。豈可以理具於氣。便謂之氣質性。曰。然。
愚問。人生而靜云云。是釋生之謂性之義。而卻謂是說未發者。誠未可曉。朱子答陳安卿問。亦以費力病之。曰。吾意亦然。
語及辛壬事。以爲此是忠逆之分。不可以黨論言也。
有以詩章示喪人者。先生遽云勿看。仍以不當以詩詞示有喪者之義。詳告其人。
牛溪書室儀。招婢布寢席一款。不可爲也。
練祥日賓客來。主人哭而待。此雖有先賢說。恐不必然。客若入哭。則可如此也。
喪者。雖性理諸圖。亦不宜揭壁。
問。嘗以生之謂性章。設爲問答云。余問於人曰。本然性。是人物未生時名目歟。答曰。否。曰。然則生之謂性也。又問本然性。是離氣孤立底物事歟。答曰。否。曰。然則性卽氣。氣卽性也。其人還以問於余曰。人生而靜以上不容說。何也。答曰。生之謂性故也。又問纔說性時。便已不是性。何也。答曰。性卽氣。氣卽性故也。如此反復推明。如何。先生稱善。
愚聞所親有過差。書箴之。先生曰。朋友責善。善物也。纔聞卽言。亦似道聽而塗說。施爲欲似千匀弩。凡有所爲。皆當用不得已之心。可也。凡所睹聞。蓄之于中。當其時而出之無咎。朱子作潘顯甫字序。甚好看。
朴某私問於愚曰。有死於妻喪中。而立後成服。先後當如何。愚曰。似當先成母服。如此然後。方可行父在母喪之禮。若先成父服。是父先死也。豈不有礙於服母期耶。因考禮疑類輯。沙溪說有曰。祖與父喪。在一日內。襲斂成服。當先祖後父。陶菴論母先亡祖後亡。而始爲之子者成服先後。引沙翁說。使之先成祖服云云。朴以告先生。先生以沙,陶二說爲是。愚問。梅山與老洲書。有及沙陶說。而曰。襲斂固當先重。至若成服。恐當先父。有喪子未期而身死。立繼後孫。其家據兩賢說。欲先成祖服。故愚力勸其先父。不成父服。何所由而承重乎。以此推之。朴某所問。似亦當先成母服。竊疑兩賢說。恐合更商。先生曰。先師說更精。
訓愚曰。君凡事。皆要含蓄。切戒發露。不惟面話爲然。往復文字。亦須節省爲可。
李秉謨入淸。作詩媚虜曰。陋矣漢唐何足道。賢於堯舜幸躳逢。自後不齒。後爲大臣。薦近齋先生。近翁以彼爲春秋罪人。不膺命。是爲得正。愚問近翁之不出。固是正當。但自上必欲行儒道。至誠懇懇。似不當因李薦而不之出。曰。若孝廟之於尤翁。則可出耳。
因說麗朝事曰。革代之後。不惟有官者不可仕於新朝。祇受生於前朝者。雖士人。終其身不仕。可也。因歎曰。人無柰富貴何。以圃隱之子。亦仕於我朝也。又曰。立朝被禍人之子。當以農巖爲法。
愚言元城於溫公作相。並廢時節候問。無乃過歟。曰此當學。愚又言。舜,周公作相累年。如此者。恐學元城不得。曰。此時元城所行。亦別。愚問。尤菴贄謁淸陰。彼時淸陰不在相位否。栗谷爲吏判。沙溪亦往拜。先生終是以不往見者。爲勝。因曰。士人於此等處。不患不往見。祇患不固執也。
戊辰十二月病患時。心煩一夜。謂諸生曰。有數語云。安得淸泉水。洗滌千萬事。輸送東海東。獨坐看太古。
一日謂諸生曰。我死後。銘旌不必書先生。祇云鼓山任處士。可也。佗日幼七及愚侍坐。先生曰。我死後。君輩必欲爲行狀之類。然昔明道作邵誌。得安且成。然後下筆。今無如此可稱之實。而必欲爲之。不亦苟乎。勿爲可也。因指枕邊葛,陶畫屛曰。我平生志槩。在此而已。欲受用者。乾之初九一段也。以此爲數行足矣。蓋先生所曠感於古人。在葛,陶二人。故倩人寫躳耕南陽。高臥栗里。爲枕屛。親題其下曰。柴桑物色似隆中。出處雖殊氣味同。當日若承三顧惠。晉家天祿未宜終。
〈此權石洲詩。〉又嘗使愚書乾之初九曰。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。揭之壁間。至是及之。先生又曰。儒者。須是確乎不拔。大抵不量人己而輕易出腳者。是客氣也。
愚問。眞氏仕理宗。退翁雖謂之無害。恐終未安。曰。然。退翁議論。多過於厚。
有言七情分屬四端者。先生曰。必欲以七情。分屬於四端。則不免有強安排處。吾意以爲七情之無私心者。仁也。當於義者。義也。中節者。禮也。知其是與非者。智也。
謂諸生曰。吾看君輩。於朋儕。有少過違。輒相訾毁。此大不可。短者豈皆短。長者豈能皆長。須是短長相補。不宜乖隔。
問不出仕者。神主不書職銜。則其妻神主。亦當如此否。曰。似然。而吾嘗問於三溪。以爲婦人不然云。吾妻喪。以孺人書計。溪丈謂不宜如此。問。儒賢雖以處士自處。而戶籍不可不書職銜。子孫試券。亦不得不書。曰。然。
地道以陰陽定左右。
〈西北爲右。東南爲左。〉男女以動靜由左右。
〈右爲動。左爲靜。〉如此。則道路男子由西由北。女子由東由南。
〈己巳。〉
愚問。向來某人問於先生曰。某方在師喪。而家親甲日。兄弟上壽。某不當與否。答謂似未可獨不參。而愚意恐未然。昔朱門人。問居喪與上壽當否。先生謂不當如此。可以旁照。愚意欲令居師喪者。不與兄弟同列。而特位於最後。
〈方所隨宜。〉但一度再拜。恐合情禮。曰。當如此。
師喪中。冠子昏子。不須拘。
〈此非謂並主冠昏。〉
或引語類孔子應擧一段。謂此爲行道言。先生不以爲然。久之曰。孔子自言待賈。若在今世。必不就場屋納試券。
與門人言。必言忠信。又必言人須是先有識見。
申某因名近睿宗諱而改之。先生依梅翁說。令不改旁題。愚白曰。若因佗故而更名則已。今因御諱先諱而更名。則由神道言之。亦改題乃安。先生曰。如此者。當如子明說。
先生曰。出嫁女於私親喪。練後頭緊。當用皁色。又曰。服色。先輩有謂衣用白。裳用玉色。如何。愚對曰。婦人上衣下裳。非古也。依禮。衣裳皆當用白。曰。然。
問。先生嘗問於梅翁曰。繼禰小宗。母喪祥後。祔于考龕時。直與考位。並坐耶。抑且坐東向西耶。未知其答云何。曰。坐東向西。愚又問。然則此子之母先亡。及父祥畢入廟時。當並坐耶。曰。父在時。母主應在東壁下西向之位矣。以此例之。母祥後不得並坐更明。又問先生問新立祠堂者。大祥前日告辭云。直躋正龕。則吉祭祝。仍用躋入于廟一句似疊。答辭云何。曰。躋入于廟一句去之。
妻喪中。恐無不可行父母喪吉祭之理。
洪得老請撰梅山行狀。先生以爲無可辭之義而作之。其後洪以書來云。三溪丈席。有書於桂田丈云云。大槩以洪之請於先生爲未安。洪書又云。將有大是非。願門下姑勿言。生欲親往藍浦。其後景儒自京來云。鰲谷公曾以行狀託於溪上。而得老今請於先生。故溪上所敎如是云。異日先生從容語愚曰。得老知有鰲谷之言。則不當更請於我矣。吾欲作書於三溪云。行狀吾雖作之。實未知其裏許。今聞有幽明相託。則自彼中更撰。恐合事宜。然得老欲姑勿言。故已之。得老歷此。則將使更請於溪丈。蓋旣有鰲谷所託。則理應如此。先生有書後。洪丈理禹。
〈出入於梅翁及趙任兩門下。〉自溪上帶書來。略曰。天下事非我爲則彼爲。非甲爲則乙爲。同門有兄弟之義。兄旣作之。我何可更作。但老兄不議之於初。似未安於心。先生覽訖。曰。非我爲則彼爲。豈可以此致有辭說云者。是矣。但以不議爲未安。未知其意如何。愚進曰。溪丈想以先生爲知有鰲谷之託者然。洪亦曰。在溪上觀其辭氣。似有這意思。有安某者。白溪丈云。此事恐不可非任丈。但得老爲非矣。愚言此爲公論。
先生愛愚特甚。其差失卻不容貸。雖微事。亦必警之。因看陽明年譜曰。儒門規模。須是謹拙。陽明非儒者。愚白。近世儒門。或因小事。輒生大是非。極可歎也。先生曰。相較故然也。一邊不較。自無事。
愚問。梅翁據孤子冠衣不純釆之文。謂已孤者。衣帶用素。然儀禮禫服。已是玄衣黃裳。家禮忌日。始言素服素帶。則已孤者恐無常素之禮。且曲禮言純而不言質。蓋深衣之白布。大帶之白繒。本兼具父母者言。而曲禮言。父母存。冠衣不純素。則可見其言孤子不純釆者。不並及其冠衣之質。且據此而孤子衣素。則冠何獨用玄。先生曰。君言固是。但梅山所行。亦自好。
愚與李文述。偕訪篤守尹丈。愚以稻麥各數升隨之。先生嘉之。旣至。尹丈殺雞爲饌。愚謝之。尹丈曰。此老親敎也。異日先生見尹曰。吾謂子不如茅容。對曰。小子固不如茅容。小子之母。豈不賢於茅容之母乎。先生爲愚道之云。此語好矣。
他色之歸正者。婚娶極難。然苟見得彼此是非。雖與常漢爲婚。亦須歸正。愚曰。李孝植論金在湖云。異日娶婚。西人與渠地醜者。必不肯就。渠之道理。都不計歸正以前班閥方好。此言極是。先生曰。敬述所見錯處錯。然見處又卻有好處。如今云云甚善。
有童子自楊根。錄得蘗山致祭文來云。此是重菴作。其中有三代上人。明睿剛果。地負海涵等語。先生曰。昔梅山致祭時。余後至。聞文是立軒作云。而卻無恁地過當語。因歎世之所爲多文具而少實際也。已而又曰。異時我死後。或自朝家要君輩作祭文。切勿爲也。愚曰。門人所作。雖極稱停。此恐非恰當道理。先生曰。然。致祭是君上事。則其文不當自此製之。蘗山祭文。又有國有一老賊破其膽語。先生云。此果然否。
愚言科文是求字行狀。先生曰。此語甚好。
漢家四百年。祇有箇嚴子陵,諸葛武侯二人了。
古人言武侯三從兄弟。以龍虎狗爲喩者。而方正學以誕立節之故。謂魏得狗之言爲未是。然吾意曹操是漢賊。而誕事之。是眞狗耳。其後爲賊立節。何貴之有。如荀彧陳羣輩。眞狗不食其餘者也。
學者。須是有聳拔氣象。若欲爲不爲。欲絶不絶。都不濟事。
學者多於尋常微細去處。例皆苟且放過。此所以德不進也。
問土神祭。或築壇。或止除地。愚意恐除地者是。曰。兩皆無甚妨礙。但其意義。則止除地而不築壇者。是也。
因言遭重服而渴葬赴擧者之非。愚言此似勝於重服葬前赴擧者之全無廉防。如何。曰。爲赴擧而渴葬者。其罪更甚。
遭親喪而出陳試。其罪。當與喪中議昏者同。
幼七言。徐奉事應淳。說後世儒者。於朱子,尤菴已定之說。不以爲是。卻說出別般道理。此是大病。或言。大學補亡章。是不緊。愚答。謂然則大學一篇。莫亦是不緊否。先生曰。後人不遵先賢定論。爲大病。此語極有補世敎。愚曰。中原人以補亡爲非是。退溪與李仲久書。力與辨破。方正學亦言。格致傳原非缺亡。特編𥳑失次耳。以正學高見。亦復有此論。可歎。王陽明又主古本大學矣。先生曰。正學學問。是因文入道。故有此等見識議論。至於陽明。又大故恣肆。幼七言。京中士流。以文章爲務者。多以鄕中學者爲孤陋。先生曰。纔看得文章爲重。則始也低看鄕外學者。終至於侮慢先賢。可畏可畏。
〈壬申〉
某人以小北歸正。愚因進曰。色目雖非心性本有底物事。然於此一差。則心術便不正。心術不正。則所謂學問。非所謂正道也。先生曰。然矣。世人有謂色目雖不變。亦不碍學問。非也。豈有詆毁栗尤。而可以見道者乎。
癸酉正月十五日。患候沈重。有呻吟語云。壁列梅花帳。
〈壁有濕氣霜凝。如花開故云。〉檐垂水晶箔。老死此屋中。斯義也不薄。可見其胷中無一點繫累也。
先塋石碑移豎事。書託于子姪。旣而顧謂尹丈及愚曰。姪兒自來無振起性。震得輩皆稺昧。苟有可爲之勢。君輩須提醒以成之也。銘旌題主。縱有異論。祇依吾言。以處士書之。又曰。三溪臨終時。誦西銘云。而如我者。其於存順沒寧之訓。何敢云爾。但誦不知人己病。猶向枕邊開之句。
〈汾厓詩〉以爲自挽己矣。
愚言。敬軒永樂出身。未善。言汝謂永樂擧事。在敬軒幼時。則出身必在永樂末年。如此則恐無害。仰汝以爲終不如不出之爲善。先生聞之曰。言汝才氣文學。皆不易得。祇是無識見。可歎。
今人不務躳行。惟喜說理氣。黃慈溪酌水之踰。極警切可誦。
剛齋於朝廷官爵及一切世事。不甚留意。或者譏其孤陋。吾則以爲此意好矣。
或言延平不著書。此意甚好。愚曰。不輕著述。誠美矣。但從古聖賢。皆如延平。則道不得傳於後世矣。先生曰。近世文弊勝。故有是言也。
與人言。俟其言畢。而後始發。
愚讀大學至誠意章。先生曰。此章是一篇最緊要處。再三言之。
因言巫祝。先生曰。昔年我先人疾亟。有言巫禱者。先妣曰。毋。此夫子平日所不用也。異日某又病。先妣又如之。愚問曰。親意欲用之如何。曰。此是人子自省處。平日言行。皆能合宜。則此類不待熟諫。而自然聽從矣。
自奉甚薄。而於廟墓諸儀。極盡其誠力。
國恤中。山水之遊。恐未安。向來一儒賢。與人會海上觀魚獵。此尤未安。
國恤中。私家晬日上壽儀。不行恐當。
吾聞諸宋剛齋曰。有固執性者。可以爲學。
先生每至族親家。謁其祠。輒從袖中出香焚之。雖從兄弟家。入內室。禮數訖。不復擡眼看婦人。
詩
靈水庵遇先師諱辰。就山閒望哭。次晦翁西林舊韻。
二首。
執燭居然一紀回。祇今秋月見靈臺。頭陀山裏風霜急。舊日門生哭諱來。
編得誨言貯舊囊。相隨今日到雲房。曉燈展讀不知倦。趣味淵深絶世香。
識感。用先師韻。
幸生冠帶國。何忍變於洋。苟活誠無義。不如死便忘。
次韻自警。呈雲稼令公。兼示吳生培根。
二首
腥塵塞宇內。無地讀春秋。苟非牢著腳。詎免輥隨流。
吾前有百世。吾後有千秋。欽欽奉遺體。願與天同流。
崔某書來。收拾寒,俛二公所立心卽理。理有爲兩義。張皇爲說。余略擧華門柳持平改定心理曲折以謝之。追題二篇韻語。
丁巳
從學六十年。恒苦心畔道。何來心理語。使我喜舞蹈。俄而疾復作。乍信還乍疑。與其被人謾。孰如敬自持。
〈右。心卽理之誤。〉
吾性堯舜同。善惡何天淵。聞說理有爲。歡若神明傳。忽復心淪飛。物欲更狂癲。呼呼太極翁。何處醉睡眠。
〈右。理有爲之誤。〉
使人人之心。皆是理。皆是聖。如一邊之言。則人無頑嚚。學無邪曲。天地自位。萬物自育矣。豈不是大歡喜事。今驗之目前。不啻虛妄。如何可信。請世之爲此說者。再思之。
金氏譜
余爲人作譜序。總二十有一篇。而大抵多歸正者。後因校稿。存者僅七之一。而金譜序入刪類。用數句。再記其實云。
懿哉八家譜。足破衰俗昏。世世相傳守。派流得正源。噫彼徇私者。譬如木撅根。我愛金泰煕。可謂爲賢孫。
有感
辛酉
鳳凰千仞一廻翔。不見稻粱惟見篁。滿地餘腥殘穢在。烏鳶任汝儘充腸。
讀田相武八悔詩。次韻自警。
江桑誤植衣寒悔。山徑不行茅塞悔。生面六經滿腔悔。遊心千里終身悔。轉喉觸諱應多悔。認鐵爲金難寡悔。纔過遄更無祇悔。未差豫戒那生悔。
〈江桑。見陶靖節集擬古末篇。〉
某某出行。贈此以爲勸戒。
道德懋修天爵安。功夫先要整心官。更將明鏡高懸在。玉鑰才能啓鐵關。
〈右。諭吾黨諸子。〉
卿相大夫命乃安。村夫誰敢自爲官。第看它日悉誅戮。覆轍宋時猪觜關。
〈右。諭近日某徒。〉
送北省三子
許宗極,全達準,沈正勳
吾年八十一。子去二千餘。臨別叮嚀語。晦翁小學書。
小學書中。何所揀擇。第以時義言之。如餓死事極小。失節事極大。最宜作額貼。
題姜竹軒
碩彬
集
畏
〈畏菴鄭允喬。〉記勉夫學。約
〈約齋宋炳華。〉銘稱厥仁。不須余腐筆。已足示千春。
謹步觀瀾亭原韻
亭在晉州濂滄江上。壬辰亂後。許公國柱所築。
七百豼貅勝捷餘。蕭然亭館似仙居。有功不伐誰能爾。可惜今人不讀書。
七月五日。諸生講會。有詩次韻。
幸得冠紳會草堂。新秋梧葉轉微凉。中和要學琴三弄。精一全憑敬十章。愧我無從窺道妙。喜君發願繼書香。世閒塵雜無相問。遙望尼門寄意長。
題松柏堂遺稿後
三綱五典自天敍。一毫不見人安排。師於三五爲之本。靡此誰能達其材。孔朱以後有宋子。宋子之功在宇宙。當時羣小爭甘心。松柏李公爲伸救。百端刑囚一不屈。毅然特立眞丈夫。鼠輩腐臭不堪聞。日月光輝與公俱。大者旣立餘可略。况復諸賢有讚述。嗟余後生特有感。手中恨無如椽筆。
次尤翁韻自警。示諸生。
吁汝胡爲小丈夫。於財於色錯難無。竆途嗟食能辭否。密室佳人且卻乎。不若獸禽眞可畏。納諸罟擭是誰驅。保全遺體靡它訣。隨處隨時敬作樞。
贈南君萬朝。兼示興學堂諸生。
雅俗相參害敎深。
〈近敎之稍近道理者。或有此弊。〉非關性理祇關心。
〈此句宜精察。乃見其意。〉心如從道終歸一。勸子專由是處尋。
近有以許衡出處敎人者。此是雅俗相參。華夷不辨之論。論心而曰從道。則是聖人本天之傳。此儒釋之所由分也。雅俗不當相混。而曰非關性理。則人獸忠逆邪正之分。亦只看心事。是非之極而已。不干性理事也。○孫壻李仁矩。有興學堂。與耕讀者立規條。朝夕相勉勵此。只一味守舊。而君亦參涉其閒。甚盛甚善。
懷暀島友生
壬戌
昔余寄暀島。諸子皆相厚。今來繼華邨。十年幾聚首。病榻遙相憶。春夏事農畝。歸來松炬明。夜夜誦魯叟。習慣宜掃除。氣性亦矯揉。那當一樽酒。疑義得面剖。珍重各自厲。以慰此老臼。
李奉求書。論學甚緊切。余以詩答之。
善說自欺病。感君反己思。旣思復勸學。學而時習之。習熟庶成性。希聖安可辭。但念陋巷士。少固不免私。洪爐一點雪。克去不移時。勢如鏖殺賊。不可謂自欺。勸君始禁詐。終致實所知。自玆久而誠。是爲齊聖基。
悼韓孝子龍
童年至性貫幽明。老去難禁孺慕情。羨君今日泉臺下。翁子相歡勝頀韺。
示吳龜泳
辛酉
性師始孟明於朱。理自爲師事則無。
〈或疑師字是有爲。與某家理主氣僕同。此殊不然。近思錄首卷敎字註。以道理釋之。只是理自如此。非實有孜孜之爲。諄諄之命。而後謂之師也。理主之云。其意實以操縱適莫爲言。二說判別。〉今但靠心不師性。學雖煒燁德還孤。
贈尹永魯
爲法可傳後。非由舜心造。其源在何處。一箇無爲道。
寄題麟岡齋
爲朴鶴永作
求師始若牛毛衆。成己終難麟角孤。學古絶今遵晦敎。是齋將見出眞儒。
有事西疇竭力餘。燃松夜讀滿牀書。俗子遇之無忽此。淳風直可配唐虞。
金璿鎭書來。有憂患語。以是答之。兼示洪翼裕。
世風雖萬變。儒術有單傳。頭上明月在。顔淵所事天。
〈程子以四勿爲事天。〉
因渾齋墓碣感吟。示洪北諸子。
三首
老余非改心。晦慮魏公表。子壻擅爲之。孝仁俱悖了。
二君非禮動。抉破爲仁功。互諉益其失。盍思鳴鼓攻。
義則宜鳴鼓。仁須俟轉樞。人竆言必善。渾老庶鑑余。
柳永善有詩見寄。步韻自嘲。
辛酉
小心愼行義須精。世界人身互重輕。使我當年出門做。才疏未必有遺名。
李道汝
炳圭
送雲朶二盆。詩意珍重。次韻卻寄。
海雲孤臥病殘身。誰遣盆花慰故人。舊日星田承賜重。今年華嶹感懷新。滿意西風終一色。抱香高節獨千春。把酒聊吟陶令句。南山佳氣首回頻。
寄示趙東老
生平仰止栗翁賢。晩得潭圖九曲天。裝屛幸勿因循久。須及疲癃未纊前。
贈崔秉心。令轉喩諸君。
大中至正元難及。妙敬眞誠更易虧。聖門約字吾攸守。叮囑諸君愼莫隳。
題觀善錄
僕嘗謂是篇。聖豪種子簿。願與諸學生。尊性追尼父。朋友亦天性。伊洛遺至言。輔仁復施義。乃能繼遠源。時人喜相妒。君子靡有爭。士流宜自重。曷不畏天明。君不見白雲之門衛富益。薦紳仕元不許陞講座。如今髡首夷裝非吾徒。縱遇顔子明道不見赦。孰謂蓬蓽不關世。匹夫亦有天下責。要將此語常服膺。庶幾不墜正道脈。
贈魚在源
心能統性情。統是兼包義。元非指麾語。况復擁護帥。若謂理聽命。冠屨如倒寘。曾祖統以上。擧民統卿士。士讀古人書。無以辭害指。
〈嶺外士流。多錯看統兵語。故及之。幸賴蒙軒分疏否。〉
贈崔相炫
遺體全要誠。先須道理明。明從讀書生。晦翁垂課程。循序而致精。精義契心靈。纔知便去行。空言類猩猩。守口旣如甁。防意復如城。學顔理性情。可入孔氏庭。顧余竊虛名。反躳顔發騂。荷君借聾聽。奉陳座右銘。
謝諸生
辛酉
繼華老遯昧時諱。愛說文公小學書。尙有友朋來遠誤。師生相對笑其愚。
謝求文者
戰死兵戈自古同。獨余淹殺硯池中。加之仇怨如牆堵。豈若無言得善終。
僭用栗,尤兩先生韻
癡頑一癩子。愚智皆生憎。卻被根塵累。豈如入定僧。
夜坐
飛蛾箇箇眼迷塵。錯認燈焰作日輪。往者旣焚來者進。爭先竟只自焚身。
有感
假令典書五父子。一時聚會獨樂亭。誰爲賓主那更問。爭心安有幾微萌。百千遠裔羅階下。試把仁心忖幽明。纔忖幽明都無事。氣平理復涕淚零。
〈只此數句。足以感回萬人之心。〉矧余去死如隔紙。子敬敬善何愛憎。老夫胷襟知何似。雲霄寥廓月淵澄。
〈右。與李士洪言。而冀兩邊林氏。咸以先祖之心爲心。而一循乎天理之本然也。使余易地。亦以此理處之爾。〉
壬戌元月九日
常戒心欺世。豈料夢警余。也知存省闊。熟玩死前書。
恨莫讀書
曉暮修牋且不給。殘編束閣絶吟哦。一朝如作陳翁隕。難瞑深怨可柰何。
勸申鉉濟,金洛舜撿心
栗翁心氣語。㮨斥爲釋陸。尤翁辨誣疏。源流儘明白。趙老未嘗聞。罵余猶可說。徒然斥心氣。胡爲襲柳㮨。在我有性師。默默自撿束。
悼金衡載
而余昔日到南州。忽遇原明首事涪。八十年來純氣味。百千齋裏好朋遊。盍簪𥳑默欣相輔。發難昏荒愧未酬。庭有秀蘭歸有盡。樂夫天命復奚憂。
示金鍾淵,鍾華
旣思又不欺。要處無多語。此自涪翁來。君如猫捕鼠。
伊川言學原於思。此致知之方也。又言學始於不欺闇室。此誠意之功也。老夫爲子叮囑。宜以之爲專一指訣也。
答韓震銖
而我病將死。勸君讀小學。堂上有老親。愛君奚啻玉。顧余所以養。曾氏遠不及。顧余所以敬。周公萬不若。柰何今世人。顚倒效墨翟。
裵炳元論敬。愚因自警。遂以一絶相勉。
今人言敬不持敬。豈若潛心務實行。如到孜孜成熟時。纖埃淨盡一明鏡。
題金錫基先考妣遺事
公諱炳義。配南平文氏。
祠墓俱盡儀。睦婣孝思推。弟兄友愛誼。涑水可復期。敎子特致力。購書與延師。亟歎前修烈。罕道別人虧。異術及巫禱。一切屛黜之。加以不欺心。可使鬼神知。得官謂非分。先德恨未貤。不受讎賜金。淸節一何奇。閨壼有賢媛。鄕閭稱牟尼。兒孫皆克肖。福慶永遠垂。
題崔孺人行錄
韓某
〈圭甲〉有妻賢且淑。善事舅姑著里鄕。夫病誠養竟不起。身雖未亡心已亡。姑嫜皆歿盡禮制。歸家孝奉八耋孃。所立幼子亦復殤。遺書悲酸貯在囊。値夫諱日投水死。一醮不改見石腸。如今縉紳皆此心。安見慘禍及廟堂。又使儒林皆此義。焉有邪淫破綱常。嗟哉崔氏何烈烈。儼然鬚眉愧恨長。
聞任君道鎬。以要訣爲終身家計。喜甚。題此以寄之。
以栗谷爲東方孔子。本朝先王先賢定論。而無敢有異議者。宋睡翁告尤菴曰。朱子後孔子。栗谷後朱子。學孔子。當自栗谷始。遂敎以要訣。夫尤翁之所以爲尤翁。本於此。近者乃有一二異見之家。頗有駭聽之說。極可歎也。子其尊信兩賢如孔,朱。而死守無變也。
栗谷爲東尼。前無後亦無。手編有二要。踐盡可齊虞。
次賈存道示蔡齊韻。誨健孫。
九旬病祖心期遠。千古斯文聖訓垂。祖願未酬聖恩負。更魔入室悔難追。
贈田溶珪
士出朱門多鳳麟。每將務實語諄諄。勸君奉作親承訣。天地中閒立此身。
次柳永善
疆土倫常欲稱停。孰爲重者孰爲輕。先看虞竹皆逃義。更體宣尼揭正名。
金鍾煕歎世有欲更張儒術。以捄士孤者。
欲更女士節。用濟孀幃竆。幽蘭祇自槁。糞穢定無功。
因事有感示金水喆
薰兮寧獨處。愼莫蕕同藏。始若無攸損。異時悔自傷。
贈黃瀅模。兼示后山諸君。
世界休歎明入地。人心要似月行天。如何可得臻斯理。祇有無忘敬義傳。
韓君晉澤誠菴壁帖
誠有心理辨。道體元無妄。靈覺有時差。宜從微處防。愼勿被人謾。分明下與上。此如不細審。究竟陷自誑。
〈語語端的。字字痛切。〉
次文西溪
在桓
絶句。
西溪八代祖防隱公。丙亂媾成。痛哭隱居。西溪。庚戌之變。有今日何世。遺孫血淚之詩。
祖孫同一痌。敬義要俱到。盈室貯圖書。悠然從所好。
趙瀚奎示長篇。略步其韻。以見意。
壬戌。
通同只一理。包天地人三。主心使無害。何苦排瞿曇。師心鮮不敗。須用敬作所。千聖只一字。何曾有二語。
答田溶起
親老不遠遊。子出慮難訣。嗟哉任元受。卓爲事親法。親疾視兒病。誠心常保抱。雖非舜曾孝。亦宜用默禱。
自警。示曾孫承淇。
櫽栝朱,宋二先生自警詩。
身心卽太極。須向用時看。細行更宜謹。庸言無或謾。凡干財色界。便是獸人關。正大英雄事。戰兢實造端。
敬修齋壁貼
爲黃憲馥作
梅谷山齋裏。靑衿敬且修。問渠承裕計。宜抱仲尼憂。
鼕鼕曲
聞道柳克信。一倡放達習。作爲優人戲。說禮又講學。踊躍類築埋。歌舞效巫覡。笑哭無定態。名曰鼕鼕曲。貳於栗尤輩。相率日深輻。尊尙兩賢者。儕流日孤獨。假使欲援止。效嚬捧其腹。此爲甚麽樣。不若守舊轍。
龍宮鄭合一
鎭萬
相知八年。課歲一訪。留詩見情。次韻回贈。
繼華島隱絶囂聲。遠客慇懃問姓名。苦節知君懷鐵石。迂儒愧我誦周程。堪憐病鶴孤松睡。誰遣幽蘭峭壁生。休道今人無古義。飄然巾舃課歲行。
示金离述
一子戴一親。一心奉一性。勸爾日夕閒。戰兢以用敬。纔存別意見。可畏非天命。纔立別議論。卽是畔先聖。