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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 艮齋先生文集 (田愚) / 艮齋先生文集 (田愚)__juan_48.txt
祭文
祭全齋先生文
維歲次丙子十二月丁亥朔二十一日丁未。門人田愚。謹具果脯之奠。哭告于全齋老先生之靈柩。嗚呼。先生之爲先生。非小子之所敢知。而其一偏之見。則亦不能無也。不侈然自大之中。有蔚然經濟之具者。先生也。囂然自樂。而惻然有憂者。先生也。謂之柔則又似剛。謂之辨則又不閒者。先生也。春陽之溫。秋山之淸。先生之氣象也。涑水之誠。曾某之孝。先生之內行也。以言乎學術。則平生大學之書。定是有體而有用。以言乎出處。則雖潛龍之不可拔。還抱耿耿於中夜。以言乎尙友。則曰朱宋之默契。與葛陶之曠感。至於談經說禮。酬世應物。則又皆行其所無事也。先生嘗病知愚賢否生稟之異而爲斯道之梗也。乃者人之過者。謂先生不及。未至者。又謂之過。昧心法之嚴者。譏以太執。爲機變之巧者。笑其自在。其甘爲馮婦者。冀先生之下車。識非大愚者。欲先生之多言。好事者訾之。億逆者疑之。苟不固智足以知德者。蓋亦莫能識其貴也。小子嘗讀思傳。至第十一章之說。妄竊有感於先生之事。蓋刱出新奇之說。喜爲苟難之事者。以其足以動人而取名。故不知者。往往有頌美而歸向之矣。然先生之言之行。則未或有類此者。且世之儒者。始雖能擇善。而終或至於怠忽閒斷者有矣。而先生於此。乃獨勉焉。而不敢廢也。嗚呼。先生其可謂擇乎中庸。拳拳服膺而弗失之者歟。或者謂天苟畀先生以輔相之位。庶兆民被其澤。而使之老死嵁巖而無所試也。惜夫。小子竊以爲此說似然。而實則有不然者。蓋士之抱負重大者。其及物之仁。常在乎事爲之表。故其有益於人之國家。初不繫乎位之有無也。夫有位而後有功者。衆人也。雖不居其位。而天下陰受其利者。非大賢。不能然也。此可與識者道。難與夫夫言。噫。小子今日之慟。豈適爲師弟子恩愛之私而已哉。嗚呼。天旣不畀之以輔相之位。則宜亦假之以耄期之壽。使之久操道術之柄。將無微之不闡。無衰之不振。而無物之不化也。而顧乃不然。此則不能不致憾於天地之大也。嗚呼痛哉。嗟余小子。實麞頭與鼠目。何幸先生乃恩覆而義敎。旣又以千載之託。眷眷於執燭之日。噫。此何敢承之。亦何忍負之。嗚呼。以先生之公。固未嘗施私愛於小子。雖小子之愚。亦何敢致私德於門下。惟斯道之傳不傳。是憂爾。蓋嘗聞人之聖愚。道之廢興。固皆天之所制。而孟子旣以有性而不謂之命焉。天乎人也何尤。周茂叔亦嘗云爾則。亦惟在力之之如何爾。繼自今以往。矢心竭力。以追二三子之後。惟尊其所聞。以求不畔乎素敎。推其所得。以冀有補於黎元。是爲報先生之萬一。而又恐志大無成。以傷先生之明。伏惟英靈在天。亦不忍於相忘。其庶有以默相之也。嗚呼。人之得師。固未易得。師之知己。尤未易矣。痛知己之難遇。昔達觀之。不免。小子之中夜起泣。良亦不能已之情也歟。嗚呼哀哉。尙饗。
祭苟菴申相公文
庚子
維歲次庚子八月干支朔某日干支。後學潭陽田愚。具菲薄之奠。哭告于近故苟菴先生之靈曰。嗚呼。典雅之資。淵源之的。淹貫之識。簡精之詞。崇深之量。綜覈之政。勇退之義。守約之仁。宗國之念。道術之憂。以愚觀於倂世之賢。能以一身而集此衆善如大爺者。似或鮮矣。上自縉紳大夫。下至章甫萬姓。無不倚以爲重。今也不幸。永閟九原。嗚呼痛哉。夫儒敎之多歧。民生之無告。大爺之所嘗深憂永傷。而時以語諸不肖者。仰想英靈。乘雲御氣。翺翔乎淸都玉房之間。侍帝左右。與聞乎賦命誘衷之政。以若仁心義性。應盡輔贊之職。而使千聖相傳之一脈。晦而復明。四海無辜之兆民。危而復安矣。愚今老且病。竊願少須臾無死。得而再見士流之回迷逕而趨大道。赤子之去寒沍而逢陽春。則將不知手之舞之足之蹈之也。嗚呼。人與天地鬼神。原無二理。人能至誠存心。天必遂其所願。愚之斯言。不敢虛妄。可謂辭之悲而情之戚矣。嗚呼。竊嘗聞白雲許公之言。曰。君子之身存而其道之行不行者。天也。身亡而其書之傳不傳者。人也。夫書之傳卽道之行。今大爺身已厭世。而文亦藏在巾衍。然吾知九鼎大呂。神護鬼惜。終得昭揭於無竆。斯亦豈非迪吾黨淑斯民之一大助矣乎。嗚呼。愚之菲薄。敬奉師旨。往來門屛。殆將四十年于玆矣。大爺之敎愛勤惓。循始迄終。一而無二。自顧滅裂。無以膺其期。而懼其終未免爲知人之累也。今玆操文奠爵。追惟疇昔。俯仰慚痛。情溢詞縮。已矣已矣。哀哉哀哉。
祭峿堂李公
象秀
文
維甲申十月甲戌。潭陽田愚。謹告于峿堂先生李公之靈。嗚呼我公。姿稟之美。文詞之妙。見聞之廣。議論之閎肆。風流之弘長。夫人皆能頌之。而其桑楡晩景。憂道之難聞。畏名之易勝。置平生之所從事。而味衆人之所不味。妙悟異解。善說斯事。則人之知者。未或無之。至如虛己好問。誠心求是。而臨行前二日。見賤子僭妄之書。便欣然領受。力疾口呼。以謂此如冷水澆背。令人竦動。竢病閒再報。此見進學不倦。至死彌篤之意。而尤非餘人之所得聞也。彼世之文學自負。名位自崇。而護己之短。惡人之規。以終其身。而不知有來善求益之事者。誠何心哉。此愚之所深服於其生。而劇慟於其歿也。嗚呼。愚以樸愚之質。孤賤之蹤。出言制行。動乖理致。庸是得罪於世儒。而其徒至有欲殺之者。乃公憂我之迹。悲我之志。而爲之辨冤白謗。竟致無限憾怒。而亦不以爲悔。未知世閒高識以爲如何。而其視世之平居無事。輒以道義相許。誓終身不相遺棄。一朝遇小變故。惟炎凉以爲翻覆。毁譽以爲進退者。相懸亦遠矣。雖然。是猶愚一人之事。未敢以爲公重也。嗚呼。天假公十數年之壽。而公之學得以醇乎醇。而益增邦國之光。使世之老於文藝。專於記問。而不復知有聖賢之道者。恥自畫於其所已能。復求進乎其所未至焉爾。則其爲斯文世敎之幸。又可量也耶。豈道喪時危。不欲久視。公得其所願也耶。嗚呼。公之病而沒而葬而練也。愚皆不得與焉。公之待我厚矣。我之負公大矣。見今竄身荒山。無與話。心固未有生世之樂。而加以溝壑在前。亦無暇及於人事矣。日月流速。撤筵靡遠。茫茫天地。我悲如何。玆來持薄奠綴鄙詞。以與公之諸子。慟哭於象生之前。嗚呼。公之靈其聞也不聞也。嗚呼嗚呼。哀哉哀哉。
祭鳳峀金公
炳昌
文
愷悌君子。眞正淵源。淹貫經史。厚務操存。深藏不市。世莫我知。晩陞臺憲。時危而辭。國勢日蹙。心懸廊廟。道術愈晦。論闡微妙。仁壽理明。八耋精衎。龜老益神。功與願滿。顧我傝䢇。謬蒙眷注。憂規奬勖。懇懇布愫。擬再入室。承德以飮。豈意一疾。遽促遠馭。悠悠千載。我悲無極。敬奠一酌。文以告臆。禽獸食人。將無子遺。從容就義。豈易可追。英靈愛我。冀垂冥誨。餘日勉勵。庶幾無悖。
祭勉菴崔公
益鉉
文
丁未
蘗門高足。韓邦大踢。子諒根心。剛直成質。尊華攘夷。講諸師席。尙義黜利。心乎社稷。諫書如雲。衆咸吐舌。十載絶海。九死靡折。逮至危亂。帝降恩綸。囊封幄對。表裏殫陳。奸佞媒孼。繫之虜獄。豺狼犯闕。狐鼠賣國。公時病臥。仰蒼號泣。八耋起兵。事繆身執。諭敵一書。喚醒心目。數罪痛快。陳義反覆。彼如食德。兩國之福。其如蠻蜑。冥昧無覺。嗚呼馬島。忽聞皋復。三元韜光。兩儀失色。羣奸爭慶。萬民皆哭。以是報師。師曰汝仁。獻于先王。王曰藎臣。嗚呼。宗國傾危。道術熄滅。忠臣烈士。爭相勇決。野賢討逆。殉道赫奕。今又明公。就義從容。勢重難反。豈必待智。爲吾當爲。事或不濟。繼之以死。斯文有賴。邦家增重。可基回泰。觀厥用心。惻怛懇摯。如余不穀。又何所事。將欲生乎。不樂斯世。將欲死乎。不得其義。徊徨歧路。隻影獨弔。抱經痛哭。晦翁有敎。入山枯死。尤老云然。是或可爲。奉以周旋。嗚呼。昔我升堂。擧罇相屬。今我入門。有淚盈斛。抗章宋廷。公實無媿於胡邦衡之星斗爭高。酹酒楚歌。吾亦有感於謝皋羽之竹石俱碎。想英靈之赫然。實無物而不在。其應慼我之情而監我之志矣。
祭洪豐川
楗
文
節齋洪公沒之明年癸卯十月辛亥朔。潭陽田愚。謹綴蕪辭。載諸脯果。使門人洪大徵。竢到日。替告于象生之筵。曰嗚呼。韎韋儒雅。公侯干城。紈扇雪竹。允合斯稱。國家多事。東匪橫行。公佐招討。旣幸廓淸。繼遭乙變。逆賊犯闕。勒剃國人。霄壤翻覆。公及羣英。誓天起義。凡厥士民。孰不增氣。豈圖奸臣。反復敗計。嗟我諸公。次第就逮。談笑囹圄。視死如歸。恩霈雖降。壯志可悲。退臥鄕廬。孝禮是程。麟經大義。士友講明。顧我庸陋。負謗如陵。公胡違衆。石心相應。小大論議。罔或參差。因之覯憫。確乎不移。晩更奮志。鴻飛冥冥。巖栖谷汲。亦有良朋。稅駕之初。二豎遽嬰。病不可爲。神愈精明。馳書告訣。祝余壽考。何以勖之。扶植世道。我誠不堪。如何敢忘。及此旋輈。冀公冥相。公家幼孫。聞歸故舍。公所析薪。庶幾負荷。厥有華宗。相與後先。必反古常。天報德善。緘詞寄哀。有淚盈臆。英靈不昧。監我衷赤。
祭任承旨
喆常
文
戊申
世方馳騖於虛僞。而無不厭乎樸實之功。愚從父兄師友而聞忠信爲人道之宗也。每以語人。而又皆以陳腐。見病。公之孫世準。相從於寂寞之濱。而謂是大父之命也。余雖不及承覿。而意其有賢祖。克盡敎誨穀似之道。而有以輕滿籯之金。不敵一經之寶也。及余南遊。公爲買宅而留之。冀以振起乎後來之秀也。嗟呼。公之志寔非私己。而欲與人共之。其殆郭德誼之捐貲立塾於石洞歟。晦翁稱郭公以子弟服師儒之訓。鄕閭識孫弟之方。王鶴潭贊之以身爲布衣。而名聲輝光也。媿余非葉水心，呂東萊之賢。而莫能變豪傑之窟。闢禮義之場。如郭公玄誌之篇也。昔余之南。公爲舁疾而屢顧乎禪室。今我之來。惟見公墓草之已宿。而白楊之蕭瑟也。人情到此。夫復何辭。惟與公孫各敬厥儀。庶幾無負公泉下之望。諒英靈之不昧。鑑吾言之非誑。
祭金光國
觀洙
文
丙午
子旣稟得粹然不疵之質。具得卓然不羣之操。而欲修截然有序之學。謹燦然有文之禮。閒嘗見余。道其懇然無佗之志。勵其奮然有爲之勇。而相與體驗乎藹然春陽之仁。持守乎瀅然秋月之敬。而懼其未有得也。雖然。期以漸進於灑然無累之胷。曠然無涯之量。而以求不畔乎聖賢豪傑之歸。修齊治平之術也。曩者書來。語及國變。而有溘然無知之願。孰謂其不幾日。遽有翛然不恡之逝。而使余抱怛然無盡之痛也耶。第今時事已到極頭。而先有誘逐師儒之變。繼發收上聖經之說。無乃是李斯之嚆矢也耶。晦翁先生黨禁之日。嘗歎世俗啾喧。自其常態。正使能致焚坑之禍。亦何足道。卻是自家這裏。無人接續。極爲可憂耳。今使子得延年壽。而有以養乎浩然不屈之氣。由乎坦然無歧之道。而得以接乎闖然始生之陽。立了攲然已倒之極焉。則雖使晦翁復起。必將釋然而解憂矣。惜乎。其秀而不實也。噫。余亦半歲憂憤之餘。遂成心腹之疾。決不能久於世。行將相遇於泉下矣。嗚呼。西亭秋夜。傾倒無餘。今再踰年。怳如昨日。每見明月之在天。若對吾子之顔采。心欲言而魂已銷。辭有盡而泣無竆。嗚呼哀哉。
祭晩柏洪公
理禹
文
庚辰
展矣我公。奮起于北。摳衣三門。種學績德。遠名高標。疾惡剛腸。不義富貴。視猶粃糠。憤世憂道。熱血可掬。劬書繹義。到老彌篤。人務華僞。公求白質。倡率後進。功莫與比。善無不報。不于其躳。力穡之勤。後穫必豐。公家子姓。蔚然興起。將大厥聲。公爲不死。公實愛余。矯輕警昏。不恤訿謗。乃託弟孫。亦有賢姪。曳衰而至。惟義惟孝。豈無所自。自時厥後。函書是竢。詎料一疾。遂至不起。士失三席。余亡一鑑。私情公義。兩有所憾。千里緘辭。西望慟哭。精爽猶存。鑑我衷曲。
祭容山尹公
致中
文
丁亥
嗚呼。濁世淸士。儒門狷者。師友題品。無容改評。由斯以往。縱有萬言。如其實際。罔能外此。念公孤高。讎視諛辭。今我誄公。敢欺英靈。如余陋質。學又不力。淸不全淸。狷不成狷。公于平日。深以爲病。旣警旣誘。然且未化。以至于今。豈勝慙歎。睠彼世人。認流爲和。指守爲拘。靡所不爲。以余視之。猶且目憎。使公而在。宜何以處。揆以中庸。公誠微偏。用以捄世。如石砭疾。公生之日。人多見惡。公沒之後。覺不可少。由袍原牖。永世師範。季富陽貴。百代犬彘。公晩鍊氣。謂有奇驗。庶幾期頤。共修斯文。談龍未嘗。晦翁攸歎。公亦于玆。儻有所憾。百身之贖。九原之起。我心彌切。我痛彌劇。時危如此。一枕冥然。安知非福。矧見先師。決疑祛惑。其心甚樂。而我踽凉。形影相弔。有晦誰質。有惡誰懲。儻得我公。潛垂冥讁。俾不畔道。詎非德愛。奉觴薦誠。神必見燭。意雖無竆。辭不能罄。
祭野愚徐公
政淳
文
丙午
厚重天授。悟解師稱。衛闢有書。風泉有亭。奉師以居。割田樹屋。殫誠就養。可敦薄俗。架揷靑編。蚤夜矻矻。戶屨常滿。講無虛日。胷懷寬洪。喜怒罔色。同學羣公。咸莫能及。童子雙紒。意在遵華。訾謗四起。如耳風過。居鄕立約。志切化民。矦伯擁篲。延爲師賓。朝廷遴士。命公將作。位不稱德。老益自樂。早嬰奇祟。厚加頤養。壽躋八耋。神采淸朗。舊罪不錄。在貧若客。仲弓攸行。公實無怍。我以蒙陋。獲與爲鄰。日侍函筵。言志求仁。天人性命。聖傳奧妙。靡不商確。親切至到。厥或異同。何有其私。惟是之求。匪夷所思。死喪之威。亦蒙盡情。名雖朋儔。實同弟兄。山頹以後。禍患日深。將恐將懼。謀一厥心。昨冬之變。國傾道熄。處義有疑。亟欲取質。孝洞留約。實非苟然。我因先忌。公被病纏。未克盍簪。遽以訃至。慟徹幽明。俯仰慙媿。加麻三月。豈曰自盡。凡今之人。誰復我慜。惡獸日逼。民將殄滅。生在世閒。心肝崩裂。好葬靑山。我不嗟公。奉玆薄奠。文以訴衷。賤疾亦劇。行將歡迎。英靈不昧。鑑我丹誠。
祭金駿榮文
戊申二月庚午。老友田愚。哭訣于老弟炳菴先生之柩曰。嗚呼。老弟天分。樸實確厚。住世六十六年。直心立德。未嘗有不可告人之事。此足以見其質行矣。其學業。又皆勤苦積累以得之。故其蘊蓄崇深。而運用有餘。定非聰慧庸淺者。所能髣髴其十一也。余嘗讀道鄕鄒公之言曰。雖居軒冕之閒。當有山林之氣。士不可無山林氣。節義文章學術。大抵皆然。何謂山林氣。卽純古之氣。寧可使人道邨。不可使人道奸。余歎賞此語。極有意趣。如恂恂似不能言。斷斷兮無他技。亦是山林氣。不畏強禦。不侮鰥寡。違衆拜下。遯世無悶。正義不謀利。明道不計功。夭壽不貳。物我無閒。諸如此類。都是山林純古之氣。豈非可貴之甚者耶。吾於倂世士友。惟見老弟有山林氣而極心服也。余嘗困於虎食。而人多視爲癩客也。老弟時已儼然一前輩。乃肯懷摯求敎。余雖歎其屈己下人之盛。然視其碩德邃學皆勝於我。而不敢從也。旣又三及門而不見許。則用董澐故事。遂入而強納拜焉。旣而嗣爲兄弟。而相與亹亹也。余每謂是泰之師。非泰之友也。凡有硏經而未徹。擇義而未愜者。無不奉以質之。如歐老之於劉公。是也。公是之對使揮筆。老弟雖少遜焉。其思索考據而剖析精到。則余未嘗不歎服而承用也。吁。以老弟醇酒大羹之德。神豸鍊鋼之義。使其得志而行乎國中。吾知鮮仁少誠之學。庶幾其敦篤矣。妨賢病國之惡。斷乎其屛流之。而必不至如今日之不可振也。惜乎其畢命蓬蒿而無所施也。顧余癃病濱死。而老弟淸修寡欲。謂當後余十年。而益闡斯文。益裨世程矣。今胡先我而逝。使我孑孒彾㣔。無復薰炙而獨自憂泣也。矧又天造草昧。人心茅塞。讎役不恥。夷汙是耽。遷帝之變已作。旌儒之禍在卽。見此抱經竆山。覓死無路。惟願仰對天地父母。奉還純古之氣。如老弟之恬然而無憾也。精爽不亡。亦應悲我之遭此罔極而無所處也。噫。生者羡死。死者憐生。此何天也。天豈不仁。胡寧忍此。扶曳臨穴。萬古永訣。嗚呼痛矣。
哭林奭榮文
辛亥
維歲次辛亥二月辛巳。老友臼山居士。招亡友林君伯棠之魂。而告之以文曰。嗚呼。伯棠子北產也。南遊於全翁之門。旣聞道之大方。復就余講貫。殆將四十年矣。昔晦翁謂季通。不宜在弟子之列。六一于公是。尙以不讀書見誚。余實有焉。然伯棠于余。有疑必問。有長必擧。遇患難。輒爲辨理。而不畏氣焰。重親炙則千里轉徙。而不憚艱險。庶無媿昔賢之于師也。旣而諸弟皆死。二親亦沒。而絲穀不繼。溝壑見逼。老母無恙。日日望北歸。余亦憫其苦而勸之去。伯棠于死生。一聽諸天。而益勵志不少動。是豈特儕流罕及。雖古之志士。亦不多覯也。伯棠于忠逆夷夏之分。辨之明而持之嚴也。雖平昔遊從之人。景仰之士。苟見其染跡而汙節。則斥之不遺餘力。惡之幾若仇怨。如有毅然植立者。不問久要與素昧。口津津稱揚之不已。至於倂世士流。最服渾齋。自餘某儒某宰。皆世所稱者也。以言議之或失於少緩。事行之或差於一時。輒不滿于意。爲余屢言之。余皆以寬假之道解焉。而伯棠蓋不然之。是其高才峻節。俯視一世之槩。而其于取人。不免時有太狹之疵矣。伯棠文雄健𥳑潔。詩又豪爽幽眇。不肯爲世俗人行一點墨。平生所述。蓋多攻擊邪說。羽翼正道者。皆可以傳示後來。其視以詞章自大。辯博自雄。而無輔世之功。長傲物之習。而卒爲斯道之梗者。損益蓋相萬也。伯棠爲人。視其外則朴實少文采。退懦若無骨力。而察其中。則有莫奪之操。不挫之勇。吾嘗以綿裹鋼鐵譬之矣。使其長年久學。而益肆其力於往籍。愈驗其實於所履。則其業之廣德之邃也。又可量哉。第其稟氣虛脆。人多危之。孰謂其能延五十六歲之壽。豈其保和有術。居心無物。使氣海常溫而室爐難過也耶。余觀世敎不振。儒學鮮實。欲與朋友倂力捄之。庶幾少革浮淺之習。偕底忠厚之域。不謂天不相斯文。如德卿，允和，仁父，光國數子者。皆當於古人中求之。而數年之閒。相繼摧謝。伯棠今又不起。不意吾道之竆。一至於此也。中夜而興。摩挲殘稿。而不覺血涕之交頤也。矧乎性學宗旨。吾儒數家。或已撅拔其根株矣。重以綱常大義。中外列邦。又皆埽蕩而無餘矣。今則詩禮罵爲莨菪。聖神視若洪猛。而山河遂至於改色。人民亦陷于不齒。於是乎伯棠之命。不可謂不好矣。如余悲號痛哭於竆山絶海之閒者。豈非不如死之久矣哉。吁。念伯棠之子。年纔成童。而居又殊鄕。飢困誰與綢繆。禮義誰與維持。此實余之竆命。有以累之也。顧此望八癃病。四歲瘴海。廟墓離違。骨肉阻絶。死亡無日。雖故人之子卽吾之子。然勢禁力薄。無以遂志。嗚呼。伯棠其于余。將有憾耶。抑無憾而見憫耶。欲詣哭象設。而故國遺民。蹤跡臲卼。欲行不進。欲止不忍。玆於伯棠觀化之初。期就所寓之南龍門巖畔。遙奠一酌。以洩余衷。海雲慘澹。助人哀思。風潮淜滂。激人憤氣。嗚呼嗚呼。伯棠之靈。無遠不屆。無微不通。其應聞吾言。而悲泣於冥中矣。嗚呼哀哉。
哭金淵述文
乙巳
嗟嗟汝克。胡忍余背。儒林席珍。德門尺蔡。孝友性質。禮義家計。修齊至行。誠敬實際。小學四書。平生本領。甲乙二變。誓死自靖。竆硏有契。就友訂定。庶幾仁壽。得躋賢聖。讎虜陸梁。臨纊猶泣。人惜其夭。君幸其溘。斯文運蹇。法器多亡。老余疇倚。臨奠涕滂。未歸幾年。矢與襟佩。力守聖傳。冥佑是勱。
祭李鐸謨文
辛亥
天生萬民。聖王代理。士以輔弼。天下咸寧。行則昌邦。居則明道。竆達皆善。仔肩靡輕。自昔孔顔。已不見用。矧玆叔季。誰問席珍。世道人心。如水益下。嗚呼聲遠。稟剛志豪。逐臭于余。訪以儒術。德行名節。禮義綱常。皆其精硏。有本有末。靑蛇之變。子勸我行。氣義崢嶸。若不可犯。晨囱對話。自靖是歸。魯叟乘桴。未敢妄擬。少師入海。庶幾潔身。七旬尩羸。日竢符到。子欲我慰。千里隻行。望洋招招。舟子安在。留書代訣。辭旨悲凉。旣痛國傾。復傷道墜。有性一淚。擬受直符。海水如天。曷日而侍。島中諸子。心言叮嚀。許金淵源。宋方事業。是豈偶爾。天佑斯文。小子門屛。蓋多蕭艾。惟一尙德。可期靑冰。祝我壽康。勉我道義。謝牋適往。訃車何來。淚應心零。悼道寡相。距詖閑聖。尊華攘夷。崇節惡原。小心尊性。是爲正法。髦士攸蘉。八表同昏。一陽將復。竚立以竢。羣賢是期。德
〈金駿榮〉仁
〈金思禹〉和
〈沈能浹〉棠
〈林奭榮〉。後先乘化。子又棄我。我將疇依。道之興喪。上關天運。南望痛哭。柰何乎天。海屋緘辭。香茶倂往。寄之尙德。替告象生。我言子聞。嗚呼聲遠。
祭金酇謨文
與子遊從。十有三年。志潔行端。才敏力專。赤心相將。吐懷擧疑。目無世禍。頑錮同歸。我困惡口。子曰彼妄。長牋昭晳。理直言讜。是特餘事。未足擧揚。任重道遠。勉勵無疆。小心求是。奉性爲極。庸是切偲。可期聖域。物妖禍仁。天驕亂邦。何以樹立。仰思先民。南有異書。震耀張皇。意宗晦陶。見歸陸王。非有明勇。未易辭闢。念彼來者。發我隱惻。欲與辨理。老筆已朽。擬待吾子。指畫口授。豈意康成。夢孔曰起。書往訃來。血涕入紙。海山渺渺。形影相弔。孰知我悲。子應犀照。
祭蘭坡從兄
憙
文
甲辰
嗚呼。公性厚善。人稱君子。事親親安。與人人喜。家譜有誤。弟痛若狂。及乎考正。公曰慶祥。相距十舍。命駕來視。憫弟多疾。美藥頻寄。弟寓鳳寺。巾舃入山。謂是淸福。喜見于顔。八旬康強。禔躳宜家。期頤是祝。神理舛差。病榻欲見。走書相報。弟亟跛曳。庶幾承敎。孰謂中途。訃車忽至。入門號哭。音徽永秘。準孫解事。宗祧有託。勖以明農。勿替烝禴。爲善者昌。今古常理。神監公賢。必錫鴻祉。時危已極。一枕冥然。弟獨踽踽。泣涕漣漣。菲奠告哀。再見無期。公乎有靈。應知我悲。
祭亡室朴氏文
維歲次乙亥二月己巳朔二十五日癸巳。夫愚將以亡室孺人朴氏之柩。權厝於雲住之麓。前一日涕泣爲文。以侑酒食之奠。而與之訣曰。嗚呼。自子之爲余婦。十有七年之間。未嘗見其有一毫剋人害物之心。性又沈重。發言制行。亦罔不正。此固有壽之道也。使其優閒暇豫。娛意而怡神。則雖善病。亦未必遽死於盛年。顧乃困之以綆糳。迫之以寒餓。遂使宿疾轉痼。而藥餌之不時。救護之無人。馴致危革而不可爲。則奚獨水火桎梏之死。爲非正命乎。此余之所以結恨於無垠。而深慙於爲人夫矣。尙何言哉。尙何言哉。嗚呼。婦人之德。見於載籍衆矣。而其安意於竆約。忘情於華靡。以助良人淸高之趣者。爲甚難矣。余以樸陋之性。寓形於深山竆谷之中。獼猴居而鹿豕遊。蓋將終身焉。而子與之偕。困苦澹泊。人所不堪。而翛然無幾微色。若子者。庶無讓於梁家之荊釵。鮑氏之鹿車。而媿余非伯鸞子都之流也。嗚呼。幽貞之操。超詣之見。是爲余閨閤閒好朋友。而此生不可得而復覿。雖欲不劇痛而深思。烏可能耶。余之悲過時而愈切。其出於情暱不可知。惟師友族黨咸惜之。則知夫人之爲慟。果不爲室家之私而已也。嗚呼。子所擧子女四人。而行將次第嫁娶。凡世所謂吉祥善事。人情之所可願者。靡不擬與子相須而共享焉。而子胡爲乎棄之若遺。遽使斑斕之舞。梨栗之啼。換作衰麻之踊。攀援之哭耶。此在行路。猶當飮泣。以子之至情。胡寧舍而不顧耶。豈亦如平日之憫惻憂遑。而惟生者不知也耶。韓退之嘗以佑成之責。祈望於死者。今余所祝於子。亦豈外此耶。嗚呼。先廟之薦也。賓容之奉也。兒曹之養也。莫非子臨命之所爲憂。而今有丘嫂在。子於是乎可以瞑目矣。第念丘嫂年高。不堪久任勞。又爲形勢所禁。不能久於此。此余平昔之計。所以有更加商量者矣。凡此所言。子其聞也。抑漠然無所知也。嗚呼。其可悲也已。堪輿之術。古人固有力破其說者。然晦翁嘗言。須有形勢拱揖環抱。無空闕處。乃可用。雖伊川先生。亦嘗有此安彼安此危彼危之論。則其不可苟也亦明矣。顧今轉客佗鄕。無善地可就。不得已權窆於田原之閒。容竢異時。更占佗兆而遷之焉。又虛其西一位。以待吾身後耳。我言不誣。明日之行。子其安意而就塗也。嗚呼。文不盡意。意所不盡。子其冥會。嗚呼哀哉。
祭仲子婦金氏文
維歲次辛亥三月望日。舅在西海孤島。聞仲子婦孺人金氏之喪。旣哭而又綴哀詞。送之仲子華九。使於至日。展讀于象生之筵曰。嗚呼。汝爲家媳。今三十年。華山採樵。文泉草糗。後至薪里。稀粥弊裳。始終百罹。亶爲奉舅。舅稱善事。庶姑曰安。色辭怡柔。德儀幽靜。勤苦其力。儉約其規。類汝先姑。余特愛爾。爾愈洞灟。冢婦是恭。賢媛古儀。庶幾無媿。兩兒皆秀。二婦亦佳。謂當晩亨。其如世亂。余以自靖。栖遯海山。日望舅歸。冀伸誠孝。貞疾雖劇。何遽棄余。子哭以情。夫斂以禮。客土孤殯。魂將疇依。歸窆先壠。臨行有囑。病舅得報。悲號無竆。望八尸居。累汝先逝。人孰不死。其賢可忘。念昔汝姑。年止卅四。諸孤皆幼。行路涕零。以汝方斯。尙可瞑目。婦姑相遇。儻慰其情。昔余語而。吾視猶女。汝視猶父。慈愛可知。今遽喪而。寸心不折。病寓海館。緘辭寄哀。精爽猶存。余言汝聽。嗚呼哀哉。
上梁文
瀛洲精舍上梁文
家有塾。黨有庠。旣仰先王養士之法。詩以言。禮以立。亦欽聖人訓子之辭。而今設黌。視古爲範。朝鮮爲海東禮義之國。尙有殷太師設敎之風。瀛洲擅湖南名勝之區。允符唐學士若登之願。賢哉朴公。密陽巨族。巖老後孫。揚先德而述家聲。尙書公孝子門之巍立。慕前賢而惠後進。聖學圖敬齋箴之廣傳。敎幼子而擇嚴師。延致千之伯強。因舊址而結新架。不待三遷孟居。山水供麗明。可挹李澤堂金鰲峯之餘韻。草木留精采。密邇宋泉谷崔農隱之遺墟。値玆玄巖靑龍之年。用倣朱子白鹿之制。棟宇上下。允協吉於䨓天。規矩方圓。任指揮於匠石。有矣完矣。正合衛公子居室之稱。輪焉奐焉。宜有晉張老頌禱之美。心之正如門之正。思得力於曾經。德之隅諭室之隅。罔專美於衛武。此可謂君子隷業之所。佇見有羣賢應期而生。無時不下工。如切如磋如磨如琢。修身以爲本。曰德曰仁曰敬曰誠。皆傳經義爲文。思效胡公嚴課湖學。以待後日來讀。擬
𱟵
李氏藏書山房。其學惟禮樂詩書。所願則孔，曾，思，孟。謹因匠氏拋梁之日。以助輿人獻頌之情。兒郞偉拋梁東。扶桑紅日射天紅。少而好學如升日。及此芳年勉進功。兒郞偉拋梁南。楚川流水逝淡淡。試看晝夜無休息。浩大終能成海涵。兒郞偉拋梁西。斗升山屹與天齊。家家有廩恒如許。花月堯衢樂衆黎。兒郞偉拋梁北。望帝晴峯呈秀色。遙祝吾君德日新。敷設五福爲民極。兒郞偉拋梁上。奎星夜夜光華放。願言王國士思皇。廓埽陰邪吾道倡。兒郞偉拋梁下。箕封千里小中夏。此時最可讀春秋。意馬長驅大阪野。伏願上梁之後。萬善畢集。百福咸臻。重德行而輕文辭。宜知先後有序。克己私而存天理。要與聖賢同歸。
神道碑銘
遯菴鮮于公神道碑銘
倂序○庚子
昔孝廟時。關西章甫上疏。請賜鮮于遯菴祠額。朝議靳之。尤菴同春兩先生。言於沂川洪相公曰。此人崛起西土。篤志力行。能以性理之說。啓發羣蒙。眞豪傑之士也。國家表章之儒。豈皆踰於此乎。洪公諾之。而士林不復再請。故事遂已。然當是時。祠院之謹嚴何如。而二先生之言如此。此可以知遯菴之賢矣。公諱浹。字仲潤。殷太師之後。太師君于朝鮮。而傳位于長子松。次子仲。食邑于于。因爲複姓。貫太原。高麗時有中書注書靖。自是簪紳奕世。曾祖鸞。敎授。祖春。主簿。考寔。崇仁殿監。殿太師廟。朝廷命鮮于氏一人。世其官。妣慶州李氏。禦侮將軍億壽女。以萬曆戊子十月十二日生公。公幼精明端潔。言動異凡。常自奮曰。吾屬聖人之後。必敦行孝弟忠信。期以無忝。族人咸歎曰。童子而尙爾。長者敢不自飭。嘗感異夢。以聞官。官請於朝。修太師祠墓。墓在平壤府北。其蕪沒蓋久矣。二十二歲。始就鄕先生金公台佐。學四子。熟複三年。始受五經。至書朞三百義。金公辭不能解。公閉門尋究。數旬而通曉。金公大加稱賞。丁外內憂。喪祭一如家禮。及金公歿。若喪父。夫人金氏。以公行心喪。不忍自如。亦三年啗素。所居不蔽風雨。妻子飢寒而處之裕如。或有譏評人物是非政令者。閉口不答。其爲學苦心極力。未嘗少懈。弗得弗措。至忘飢渴。有得則書之。每夜倚枕假寐。旣寤則坐而達朝。鄕人無愚智。無不愛慕。徒弟從學者衆。公升座講說。一以聖賢之訓。啓迪焉。公猶以獨學孤陋自病。遂東觀金剛。南至陶山書院。閱李先生遺書。因拜張旅軒先生而歸。與諸生入龍岳廢寺。講讀敎授。殆數十年矣。嘗曰。學不得其要。枉費三十年功夫。旣老而始有所得。仁祖戊寅。除禧陵參奉。翌年。除掌樂院主簿。戊子。用大臣薦。除成均館司業。己丑。再除是職。倂不就。仁祖升遐。赴哭闕下。時愼獨齋金先生。承召在京。公懷贄進謁。金先生從容款晤。亟稱其精敏。卽西歸。孝宗大王收召羣儒。復以司業召公。仍令道伯敦遣。公辭。因上疏陳勉。大槩以大學一篇。爲帝王致力之要。以存心祛欲。爲觀理爲政之本。又論此心體用之全。而謂人心可以合天心。繼以天地之道。日月之明。而究竟于王道之純亦不已。聖人之化成天下。而眷眷以堯舜之德望之。上答曰。治心竆理之要。莫此爲大。予當服膺而勿忘也。其九月。又赴大葬而歸。癸巳。又拜司業而特召。詣闕謝恩。留數日。未蒙引對。公始意布衣被徵。自有故事。蓋欲一登天陛。敷陳所學。而不如所圖。故遂退歸。旣而上覺之。責喉司不以其去上聞也。是年十二月二十二日卒。臨終。麾去婦人。遺命治喪。一從禮文。西人之奔走來哭者。相屬於道。門人皆絰而哭。葬于平壤府煙臺山蛤池洞。訃聞。上命致賻。後筵臣言公學業甚篤。見識亦高。關西士子。能知趨向者。皆其力也。上命贈司憲府執義。肅宗癸亥。賜龍谷書院額。遣官致侑。正宗大王有敎若曰。長陵盛際。有金台佐。敎授學徒。司業鮮于浹。出其門。膺旌招之列。與先正文元公。後先爲成均刱設之職。自此西土之士。能知性理之學矣。純祖丙戌。公七世孫
𫓛
登第。特除正言。而致侑于平壤之祠。翼宗潛邸時。謂宮官曰。國朝儒賢。誰某爲司業。對曰。先正臣金文元，文敬父子。兩宋文正。贈執義鮮于浹是已。睿敎曰。金。宋諸賢子孫。已多名宦。鮮于司業子孫。亦不可不許也。今上壬午。領相洪公淳穆。啓以故司業臣鮮于浹請貤爵節惠。表厥學行。上允之。乃贈吏曹判書。成均館祭酒。兼帶如例。列聖朝襃尙之典。曠古殊絶。永有光於儒林。於乎休哉。公配咸從金氏。彥秀女。無育。以兄子檝。爲嗣。所著有心學至要。易學圖說。太極辨解。太極問答。性理諸書。藏于家。竊念殷祚已絶。太師守罔爲臣僕之志。東至朝鮮。敷以文敎。變夷爲夏。至今三千年。人受罔極之恩。故沙溪先生言於朝曰。我邦之尊崇箕聖。宜與孔子同。嗚呼。此可謂原始重本之論矣。公以太師之裔。崛起於麥秀之地。奮發大志。寤寐玄源。而從濂洛關閩之書。求心性理氣諸說。以上㴑于聖祖之心法。而蔚然爲西土儒宗。噫。何其盛哉。宜其得兩宋先生引重之言。而列聖朝崇報之典。亦可謂無媿矣。公後孫柱。千里而至。屬以麗牲之文。愚以蔑識。何敢爲是役。辭謝再三。而其懇彌苦。遂剟碣文諡狀。著之石。而係之以銘曰。
猗歟惟公。幼有遠志。聖祖淵源。誓不失墜。孝悌誠信。期以無忝。刻苦修行。寤寐在念。濂洛關閩。委身師法。洪範易象。殫心究索。求我者衆。升座橫經。推厥所蘊。開示門庭。旣謁旅翁。又師愼老。聞見明徹。直指聖道。皋鶴聲聞。旌招鼎至。旣難其進。又陳疏義。道心德性。天道王政。靡不備述。究以希聖。昧者謂迂。實莫此要。常談死法。有活有妙。上有的見。謂當服膺。繼降特敎。以眷以徵。天如憗遺。羽儀巖廊。彝倫旣敍。兆民亦康。惜乎其未。遽皋東榮。聖主震悼。士林涕零。觀厥論著。多上達處。尤老謂是。祖師遺矩。我鐫墓石。用詔千禩。於乎賢哉。關西夫子。
全齋任先生神道碑銘
倂序
梅山先生洪文敬公之門。儒賢輩出。以孝友誠敬。淸通縝密。闡明斯文。裨補世程。則如我全齋任先生者。蓋鮮矣。先生諱憲晦。字明老。文敬公命其墳菴曰全齋。自號鼓山。豐川氏。以高麗御史大夫澍。爲始祖。入本朝。有諱弘望。知中樞府事。諡孝貞。忠淸剛直。爲肅廟名臣。二子諱澔。通德郞。諱泂。執義。執義子掌令諱徵夏之子諱時九。繼通德公子諱昌夏後。卽先生高祖也。掌令公死於忠。贈吏曹判書諡忠憲。曾祖諱信白。贈司僕正。祖諱奉春。贈吏曹參議。先是。以孝旌閭。學行贈持平。考諱天模。有隱德。贈吏曹參判。三世之贈。以先生秩也。妣贈貞夫人南陽洪氏。益和女。夢龍而懷妊。以純廟辛未八月二十一日生先生。生有異質。纔學語。已能讀書。稍長。言動有度。嘗贄見剛齋宋先生。甚器重之。旣又謁文敬公。參判公臨沒。屬曰。就正有道。以梅山爲歸。制除。稟學于文敬公。文敬公稱之以吾道有託。哲廟戊午。薦除孝陵參奉。不仕。己未。相臣請陞六品。爲活人署別提。旋授全羅都事，軍資監正。幷不就。辛酉。右相趙公斗淳。吏判金公學性。抄啓選經筵官。諭召。上疏辭。已而除持平。壬戊癸亥屢被諭召。甲子。今上入承大統。除掌令。別諭敦召。上疏引宋朝山陵未卜。而朱子請開經筵及我朝明宣兩廟。皆於大喪在殯。不廢進講之例。以勉聖學。仍陳難進之義。連除執義掌樂正。乙丑。特授通政階。有召命。疏辭。除戶曹參議。時東朝垂簾。命撤萬東廟。先生上疏。痛陳不當停享之義。自後凡被召命。每附奏。輒擧皇廟事。甲戌。始復享。九月。除左諭善。以相見禮。不可無林下宿德。再遣史官。諭召。特命領相李裕元。戶判金世均。致書諭以必致之意。上疏辭。又答書辭不敢當。十月。除吏曹參判。繼降召命。時有䨓變。上疏辭。因陳遇灾修省之道。以先正臣宋時烈因冬䨓。陳戒於孝廟而虛受者。依朱子貼黃故事。徼進。上遣史官。宣批。繼遣承旨。令偕來。先生以疾病難強辭。且言向所進先正說。未承體念之敎。有若初不澄省者然。假使臣進身。有何裨益哉。仍請還收偕來之命。上仍命承旨。傳諭敦召。先生終不膺命。十一月。拜大司憲兼祭酒。特除從子稺宰章陵參奉。上疏辭。因勉聖學。乙亥正月。拜贊善兼書筵官。疏辭。遣史官。諭以東宮冊禮時必致之意。先生以病不能赴召懇辭。丙子。又除大司憲。諭召錫馬。疏辭。略曰。當此鄰憂叵測之日。正宜汲汲於綢繆之策。如周宣王之修車馬。宋孝宗之習騎射。雖尋常一馬。在所愛惜。何可擯於無用之地乎。十月寢疾。遺戒喪葬無得從厚。以十一月五日巳時。考終于公州星田之正寢。壽六十六。訃聞。上敎曰。以林樊宿德之士。雅操彌堅。予所以思致經席。爰擢貳卿。敦召屢宣。遐心莫回。期望之深厚。企佇之懇篤。常所不已。今焉已矣。喪葬之需。令本道輸送。發引日。遣地方官致祭。知舊門人加麻者數百人。丁丑正月十六日。葬于公州敬天金盤臺。配贈貞夫人新寧尹氏。益中女。性靜一正大。參判公稱之以士君子。先沒。至是祔左。繼配貞夫人全州李氏。德沼女。孝厚端淑。墓在公州明剛玉女峯。尹夫人一男萬敎。冠而未娶。死於孝。贈童蒙敎官。李夫人三男。震宰。內部郞。坎宰。莊陵參奉。艮宰。郡守。幷蒙特恩。升庠。側出。女壻申在爀。震宰男伯淳。女適閔泳星，宋在兢。側出男佐淳，佑淳，伷淳，伸淳。女適金基德，宋秉銓。坎宰系子璋淳。女適內部郞金潤鎭，宋麟用。艮宰男公斗。出後從叔府使稺宰。璋淳出。女適李世燦，李命洙。側出男璟淳，璉淳，璡淳。女適宋兢用。餘幼。不盡錄。申壻男錫▣。女適金昌鉉。先生孝性天植。幼時親有疾。輒涕泣不食。怡愉婉順。洞灟專一。志物俱養。愛敬備至。及喪哀戚甚。六年廬墓。不啓齒。不服闇。外除。猶日必展墓。拜跪處成臼。所徙必立祠堂。祭器備造。饌需別儲。累世祭田石儀。亦必積誠備置。臨祭齊沐。必易服遷坐。聚精凝神。如對所祭。夫日。嗚唈哀慟。黲笠白布衫帶。不進常飯。以晬日爲正祭。祭畢上墓哭。回甲之日。不許設酌。不受壽儀終身不食牛肺。以親所嗜也。先壟所在。寢不展趾。平居夢見考妣。幾無虛日。語及親。往往泣下。取考妣衣衾。以備襲斂。其孺慕炯炯之心。貫徹幽明。終其身而未已也。其事文敬公。恩義俱盡。誠信無閒。常謂梅翁大賢。臨事。必思先生爲否而決之。每進見。必錄其誨語。遣書。輒以食物隨之。及沒。心喪朞年。盡其悲哀。晩得老洲三年之論。常恨其不及行也。諱辰。爲位慟哭茹素。凡干經禮。恪遵師說。其有疑處。又不勉從。亦不明破。自被選以後。見世敎已喪。儒道難行。累徵不起。嘗謂儒者出處。最宜審愼。若不量人己。輕易出脚。是客氣也。先生雖在草茅。而於君德之闕遺。民生之塗炭。未嘗不深憂而累歎焉。觀於言志之篇。可見其睠戀之情矣。其語治道。必以明天理，正人心，崇節義，勵廉恥，節財用，抑奢侈爲先。本末備具。可擧而行。非空言而已。每以大明遺民自處。以朱宋之論爲主。葛陶之志爲正。先生早襲庭訓。已有成人之像。及承師傳。復切希聖之願。以堅固刻厲之心。用竆格存省之功。篤信聖賢。深戒穿鑿而刱新。務求精熟。切忌涉獵而騖外。玩心於神明之境。置身於規矩之中。望道之切。雖後生進見。亦或資問而取益。守義之嚴。雖擧世成俗。亦不因襲而詭隨。鑽硏之工。不以飢困而或輟。進修之勇。不以衰頹而少懈。及其養之久而積之厚也。渣滓漸至融化。理義日就純熟。其中之所存者。溫然其仁。其外之所行者。秩然其禮也。其論道統。則謂朱子後圃隱倡之於麗季。至我邦。惟靜，退，栗，沙，尤五先生。卓然爲淵源正宗。深惡鄕原之害道。痛懲西妖之惑世。其於心性理氣之說。無不深體密察。而有以見其帥役能所之辨。本末分合之妙。又必以程，朱，栗，尤之論。爲準的。可傳之後世而無弊也。至其以典禮爲世敎之原。德行爲文學之本。停身以守其道。制外以養其中。而總之以忠信爲主。識見爲先。使後世之人。曉然知儒者之所以異於流俗。聖學之所以別於世儒。而得夫門路之正。則其有功於斯文。豈淺尠哉。幷世諸賢。具有贊述。今未可悉載。故略之。愚事先生數十年。其深造自得之妙。有非淺識所能形容。若其淸而不耀。直而不激。和而能守。勇而能溫。則庶幾有所窺測者矣。又常見其自爲而爲人。一出於誠。顧未能實體而無疚于志。然今於震宰兄弟之求銘也。何敢忘其平日之敎。而謬爲溢辭。以欺先生。謹爲之銘。銘曰。
誠者天道。亦粤聖本。四時百行。昭著無隱。於惟先生。性於忠信。美質如玉。瀅澈溫潤。觀厥居庭。孝以成身。生事葬祭。受敬眞純。中孚之妙。格天動物。宗聖是慕。事事觀法。文敬曰咨。吾道有託。今日後生。某爲第一。尊讓大義。明誠眞訣。篤信師說。循塗守轍。皋鶴聲聞。玉帛繹續。出處語默。前修繩尺。懷寶藏器。莫究厥施用不扶待。而扶持之。士不自重。進退乖宜。風俗盛衰。有繫于斯。禹顔同道。鄒輿隻眼。宜乎衆人。莫窺其閫。神州陸沈。宇內化戎。千載曠感。葛陶兩翁。吾儒事業。粤有二造。仕則施澤。處則傳道。有來甡甡。勖以躳行。識見爲先。不欺是程。時危世亂。令判熊魚。至其臨命。病士騖虛。循始究終。允蹈實理。全歸所受。不怍於己。小子銘述。庸質來裔。
丁未五月日。門人潭陽田愚。謹撰。
先生沒後二十七年壬寅。相臣尹容善。奏請贈職節惠。贈正二品內部大臣。隆煕二年戊申。贈諡文敬。
碑
三隱先生遺墟碑
嗚呼。此我先祖三隱先生遺墟也。墟卽今潭陽郡檠臺山栗川之滸。聖廟所建。是也。壄隱逸稿言。先生以其舊基。屬于公家。以建文廟。故父老至今稱校宮。爲先生舊址云。而遠裔之居本郡者。某某嘗欲立碑。有志未究而歿。今恩津錫顯。醵金伐石以識之。徵文於愚。愚辭不獲。則竊以爲三先生値麗之季運。壄翁以尊皇明斥胡元之義。揚言王庭。請誅權姦。殺身而靡悔。耒翁以孤竹二子之心。礪恥食周粟之節。不易乎世。不成乎名。庶幾確乎不拔之操也。耕翁處累百年宗竺之餘。乃能發敬義之奧。以啓後學之門庭。顧不可謂昏衢之一炬乎。見今天下幾乎皆夷狄也。名利也。邪詖也。人不知有諸夏先王之政也。亦不知有藎臣節義之行也。至於吾儒直內方外之傳。則尤無可問處。噫。安得起吾三先生於九原。喚醒一世之耳目。以回微陽於羣陰之底。而用答天地生物之心也哉。故愚於是役也。不暇佗述。特揭夫壄翁之春秋義理。耒翁之淸風高蹈。耕翁之正法眼藏。以與吾宗共勉。而毋墜先祖之訓也。嗚呼。是奚但一宗之丈尺已哉。凡天下之縉紳章甫。皆宜紬繹其旨。而循蹈其轍也矣。嗚呼。是奚但三先生之敎已哉。從上聖人之敎。亦若是已矣。歲在己亥孟秋日。壄隱後孫愚。敬書。
墓表陰記
十二世祖主簿公墓表陰記
己酉
公諱洽。姓田氏。潭陽人。以高麗左僕射諡忠元諱得時。爲始祖。生諱子存。直提學。生諱勝允。門下侍中。三傳至諱希慶。贈密直副使。有懿蹟。牧隱有詩贊之。生諱祿生。號壄隱。門下評理。與圃，牧諸賢。相善。圃隱首倡尊明大義。姦臣李仁任。議迎元使。公率諫官。請誅仁任。與潘南。同被淫刑而卒。圃隱有心淸如水之贊。有逸稿。是爲公高祖。有二弟。仲諱貴生。號耒隱。見麗氏運訖。逃入絶島。季諱祖生。號耕隱。有大材。當時君相。有霍葛之稱。曾祖諱恒。禮賓寺正。贈工判。祖諱藝。號竹堂。文科監司。考諱永貞。通德郞。公官主簿。配恭人耽津崔氏。進士億女。墓林川八忠面無愁店西麓草慕洞戌坐。合窆。子萬福。進士。孫鶴齡。僉知。曾孫允良。判官。丁酉倭亂。戰亡。朝廷賜錄券。玄孫以下不盡錄。嗚呼。今距公三百年之久。文獻無徵。後孫某某立石表阡。愚謹記世系子孫如右。佗未敢強述。
十一世祖進士公墓表陰記
公諱萬福。成均進士。先系見主簿公墓表陰記。玆不疊出。配全州李氏。墓合窆戌坐。
十世祖僉知公墓表陰記
公諱鶴齡。官僉知。先系見主簿公墓表陰記。玆不疊出。配淑夫人韓山李氏。判官尤榮女。墓合窆戌坐。
九世祖判官公墓表陰記
高麗壄隱田先生諱祿生。秉執麟經大義。以尊皇明斥胡元。忤姦兇。殺身而無悔。是所謂艮其背而不獲身。不見人者也。事載麗史。輝映今古矣。歷七世。有諱允良。判官。値龍蛇之亂。郡縣官吏。往往鳥獸竄。而公守順天山城。與賊戰。以丁酉十月四日。殉節。公可謂克趾先美。無忝乎賢祖者矣。有奴函首而歸。此其藏也。朝廷用戰亡功。賜錄券。而後承不振。莫能顯揚其萬一。嗚呼惜哉。第今讎虜猖獗。宗社阽危。生靈魚肉。而一部春秋。無地可讀矣。嗚呼。安得起二祖於九原。以風勵夫世之昧華夷之辨。忘國家之痛者耶。後孫某某等。將伐石以表其阡。愚竊識其陰。如此云。公歿後三百十三年己酉仲春。九世孫愚。敬書。
墓誌銘
自誌
田愚字子明。弱冠停身從師。師希陽翁。寫艮彖辭。爲艮齋箴。旣而再賜敦艮二字。爲人拙直。與物寡合。仇敵溢世。其遇奬詡者。輒戒毋循俗習。有肺疾。不能多讀經史。但從師友。略有聞識。喜看論語，易傳，朱子大全，語類。然其奧旨未究也。
考聽天翁。敎以誠勤爲主。妣梁氏。告以人心不樂。以有欲耳。苟能勝欲。自樂。從兄經歷公。每戒以淸心省事。皆至言而媿莫守也。
事親不克孝。爲神所惡。而荐遭二艱。喪葬未盡。爲終身恨。性疏闊。不省生事。遂致竆匱。轉徙湖嶺。妻子凍餒。每就僧寺講學。往往經年而歸。學侶有賙者。不固辭。特未嘗對人談貧假貸。
心慕德行。而志弱未成。病究丹訣。而隙少莫試。憫士流之分裂。實心願其保合。而竟莫如意。憂學術之歧貳。苦口指其本源。而反以取謗。
壬午。朝廷爲收拾士流。差繕工監監役。旣而領相洪淳穆。奏陞典設別提。旋除江原道都事。甲午。又除司憲府掌令。乙未。除順興府使。以逆臣奏薦。誓死不出。甲辰。特陞正三品。新聞社諸人。惡士流特甚。至有弔山林隱逸文。謂愚以高臥不起爲長策。而盜竊祕丞淸選。丙午。因刷新中樞院有副贊議之命。自以時局蹇難。而才猷疏拙。倂不就。亦不疏辭。寔遵閔貞菴除官無召。不先進疏之義也。
愚於時事。未曾上疏論可否。惟飭門生。無得從夷制。逆臣以梗於開化。至有請殺於上者。及至乙巳十月之變。乃謂身雖不出。名在儒選。其義猶得與致仕大夫比。逆賊擧國以與人。其變更甚於友邦之弑君。則不獲身，不見人之敎。正要今日用。卽治疏請斬五賊。批云。嘉乃之言。而竟不施行。以君父危辱。不敢偃息私第。戊申以後。遂入絶海。往來暀嶝，羣山界火諸島之閒。時與一二友生。講明義理。使人知黑暗世界亦有一線陽脈也。
知舊欲愚遣門人。遊學列國。以爲狄公復唐之計者。又有勸爲民會者。有敎以入城。與伊酋談判者。有責其不稱兵討賊者。有詬其不十疏死節者。皆自以非分而杜門守義。寔遵艮卦大象也。其有言吾子有善處死一事者。卽喜聞而潛思焉。蓋義理未明。心氣過麤。常懼無以擇中而能守也。每遇高識之士。輒以咨問。而反己體察焉。
其先潭陽人。十六世祖壄隱諱祿生。與圃隱，潘南。同立尊明斥元之義。至於殺身而無悔。九世祖諱允良。倭亂守順天山城。與賊戰殉節。有錄券。祖諱瓔。輕財好義。聽天翁諱在聖。愷悌廉潔。喜讀朱書節要，方正學文。希陽翁亟稱其賢。妣南原梁氏。星河女。性厚而正。有二子。長慶俊。都總經歷。出後。次卽愚。娶密陽朴同敦孝根之女。有賢行。生四男一女。再娶綾城朱聖東之女。無育。男晦九。蚤死。華九，敬九。餘夭。側出女壻。全州李昇儀。鎰孝，鎰悌。固城李仁矩。晉州鄭憲泰妻。長房出。鎰健，鎰中。次房出。鎰精，鎰純。季房出。愚以辛丑八月十三日卯時生。某年月日死。葬在某郡某山某坐。
自以平生無善狀可紀。又惡末俗尙文。勿求誌碣。有往復雜著若干卷。須經有道者訂正。乃可示人。
銘曰。受帝衷。聞聖中。盍施厥功。心有和。道無爲。但誦前辭。宗陽秋。準滄洲。有志莫酬。德未成。名不稱。嗚呼媿負一生。
長兒壙誌
壬辰
田晦九。字伯春。貫潭陽。壄隱孫。母朴氏。癸亥年。皋旬三。弧設門。卅一歲。卯丙辰。遂不祿。葬文泉。妻恩宋。子三人。誰銘墓。父守玄。
諡狀
司憲府掌令贈吏曹判書任公諡狀
代閔公應植作
公諱徵夏。字聖能。姓任氏。號西齋。系出豐川。高麗御史大夫澍。其初祖也。入本朝。珪組蟬聯。至諱鼐臣。江原道觀察使。爲乙巳名賢。是生諱琦。龍蛇之役。倡義討賊。特除大興縣監。生諱羲之。値昏朝。官止司藝。贈吏曹參判。寔公高祖也。曾祖諱㬇。生員。贈左參贊。有至行。尤菴宋文正公表其墓。祖諱弘望。文科知中樞。諡孝貞。風節德業。爲明陵名臣。渼湖金文敬公。銘其碣。考諱泂。執義。盡言不諱。扶植名義。爲士類所推重。妣延安李氏。義著女。忠定公貴。其高祖也。以肅宗十三年丁卯五月十四日擧公。公骨格淸秀。資識慧悟。孝貞公喜曰。兒有鳳翔千仞氣象。錫小字以鳳。纔學語。便解文字。孝貞公畫聖賢事蹟。命諸子孫。各拈取。公獨慕雪窖圖。長者問故。對曰。取其二十年雪窖。不易其操。其志節卓犖。自齠齔如此。十餘歲。應童蒙。講于春官。對文義朗澈。一座稱奇。自是聲名藉甚。稍長。課試膠庠。輒居上游。癸巳。中司馬兩試。甲午。擢文科。連貫三場。或居魁。世稱栗谷後所刱有。乙未。分隷槐院。丁酉。攝記注。陪扈溫幸。賡和靈沼亭御製。爲諸僚所推奬焉。戊戌。爲便養。拜金井道察訪。値歲大侵。道伯送空名告身。俾作賑資。公以郵官與守宰差殊。不受。捐餼廩。分賑屬驛。無一夫捐瘠。因金公有慶。濫騎馹馬。相較圖遞。金公悔謝。而公不肯解。李忠愍公健命。知其不可強。辟公爲司錄。物議稱屈。公曰。事君不憚燥濕。爲官何分善惡。淸顯亦非素願。卽出供職。庚子。肅廟賓天。差國葬都監郞廳。作自傷詩。用述哀慕。自是無意進取。陞禮曹佐郞。故不赴殿講。坐罷。辛丑。敍拜司憲府持平。兼春秋館記事官。差纂修郞廳。仍遭外艱。癸卯。又丁內艱。乙巳。除侍講院司書。移司諫院正言。陳疏辨孝貞公受誣。先是。己巳。仁顯聖母遜位。孝貞公從子贈吏判忠定公敞。守闕號哭。辛巳。聖母昇遐。巫蠱獄發。又上章。請討復告廟。因兇黨構陷被竄。旋蒙賜宥。肅廟奬以慷慨。始行遣孝貞公。因辭章引咎曰。家姪敞。妄言編配。臣卽馬援之罪人。庚子凶黨。倡母以子貴之說。變易義理。執義公挺身力排。以遏邪說。凶黨必欲甘心。李眞儉攙及壬千疏事。以叔證姪。脅持傾軋。執義公對疏伸辨。上優批開釋。後鄭啓章首請忠定公拿鞫。而襲眞儉語。忠定公竟不免。英宗初元。洞雪羣枉。忠定公亦蒙伸白。而啓章之拶逼孝貞公者。至是悉㬥顚末。上優批促召。違牌坐罷。後除兵曹正郞。旋移侍講院司書。疏伸前懇。特命啓章遠配。時上將展謁懿陵。因轉省明陵。而議者謂三年中。禮不可入廟。展陵且無已例。公上疏請展謁明陵曰。今日事。與甲寅之於寧陵。甲子之於崇陵。稍有閒焉。大臣之不敢奉承聖意者。但據三年不祭之經禮。而不知禮之本於人情也。又援甲子崇陵行祭時。尤翁獻議而曰。墟墓之閒。未施哀於民而民哀。凡民尙然。况聖人之孝乎。墟墓自與宗廟有間。故雖去喪久之。尙以凶禮處之。推斯義也。今日殿下不可以凶服在躳有所拘礙也。陵寢主哀。宗廟主敬。三年內宗廟。斷不可行。而陵寢則或可行之。况殿下於宗廟移奉時。已行望廟禮。其所以排羣議而斷行者。豈非以所重有在故歟。純用吉服。猶且爲之。陵寢當以凶禮處之。而獨不可爲乎。竟被大僚所格。陞司憲府掌令。時上憂士類持論太峻。欲行蕩平之治。迎合者左右顧望。凡係討復大義。輒欲汩董。公見義理晦塞。朝象媕婀。歎曰。蕩平之禍。終必誤國而後已。夫討復出於義理之公。蕩平出於利害之私。利之所在。莫不爭趨。則爲國家計者。惟利是趨。馴致犯分陵節。且鏡，虎之黨。包藏禍心。手脚已露於泰耉之冒嫌二字。再轉而爲鳳輝。三轉而爲世良。四轉而爲一鏡。五轉而爲尙儉。六轉而爲虎龍。七轉而爲敎文。八轉而爲天海。九轉而爲遇臣。蓋自建儲。此輩爲謀益急。靡所不至。鏡，儉伏法之後。譸出罔極之凶言。煽動遠近。必欲售其計乃已。詎可以蕩平而革腸改心乎。百姓易惑難曉。苟見吾君如此。將謂彼眞無罪。故朝廷無懲討之擧。口語心疑。禍亂之階。其基於此。及拜是職。則曰。是吾効命之地。將欲劈破源頭。洞明義理。爲感悟宸衷。挽回世道之計。先上章以開聽受之路曰。今日可言者。有大於討復者乎。使臣今日出一言。亦惟曰討復。明日出一言。亦惟曰討復。惟此討復一事。許久橫著。未易了當。天心之不豫。由於此。民志之不定。由於此。上下四方千頭萬緖之頹塌壞亂。莫可收拾。莫不由於此。今日可言。捨此而豈有佗哉。臣自聞殿下必稱蕩平。固已憂疑。及見勉副大臣而後。益知天下事自此去矣。旣承批。乃陳六條疏。其一曰。恢聖志以立大本。臣聞志者。萬事之的也。的之不立。中不中何論。凡人有志。亦莫不責剛大而賤卑下。况人君代天理物。其責愈重尤不宜妄自菲薄。况當一亂之後。任一治之責者。豈可循常蹈舊。東塗西抹而止哉。嗚呼。惟天戹我東方。禮樂征伐。不得自天子出。亦已久矣。惟天不忘我祖宗。乃生殿下。將降大任。先拂亂其心志。以增益其所不能。式至今日。殿下以不世出之資。當大有爲之時。其心非不孜孜願治。而臨御二年。未見樹立之卓然。規模氣象。視前無異。臣竊妄度今日之止於如此者。實由於聖志之不廣。而聖志之所以不廣。亦有由焉。蓋自辛丑以來。羣兇之縛束我殿下。無餘地矣。凶言誖說。有不忍聞。末乃以賊虎爲元勳。逼殿下莅其盟。煌煌鐵券。歷歷銅盤。臣僚環立。鬼神森列。此時殿下跼蹐在座。何以爲心。此時則殿下固不得自由矣。及至今日。誰禁而不能奮發耶。無乃猶有所沮縮而然耶。臣則以爲殿下宜無所沮縮也。何者。惟我先王。旣有疾患。又無嗣續。宗社神人之託。捨殿下其誰也。此時殿下。雖欲爲泰伯仲雍。其可得乎。惟我慈聖曁先王。所以體聖考遺意。早定大計者。亦惟爲宗社也。當時四大臣所以力贊大計。殺身不悔者。亦惟爲宗社也。殿下所以不得終守己志者。亦惟爲宗社也。從古以來。以次嫡承統者。未有若殿下之光明正大者。此可以百世不惑。又何沮縮之有。臣竊聞殿下。嘗以孤竹淸風四字。用示微意。嗚呼。孤竹淸風。豈殿下之所可道哉。由是觀之。殿下之氣已餒矣。其志安得以廣之哉。其志不廣。故處分不嚴。處分不嚴。故義理不明。義理不明。故民志不定。民志不定。故天心不豫。於是乎天之所以付畀我殿下。責望我殿下者。將無以答之。豈不大可惜哉。今殿下久處潛邸。無一介士大夫相與往來。所與習者。非宦官姬妾。則掖隷宮屬也。其志安得以自廣。由是其明察於細務。其仁近於婦人。糊塗彌縫。終無磊落做去者。苟不能奮發大志。拔去宿臼。臣恐殿下之國事。終無可爲之勢也。其二曰。嚴宮禁以絶奸萌。臣聞內言不出。外言不入。蓋古聖人齊家之大法也。不幸庚子以來。大防漸弛。私徑隨開。始則賄賂相通。其害猶小。終乃威福擅行。其勢難遏。以至逆儉用事。而殿下一身幾不能保。此則殿下之所親經歷而大懲創者也。其懲創旣深。則宦官之害。非今日之所當憂也。然臣有區區私憂者。有二焉。儉獄旣不竆竟。黨與無所致討。則安知殿下左右不有尙儉輩幾人耶。向者鄭宇寬招中。有所歷擧。而其時凶黨。撲殺宇寬。以滅其口。僞作死屍之招。糚成誣告之案。中外雖多疑惑。端緖無由的知。及至廷玉直招而後。徽商締結謀逆之狀。畢露無餘。宇寬所告外面事。旣如是公明。則其內閒諸宦事。亦不可謂全然無實。然此非外人所可知。惟殿下自知之矣。今臣亦豈以宇寬所告諸宦。謂皆一一如尙儉哉。其或然或不然之閒。一經按覈。然後無罪者可以安其心。有罪者可以正其法。如金夢祥者。實非儉黨。果如聖敎。則一經按覈。自可淸脫。在渠亦非幸耶。其佗諸宦。俱是夢祥類。則殿下又何不倂擧而獨拈出夢祥一人也。此其中必有可疑者。而殿下一例掩覆。不許按覈。元惡雖誅。餘孼尙存。則禍根不除。滋蔓可慮。此臣之所憂者。一也。抑臣聞小人近之則不遜。遠之則怨。處之蓋難矣。臣以意度之。殿下久處潛邸。或不得不與此輩有所親昵。况當禍變之際。其忠於殿下者。必不無其人。此則理勢之固然。果有若是者。殿下別有賜與。厚其廩食則可也。若因仍假借。示以私好。則其流之害。不可勝言。此臣之所憂者。二也。其三曰。行天討以定國是。臣聞惟天好生。不能去秋殺。王者體天行道。亦一無私而已。可怒在彼。已何與焉。舜之誅四凶。是已。夫四凶者。在堯之時。已負其罪。而堯不能討之。至舜而討之。舜何嘗以堯之不能。有所嫌礙哉。今殿下若以耉輝。爲非逆則已。旣知其爲逆。而惟以先王之所不討爲嫌而不敢討。是何異於大舜之爲也。或者聖明猶未能眞知。故有所疑惑而不決者耶。臣請泝源而悉陳之。殿下其以爲兇黨之禍心。基於何時也。實基於丁酉獨對事也。惟彼兇黨得罪於名義。不容於聖考。指天畫地。以竢一日。及有此事。大生疑怒。脅迫之言。左右迭出。至於趾完而極矣。其後眞儉以銀貨用於何處之說。恐動我先王。泰耉以不可冒嫌出見等語。惎閒我先王。此實兇黨之宿計。而殿下之禍根也。及至名位已定。宗社有託。則此輩知其勢不可兩立矣。其計安得不急。其言何所不有也。先王若無疾患。又有嗣續之望。而彼四臣者。有私於殿下。急急定策。則是四臣者有二心。果如兇黨之所言矣。殿下惟當以逆治之而已。何伸冤之有。何襃忠之有。今乃不然。四臣眞爲忠。而構殺四臣者。眞爲逆也。殿下旣知其然。則亦當以逆治之而已。更有何許多曲折。費卻多少辭說也。夫討逆之大法。不過曰殲厥巨魁。脅從罔治而已。今殿下以好生之德。懲旣往之事。不欲恣行殺戮則亦宜誅其巨魁而已。諸臣必欲嚴討復者。亦豈欲人人而盡誅之哉。然而殿下先疑諸臣之急於報復。至於殺戮。乃強作別件義理。或曰反側自安。或曰無我負人。或曰以寬濟猛。或曰王道蕩平。多般周遮。由是義理不明。民志不定。殿下試觀。自古義理不明。民志不定。而能久有國家者有之否乎。臣以爲天討行。然後國是可定。國是定。然後可以有辭於天下萬世。臣竊觀近日以來。風色大異。君安於姑息。臣狃於遷就。只有一大臣苦心血誠。欲爲君父討亂賊。力盡誠竭。終必去其位而後已。彼大臣綽綽有古大臣風矣。所可惜者。殿下以一時之私意。掩千古之大義。務在必勝而後已。夫人君居巍巍之位。操赫赫之威。何憂乎不勝。今日臺諫。謄傳古紙。積成卷軸。書之不勝。聽之可厭。殿下若嫌其煩且久。而必欲亟停。則何不與大臣諸宰三司之臣。一番會議。分其首從。各以其罪罪之。一如向日臺臣所請也。此事本非許大難事。只是嗣服初數日閒事耳。當初若速了此事。不使橫著至今。臣知今日已見大綱正而萬目擧。國事必不如是頹塌。人心必不如是渙散。殿下又何患乎民憂國計之置之度外也。往歲是殿下元年也。自古有爲之主。莫不以初載。先定其大規模。今殿下空過了好機會。以至于今。泄泄伈伈。無所變動殿下試思之。若是而何以爲國乎。其四曰。破俗論以行實政。臣竊觀史牒。自古國家將衰。必有一種題目。壞了其國事者。若晉之淸談。唐之黨論。宋之和議。是已。臣嘗物色乎當今。而有所深憂者。今之人病國家者。其惟俗論乎。惟此俗論。形色無定。名實多眩。未易覰破而說道。大抵爲正不顧事理。而徒循規例。用人不問賢否。而只守資格。使之評人。則上下兩截。委曲爲說。使之爭是非。則似然而或不然。靡有一定。此所謂俗論者也。惟此俗論。在其身則有益而無害。在世道則其害甚於晉之淸談。唐之黨論。宋之和議。惟其有益無害。故人多效之。俗尙已成。雖有知其爲世道害者而欲斥之。實無以得其可斥者。是以一時之權。自然盡歸於此。立根已固。未易拔去。若不先打破。雖堯舜在上。皋夔在下。亦無可柰何。其破之之策。無佗。惟君上先以聖人自期。無爲流俗所染。號令擧措。出於常慮之外。俾有以大驚動大振作。又得眞正有學識者。置之百僚之上。弛張黜陟。不拘細節。無復拘牽於故事之末。徘徊於兩端之閒。然後有志者。方能行其志。有才者。方能布其才。規模於是乎可立。實政於是乎可行。其五曰。抑侈宂以敷國用。諺曰。十手力作。不如減一口。此言雖鄙。亦自有理。蓋足財之道。不在多聚。惟在節用。斯實千古不易之論也。今國儲罄竭。經用不繼。有司之臣。以是爲憂。搜財括利之方。靡不畢擧。錐刀必爭。錙銖無遺。而終不見國用稍裕者。何也。得之之方。不如用之之節也。今日之不得節用者。蓋不出乎侈宂二字也。所謂侈者。臣竊以所聞。參諸所見。而求其所以如此者。我國自古。亦豈無一二人以竆奢極侈名者。然而當時未聞有以奢侈成風。至於國用不敷矣。近時則上自卿宰。下至士庶。未聞有竆奢極侈如古之以是得名者。猶且如是者。何也。古者。一二人雖竆奢極侈。不足以耗一國之財。今則人人皆踰其分。故足以耗一國之財耳。臣自反於己。亦多有之。佗人又可知矣。所謂宂者。臣不可枚擧而歷數。請先言一事之爲第一弊根者。夫財者。地之所出也。地之所出自如。而今之每患不足者。何也。應入之數。不得盡入公家故也。臣偶閱各道租案。今年實結。比前太縮。實結之中。又除出宮房及書院免稅。若是者。不可勝數。總而言之。實入不過十之一二。若是而可以爲國乎。其六曰。擇守令以保竆民。生民之困竆。未有甚於此時者也。議者以爲民之竆。實由於法之弊。於是有更張之議。臣以爲非法之不好。實由於法之不行也。法之所以不行者。何也。守令不得其人故也。臣久居鄕里。閱觀鄰近守令之爲政者。其稍能解事者。巧作名目。以濟己私之爲務。何暇念及於爲民。若其愚拙者。又矇然坐睡。漫不知何事。政委下吏。一任其漁利。二者。均爲病民者也。每朝廷令下。拙者雖欲奉行。莫知其頭緖。其能者故爲延拖。以免民謗。若是則雖有良法美政。將安所施。疏奏。見者吐舌。上批以一治一亂禮樂征伐等語。未得其當。又下備忘。有務勝新奇之敎。公卽詣臺引避。略曰。臣新入言地。追先父未究之志。感聖明不棄之恩。欲以一言。少效其責。今日卽君臣交接之初也。竊自以爲聖明在上。何事不可言。何言不可盡。第一條中一治一亂之說。只是泛論時運而已。何殿下看得太甚耶。自有天地以來。言治世者。宜無過於帝堯之時。而特以有洪水之害。故孟子乃擬之於一亂。此何損於堯之盛德也。先王本來盛德。固無容議。而當時羣凶矯誣濁亂。擅行殺戮。言其害則甚於洪水。論其時則蓋亦百六之運也。先王未及撥亂反之正。而乃以丕丕之責。遺我殿下。臣之以一治勉我聖上。不亦宜乎。夫亂之一字。古今人臣之戒其君者。莫不用之。使臣進言於先王。亦安得諱此字。此實從前兇黨之所藉口。而殿下助之耶。且禮樂征伐云云。臣亦有說焉。殿下其以辛丑以後事。謂皆出於先王之本意耶。或不允而爲允。或無發落而有發落。直以出於渠輩之口者。依俙作上敎。一唯字一依字。都無難事。於是刑人殺人。都不關於人主之事。此則國舅累言之。其時史官。亦追論之。非臣之臆度而刱說也。况最初備忘之出於尙儉之手。中外所共知。尙儉雖卽誅死。安知其後不有他尙儉耶。嗚呼。當時事可勝言哉。顚覆聖考之成憲。屠戮聖考之遺臣。崇用謀危殿下之賊。頒布誣辱殿下之文。若以此等事。謂皆出於先王之本意。則其貽累於先王。當如何哉。然殿下未免爲兇黨餘論所撓奪。以諱疾爲第一義。欲以鉗人之口。一時之口。雖可鉗。百世之史冊。其將如之何哉。且殿下每以吾心泰然爲主。此臣所未敢知也。當其時。殿下於自己之禍福。雖能泰然。其於宗社之存亡。亦能泰然而無所動念乎。事關宗社。則殿下宜不得辭其責耳。爲宗社。討亂賊。非殿下之私事。又何泰然不泰然之可論乎。今殿下以爲處分旣定。是與非不可謂不定。以臣觀之。殿下自臨御以來。何嘗有一二大處分。可以大懲畏兇黨大鎭服人心者耶。殿下每以首誅鏡，虎兩賊。謂之天討已行。而若泰耉之說出一嫌字。爲殿下禍根者。與鳳輝之危動已定之儲位。倂誣我慈聖者。其餘締結逆儉。主張陰謀者。左右觀望。坐視成敗者。尙不得各以其罪罪之。若是而可謂處分已定乎。處分如是糢糊。則是非又安得大明。且殿下又何必是非云乎哉。四大臣爲逆也。則耉輝爲忠。四大臣爲忠也。則耉輝爲逆。一忠一逆。自有定形。不可易也。殿下旣以四大臣爲忠。而褒之如不及。則是知耉輝之眞爲逆也。旣知其爲逆。而不以逆治之。欲以區區言辭。分辨而定其案。看作黨論中尋常是非。此可以絶後世之疑乎。批曰。治亂之說。終有所不稱量。而遊辭周遮。不其苟且乎。正言洪鳳祚。請出仕。上嚴批。特遞公職。承旨李倚天。覆逆。上曰。扶奬乖激之人。其所容護。一至此哉。任自爲之。李公力言徵夏疏避。深得淸朝諫諍之體。命改任自爲之四字。於是兇黨換面迭出。投疏構捏。或誣以語逼先王。或請以禁言太后時事。旨意陰險。上曰。徵夏本意。專出無隱。非徵夏誣之。實渠輩誣之。嚴斥言者。倂竄絶塞。然終亦命竄公于順安。相臣鄭公澔，李公觀命及政院三司。相繼論救。吾先祖丹巖文忠公。伸救尤力。仍以與其袖箚。同一義理。引咎請罪。而倂不納。下未七月。逬退士類。兇黨復進。掌令李挺膺。首發啓請。姑先絶島圍籬。遂移大靜縣。兩司繼發一律之論。時羣凶必憑藉先王。欲售網打計。以公爲孤注。鄭，閔諸公及李公倚天。倂被行遣。而持公益急。戊申正月。光佐率六卿三司。請對。恐動迫脅。靡所不至。夜深始允臺請。兇黨又請直送監刑官。卽壬寅刱行於李忠愍者也。上不許。二月被逮。呼寫志事本末。贈子時九曰。庚子冬間。先君子復入臺地。無所卻顧。論李森論祭奠。人莫不危之。而先君子益思所以追報肅考。誓一死于國。不肖諫而不聽。不肖計無所出。時不肖新通臺望。常從容白曰。大人老矣。子雖不肖。亦已通籍于侍從。願以身代之。大人笑曰。義理各自不同。吾已出脚于臺地。旣出而復自退。人將謂何。且非吾素志也。若以從前時人之薄待。有自異色。吾乃小丈夫也。吾自盡吾心而已。爾其自靖。無自輕也。父子同入其中。非義理也。不肖累爭不許。於是不肖揚言于儕友曰。父子迭相出入于臺閣。甚不安。遂自屛于鄕。當時請自代者。蓋欲自當其禍。而欲使吾父不入于危地也。雖其誠薄。不見聽從。及遭巨創。每思先君子。若不以其年考終。其能免於世禍乎。若然則請自代而不可得。獨使其父罹世禍。其心當如何哉。嗚呼。先君子必欲追報寧考。不有其身。而不肖旣以自代累請而不已者。豈徒繼蹟爲仕宦而已哉。蓋將以吾父之志爲志。知有國而不知有身。死無所辭。然後可矣。何忍以先君子之以天年終爲解。而不思所以踐其自代之言乎。此吾所以至此而無悔者也。遂夷然就途。三月詣理。或勸以屈志紓禍者。公笑而不應。凶徒按獄。咆哮督迫。公色不少沮。口呼供辭曰。自矢于心。事君盡道。不顧一身之禍福。實平生所蓄者。故及爲臺諫。乃首陳一疏。欲爲先王洗積久之誣。爲當宁嚴討復之義。若其第一件事。不過泛論治亂。以明主上爲責之重而已。從古說興亡論治亂者。豈可勝數哉。誰知治亂兩箇字。終爲聖世殺諫臣之資耶。凡文字有主客輕重之分。矣身疏中。旣曰當一亂之後。任一治之責者。尤豈可云云。今此句語。其主與重在上段耶。在下段耶。不過以一治之責。望我殿下。故偶然倂擧其對句。此則讀孟子口熟之故也。此何有深意於其間而然哉。及夫聖上拈出此一句。詔之以不稱量。則矣身避辭。不得不略論其時黨人矯誣濁亂之狀。以爲一亂之證。此正孟子以洪水。故擬一亂於大堯之世。矣身此語。亦何損於如大堯之先王之德哉。夫氣數所關。變易無常。一代之中。亦有一治一亂之可論者。惟我先王新卽位。首誅重遇。使己巳餘黨。不敢售其計。此時則當屬之一治矣。及夫聖疾漸加。而妖婢凶宦。用事於中。逆鏡賊虎。合謀於外。一反聖考之處分。大殺聖考之遺臣。至使殿下。幾不保於危疑之際。此則不得不屬之於一亂矣。若使先王聖體康復。寶筭綿長。則濟其亂而爲治。只在一轉移之閒。若此則誰敢不以一治歸之哉。嗚呼。上天不仁。不假聖壽。使先王不及自爲。而乃以一治之責。遺之於我殿下。惟殿下若大奮發大洗滌。用挽回世道。則後之議者。當以一治歸之。若姑息苟且。委靡不振。一如其時而止。則亦不過歸一亂之世。其時則將亂將治之幾也。矣身安得不以一治。勉我殿下哉。此矣身所以爲一治之說。而不自覺其陷於死罪也。一亂字也。而歸屬處。各自不同。今有人爲言曰。昏亂淫亂。則此從君德上言之也。此果逼於君上矣。若有人論說往事。而曰小人濁亂朝廷。曰譖言眩亂君聽。則若此者。亦可謂爲其所濁亂所眩亂。當爲何如主云。而亦可以誣上斷之耶。矣身疏語。只論臣下濁亂之狀而已。本非從君德上說去。則誣辱先王四字。豈非千不近萬不似者乎。今之爲言者。乃曰直歸之于昏亂之主。聖上所謂非徵夏誣之。實渠輩誣之者。其可謂不易之公案。又恐一亂一句。語甚孤單。不足以證成死罰。則乃復拈出撥亂二字。以爲輔翼。夫必欲殺之。一箇亂字足矣。何必爲兩箇亂字而後足也。撥亂反正一句語。世多有用之者。凡事之不好底。改爲好底者。皆用此文字矣。李巨源用之於辛壬變更之後。則世無疵之者。矣身用之於責勉殿下之語。則必欲置之極刑。嗚呼同一非先王本意。而用之於肅廟。則不罪而寵之。用之於先王。則罪至於死。識者固已疑聖世之刑政矣。今此撥亂一句。語亦同也。而彼此論罪。何其懸殊也。蓋最初備忘。出於尙儉之手。中閒威禍。或不出於君上。卽中外所共知。而矣身疏出後。聖上始爲分明下敎于筵中。於是渠輩之頭顱已破。而百世之公案可定矣。黨人安得不嫉矣身如仇讎。而猶不敢以此一節請鞫矣身者。蓋恐矣身三寸舌之猶在故耳。直欲以一亂字糢糊殺得。以箝制一時之口耳。况殺得矣身。然後兩大臣。方可以次第殺得。故先從易處下手耳。似此爲計。路人亦知。豈聖明有所未盡燭者。蓋黨人前後脅制之言。足以誤殿下故耳。其言曰。如此如此。則後世將疑殿下忽於爲先王之道。曰如此如此。然後殿下爲先王之道。至矣盡矣。由是聖明不得不有所撓奪。寧遂殺一不辜。以謝衆口耳。矣身死而殿下爲先王之道。由是益光。則是矣身之死。有益於國家。而無憾於天地。然矣身竊恐殿下爲先王之道。在乎討當時羣凶之矯誣先王者。不在乎強殺爲先王辨誣之矣身也。矣身之罪則有焉。身爲臺諫。不能明目張膽。亟討羣兇之矯誣先王者。以慰先王陟降之靈。此則矣身之罪也。以此罪之。矣身敢不含笑就刑。若以誣辱先王爲罪。則雖斷其舌。刳其腹。碎其骨。當風而颺之。矣身萬萬不服其罪矣。矣身一死則決矣。以刃與梃。非所敢擇。而但其所不服者。惟誣先王之目耳。矣身不知專歸罪於臣下。欲置先王於無過之地者。爲誣先王耶。欲自逃其罪。不顧貽累於先王者。爲誣先王耶。如矣身疏賤者。雖不足道。如彼國舅者。獨何心腸。欲誣先王而爲前後疏若是班班耶。以此推之。矣身之言。可謂爲先王辨誣。不可謂誣先王也。死者不可復生。殺人之事。本自不輕。况殺諫臣。尤非頃刻容易之事。古今天下。寧有不經一問。而徑爲結案者乎。矣身不得已爲此拒逆者。非敢爲死中求生之計。亦冀聖朝愼刑之道無闕。而矣身願忠之志可畢也。古人有尸諫者。矣身卽一未冷之尸也。人之將死。其言也善。惟我聖上。勿以罪人之言而忽之。則矣身雖死。無所憾矣。兇徒亦相顧曰。果難矣。果難矣。時兇黨與己巳餘孼。表裏和應。紹述鏡虎凶言。擧兵叛。賴社稷之靈。自底勦滅。而宗國之危。凜如一髮。聖志專出包荒。時議亦務含默。有語及先王之有疾患被矯誣者。輒罪之。以故兇徒靡所懲畏。醞釀至此。而公之必欲痛闢源頭。夬定是非。用折其姦萌者。於是焉大驗矣。人咸服公前知之誠。而羣凶亦往往私自稱屈曰。臺啓措語。殊沒著落。直以泛言亂字。勒定誣逆先王之罪。何能服人心。李義淵之無罪。猶爲一鏡之互對。峻攻任某。乃欲爲疏下人相對。柳儼卽發一律之啓者。而亦云。吾於先朝。頻以假官昵侍。稔知羣下之掩蔽行事。宦侍之濁亂矯旨。任某之意。直出於辨誣。何嘗有罪。但不無彼此腔子。故吾曾汲汲請討。今則逆變乃爾。任某之言。中矣。追悔其論罪。亦可見人心之公。公則一也。時儒夢諸賊。咸伏法。兇徒必欲對擧報復。光佐率其黨。或請勿拘日次開鞫。或請自鞫廳直捧結案。或劾論避坐之禁堂。或駁罷停啓之臺臣。競相逞凶甘心而乃已。我文忠公宥還入對。又以袖箚事引咎。仍極口伸辨。上不納。庚戌六月。申公思喆。朴公師益。以金吾堂上。引入。不參府鞫。上激怒。以爲容護私黨。不有君命。特罷。卽因臺啓移鞫。又命親鞫。李文𥳑公宜顯。進諫。以事體不當。處分顚倒。上激怒叱退。䨓霆震疊。而公雍容整暇。辭氣如常。侍衛諸臣。莫不贊歎。竟以七月二十四日。卒于囹圄。被繫三年。前後受刑三十餘度。而臨終神氣安閒。凡繫初終諸節。留囑侍卒。得不失禮。戊申賊供。有觀上之治任某。以知向景廟誠否者。故上深惡其說。以致瘦死。且有言先見之明。可以蒙宥者。公笑曰。此吾所以不免也。九月祔葬于牙山南面獨亭里先塋坐壬之原。遵遺命也。丙申正宗登極。因公胤子時八鳴冤。不待覆啓。特命復官。純廟己巳。公嗣孫忠白。以壽爵。當例贈。大臣建白。以忠節卓異。命贈公吏曹參判。今上甲申。因筵奏。特贈吏曹判書。倂蒙節惠之命。是爲公始終屈伸之案也。配光山金氏。戶曹判書鎭龜女。沙溪文元公。其五世祖也。生長法門。壼範咸備。自公被逮。每夜沐浴露禱。仍沒身食疏。毁瘠成疾。以癸酉三月二十八日終。祔公墓。擧三男二女。男長時九。出繼尸孝貞公祀。次時八。贈參判。次時五。女適徐俊一，洪相鳳。時九六男。孝白，悌白，忠白蔭同樞。信白贈僕正。珩白，後白。女適李羲敬。時八繼子忠白。女左議政金履素，金履𢉠，李羲春。庶子增白，衍白。庶女申綸。時五繼子珩白。女趙國鉉。徐婿子。行順，行敏，行直。洪婿繼子。疇燮。公性於孝。惟親志是順。服勤左右。不許人替勞。家貧力具甘旨。未或告乏。居憂毁瘠。幾不全。後喪在前喪中。公考據經禮。參酌情文。處變事而不失其正。友悌篤摯。雖患難孔棘。而爲伯氏謀生。必先於己。伯氏嘗欲分析庄土。公固辭。盡歸之祭田。從叔闔室遘癘。五喪相繼。公冒危難。躳庀終事。悉力自辦。本家欲以田民償債。公不受焉。忠愛根天。嘗廬墓。聞鏡，儉諸賊。凶圖危急。憂灼廢寢食。傍人言。公非當國者。禍福何與於局外。而何自苦如此。公涕泣曰。吾家世受國恩。漆室之憂。固倍萬餘人。况吾先子爲兇黨所仇嫉。事將不測。而吾王終始曲保。凡我一毛一髮。罔非聖恩攸曁。吾何敢忘。不幸吾王有疾。羣兇締結宦妾。矯誣濁亂。無所不爲。翻覆斯文之義理。屠戮肅廟之舊臣。終至於謀危貳極。鎖閉問寢之門。封還慈敎。不奉討逆之命。儲位不安。則宗社將爲墟矣。吾屬將安歸乎。吾雖不能被髮入山。誓不與此賊共戴一天。且吾王仁聖孝友因心。遵聖考勿撓之訓。堲慶濟斯文之讒。明春秋無貳之義。斥尊崇私親之說。推是以往。煕皞之治。何所不可。而近日事咸出於兇徒之擁蔽欺誣。此猶浮雲點翳。固何損於太淸哉。爲今日臣子者。尤不勝痛迫。乙巳初元。上逬出羣兇。登庸舊臣。國是始定。大義粗伸。而兇徒率多倖逭。人心漸至陷溺。公嘗太息曰。人君初政。固不可以刑殺導之。然欺誣先王。則上不可以不討。謀害當宁。則下不可以不討。而今諱疾一款。爲時大禁。凡天下萬事。苟不能㴑源而極明。鮮不歸於黯黮苟且。其柰兇徒之藉口。後世之疑惑何。蓋公素所蓄積而雅言者如此。而恒願爲國一死。故及丙午而極言竭論。不顧時諱。終至於殺身靡悔。禍急。書囑諸子曰。吾自期不甚草草。而至於是。爲國之誠不能效其萬一。汝等佗日盡心報國。以繼我志。其丹衷炳烺。至百死而不渝者。可見於此矣。公姿性絶異。慈諒而剛毅。峻整而溫潤。觀其貌端好可愛。聽其言謙卑自牧。而至若喜方惡圓。特立不倚。言議之嚴正。秉執之明確。毅然膚不撓而目不逃。有萬夫不可奪之節。發爲文辭。贍博精敏。通暢縝密。長編巨什。操筆立就。辭理俱臻。切事情而不失軌範。長諷刺而亦極華麗。至若科體賦策。殆近世絶調。讎怨者亦多取法。公婦兄北軒金公。於文章尠肯可。而獨許公以可畏。贈盤龍硯。爲序以推讓焉。然公恥以文人自居。不喜爲無用之作。所著詩文若干卷。藏于家。嗚呼。公本之忠信。濟以氣節。文可以黼黻皇猷。才可以潤澤生靈。學識言議。亦可以謀王體斷國論。又値聖明在上。而竟被羣兇所媒櫱。殞身於犴狴。豈非命耶。乙巳以後。聖化維新。兇黨失志。傍伺狺狺。憂虞澒洞。患得失者。又倡蕩平之論於其閒。鼓一世而從之。汩亂是非。混沌忠逆。牛李倂進於太和。紹祐調停於建中。對待互擧。勒定國是。上而熒惑天聽。下而疑眩人心。將爲世敎無竆之禍。士大夫相顧脅息。未敢發一口。公所以瀉盡滿腔熱血。要以批患折亂。知宗國之有安危。不知一身之有禍福。卽所云殺其身有益於君。則爲之者也。推其志。可以感天地格鬼神。而乃反抉摘字句。糢糊成案。聖主知其無罪而不能宥。士類服其危忠而不敢救。適足以快兇徒之心。彼請劒尙方。埋輪當路。而獲免於身者。其亦幸歟。何古今人幸不幸乃爾哉。直欲籲天而無從者也。公沒後二十六年。而復有乙亥之變。辛壬餘孼。凶謀畢露。天討遂大行。公之言至是益驗。而構殺公者。多以國賊伏誅。斯可見天定之勝人也。且兩朝昭褒之典。如揭日星。抑鬱而不得伸於當時者。將明白而永見㬥於後世。惟公化碧之冤。亦可以無憾矣。始公之被禍。黎湖朴文敬公弼周曰。兇徒構殺任某。而曰任某隨其利害。贊之薄之。爲人臣者。敢發此言耶。全露情狀。雖欲掩人目得乎。賢士大夫爭致挽誄。夙夜齋閔文忠公翼洙曰。吾儕行將騈戮於賊徒之手。而夫子乃獨先死於吾君之前。斯可謂榮矣。然而主人之人。戮於賊。固其勢然也。以剛正之士。而死於仁聖之世。古未嘗聞也。緘辭數句。流淚千行。非直爲二十載交好。柰何此三百年宗祊。盂山洪公鳳祚曰。生而盡言。死而靡悔。君子所惜。小人所快。子能如是。余復何悼。余所悼者。亶爲世道金公祖澤曰。人孰無死。而死或關於世道之汙隆。死誰不悲。而悲或係於所死之如何。公之死。未知悲耶否耶。不悲者人情之外。悲之者不但爲公之一身而已。是豈皆阿好於公而云爾哉。光恩金公嘗曰。吾壻不徒詞章絶倫。忠信剛直。恒有伏節死義之志。如金秤之錘。木幹之心。世皆追服其鑑衡焉。嗚呼。是宜易名策號。昭揭盛典。以示久遠。公六世孫府使稺宰。屬余爲狀。辭非其人。其懇彌切。義不忍孤。謹據諸公論述。第錄如右。以備有司之採。而至於構禍源委。繁而不殺者。以其爲辛壬義理之結局。不直愍公冤而傳信于來世而已也。
行狀
先考家狀
先君諱在聖。字舜耕。姓田氏。潭陽人。高麗左僕射諡忠元諱得時。其始祖也。至壄隱先生諱祿生。官至大提學門下評理。諡文明公。値玄陵之世。逆臣李仁任議迎元使。背貳皇明。率諫官李詹等。請誅仁任。與潘南朴公。同被禍。仲氏耒隱諱貴生。見王朝屋社。與杜門洞諸賢。各言其志。遂逃入絶海。季氏耕隱諱祖生。以學問顯。際遇忠惠王。至託二王子。期以霍，葛。世稱三隱先生。由文明公。歷二世。有諱藝。黃海監司。贈左贊成。號竹堂。又五傳而爲判官諱允良。丁酉戰亡。寔府君八世祖也。曾祖諱夏成。祖諱昌顯。考諱瓔。有純行。全齋任先生。銘其碣。妣金海金氏。諱弘曄女。先君以純廟丙寅九月二十六日生。丁卯四月十九日卒。享年六十二。先君爲人端詳皎潔。方直明察。於人無苟合。於事無苟就。凡於行己處事。以及堂宇器用。衣服書籍。一皆整飭。性簡儉。平居無所嗜好。惟好讀孟子書。後又致力於朱子節要。勿勿然竆日夜不倦。値會心處。輒擊節朗誦。音響秩然可聽。晩得方遜志集。心悅之。坐臥不去手。每見其論處毁譽貧富之說者。未嘗不三復贊歎。以爲此老發明理道。不在孟子下。其於重譜一章。尤深致意焉。中夜誦孟子觳觫，養氣，許行諸章。韓文原道平淮西碑。朱書方集一二篇。不錯一字。平生極愛辥文淸讀書錄。手寫一本。時時看閱。每謂不肖曰。學者不可一日無此書。專看伊洛淵源錄及諸文集中碑誌行狀。其意蓋曰精力已衰。博觀無益。無寧專力於此。以資吾日用也。嘗言吾性頗卞急。事過輒悔。今則頗裕然也。又嘗於宋子書。見所謂一善未明非孝也。一善未行非孝也。必使父母遺體。常立於淸明正大之域。雖父母沒。此心不衰。然後父子之倫。方可謂盡云者。以爲聖人之言。誦味不已。常以遠隔宗家。不克與祭爲恨。後見朱子答黃子耕。梅山答趙肅齋二書。喜曰。是可據矣。値考妣諱辰。前期卻肉。明燭達夜。單獻以伸情。哀慟如袒括日。親戚貧不能昏嫁。爲之經理。鄰里艱食。振之以薪米。有老嫗病癘於廊。廊屬之死於門內。都下風俗之大忌。而先君則曰。子於父母。貴賤一也。忍令死於道路乎。竟不問焉。嫗之子若婦。終身泣說此事。與人謀。必盡心如己事。人之見者。咸謂太古翁。無有能以非理相加者。其或有之。亦必曰。於公有此。彼眞非人哉。然先君則亦未嘗有必報意。有崔某者。見親於經歷從兄。後乃反覆。從兄頗惡之。先君書戒之曰。寧彼負汝。汝勿似之。與少者言。必眷眷言。世無可爲者。惟有讀書。爲學是吾人事。聞見人有善。誠心好之。不但如其言。於世閒榮辱。一切不以嬰情。趨附勢利者。若將浼焉。知舊有勸謁時宰者。先君若不聞焉。嘗訓不肖。以勿參儒疏。其守正不衒。類如此。平生謹愼。未嘗論說是非。客位稟目曰。不問大事小事。若是涉於朝廷政令官員得失佗人賢否者。請勿語及。見不肖與人講論。聲氣稍厲。輒戒之曰。辭氣從容。豈無道乎。况汝地微言孫可也。柳穉程書來。謂心爲理。不肖爲長書欲辨之。先君曰。彼有書。不容不答。亦何必張皇爲也。韓仲愚李舜八。皆尼邊人。而有志於學。與不肖往來講學。先君雖頗愛之。亦不欲其許心。又戒曰。與彼相見。切勿言黨論。金士軒自尼而歸。正要不肖作字說。文成。先君見之。指語涉峻激處。命改之。任先生聞之曰。此老成之言也。子明蓋有少年氣。任先生嘗取方正學與兪大有書中語。名先君之堂曰。不貧。因手書三大字。有跋語云。傳曰富潤屋。古人亦謂牙籤潤屋。余則曰。有賢子。乃可潤屋。田丈之先。有以三千金自喜者。今之所有。雖謂之萬金。可也。不亦不貧矣乎。命門人致意而揭之壁。明日先君令不肖去之。而曰。函丈之言。雖如此。吾意不欲掛人眼。蓋此非惟防人猜忌。實亦有妨於汝之進就也。任先生每稱其慮末路之瞿塘灩澦者亦深矣。士友及見先君者。亦咸曰。口無擇言。身無擇行。公可謂庶幾矣。居家屛左道。子姪欲觀異書。深責之。其於至親。禁切其不善而直語之。事已則釋然。自皇祖以上。久爲寒畯。門戶不振。先君敎子以學。命受業任先生之門。常語之曰。昔賢有言。世閒萬事。不如有好子孫。汝苟有成。吾無憾矣。理家有節不妄費。而爲不肖市書。卽不靳。雅不好雜賓。而其與不肖遊者。愛之若子姪。其來未嘗不設饌食之。雖老尙幹家。俾不肖得專心性理之書。書輕富貴守貧賤六字。以示曰。此是古聖哲立身制行底眞諦。宜常念之。又嘗寄書曰。吾所望於汝。惟在劬書飭行。勿墜先德。早年喫苦。大有所補。此不可不知。但汝稟氣淸弱。必須十分自持。深爲隄防至可。每事一以誠勤爲主。又曰。勤謹二字。朱先生訓子之至論。千萬勉力。用副老父之望。任先生題其左方云。此眞古人所謂愛之而勿面。使之而勿皃。導之以道者也。孟子曰。人樂有賢父兄。誠哉言乎。不肖廢擧。有異之者。先君笑曰。一科第。孰與德義充於身而聲聞光其門者耶。况科第不可必得耶。然德義之至於是。亦有其道。又安可不勉耶。末年家益落。不肖憂脆甘有缺。則曰。毋吾以有汝爲幸。不知竆約在身。卽以聽天翁自名。聞不肖從師友之賢。講劘道義。則喜形于色辭。不肖幼時。嘗從門外買瓜。先君卽加楚撻。至其老年。必待不肖昏定。然後就寢。蓋亦出於敎導之至意也。先君之恬於榮利。而樂於義方。天性固如此。而得於孟朱書者。又多矣。晩與任先生。共寓居于公州之明剛山中。日端坐書室。溫理舊業。閒與任先生登山臨水。以敍其幽懷。人之愛先君者。方且勞其羇旅之苦。而先君則蓋翛然有以自樂矣。然纔踰年而病而卒矣。嗚呼。愚尙忍言之哉。不肖罪惡貫盈。上天降割。延及厥親。無二十日。先妣與先君相繼捐背。嗚呼。愚尙忍言之哉。先君娶南原梁氏。諱星河女。生先先君一歲。卒先先君十七日。別有狀。二男。長慶俊。都摠經歷。出爲僉正宜聖後。賢而蚤卒。次慶倫。更名愚。慶後男龍圭，鳳圭，麟圭。愚男復圭七歲而歿。晦九，華九，敬九。以九月三日。權葬于公州蓬萊山坐甲之原。先妣祔左。嗚呼不肖晩生。先君少日言行。有不能識者。近十年以來。晨夕所睹聞而可述者亦多矣。而喪威震疊。神隕精亡。又文辭拙訥。不能如其所欲言而形容之。惟其到老劬書。忍竆敎子。勉之以誠勤。洵所謂不知年數之不足。而循之以上。有無限好事者也。是以任先生爲文而哭之曰。嗚呼惟公。愷悌其人。可愛皓首。夜讀朱文。有兒克肖。孰謂其貧。父子知己。其訓亦純。此正先君平日所以自力。而望于不肖者矣。但不肖荒墜先懿。不克顯揚。又懼無以闡發潛德。昭示來世。以重不孝之罪。玆敢略敍梗槩。求銘于立言之下。幸哀憐而採擇焉。不勝泣血誠懇之至。不肖孤愚。謹書。
先妣家狀
先妣孺人梁氏。諱溫玉。上世本出耽羅。有良姓。與高夫二人。鼎足爲主。新羅時改良爲梁。以勳受籍南原。歷麗氏。至本朝。世有聞人達官。如遯菴諱能讓。月亭諱堅。默齋諱祐。竹齋諱鐵堅。是也。其近而賢者曰。諱貴生。生員。受業於琴書堂申公之門。有文學。諱有義。號晩谷。亦以文章德行。著名當世。官宗廟署副奉事。丙子。倡義旅。赴南漢。聞朝廷與虜媾。痛哭而歸。遂隱居不仕。是於先妣。爲七世六世也。曾大父諱季孟。大父諱廷龍。父諱星河。妣盆城金氏。諱世光女。鏡城鎭管茂山兵馬守麗昌曾孫。先妣以純祖乙丑三月六日生。天分異常。孝愛謹篤。父母惜不爲男子子。性寬仁而辨。勤儉而能施。年十有九。歸于我先公諱在聖。字舜耕。姓田氏。家甚貧。先妣纔入門。卽與吾世母林孺人。同處一室。而不以爲難。旣而析居。斥資裝爲日用。啜粥餘十年。無甚慼慼容。凡行己處事。務持大體。皇舅嘗病腫。其所進。必躳自看當。每夜炊爨再三。累月不懈。晩年以二塊棉絲。示不肖曰。此是吾先妣手制。吾深藏之。其終身孺慕。炯炯可識矣。晬辰。不肖設小酌獻壽。先妣忽汪然淚下。蓋感傷之深也。事先公。未嘗苟然有所阿循。見其過。必爲之言。常曰。昔者。皇舅見敎云。夫妻相與若賓客。吾不敢忘。每妊子。飮食云爲。愛憎取舍。益有法度。晩見諸婦不謹於懷娠。則必道此以戒之。敎子孫。雖甚愛。不已其誨責。未嘗爲諸子殖貨財。不肖欲廢科。以親老爲念。輒欣然許之曰。若苟志學。斯已幸矣。其他又何足問。又曰。貴富不可必得。惟願子孫皆有賢孝行。見諸子與人有所干。必飭曰。寧負於人。勿以勝人爲心。又曰。人心不安。由有欲。人苟無欲。豈不樂乎。凡其平日所諄諄而不已者。蓋皆義方之敎也。處娣姒。如同胞。凡所爲。爲族黨所稱。必遜辭曰。吾之陋拙。安能及此。得不至於大戾。皆視效吾姒而有得焉爾。蓋林孺人賢哲慈諒。有女士風。先妣終身稱頌不止。我先公三兄弟。居連牆。叔母朴氏。見先妣有所買。亦欲之。輒爲買之。人以爲婦人所難。則曰。此是吾家夫子友愛之致。我何有焉。族黨有孀婦。性褊狹。又或有欺先妣。與之居累年。不相較。所失衣服器皿。不使先公知之。親戚咸歎服焉。待二子婦。若己女。嘗謂吾從祖叔母曰。子婦是佗人子。豈能盡如吾意。其性行。只與衆人齊。亦幸矣。蓋叔母方有婦姑勃豀之失。故云然。御臧獲。恩威交施。以爲人家婢僕類多不敏。苟不甚誖。亦須善諭之。子孫或加呵叱。則曰吾見此輩過失。輒思吾幼時事。不敢遽罵。彼雖不建。我當誠心維持之。庶自感悟。以故婢僕。愛戴如父母。見人寒餓者。必爲之衣食。與人言。彼或不順。則曰。且置之。我未是云。有童子頻竊園果。不肖禁之聲稍厲。先妣止之。異日見其在樹上。方掇果。亦不遽聲言。但徐諭曰。稍摘去。自後彼不復窺園。庚申沴氣大作。閭閻死者相繼。官諭民閒。勿禁殺牛。後縣吏將治某人以犯屠。其人諉於吾家。時先公出外。先妣謂不肖曰。贖鍰幾何。勿計虛實。卽與之。其人媿悔。謝於余曰。大夫人眞閨閤中君子。吾不忍欺。遂自備納。嘗有無賴數輩。致非理於家。利害不貲。先公欲與理會。先妣力勸勿較。先公卒從之。性質朴素。不解俗務。數見欺於人。亦不之悔。其於辭受一節。尤不苟。雖難甚。未嘗見於言。故至親亦不能悉知窘急狀。舅氏有所賙。輒懷不安心。亦少時事也。嘗曰。凡所贈遺。厚於竆乏。而𥳑於富貴者。可也。平居寢而寤雖雞始鳴。亦必坐而待朝。囱隙有光。卽起親埽室堂及庭。食時。家衆所食。必檢察令均一。昏則羃酒漿。灑煬竈。視門戶。藏鑰匙。必躳親焉。建其衰暮。猶勤苦不替。不肖諫止。則曰。吾自少至老。頃刻不欲安坐。汝養吾志。可也。且家之興廢。由人之勤怠何如耳。亦不可不知。凡所執事。諸婦欲代之。則欣然聽之。有閒還復自爲。雖疾甚。見左右有所進。卽命扶起嘗之。未或少遲。侍疾者。甚便之。平生自奉甚薄。未嘗殖子母錢。亦未嘗有浪費。所用雖少。必稟先公。及沒。無一錢所逋。每言衣服宮室。當思不如我者。而少忍之。言行事爲。當擧賢於己者。而加勉焉可也。反是。亦何所不至。家有產。不設產神飯羹。亦不禁外人入門。諸孫患痘。不置胡鬼盤。亦不擧送神祀。徙家。家舊有淫祠。月必虔禱。否者有殃。始至卽去之。此三者。蓋皆用不肖之言。然豈世俗婦女所能及者哉。某人欲寓公州之明剛而無屋。適有邪徒棄家逃遁者。欲先住此。徐議縛屋。先妣謂不肖曰。向者汝惡其邪。而不買其穀。今此人是學道者。而居其室。莫無害理否。全齋任先生。聞之。歎曰。賢哉母也。丁卯四月二日。以疾卒。先公以同月十九日棄世。嗚呼痛哉。以九月癸丑。合祔權窆于公州蓬萊山枕甲之原。二男長慶後。都摠經歷。出爲僉正宜聖後。先歿。次慶倫卽愚之舊名也。慶俊男龍圭，鳳圭，麟圭。愚男復圭殀。晦九，華九，敬九。嗚呼。先妣德善。可爲後世法者甚衆。而若以古人所言稱停論之。則夫子所謂易事而難悅。晦翁所稱爲子孝。爲婦順。爲妻正。爲母慈。嗇於奉而豐於施。厚於義而薄於財者。庶可無媿矣。於是謹撰次姓系言行大略。冒乞墓銘於門下。伏惟幸垂聽而財擇焉。昊天罔極。嗚呼痛哉。不肖子愚。謹狀。
亡室朴氏家狀
余少委禽於漢師朴氏家。朴氏婦貞淑。有女士風。與之俱從任先生。寄寓於全義。不幸病歿。余哭之過時而哀。蓋惜其賢而無壽。亦自悲其內助之失也。其平昔言行。雖哽咽不忍書。亦不忍不書。遂抆涕而敍之。君名令任。字端卿。密陽人。掌令贈吏曹判書諱栗。吏曹參判贈吏曹判書諱彝敘。其先祖也。父孝根。同敦寧。妣牛峯李氏貞夫人。鎬泰其考也。君以憲廟辛丑八月二日生。儀容端潔。識解朗徹。幽靜沈密。言笑不苟。居止有常。戶外無影響。里嫗鮮克知其面。年十有八而嫁。事舅姑。畏謹無違。處娣姒以和。遇親戚以敬。接鄰里有義。使婢僕有恩。其有不可於意者。未嘗見之色辭。雖有情外之責。亦置之無辨。雖於余亦不言其由。蓋其資性然也。惟子女則雖愛甚。其所失。未欲諱之也。余性峭直。見知舊有過。必面折之。君嘗從容規諷。每習小學五倫行實等書。手自謄寫。聰悟異常。古今人言行可法者。一經耳。遂終身不忘。蓋其神受而躳行之。亦應爾也。如我國先賢事蹟。往往識其梗槩。余嘗戲之曰。子之爲吾家婦。雖竆且賤。其視入貴門而無所聞見者。顧不愈歟。君亦笑而領其意。然莊重沈晦。其所有見識。不使人知也。余遇事有疑。試就咨。君爲辨晳。往往出人意表。入吾家累年。家人未嘗見其笑容。至於惰慢之氣。不設於身體。雖衽席之上。亦必整攝以威儀。常勉余以保惜精神。用遵先戒。與余爲夫婦十七年閒。未嘗笑語款洽。故燕私之言。無不可道於人。余出外及歸。必下拜。以男女不親授受。于余亦然。嚴內外之限。絶交遊之路。病世之婦女。乘夜往還以爲親。與家距師門廑一弓地。八年之中。一二相過。亦余強之也。嘗聞任氏女。爲婢夫所執而自縊曰。烈則烈矣。孰如自守之嚴。仍曰。伯姬之逮火雖過。女子之持身。要當法此。常患風痺。或勸浴溫泉。則曰。一井焉而男女同之。其不爲禽獸者鮮矣。有死不可爲也。聞洋布出自淫夷。指環昉於楊妃。不復近身。私親兄弟至者見之。必與夫子偕焉。聞族黨有畜失行女曰。豈未聞尤翁訓耶。俗下邪諱。非惟身所不爲。亦口所不言也。平生無有以非義與左道來干者。蓋守正以遠之。未嘗有求於人以傷廉。亦未欲妄施於人以沽譽。噫。眞婦人之道也。余之外舅。以二石田與余。余以償債欲受之。君則不肯曰。與其有得於外。不如勤以自足。余嘗使從姪斥土。得錢三百鏹。姪將用之。余欲書問之。君止之曰。恐失骨肉恩。余皆歎服焉。余家世寒微。及廢科。君不以爲意。余嘗戲謂朝廷有薦士之命。吾將有干于師席。君笑曰。是亦有請乎。抑今世得官。未知其於身圖如何也。余雖雅敬之。不意其識趣之高遠如此也。余不問產業。君生長京華。又甚淸羸。猶自勤苦以養。所處有不可堪者。而亦能委分任命。無慼慼容。蓋欲使余得以專心於學。不以此相累也。卒以是病。年三十四。歿於當宁甲戌十一月二十三日。嗚呼惜哉。比死。余泣而問曰。年且少。子女皆幼矣。死無恨乎。曰。不死則固好矣。其如命何。夷然無怛化意。可驗其素養之正也。三男晦九，華九，敬九。一女順貞。明年五月朔日。葬燕歧北一面薪谷後麓酉坐原。嗚呼。君之所以自修而相余者。佗餘可能。至其辨義利於毫釐之際。外榮名於閨閤之中。能勸余以明哲保身之道。則有讀書爲學之士所甚難者。嗚呼。其賢矣哉。以若高識美質。使之享年而成德。則庶幾名世勵俗。垂光後來。而坐余竆陋。不幸短命。何痛如之。雖然。君爲余賢妻。而余以爲畏友。君以女子自處。而余以爲儒士。嗚呼。豈易得哉。
從兄嫂令人李氏家狀
愚從兄都摠經歷諱慶俊。號山陰。有賢配曰令人李氏。以世宗大王別子臨瀛大君貞簡公諱璆。爲始祖。五代祖橿。號三畏齋。師事遂菴權先生。高祖惟燾。號蓮塢。師事屛溪尹先生。兩世以學行。有名士林閒。考漢永。妣坡平尹氏。遂亨女。繼妣茂松尹氏。秉𤏩女。令人前妣出。幼有淳質。與諸弟妹。罔有忿戾色。其于異顔之親。尤敬事之。及嫁。事姑孝。婦禮無缺。奉先有誠。愚先考妣。其本生舅姑也。姑婦相得。如母女。先妣常道其賢不可及。待山陰公。不敢不敬。山陰公。質弱善病。養之盡心力。其供仕之日。令人蚤夜恪謹。不令少有弛緩。山陰公甚賴之。令人視愚夫妻。若親弟妹。至敎其子若婦。輒擧以爲訓。顧雖不敢當。而令人友愛娣姒。樂道人善之美。此見一端矣。愚悼亡。家事靡託。時令人年踰五十。相去三百里。而兒輩又不諳事。令人聞訃。卽俶裝而至。其篤於恩義。不知古人又何如也。旣而撫養諸幼姪。日夜必察寒燠疾痛。綴完緝弊。悉躳爲之。竟以是勞瘁成疾。長兒請還。則曰。汝叔父之家。卽吾家。吾縱死於此。亦復何憾。愚亦屢言之。終不聽。竢愚除服取婦。然後輿疾而歸。寔丙子春也。遂以是年十二月四日卒。距其生癸未。爲五十有四歲矣。嗚呼悲夫。墓結城龍川面汝丹壬坐原。在皇舅僉正公兆下若干武。生三男龍圭，鳳圭，麟圭。鳳圭出爲本宗從叔憙後。赫鎭及女適兪▣▣，吳鍾益者。龍圭出。鎰準鳳圭出。愚每念令人賢孝。宜其壽考熾昌。而竟困厄而歿。此殆愚薄命多釁。有以累之也。嗚呼痛矣。
東洲成先生行狀
壬寅
愚嘗讀宋子大全。稱東洲成先生有云。先賢惜其不生於中朝。則非偏邦之小儒。及其述重峯趙文烈公行狀。載其疏。亦以先生與退溪，河西，南冥諸先生。倂稱爲廊廟大器。濟世高才。愚不知先生之所蘊蓄何如。而以趙，宋二先生大眼目。推許之如此。日先生後孫璣運。示先生遺事。而囑以狀德之文。愚雖幸其獲睹先生行治。而後進末學。亦何敢遽當是役。謹拱而辭。則璣運請益固。愚竊惟之。先生之沒。今已三百餘年。如非往哲成說。惡敢妄下一語。然則述而不作。亦幸無大罪歟。謹按先生諱悌元。字子敬。東洲其號也。昌寧氏。出高麗中尹諱仁輔。四傳至諱汝完。號怡軒。政堂文學。聖祖龍興。不入城中。太祖置酒。以肩輿召。白衣進見。世所稱西宮布衣宴。是也。遂隱于王方山。朔朢望松岳慟哭。改號王方居士。蓋不忘王氏之義也。及卒。賜米豆百石。禮葬。諡文靖。是生諱石瑢。號檜谷。入我朝。大提學。諡文肅。於先生爲五代祖也。高祖諱槩。號睡軒。直提學。兵曹參判。有文章。嘗書魏公十四疏進御。曾祖諱熺。號仁齋。早從師友。學識高明。端宗朝校理。與從姪三問。同心輔政。協謀王室。坐三問罪。圍籬金海。三年宥還。因忠憤而卒。尤菴先生嘗言。仁齋之不死。難於梅竹之死。遂菴權先生撰墓表曰。與六臣扶樹綱常。死而不悔。其心炳炳。爭光日月。其義烈烈。撑拄宇宙。享蓼堂書院。祖諱聃年。號靜齋。性至孝。仁齋公之謫。法嚴。子弟不得見。公時年十五。徒步從之。足無完膚。號泣乞丐。供朝夕。後以里選。補參奉。文科校理。以侍讀官。啓求仙無益。大學衍義載歷代仙佛妄誕之跡。宜加澄省。上嘉之云。可謂忍凍寒蟬。考諱夢宣。號江湖散人。早孤。事母至孝。官府使。筆法豪健。詩律遒勁。妣平壤趙氏。府使瑞鍾女。有婦德。事姑盡禮。以正德丙寅二月九日。生先生。幼秀穎。早孤。年十四。卽志學。旣而己卯士禍作。先生歎曰。黨錮之禍。復起於世歟。因有遯世之志。十七。聞柳西峯藕。得寒暄金先生之傳。詣門請敎。柳公疑年少未誠。拒之。凡十往返。乃受學焉。常苦習氣未銷。竆日夜流汗。始得廓然。自是。思慮靜專。操執挺特。其讀書務求要旨。不求瑣義。爲文汪洋大肆。自成一家。母夫人。嘗暑月病革。先生晝不偃息。夜不交睫者數月。及喪。哀毁盡禮。外除。盡將田宅。付寡妹。就公州先塋下。誅茅爲屋。屋後築望墓臺。晨昏展拜。饘粥或不繼。夷然無戚戚容。徧交當世諸賢。平居。與人無忤。賢愚各適其宜。知之者以爲有春風沂水之樂。不知者以爲有仙風道骨。飄然物外者矣。朝廷以遺逸。徵拜軍資監主簿。實異數也。俄補報恩縣監。因俗爲治。施設有方。自奉甚薄。撫字盡心。流亡四集。民不困而上供不匱。嘗投紱歸。民皆號泣遮道。羣擁還縣。縣在俗離山下。暇日屛徒御。徜徉嘯傲於其中。悠然有匡廬之趣。儒生等。上書監司。以爲成矦仁以撫民。政成期年。乃建書院。聚士敎誨。靡極不至。監司請于朝。恩賜五經四書。時大谷成先生。在本縣。作詩頌其治績。而倂與其資稟之異。德業之廣。朝野之欽尙。章縫之丕變。而悉擧揚之。先生始起也。爲恩命不可不承。且嫌自高。考滿。使臣奏政最。命陞敍而徑還舊廬。縣人士有去後思。爲立生祠。又敍其善政。爲一冊留傳。忌日必祭。祭必齊素。久而不廢。先生嘗讀書山寺。禪子與較半月不寐。至十三夜。不免瞌睡。先生至期日。精采不減。嘗過西原。主牧命一妓從行。周流名山。積月同牀。一不犯。妓歸語人。人皆敬歎。此亦見其定力也。嘗與宋西阜圭菴。同居講學。當時過者。莫不肅敬。稱爲三賢閭。南冥，土亭，花潭。皆訪至。先生爲對牀。連夜語。東皋李相國聞之。歎曰。當時應有德星。見于天。先生訓誨後輩。多所進就。如成七峯壽益。宋雙溪應祥兄弟。朴潘城應順。李郡守廷顯。李牧使應麒。其最著者也。嘉靖己未五月十八日。考終于達田里第。享年五十四。知舊門人。醵金。葬于江湖公墓右麓坐丑之原。從治命也。士林慕先生德義。配享于公州忠賢院。報恩象賢院。又配昌寧勿溪院。配李氏。郡守某女。墓在本宗先兆。後配恩津宋氏。參奉世良女。墓在淸州馬巖宋氏族山。後配文化柳氏。正字麟種女。墓在某郡。皆無育。以伯氏第二子聞德爲嗣。娶郡守金天富女。生三男。長履厚監察。次基厚進士。隱德不仕。季民厚監察。夏益宣務郞。長房出。就仁，就幸。次房出。夏亮，夏績，夏龍。季房出。曾玄以下。不盡錄。先生稟卓犖不羣之資。懷聖豪爲友之志。孝悌信義。出於素性。經史子集。貯之恢胷。遇事變。恢恢若竹破冰釋。爲文章。浩浩然水湧山出。至於經濟才具。非惟先生之所自負。亦前後諸賢之所共推許也。若雄辯嘲戲之風流。人皆言其自晦。而淸修刻苦之操。幽獨戒謹之功。則非深於知先生者。莫能道。此尤菴所以以寒水秋月。回琴點瑟。贊其心事。而靡所難愼也。如愚小子輩。只有高山景行之思而已。遂撰次諸家文字。以爲狀。
詩
催菊
壬申
弱枝花未綻。使我空嗟歎。晩節誠高致。重陽柰厚顔。直須連夜發。深欲擧杯看。庭際回徨久。裳衣不任寒。
代菊答
天機有淹速。而子亦奚歎。蘭茝非同操。風霜不損顔。惟知能自保。何必要人看。老圃秋容淡。山空素月寒。
〈蘇老泉菊詩。淸風絶蘭茝。〉
題凍梧
某人。爲全齋先生。作雪中碧梧一株。以遊初凍梧詩爲題。其下又有某人一絶。皆淸警可誦。先生命愚次韻。
冬日凄凄亂雪侵。可憐榮瘁不關心。爲語邨童莫相謾。月明猶自見疏陰。
〈先生用朱筆。圈第四句。〉
秋夜
高林寒露滴。皓月滿空山。曠然散煩懊。未須怯夜寒。超忽無與晤。臨風一浩歎。
高臥樓見志
癸酉
南陽高臥潯陽又。千載如何曠感多。大義已明出師表。壯心空有荊卿歌。廬山寓詠堪揮淚。龍石名亭擬鑿河。
〈農巖次臥龍潭詩。漢道昔橫潰。九河方未鑿。時有一武侯。忠義獨磊落。〉小子而今狂且簡。敢將遺意㴑餘波。
漫題
二首○己卯
飛泉響幽谷。落葉滿空山。中有巖栖客。手書坐竹閒。
山齋瀟灑極。宴坐燒香人。淸風時一至。何處著纖塵。
長谷寺
山靜禽相語。
〈靜中有動。〉花開水與明。
〈體立用行〉今來識此理。儘覺愜幽情。
堤柳
靑靑楊柳樹。風流頗可愛。時有遊客至。杯酌閒相對。邨斧一經過。生意復焉在。殘枝自搖落。何年更薆薱。故人棄如遺。自顧無怨懟。東風似有情。曉暮吹不息。低佪懷未已。感歎情何極。
和陶
六首
胷中昧經史。宅邊無麻桑。徒有高世志。各利視粃糠。麋鹿以爲友。木㵎以爲糧。孰無疾惡性。我又患太陽。譽者豈我知。訾者豈我傷。何必容憂喜。此其自修方。緬憶古賢聖。日飮太和觴。
一部紫陽書。萬世開人目。時君何不用。終令老杞菊。先生雖已沒。至今有遺馥。疇將疏箚類。經筵拜進熟。
〈史記。進熟于天子。註。進熟。美語。如成熟者也。○尤翁嘗繕寫朱子奏箚中切實若于篇。以進于孝廟。孝廟亟加歎賞。其後顯廟朝。玄石朴公。於榻前。請看朱子封事奏箚。〉
讀書學古人。最要辨華實。躳行爲急務。餘事在文筆。聖人何常師。君子能好匹。矢函豈異性。嗟哉愼其術。徒尙口耳者。四不能美七。心事務光明。氣象要溫栗。汝苟能如此。何須忘憂物。
〈時敎兒輩。以陶公責子詩。因步其韻以示之。〉
西山啖薺翁。高臥長苦飢。德義旣飽足。何用慕粱肥。優戲戴幅巾。士友結鶉衣。道否正堪憂。身因不足悲。季路嗟未達。還疑夫子非。沈賊誣十罪。萬年臭應遺。道州知何在。父子視如歸。爲師立奇節。卓乎百世師。
紫陽爲僞魁。夫子謂盜丘。德業何巍巍。得與天地儔。幸哉當世士。顔曾黃蔡流。我生何苦晩。恨不一從遊。
倭使時往來。叵測難究情。覘國最可怕。奚恃續好名。廟筭知何在。漏船載蒼生。疆土時見侵。聞之夢亦驚。求賢以保民。庶幾王道成。
甲申三月入華陽洞
先帝何年萬歲山。英魂凜凜薄玄閒。廟前空有遺民哭。太歲居然五涒灘。
晩竹書社。次李白紫極感秋韻。
堯舜山下邨。秋風動脩竹。居僻塵囂遠。踽涼疇與掬。羣彥誤見訪。慰我抱羇獨。空疏媿無報。桑下但三宿。所言問何依。殆同君平卜。熊魚亦早辨。聖訓宜反復。此志誓無改。山沒滄江覆。路脈料如此。孶孶會當熟。
次華西鼓風板韻
辛卯
冶傭踏著鼓風板。造化分明在自身。誰是主張此事者。宅中原有無爲人。
〈愚按華老取譬之意。以板諭氣。以人諭心。則固亦無害。惟以心爲理。此卻可疑。蓋心是有爲之氣。理乃無爲之性。如之何其可以通看也。若曰性外別有一物。可名爲理。而有有爲之能云爾。則千古聖門。無此議論也。今僭率次韻。爲下一轉語。蓋以板諭形氣。以冶傭諭心神。以無爲人。諭性理。未知如此取譬。得無病否。栗翁嘗言氣不動而理動。萬無是理。今若以鼓風板爲氣。踏機人爲理。如牙山金某之言。則無乃置華老於栗翁所斥之中也耶。〉
代𥳑答李太鄰
故人書勸救斯民。何不諒余匪席珍。黽勉胡元休學魯。
〈許氏〉拗過天地獨稱仁。
〈明儒陳幾亭。以仁山白雲之隱居。金華與夷齊之不食周栗。倂稱而謂之拗過天地。〉且從荷蕢俱逃世。如遇執輿卻指津。苟欲商量經濟術。更將敬義大書紳。
自誌
卑微拙直一儒巾。師曰希陽父聽天。欲闡斯文空白首。但求明月照丹田。浮名積毁三千里。晦集尤書四十年。今日品題誰定得。醉醒自有後人傳。
誦牛山與浦渚書中詩。因次韻。反其意。
渺茫東海萬尋流。千歲神龍不見鉤。養成一顆明珠得。白馬玄禽亦且休。
次崔勉菴新安齋韻
天生栗老眷吾東。德義崇深莫與同。寒水照來千載月。光庭坐了一春風。專心尊性爲宗旨。協力除戎是鉅功。誤者改焉攻者止。優遊自在𠄵
〈古聖字〉天中。
贈金思禹
莫把今蘭擬古蘭。香通花葉是眞蘭。十分相似要須辨。休遣陳公著盜蘭。
〈正道異端。君子小人。天理人欲。都要剔發。○朱子離騷辨證言。古之香草。必花葉俱香。今之蘭蕙。但花香而葉乃無氣。陳遯齋閒覽云。楚騷之蘭。當以澤蘭爲正。今人所種者。名幽蘭。非眞蘭。故陳止齋著盜蘭說。以譏之。〉
自警
蓼莪詩廢十餘春。欲答君師獨有貧。靑翰信天猶有種。寒號經雪尙餘身。羣賢脚下單傳法。萬物䕺中一樣人。髮落齒搖無別願。杜門且埽案頭塵。
過亡友金伯存墓
海天寥廓古沙邨。埋卻當年金直軒。舊日蘆漪同學士。一回膽戀一回冤。
步陳陶悲哉行
時大旱
隔倂一何極。嗸嗸愁萬方。閭里鬻妻子。朱門玉斝香。山裏有淸士。松鬣以爲粮。奇氣無與比。千仞翔鳳皇。我欲往從之。力短懼失常。時人莫相笑。百世仰華陽。
約齋寄詩言。夢中相話。次韻卻呈。
桐樹庭中覆葉柯。更敎䕺竹護山家。慇懃孤鳳時來宿。休道春林放百花。
言志
大志平生宣聖學。是身到處李臣邨。爲邦爲道何時辦。未死猶須養本源。
悲枯木
仙人曾遊巖。巖閒遺松子。偃蹇歲寒姿。鳳霜幾百禩。可惜明堂材。大匠誰肯視。山林夷欲借。一朝忽枯死。畸人行見之。摩挲爲墮淚。
〈山林川澤島虜。請借五十年。〉
雪中
丙子
數枝殘菊已經霜。忽見疏籬雪脚長。枕邊賴有寒梅樹。賸作山家一線陽。
怨婦
我昔二十時。結髮爲君婦。金石託歡愛。誓天不相負。妾性頗傷直。拾金認爲咎。古人去婦辭。蒸棃與叱狗。有罪當自知。用心一何厚。郞今不能然。無或困於酒。君心鏡破匣。妾心絲連藕。石田百畮荒。伯鸞誰與耦。采桐聊題詩。折花不簪首。新㛰未必嘉。乃以琴瑟友。君子貴好德。餘事妾蒙垢。旻天頭上在。君衷終必誘。
次龍溪酒後答人韻
龍溪金公止男。光海朝以執義。面折凶徒廢母議。有文集四卷。行于世。
客有攜酒至。告余避謗說。我言文尼聖。厥慍亦不絶。莫言謗損德。苟有實修磨不滅。寧使謗隨身。肯逐名利中自熱。莫言謗病人。謗者還被明神喝。寧使謗溢世。肯敎道眼笑我黠。君莫擧與世推移語。且莫歎吾儒露筋骨。同流合汙聖所惡。似忠似廉難可詰。古來賢愚同歸盡。誰見鄕原至今活。三萬六千爲上壽。我今已得二萬日。
〈此聯全用龍溪語。〉吾儒宜存仁義心。九州被兼萬閒室。仇敵林立皆家人。厚道當期化薄質。我誠一日克己盡。洞然八荒皆我闥。六籍無慮累萬言。只要敎人扶此物。與子且傾壺。聞心見秋月。
庚戌流頭日。率諸生。謁孔朱二夫子像。
次晦翁拜濂溪像韻。
天地二人像。
〈用河西詩語。〉奉揭海山堂。願將悾悾質。竊依几杖傍。忽有惡風至。日夜聞淜滂。
〈風擊物聲。〉小子無力排。懔悷泣無疆。
慕陶陸
歸休西晉陶元亮。歎息南朝陸務觀。夢遇兩公相與話。世緣無復到靈關。
贈田亨鎭
從古元無擇世術。而今宜盡回天功。萬般籌策皆虛妄。擧勸諸君聽此翁。
〈回天別無異訣。只要讀書明善。小心尊性兩事而已。〉
憶亡子
寄鎰孝，鎰悌
汝性樸拙命又涼。生受飢寒死裸葬。翁子弟妻孰非人。當年啼哭心惻愴。日往月來或易忘。誰歟孤墳奠一觴。病父避世入海島。曉起念爾懷自傷。
〈二月三日。兒子亡日。〉汝兒雖非萊公奢。視汝蹇難猶勝些。寇家老僕刺心語。人子聞之淚如河。朝來寫寄雲龍室。冀其念親且守拙。我死誰復敎誨爾。千金難買一點墨。
感吟
殷邦淪喪有微箕。况復採薇聞伯夷。斫木蛇聲仁且惡。含薰蘭德士宜師。仰思手摘星辰語。
〈尤翁詩語。〉朗詠心同水月詞。
〈晦翁詩語。〉惡口罵翁何足問。高情本不欲人知。
向陽花
可憐庭畔草。知有赤心藏。非但迎朝旭。更能向夕陽。根莖一直節。風雨無佗腸。試問鶖犈客。對玆不泚顙。
君山時栽向陽花。有短律。後至王島。從者又蒔數根。蓋知余意也。
海上遺臣戀帝城。向陽種子好栽成。赫曦露景元相著。氛霧迷方亦自傾。誰言草木無知覺。莫是乾坤做性情。七耋彾㣔豈無義。書囱相對媿吾誠。
寓歎
吾聞仁聖者。四海如一室。爲人輸肺肝。欲彼俱立達。柰何莫肯可。只爲俗入骨。同惡喜相濟。牖迷嫉如敵。詩禮等烏喙。忠孝是鴆毒。微顯交猜傲。上下互攻奪。樂羊
〈爲功食子。〉豫章
〈果羅爲利誣師。〉輩。後車蹈覆轍。看渠面皮厚。元無半點血。如欲一二數。尀耐心隱惻。安得三古士。對牀話衷曲。
示諸生
時奉鶴九，金孝述。在精舍。
性命大原一。綱常元氣同。德無忠孝懿。聖極矩仁功。道熄靈關裏。世沈利海中。此爲生死路。仰首視天翁。
中庸大本。朱子獨以天命之性當之。而心則以爲立大本者。而至公之心。猶不許大本。嶺人乃指心爲性。而曰若判心性。則大本不一。此說甚可怪也。
〈顯與朱子背馳〉綱常之說。吳康齋謂三綱五常。天下之元氣。一身一家。亦然。無元氣則天下國家墮矣。扶綱常。所以扶元氣也。淸人乃欲以破綱常之說。爲保天下之策。此說至無道也。故首揭性命綱常。而下句忠孝矩仁。分承其旨。深矣。嶺人雖若合心性。
〈心性無分。已是聖門大禁。〉然其言曰。太極惟心可以當之。性則不可獨當。則其所謂大本者。可知也。其人又以靈覺爲性爲理。而以之爲本。
〈朱子譏禪家。但以虛靈爲性。而無具理以下之事。則靈之非理明矣。〉則性學不期廢而自廢。故云道熄靈關裏。淸人又以利字。爲學問綱領。此又使全世界。擧陷於膠漆盆中。而莫能自振也。從古至今。性理綱常之禍。未有甚於此時者也。大抵本心與本性。尙利與尙義之閒。是人之生死路頭。學者當以天理。爲第一大原。故尾聯以仰首視天。結之。
題成公
斗彩
行錄
吾友成璣運。知是席上珍。旣醇且聰悟。風采絶世塵。成君有賢翁。少貧善事親。伯兮鰥靡室。保護意肫肫。婦家無主鬯。置田俾精禋。歲饑族子幼。旣養復成姻。市中得遺布。守之歸主人。敎子有團誠。望當成麒麟。或値風雨夜。負兒至塾門。成君何所勖。立德酬親恩。稱善推其翁。芝醴有根源。
呈蒼巖朴正瑞
二首
力排梁敎。牢卻倭金。使人敬歎。
巍巍魯叟徒。誓死斥邪敎。堂堂韓帝臣。誓死卻讎鈔。歷觀蕭艾輩。陋矣何足道。及此歲寒日。見公松柏操。
遙憶雲山裏。何處蒼巖老。隱遯君莫怪。卽此是吾道。製荷亦蔽體。採菊可忘飢。高義誰與儔。擧輿吾不辭。
讀史有感
罔爲臣僕箕聖謨。白馬朝周史遷誣。微子去之聖稱仁。面縛銜璧出野人。厚齋無媿圖偓儔。胡元山長如雲浮。牧隱高義終難屈。不仕朝鮮不拜佛。我觀古來鼎革日。名節多被俗汙衊。所以太䔢老居士。遯世長往爲是爾。
〈王厚齋宋亡。不出二十年而卒。其爲元時山長之誣。全氏祖望。辨之明矣。○牧隱守義。象村集屢言之。可信無疑。〉
趙君士益
志謙
千里而見余。將歸求言。書此爲贐。
仲尼太極紫陽神。天地綱常賴二人。欲學孔朱心本性。要知妙敬是爲眞。
〈世界怪鬼。方且畔孔侮朱。而尊佛宗穌。技破綱常。而甘爲禽獸。故首聯特揭孔朱綱常。以爲標的。近世儒流。又有謂性不可獨當太極。尊心爲天下之大本者。然則心不必以性爲本。而自用亦不害道。豈聖門本天用敬之眞傳乎。故尾聯又擧心本性敬爲眞。以結之。讀此詩者。宜知此意。〉
憂心
曾聞禪宿夜中泣。
〈見朱子答黃直卿書。〉忽見潭州城裏降。
〈見語類性情門謙錄。〉性命綱常都錯亂。何人大筆鼎能扛。
〈近世淸人蔡爾康。指宋儒爲蠱毒。康有爲梁啓超。破瓌綱常。尤不可說。嶺南一種學問。就朱子議論。變亂原指。使聖傳翻覆。而儒流往往投降。大可憂也。〉
腐儒
身是蘆漪舊學徒。扁舟入海渺歸途。三年補血仙人酒。
〈在暀疇。每日得人乳飮之。〉八耋潛心太極圖。勳業無非閒準擬。衣冠豈是別枝梧。看佗豪俊終何事。自分迂疏做腐儒。
與諸生相警
醜師
〈吳澄〉潘子
〈名音〉恥。魔弟蔡禪憂。
〈蔡元賢西山後孫。爲僧。因其徒不法。而歎魔鬼入室。〉殷鑑何嘗遠。無貽百世羞。
答人問愁
問君壽學復何愁。老未籛翁德未周。反己審天眞道脈。嚥津納息是丹頭。長年正欲觀時變。入室方能解我憂。幽憤齊山那可忘。不論利鈍盡心休。
奉和松梅亭韻
安子玉鍾珉。先祖亭子。
牖後遠謨亭以成。硏經夜夜趁雞鳴。奇巖洗耳知超俗。古鏡磨心可用誠。滿壑松濤風裏起。一囱梅影月中生。五峯遺響多英俊。世世儒門續舊盟。
題篤守尹子遺集
集中。有戊辰次愚韻。末聯云。願言賢者無長往。四海顚連視一家。顧以何人敢承此意。屈指星霜。倏忽四十有六年。而九原不可作。豈勝愴悌。時愚竄身絶海。與世相辭。
守翁勸我無長往。四海顚連視一家。辜負當年珍重意。摩挲遺墨恨無涯。
憶亡友張舜矩
柄志
猗歟立菴子。與余同師門。中經幾變亂。寸心不相諼。臨命有遺囑。欲余識其文。賢胤寄郵筒。發函淚泉奔。八耋病濱死。伏枕神識昏。鉛槧久已疏。何以慰幽魂。默默中自悲。惟期晤九原。
敬次尤翁韻。呈吾道山人。
道微無內大無邊。月在寒潭正寂然。採藥歸壺眞妙訣。豈徒屈子壽千年。
詠懷。次呈金永植。
曩賢傳授總由眞。近世縱橫盡喜新。著脚要如山氣象。開襟誰契月精神。長沮底意忘天下。孤竹當年居海濱。休怪別人訾謗語。吾猶展手摘星辰。
送李啓宇，鄭禮殷，鄭寅榮，鄭寅協歸三水。
綱常天地。元氣周孔。古今聖師。邪魔破壞。幾盡小子。虔心奉持。