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雜著
理氣辨
天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。
天命之謂性。朱子曰。命猶誥勅。性猶職事。情猶施設。心則其人也。
易曰。一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性。
道卽天也。繼善卽命也。成性卽性也。朱子曰。陰陽是氣。所以陰陽者。乃道也。繼之者。氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也。陽之屬也。成則物之已成。性則理之已立者也。陰之屬也。又曰。動而生陽之時。便有繼底意。至靜而成陰。方是成。又曰。繼成二字。皆接那氣底意思說。善性二字。皆只說理。但繼之者善。方是天理流行處。成之者性。便是已成形。有分段了。又曰。繼是接續不已之意。成是凝成有主之意。又曰。繼善是公共底。成性是自家得底。又曰。一陰一陽之道。就人身言之。道是吾心。繼是吾心發見惻隱羞惡之類。成之者性。是吾心之理。仁義禮智是也。按易乾文言曰。大哉乾乎。剛健中正純粹精也。流行造化處是
〈缺。〉成於我者則是
〈缺。〉所謂善者。其指此而言也歟。
書曰。惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。
上帝。卽天也。降衷。卽命也。程子曰。夫天專言之則道也。分而言之。以形體謂之天。以主宰謂之帝。降衷者。卽劉康公所謂民受天地之中以生。所謂命者是也。
孟子曰性善。
性卽成性之性。善卽繼善之善。有繼善之善。故成性乃善也。程子所謂極本竆源之性。是也。朱子曰。易大傳言繼善。是指未生之前。孟子言性善。是指已生之後。雖曰已生。然其本體。初不相離也。北溪陳氏曰。孟子道性善。何從而來。夫子易繫曰。一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性也。所以一陰一陽之理者爲道。此是統說箇太極之本體。繼此者爲善。乃是就其間。說造化流行。生育賦予。更無別物。只是箇善而已。此是太極之動而陽時。所謂善者。以實理言。卽道之方行者也。到成此者爲性。是說人物受得此善底道理去。各成箇性耳。是太極之靜而陰時。此性字與善字相對。卽所謂善而理之已定者也。繼成二字。與陰陽字相應。是指氣而言。善性字與道字相應。是指理而言。此夫子所謂善是就一物未生之前造化源頭處說。善乃重字爲實物。若孟子所謂性善。則是就成之者性處說。是生以後之事。善乃輕字。言此性之純粹至善耳。其實由造化原頭處。有是繼之者善。然後成之者性時。方能爲此之善。則孟子之所謂善。實淵源於夫子之所謂善。非有二本也。朱子曰。易言繼善。是說天道流行處。孟子言性善。是說人性流出處。易與孟子。就天人分上各以流出處言。蓋因其發處之善。是以。知其本無不善。猶循流而知其源也。
周子曰。誠者。聖人之本。大哉乾元。萬物資始。誠之源也。乾道變化。各正性命。誠斯立焉。純粹至善者也。
誠卽道也。源卽繼之善也。立卽成之性也。純粹至善。卽孟子所謂善。朱子曰。誠者。實理而無妄之謂。天所賦物所受之正理也。人皆有之。而聖人之所以聖。無他焉。以其獨能全此而已。又曰。本者。本領之本。聖人所以聖者。誠而已。大哉乾元。萬物資始。乾彖文。朱子曰。元。始也。資。取也。言乾道之元。萬物所
〈缺〉始者。乃實理流出以賦於人之本。如水之有源也。乾道變化。各正性命。亦乾彖文。朱子曰。天所賦爲命。物所受爲性。言乾道變化。而萬物各得受其所賦之正。則實理於是而各爲一物之主矣。又曰。誠指一陰一陽之道。大哉
〈止〉源也。此統言一箇流行本源。卽繼之者善也。乾道
〈止〉立焉。此言誠之流行出來。各自有箇安頓處。卽成之者性也。又曰。純粹至善者。純。不雜也。粹。無疵也。此言天之所賦。物之所受。皆實理之本然。無不善之雜也。
張子曰。由太虛。有天之名。由氣化。有道之名。合虛與氣。有性之名。合性與知覺。有心之名。
朱子曰。由太虛有天之名以下四句。本只是一箇太虛。漸漸細分說得密耳。且太虛。便是這四者之摠體。而不雜乎四者而言。由氣化有道之名。氣化。是那陰陽造化寒暑晝夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是。只這箇便是那太虛。只是便雜。却氣化說。雖雜氣化。而實不離乎太虛。未說到人物各具當然之理處。又曰。由氣之化。各有生長消息底道理。故有道之名。又曰。虛底物。在實上見。無形底物。因有形而見。故曰由氣化有道之名。又曰。合虛與氣有性之名。有這氣。道理便隨在裏面。無此氣則道理無安頓處。如水中月。須是有此水。方映得那天上月。若此無此水。終無此月也。心之知覺。又是氣之虛靈底。聰明視聽作爲運用。皆是有這知覺。方運用得這道理。又曰。由太虛
〈止〉有道之名。此是摠說。合虛與
〈止〉有心之名。此是就人上說。又曰。由太虛有天之名。合虛與氣有性之名。天命之謂性。管此兩句。由氣化有道之名。率性之謂道。管此一句。合性與知覺有心之名。此又是天命之謂性。這下管此一句。九峯蔡氏曰。橫渠四語。只是理氣二字而細分。由太虛有天之名。卽無極而太極之謂。以理言也。由氣化有道之名。卽一陰一陽之謂道之謂。以氣言也。合虛與氣有性之名。卽繼之者善。成之者性之謂。以人物稟受而言也。合性與知覺有心之名。卽人心道心之謂。以心之體而言也。仁山金氏曰。合字。如周子二五妙合之意。○按張子。由氣化有道之名一句。近於指陰陽爲道。故朱子有終是生受辛苦之語。而解釋甚詳。
程伯子曰。生之謂性。人生而靜以上。不容說。纔說性時。便已不是性也。
禮記樂記曰。人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。葉氏曰。人之有生。氣聚成形。理因具焉。是生之謂性。朱子曰。人生而靜以上。卽是人物未生時。只可謂之理。說性不得。此所謂在天曰命也。纔說性時便已不是性者。言纔謂之性。便是人生以後。此理已墮在形氣中。不全是性之本體也。此所謂在人曰性也。大抵人有此形氣。則是此理始具於形氣中而謂之性。纔是說性。便已涉乎有生而兼乎氣質。不得爲性之本體也。然性之本體。亦未嘗雜。要人就此上面。見得本體元未嘗離。亦未嘗雜耳。又曰人生而靜。靜者固其性。然只有生字。便帶却氣質了。但生字以上。又不容說。蓋此道理未有形見處。故今才說性。便帶著氣質。無能懸空說得性者。○愚謂孟子性善二字性。卽程子生之謂性之性。所謂氣質之性。是也。善卽性之本體。程子所謂已不是性之性。在氣質之中。指出性之本然者而言。所謂本然之性。是也。或問告子之言。若如程先生之說。亦無害。而渠意直是指氣爲性。與程先生之意不同。曰。程先生之言。亦是認告子語脈不著。果如此說。則孟子何必排之。則知其發端固非矣。
程叔子曰。天地儲精。得五行之秀者爲人。其本也眞而靜。其未發也。五性具焉。曰仁義禮智信。形旣生矣。外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉。曰喜怒哀懼愛惡欲。情旣熾而益蕩。其性鑿矣。
精以氣言。而理亦在中。天地儲精四字。包天命二字。亦一陰一陽之謂道。繼之者善之義。得五行之秀。至仁義禮智信二十八字。包之謂性三字。亦成之者性之義。精字。自太極圖說二五之精之精字來。眞字。自太極圖說無極之眞之眞字來。朱子曰。儲。儲蓄。精。精氣。天地儲蓄得二氣之精聚。故能生出萬物。只說五行而不言陰陽者。蓋做這人。須是五行。方做得成。然陰陽亦在五行中。所以周子云五行一陰陽也。本。是本體。眞。是不雜人僞。靜。是未發。或問旣言靜。又言未發。何也。曰。疊這一句。又曰。五性便是眞。未發時便是靜。只是疊說。鑿。如孟子所謂鑿一般。白雲許氏曰。天地儲精。以氣言。五行之秀。兼氣與理言。其本也至五常。言得五行之理以爲性。本。只是本體。眞。言性。靜。是未發。形旣生。言得五行之氣以成形。外物以下至七情。言情之所以生。情旣熾而益蕩。其性鑿。言發不中節。則喪其眞也。五性。朱子曰。以命言之。則元亨利貞。而四時五行。庶類萬化。莫不由是而出。以性言之。則仁義禮智。而四端五典。萬物萬事。無不統於其間。蓋在人在天。雖有性命之分。而其理則未嘗不一。在人在物。雖有氣稟之異。而其理則未嘗不同。又曰。仁義禮智。性之大目。又曰。仁義禮智。便如四柱。仁又包括四者。如易之元亨利貞。必統於元。如時之春夏秋冬。皆本於春。柝而言之。各有所指而已。又曰人纔見說四者爲性之體。便疑實有此四塊之物磊塊其間。皆是錯看了也。須知性之爲體不離此四者。而四者又非有形象方所可撮可摩也。但於渾然一理之中。誠得箇意思情狀。似有界限。而實亦非有牆壁遮攔分別處也。然此處極難言。故孟子亦只於發處言之。如言四端。又言乃若其情。則可以爲善之類。是於發處。敎人識取。不是本體中元來有此。如何用處發得此物出來。但本體無著摸處。只可於用處看。便省力耳。或問仁義禮智。性之四德。又添信字。謂之五性。如何。曰。信是誠實。此四者。實有是仁。實有是義。禮智皆然。如五行之有土。非土。不足以載四者。又如土於四時。各寄旺十八日。西山眞氏曰。仁義禮智信之性。古人謂之五常。君臣父子夫婦昆弟朋友之道。古人亦謂之五常。以性之體而言。則曰仁義禮智信。以性之用而言。則曰君臣之義。父子之仁。夫婦之別。長幼之序。朋友之信。其實則一而已。天下豈有性外之理哉。北溪陳氏曰。若就造化論。則天命之大目。只是元亨利貞。此四者。就氣上論也得。就理上論也得。就氣上論。則物之初生爲元。於時爲春。物之發達爲亨。於時爲夏。物之成就爲利。於時爲秋。物之斂藏爲貞。於時爲冬。貞者。正而固也。自其生意之已定者而言。故謂之正。自其斂藏者而言。故謂之固。就理上論。則元者生理之始。亨者生理之通。利者生理之遂。貞者生理之固。人性之大目。只是仁義禮智四者。而得天命之元。在我謂之仁。得天命之亨。在我謂之禮。得天命之利。在我謂之義。得天命之貞。在我謂之智。人性之有仁義禮智。只是天地元亨利貞之理。眞實一致。非引而比之也。程氏復心曰。稟木之秀。具愛之理。而惻隱爲之端。仁是也。稟火之秀。具敬之理。而恭遜爲之端。禮是也。稟金之秀。具宜之理。而羞惡爲之端。義是也。稟水之秀。具別之理。而是非爲之端。智是也。稟土之秀。具實之理。而誠實爲之端。信是也。
〈按程子，朱子皆言信無端。詳見孟子集註。〉○或問七情論來。亦自性發。只是怒自羞惡發出。如喜愛哀欲。恰都自惻隱發。朱子曰。哀懼。看來也只是從惻隱發。蓋懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端。七情自於四端。橫貫過了。又曰。怒與惡。皆羞惡之發。愛與欲相似。欲又較深。愛是說這物事好。可愛而已。欲又是欲得之於己。他這物事。又自分屬五行。或問欲屬水。喜屬火。愛屬木。惡與怒屬金。哀與懼亦屬水否。曰然。或又問七情分配四端。曰喜怒愛惡。是仁義。哀懼主禮。欲屬水則是智。且麤恁地說。但也難分。又曰。四端是理之發。七情是氣之發。○按七情。中庸作哀樂。禮記作哀懼。今程子之說論語集註。則作懼字。近思錄則作樂字。未詳孰是。論語小註曰。喜怒哀樂愛惡欲。本謂七情。程子以喜樂二字相似。故易懼字云云。則近思錄作樂字。恐非是。○愚謂四端七情。以性論之。四端猶性善之性。七情猶氣質之性。性非有二也。所指不同耳。夫所謂性者。指天理之在形氣者而已。孟子以理而言。張子以氣而言。理在氣中。元不相離。理無動而氣有動。氣動則在氣之理。亦不容不動。而發則一時俱發。於發之中。指理而言者。四端是也。指氣而言者。七情是也。理無不善。故要擴而充。氣有善惡。故約而求合於中。各求指意之所在。而求同於不同之中。則庶幾矣。或問理有形象可言否。曰。有物則有合當底道理。理豈有形象方所。只合當底便是理。
〈是理字間。又有只合當底便是六字。〉
易曰。形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。
朱子曰。性者。人之所得於天之理也。生者。人之所得於天之氣也。性形而上者也。氣形而下者也。又曰。形而上者。一理渾然。無有不善。形而下者。則紛紜雜糅。善惡有所分矣。又曰形是這形質。以上便爲道。以下便爲器。又曰。形以上底虛。渾是道理。形以下底實。便是器。又曰。可見底是器。不可見底是道。理是道。物是器。又曰。道只是器之理。這人身是器。所以
〈一無所以字〉語言動作。便是人之理。理只在器上。理與器。未嘗相離。定宇陳氏曰。上字。上聲讀。有形以上。便是無形之理。性卽理也。有形以下。便是有形之器。氣有形者也。
〈按道器二字。所包甚廣。故又引諸賢之語如左。〉程子曰。有形皆器也。無形爲道。又曰。形而上爲道。形而下爲器。須著如此說。器亦道。道亦器也。張子曰。形而上者。是無形體。故謂之道。形而下者。是有形體。故謂之器。無形體者。卽道也。如大德敦化是也。有形體者。卽器也。見於事實是也。朱子曰。形而上者。指理而言。形而下者。指事物而言。事事物物。皆有其理。事物可見。而其理難知。卽事卽物。便見得此理。又曰。道是道理。事事物物。皆有箇道理。器是形迹。事事物物。亦皆有箇形迹。有道須有器。有器須有道。指氣爲道。固不得。離器於道。亦不得。這箇分說得極精切。故明道云。惟此語。截得上下最分明。南軒張氏曰。道不離器。
〈一作形字〉特形而上者而已。器具於道。以形而下者也。易之論道器。特以一形上下而言之也。然道雖非器。而道必託於器。禮樂刑政。是治天下之道也。禮雖非玉帛。而禮不可以虛拘。樂雖非鍾皷。而樂不可以徒作。刑本遏惡也。必託於甲兵。必寓於鞭朴。賞本揚善也。必表之以旗常。銘之以鍾鼎。故形而上者之道。託於器而後行。形而下者之器。得其道而無弊。故聖人悟易於心。覺易於性。在道不溺於無。在器不墮於有也。潛室陳氏曰。一物必有一理。道卽器中之理。器旣有形。道卽因而顯。此是分開不得底事。所以俱言形者。見得本是一物。若除了此字。止言上者謂之道。下者謂之器。却成二片矣。
張子曰。形而後有氣質之性。善反之則天地之性存焉。故氣質之性。君子有不性者焉。
氣質者。形而下者。器之謂也。之性云者。道在器中者。天地之性。形而上者。道之謂也。反。如湯武反之之反。君子不謂性者。君子旣善。變化其氣質之性。而復其天地之性矣。故氣質之性。君子不以謂性也。朱子曰。人之所生。理與氣合而已。天理固浩浩不竆。然非是氣。則雖有是理。而無所湊泊。故二氣交感。凝結生聚。然後是理有所附著。凡人之能言語動作思慮營爲。皆氣也。而理存焉。故發而爲孝悌忠信。仁義禮智。皆理也。然就人之所稟而言。又有昏明淸濁之異。故上智生知之資。是氣淸明純粹。而無一毫昏濁。所以生知安行。不待學而能。如堯舜是也。其次則亞於生知。必學而後知。必行而後至。又其次者。資稟旣偏。又有所蔽。須是痛加工夫。人一己百人十己千。然後方能及亞於生知者。及進而不已。則成功一也。又曰。天地之性。則專主理言。氣質之性。則以理與氣雜而言之。天地之性。則太極本然之妙。萬殊之一本也。氣質之性。則二氣交運而生。一本而萬殊也。氣質之性。卽此理隨在氣之中耳。非別有一性也。又曰。性只是理。然無那氣質。則此理沒安頓處。但得氣之淸明。則不蔽固。此理順發出來。蔽固少者。發出來天理勝。蔽固多者則私欲勝。便見得本源之性無有不善。只被氣質有昏濁則隔了。學以反之。則天地之性存矣。故說性。須兼氣質言之。方備。又曰。氣質之偏難除。釋氏云。如水中鹽味。色裏膠淸。取不出也。病翁愛說此。又曰。理在氣中。如一箇明珠在水裏。理在淸底氣中。如珠在那淸底水裏面。透底都明。理在濁底氣中。如珠在那濁底水裏面。外面更不見光明處。又曰。性譬之水。本皆淸也。以淨器盛之則淸。以不淨之器盛之則臭。以汚泥之器盛之則濁。本然之淸。未嘗不在。但旣臭濁。猝然難得便淸。故雖愚必明。雖柔必强也。然用氣力然後能至。北溪陳氏曰。氣質之性。是以氣稟言之。天地之性。是以大本言之。其實天地之性。亦不離乎氣質之中。只是就那氣質之中。分別出天地之性。不與相雜而言耳。黃氏曰。學者知理之無不善。則當加存養之功。知氣質之有善有不善。則當施矯揉之力。潛室陳氏曰。性者。人心所具之天理。以其稟賦之不齊。故先儒分別出來。謂有義理之性。
〈卽天地之性也〉有氣質之性。仁義禮智者。義理之性也。知覺運動者。氣質之性也。有義理之性而無氣質之性。則義理必無附著。有氣質之性而無義理之性。則無異於枯死之物。故有義理以行乎血氣之中。有血氣以受義理之體。合虛與氣而性全。西山眞氏曰性之不能離乎氣。猶水之不能離乎土也。性雖不雜乎氣而氣汨之。則不能不惡矣。水雖不雜乎土而土汨之。則不能不濁矣。
〈矣本傳作耳。〉然淸者其先而濁者其後也。善者其先而惡者其後也。先善者。本然之性也。後惡者。形後有也。
〈本傳。形下有而字。後下有者字。〉故所謂善者。超然於降衷之初。而所謂惡者。雜出於有形之後。其非相對而並出也昭昭矣。
程子曰。論性不論氣。不備。論氣不論性。不明。二之則不是。
朱子曰。本然之性。只是至善。然不以氣質而論之。則莫知其有昏明開塞剛柔强弱。故有所不備。徒論氣質之性。而不自本原言之。則雖知有昏明開塞剛柔强弱之不同。而不知至善之源。未嘗有異。故其論有所不明。須是合性與氣觀之。然後
〈缺。〉蓋性卽氣。氣卽性也。若孟子專於性善。則有些是論性不論氣。韓愈三品之說。則是論氣不論性。又曰。不可分作兩段說。須是兩邊都說理。方明備。故云二之則不是。二之者。正指上兩句論性不論氣。論氣不論性。便是二之。又曰。荀子只見得不好人底性。便說做惡。楊子只見得半善半惡人底性。便說做善惡混。韓子見得天下有許多般人。故立爲三品說。說得較近。然都論得氣。性之本領處。都不透徹。陳氏曰。孔子所謂性相近。習相遠。却就氣質之性上論淸濁。至說上智下愚。乃論得氣淸之十分厚者爲上智。氣濁之十分薄者爲下愚。其間相近者。乃是中人。淸濁在四六之間者。起是三等氣質。此說乃是與孟子之說。互相發明。要知孔子是說氣質之性。孟子是說源頭本然之說。
〈說字本傳作性〉諸子只是把氣質之性。徑仆本然之性。看錯了。
〈右論理氣〉
孟子曰。若夫爲不善。非才之罪也。又曰。非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者然也。
朱子曰。情。是這心裏動
〈動本傳作發〉出。有箇路脈曲折。隨物恁地去。才。是能主張運動
〈動本傳作用〉做事底。同這一事。有人會發揮得。有人不會發揮得。同這一物。有人會做得。有人不會做得。這處可見其才。或問孟子言情與才皆善。如何。曰。性之本體。理而已。情則性之動而有爲。才則性之具而能爲者也。性無形象聲臭之可形容也。故以二者言之。誠知二者之本善。則性之善必矣。眞氏曰。善者性也。而能爲善者才也。性以體言。才以用言。才本可以爲善。而不可以爲惡。今乃至於爲不善者。是豈才之罪也哉。陷溺使然也。饒氏曰。孟子是指那好底才說。如仁之能愛其親。義之能敬其兄。
〈誠〉
程子曰。性卽理也。理則堯舜至於塗人。一也。才稟於氣。氣有淸濁。稟其淸者爲賢。稟其濁者爲愚。學而知之。則氣無淸濁。皆可至於善而復性之本。
朱子曰。孟子專指其發於性者言之。故以爲才無不善。程子兼指其稟於氣者言之。則人之才。固有昏明强弱之不同。又曰。才。只一般能爲之謂。才緣他氣稟有善惡。故其才亦有善惡。孟子自其同者言之。故以爲出於性。程子自其異者言之。故以爲稟於氣。大抵孟子多是專以性言。故以爲性善。才亦無不善。到周子，程子，張子。方始說到氣上。要之須兼是二者言之。方備。又曰。孟子與伊川。論才則皆是。孟子所謂才。止是指本性而言。性之發用。無有不善處。如人之有才。事事做得出來。一性之中。萬善完備。發將出來。便是才也。又云。惻隱羞惡。是心也。能惻隱羞惡者。才也。如伊川論才。却是指氣質而言。氣質之性。古人不曾說著。近世被濂溪拈掇出來。而橫渠，二程。始有氣質之性之說。此伊川論才。所以云有善不善者。蓋主此而言也。北溪陳氏曰。才是才質才能。才質。猶言才料質幹。是以體言。才能。是會做事底。同這件事。有人會發揮得。有人全發揮不去。是以用言。孟子所謂非才之罪及非天之降才爾殊等語。皆把才做善底物。他只是以其從性善大本上發來。便見都一般。要說得全備。須如伊川氣淸則才淸。氣濁則才惡之論。方盡。○愚謂孟子之所謂才自性善上直下來。程子所謂才自氣質上夾雜出來。猶情之有四端及七情也。雖所指有不同。而其實未嘗有異也。
〈右論才不同〉
程子曰。貴賤壽夭。命也。仁義禮智。亦命也。朱子曰。性者。萬物之原。而氣稟則有淸濁。是以。有聖愚之異。命者。萬物之所同受。而陰陽交運。參差不齊。是以。五福六極。値遇不一。問。命字。有專以理言者。有專以氣言者。曰。也都相離不得。蓋天非氣。無以命於人。人非氣。無以受天所命。問。先生說命有兩種。一種是貧富貴賤死生壽夭。一種是淸濁偏正智愚賢不肖。一種屬氣。一種屬理。以某
〈某字本傳作僴〉觀之。兩種皆似屬氣。蓋智愚賢不肖淸濁偏正。亦氣之爲也。曰。固然。性則是命之理而已。問。天命謂性之命。與死生有命之命不同。何也。曰。死生有命之命。是帶氣言之。氣也便有稟得多少厚薄之不同。天命謂性之命。純乎理言之。然天之所命。畢竟皆不離乎氣。但中庸此句。乃是以理言之。問。仁義禮智五常。皆是天所命。與貴賤死生壽夭之命有不同。如何。曰。都是天所命。稟得精英之氣。爲聖爲賢。便是得理之全。得理之正。稟得淸明者便英爽。稟得敦厚者便溫和。稟得淸高者便貴。稟得豐厚者便富。稟得久長者便壽。稟得衰頹薄濁者便爲愚不肖爲貧爲賤爲夭。天有那氣。生一箇人出來。便有許多物隨他來。天之所命。固是均一。到氣稟處。便有不齊。只看其稟得來如何耳。又問得淸明之氣爲聖賢。昏濁之氣爲愚不肖。氣之厚者爲富貴。薄者爲貧賤。此固然也。然聖人得天地淸明中和之氣。宜無所虧欠。而夫子反貧賤。何也。豈時運使然也。抑其所稟亦有不足耶。曰。便是稟得來有不足他。那淸明也。只管得做聖賢。却管不得那富貴。稟得那高底則貴。稟得那厚底則富。稟得長底則壽。貧賤夭者反是。夫子雖得淸明者以爲聖人。然稟得那低底薄底。所以貧賤。顔子又不如孔子。又稟得那短底。所以又夭。又問。一陰一陽。宜若停勻。則賢不肖宜勻。何故君子常少而小人常多。曰。自是他那物事駁雜。如何得齊。且以撲錢比之。純者常少。不純者常多。自是他那氣駁雜。或前或後。所以拗不能得他恰好。如何得均平。且以一日言之。或陰或晴或風或雨或寒或熱或淸爽或鶻突。一日之間。自有許多變。便可見矣。又問。雖是駁雜。然畢竟不過只是一陰一陽而已。如何會恁地不齊。曰。便是不如此。若只是兩箇單底陰陽。則無不齊。緣是他那物事錯糅萬變。所以不能得他恰好。又問。如此則天地生聖賢。又只是偶然。不是有意矣。曰。天地那裏說我特地要生箇聖賢出來。也只是氣數到那裏恰相湊著。所以生出聖賢。及至生也。則若天之有意焉耳。又問。人生有壽夭。氣也。賢愚亦氣也。今觀盜跖極愚而壽。顔子極賢而夭。如是則壽夭之氣與賢愚之氣。容或有異矣。明道誌程邵公墓云。吾兒其得氣之淸而數之局者歟。詳味此說。則氣有淸濁有短長。其淸者固所以爲賢。然雖淸而短。故於數亦短。其濁者固所以爲愚。然雖濁而長。故其數亦長。不知果然否。曰。此說得之。貴賤貧富。亦是如此。但三代以上。氣數醇濃。故氣之淸者必厚必長。而聖賢皆貴且壽且富。以下反是。又曰人之稟氣。富貴貧賤長短。皆有定數寓其中。稟得盛者。其中有許多物事。其來無竆。亦無盛而短者。若木生於山。取之或貴而爲棟樑。或賤而爲廁料。皆其生時所稟氣數如此定了。又曰。以天氣而言。晴明舒豁。便是好底氣。稟得這般氣。豈不好。到陰沉黯黮時。便是不好底氣。稟得這般氣。如何會好。畢竟不好底氣常多。好底氣常少。以一歲言之。一般天氣晴和。不寒不煖。却是好。能有幾時。如此看來。不是夏寒。便是冬煖。不是愆陽。便是伏陰。所以昏愚兇狠底人常多。又曰。人之貧富貴賤壽夭不齊處。都是被氣衮亂了。都沒理會。有淸而薄者。有濁而厚者。顔夭而跖壽。亦是被氣衮亂汨沒了。堯舜自稟得淸明純粹底氣。又稟得極厚。所以爲聖人。居天子之位。又做得許大事業。又享許大福壽。又有許大名譽。如孔子之聖。亦是稟得淸明純粹。然他是當氣之衰。稟得來薄了。但有許大名譽。所以終身栖栖爲旅人。又僅得中壽。到顔子。又自沒與了。又曰。稟得氣厚者則福厚。氣薄者則福薄。稟得氣之華美者則富盛。衰颯者則卑賤。氣長者壽。氣短者則夭折。此必然之理。
愚謂士之爲學。莫先乎知命。而所謂命者。以理而言。則仁義禮智。以氣而言。則淸濁粹駁。而其高低長短之際。壽夭貴賤。亦因以定。非別有所謂命者。而其氣一定。分寸不可移。學者必先明乎此。然後可以爲學。不然則死生榮辱。以至毫髮利害。擧足以動心。而不可以言學矣。故因論氣質之性。而附此於其下。使學者有所定志云。
〈右論壽夭貴賤亦自氣稟而然〉
問。性具仁義禮智。朱子曰。此猶是說成之者性。上而更有一陰一陽。繼之者善。只一陰一陽之道。未知做人做物
〈缺〉者。雖尋常昆虫之類。皆取之只偏。而濁氣間隔。又曰。物物運動蠢然。若與人無異。而人之仁義禮智之粹然者。物則無也。問。人物之性一源。何以有異。曰。人之性。論明暗。物之性。只是偏塞。暗者可使之明。已偏塞者不可使之通也。問。先生答黃商伯書有云。論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近。而理絶不同。理同而氣異此一句。是說方付與萬物之初。以其天命流行。只是一般。故理同。以其二五之氣。有淸濁粹駁。故氣異。下句。是就萬物已得之後說。以其雖有淸濁之不同。而同此二五之氣。故氣相近。以其昏明開塞之甚遠。故理絶不同。曰。氣相近。如知寒煖識飢飽。好生惡死。趨利避害。人與物都一般。理不同。如蜂蟻之君臣。只是他義上有一點子明。虎狼之父子。只是他仁上有一點子明。其他更推不去。恰似鏡子其他處都暗了。中間只有一兩點子光。大凡物事稟得一邊重。便占了其他底。如慈愛底人。少斷制。斷制之人。多殘忍。蓋仁多便遮了義。義多便遮了那仁。
〈以下未卒〉
諸書質疑
性理大全
太極圖
。註。各一其性而男女一太極云云。
〈男女一太極。萬物一太極者。性理羣書熊氏註。男女各一太極。萬物各一太極者。恐未然也。疑朱子本意。謂各一其性者。各一太極也。男女一太極者。摠而言之也。萬物亦如此。〉註。感通。
〈感是物來感我通是自家受他感處之意〉小註。問無極而太極而。
〈下而字。疑則。〉小註。節齋蔡氏曰。太極有朕。故曰無。
〈太極有朕者。非實有兆朕。或疑其有兆朕之名。故謂之無也。〉註。造化之樞紐。
〈如戶之有樞。如衣之有紐。紐字義。或各言者如此。〉小註。問伊川言如人君。
〈人字上。缺一爲字。〉小註。人愚見天在上。
〈愚字未詳。或作偶字。亦非。疑或但。或只兩字之誤。〉同註。逼拶。
〈拶逼也。子末切。〉小註。太極動
〈止〉因蟻之動靜。
〈因蟻之蟻。見磨之磨。疑相換方是。〉小註。佛氏之所謂妄也。
〈妄疑空字。〉小註。地其處也。
〈也疑乎字。〉小註。南軒張氏曰。非以爲三此而始具也。
〈三字可疑。〉小註。勉齋黃氏曰。得木之精於水之濡。
〈木。水之誤。水。土之誤。〉小註。火本是陰之濕氣。
〈濕疑燥字。〉小註。五行生之序云云。
〈按啓蒙所載。比此爲詳。陰陽之氣。一燥一濕而爲水火。濕極燥極而爲金與木。又曰。精濕而氣燥。精之盛者。濕之極。故爲木。氣之盛者。燥之極。故爲金。今按火生金之說。以此耳。〉同註。洪範亦只說水木火金土。謂之五行。
〈洪範二曰火。火字當在木字上。○火生金之說。李氏非之。在五行下。〉小註。猶人言一文兩文。
〈俗數錢曰。一文二文。非有次第也。只以多寡言也。如或丈字則未詳。〉小註。敬謹誨語。謂陰陽五行。
〈陰陽上。氣質是三字缺。○雖在氣質。其性一也。〉神發知矣。
〈熊氏曰。神氣之發。心智之啓。○神發乀知矣。〉註。所謂天地之心。
〈禮記。人者。天地之心。〉小註。以靜言性則可
〈樂記。人生而靜。天之性也。○或因此。遂以靜字。形容天地之妙則不可也。〉小註。主靜看夜氣。此章可見。
〈此疑一字。〉小註。中正仁義而已矣。
〈而已矣三字衍。〉小註。南軒張氏曰。學聖者。
〈聖字下。缺人字。〉小註。雙峯饒氏曰。中正仁義云云。
〈正義是靜之說。饒氏爲詳。○定以中正仁義之說。饒氏爲詳。〉小註。西山眞氏曰。朱子却說箇敬云云。
〈說敬工夫。盡於此。無復餘蘊。〉同註。猶動之不可察也。
〈察字上。缺不字。〉小註。問天地之化
〈止〉無氣而俱散云云。
〈無疑與字。○我國徐花潭死生論曰。雖一片香燭之氣。終不散盡。而且自以爲有得。今按朱子之說。則花潭之學。恐未免近於釋氏者。後學亦不可不知。〉註。毋以先人之說亂焉。
〈人疑入字。〉小註。中正仁義之說。若謂四者皆有動靜云云。
〈南軒書。某意却疑仁義中正。分動靜之說。蓋是四者。皆有動靜之可言。而靜者常爲之主。必欲於其中指二者爲靜。終有弊病。兼恐非周子之意。周子於主靜字下註云。無欲。故靜可見矣。今按南軒尙有此疑。則當時辨論者。可知也。〉小註。黃氏巖孫曰。朱子云冲漠無朕。
〈朱。卽程字之誤。〉大註。東見錄。
〈呂與叔有東見錄。蓋東見二先生也。〉附錄。有張貴謨者。
〈謨。年譜作模。〉太極是箇大底物事云云。
〈此段。形容太極之大且遠。〉
通書
。序。用意高遠。
〈用意高遠四字。出呂氏童蒙訓。〉誠上小註。蓋謂化育之功。
〈蓋疑善字。〉小註。北溪陳氏曰。孟子道性善。從何而來云云。
〈此段。論孟子性善之說善字來處。極爲端的。先儒未有說破處。〉小註。元亨利貞。無間斷處云云。
〈此段。與向黃氏這裏本無時節之語同。〉小註。元字便是生物之仁
〈止〉亦有四箇段子云云。
〈觀朱子之意。元亨利貞。雖在四時。而其間初非截然爲元爲亨。而四者亦在一德之間。運轉不休。雖一息之微。亦有四箇段子。〉誠下小註。某近看中庸鬼神一章。切謂此章
〈止〉方其才感。
〈此章二字。指鬼神一章。才字疑未字。〉小註。人自有生。卽有知識云云。
〈此段。論已發未發處極妙。〉小註。北溪陳氏曰。聖人不看路。
〈聖人下。有缺字。疑本字或自字。〉師第七小註。太極之數
〈止〉剛善剛惡柔善柔惡。
〈剛柔善惡。分四象。則剛善太陽。剛惡少陽。柔善太陰。柔惡少陰。太陽屬火。少陽屬木。太陰屬水。少陰屬金。〉小註。金之氣盛。則木之氣乘。
〈乘疑衰字。〉小註。北溪陳氏曰。天所命於人。以是理云云。
〈陳氏論氣稟甚詳。與太極說惟人也下小註參看。〉小註。問解云止於四象
〈止〉至於八萬四千云云。
〈八萬四千。按語類。作十二萬四千。不知指何數而言。抑似指卦畫數也。又按啓蒙原卦畫篇。則加十畫者爲千二十四卦矣。因又加倍而極之。亦未遇八萬或十二萬者。此可疑也。愚意或恐指一元數而言也。是則四千當作九千矣。不言六百者。擧大數也。此雖非卦畫之數。然亦在六十四卦中。故云然也。〉思第九。無思。本也。思通。用也。幾動於彼。誠動於此云云。
〈易知幾。專指事之方萌動而微處。此指實理之動而未形有無之間者。故曰斷章取義。然幾之所動。必有事之端緖。而後動。故又曰思通。〉小註。節齋蔡氏曰。言學聖之事。
〈思通。朱子以爲神。則指聖人也。謂才思便通。蔡氏則曰。學聖人者事。然恐礙於用字也。〉志學第十小註。問如此涵養去。須是一一理會去。
〈語類。涵養去下。有亦不是三字。〉小註。工夫又更純細
〈語類。純作絶。〉順化第十一小註。朱子曰。仁便是方消底義。
〈消疑流字。〉禮樂第十三註。禮陰也。樂陽也。
〈樂記。樂由天作。禮以地制。亦陰陽之義。〉樂上第十七。乃作樂以宣八風之氣。
〈周語註。正西曰兌。爲金爲閭闔。西北曰乾。爲石爲不周。正北曰坎。爲革爲廣。東北曰艮。爲匏爲融。正東曰震。爲竹爲明。東南曰巽。爲木爲淸。正南曰离。爲絲爲景。西南曰坤。爲瓦爲凉。按融風。卽條風也。瓦卽土也。見景王二十三年。〉聖學第二十小註。勉齋黃氏曰。一爲要。一字有數樣云云。
〈黃氏一字工夫之說。極其微妙。〉理性命第二十二小註。朱子曰此三句。是言理。
〈三字當作二。〉顔子第二十三註。或曰化大而化
〈止〉將齊而未至之名也。
〈或說大而化者。幾至於大而化。將齊於聖也。非謂至於化之地位也。看釋亞字可知。小註。顔子正在此者。指未化者言耳。〉勢第二十七小註。紹興初。只斬陳少陽。
〈少陽疑陳東。〉文辭第二十八。文所以載道
〈止〉况虛車乎。
〈謂載物而致飾輪轅。人不用則猶爲無益。况不載物之車。雖美飾何爲乎。〉小註呂與叔詩。只輸顔子得心齋。
〈心齋。語出莊子。義則別。〉精蘊第三十。聖人之精。
〈聖人指伏羲。〉乾損益動第三十一。小註。改過當如電之决。
〈電。雷字之誤。〉擬議第三十五。註。擬議者。所以誠之之事也。
〈擬議二字。竊謂誠者。實理之謂。謂凡有言動。必擬議以實理。然後變化。以至於誠矣。故朱子謂之所以誠之之事也。此亦斷章取義者也。小註。答或問。卽易而擬之者。蓋論繫辭本義。非此章之旨也。〉小註。這變化。是就人動作處說。
〈變化二字。與上變化不同。彼就人言。此就己言。〉刑第三十六。欲動情動。
〈情動之動。性理書。作勝字。〉蒙艮第四十。小註。問艮其背。背非見也。
〈朱子曰。這無不見底意思。濂溪也恁地說。是他偶看這一處錯了。相傳如此。〉註。潘誌及蒲左承，孔司封，黃太史
〈止〉何君營道詩序。
〈潘延之，蒲宗孟，孔文仲，黃庭堅，何棄。〉後錄。光風霽月。
〈春晴日出而風曰光風。〉會元之期。
〈或問會元之期。朱子曰。元氣會則生聖賢。如曆家推朔旦冬至夜半甲子。所謂元氣會。亦似此般模樣。〉
西銘
。小註。右書訂頑。
〈程子曰。訂頑立心。則便達得天德。〉小註。人之一身
〈止〉某所論西銘之意。正爲長者。
〈長者指陸子美。自人之一身以下。答陸書語也。〉小註。吾身便是天地之性。
〈性。塞字。〉小註。繼天地之志。
〈志。疑事字。〉小註。伯奇採楟花而食。
〈楟。韻書。音徒丁反。柰果名也。〉註。熹旣爲此解
〈止〉此論所疑。
〈此字。疑指西銘。〉小註。以正私勝之流。
〈正。止字之誤。〉小註。延平李氏答朱子書云云。
〈論仁之體段工夫。此段爲詳。〉小註。朱子問昨謂仁之一字云云。
〈此段。論理一分殊已發未發極細。〉小註。問龜山說知其理一云云。
〈四端體用。此段爲詳。〉總論小註。有宗祖家相。
〈祖疑子字。〉小註。善繼之志。
〈之。其字之誤。〉小註。勉齋黃氏曰。全篇中。斷而觀之。
〈篇疑句字。〉
正蒙一
。聚亦吾體。散亦吾體。知死之不亡。
〈張子蓋謂氣雖散。吾體所受之理。未嘗亡也。非謂氣未亡也。〉
易學啓蒙。
〈朱子曰。啓蒙之名。本以爲謙而反近於不遜。不知別有何字可改。幸更爲思。〉一
。小註。前漢律曆志
〈止〉統氣類物。
〈律曆志。六爲律。六爲呂。律以統氣類物。呂以旅陽宣氣。類物。謂使物各以類成也。旅猶助也。志雖不注。而意見如此。晉禮樂志。律之爲言。法也。言陽氣施生。各有法也。呂之爲言。助也。所以助成陽功也。〉同註。參同乃修養之書云云。
〈夫人之爲體者。惟火與水。以六十四卦之坎水离火爲藥物。以乾坤爲鼎器。以六十卦。分定三十日。每日各定二卦。十二爻分定十二辰。其於所當之卦。所逢之爻。念念不忘。無有少違。以天之氣。使合吾氣。以月之盈虛抽添之。月盈則抽之。月虛則添之。添之抽之。無苟違於天行之健。以火鍊水。使凝熟於丹田。至於三年。則身輕骨換。白日飛昇。此煉內丹法。其間妙法。不可盡記。大槩此想無成有之法也。〉註。一與六共宗而居乎北。
〈宗。猶宗黨之宗。〉小註。九峯蔡氏曰。河圖體圓
〈止〉洛書體方云云。
〈體圓用方者。奇耦共處四方也。合奇耦則爲二矣。故庖犧畫卦。以二四而八也。體方用圓者。奇耦各居方耦也。單奇耦則爲一矣。故大禹叙疇。以一三而九也。〉小註。縱橫交綜。
〈綜。去聲。機縷持絲交者。屈伌制經。令得開合。〉二。小註。四象之名
〈止〉合天地而言也。
〈朱子曰。陽謂太陽。陰謂太陰。天之四象。剛謂少陽。柔謂少陰。地之四象。卽此也。〉日以烜之。
〈烜况晩反〉註。是左旋也
〈止〉右行也。
〈其初自左。故曰左旋。其初自右。故曰右行。〉同註。直解圖意。
〈圖兼橫圓說。〉小註。一月而晦朔弦朢。一日而晝夜行度。
〈朔在酉。朢在卯。朝出卯。暮入酉。〉小註。歷十六變而二陽臨。又八變而三陽泰。
〈六。五之誤。八。七之誤。〉小註。當寅而盡於卯中
〈止〉盡於酉中。
〈卯中春分。酉中秋分。〉小註。邵子曰。否泰反類。
〈地天泰對天地否。其道相反。〉同註。四象相交
〈止〉四卦亦如此。
〈四象相交。如正爲乾坤變爲否泰之類。各各四卦四象。卽四卦象也。〉帝出乎震云云。
〈以帝言則坤。臣也。故言役。以萬物言。則坤。母也。故言養。相見。物形明盛。皆相見也。勞。去聲。慰勞之勞。萬物休息底意。歸者。歸藏於內而休息也。取諸此之此。指離也。不言乾坤者。六子之用。乃乾坤之用也。〉註。王者其盡於是矣。
〈王者。文王也。王者下。有之法二字。〉三。分而爲二。以象兩云云。
〈朱子曰。掛猶懸也。奇。零也。扐。勒也。〉註。右三奇爲老陽云云。
〈一。指徑一之策。〉註。右兩奇一耦云云。
〈二。指圍四之上策。〉小註。生蓍以分二掛一。
〈或曰生蓍。猶言立蓍。與立卦生爻之義同。朱子曰。以生蓍爲立蓍。不成文理。〉小註。乾坤之象也二八也
〈止〉六子之象也六八也。
〈二八六八者。恐誤。〉小註。由老陰而息
〈止〉由老陽而消。
〈一四已去。二四猶存。此由老陰而息。退溪曰。息當作消。一四已長。二四未及。此由老陽而消。退溪曰。消當作息。〉小註。朱子辨郭氏云。四十九蓍云云。
〈郭氏曰。四十九。去其十三則得三十六。去其十七則得三十二。去其二十一則得二十八。去其二十五則得二十四。凡得者。策數也。去者。所餘之扐也。又曰。四象之數。必曰九八七六者。三十六三十二二十八二十四之策。再以四揲而得之也。小註說。非是。〉小註。八秒。
〈禾芒曰秒。音眇。〉同註。春季皆入於夏。
〈退溪先生曰。季字宜衍。〉四。小註。占變卦彖辭者無也。
〈也疑作他。〉天地四象圖。
〈一得五成六居四。二得五成七居三。三得五成八居二。四得五成九居一。六合四成十。七合三成十。八合二成十。九合一成十。但言四象。而河圖之數。擧在其中。此則河圖之妙。〉
律呂新書
。註。損益再生。變徵變宮。
〈益一生變宮。損一生變徵。〉漢後志曰。術曰陽以圓。
〈漢志。術上有律字。〉
天地
。康節言天依形地附氣。
〈地之形。天之氣。〉伊川云。測景以三萬里爲準。若有竆云云。
〈不止於三萬里。而常無竆之意。〉四遊之說。
〈春東夏南秋西冬北。〉無非敎也。
〈敎便是說理。天道。至敎之敎。〉天度。
〈曆法附。〉朱子曰天有三百六十度
〈一度。九百四十分。〉十九分度之七。
〈每分。四十九分有奇。七分。三百四十六分有奇。〉堯時昏旦。星中於午。月令差於未云云。
〈中星者。當南方之正。直午位之中者也。然星隨天西轉。無刻不有中星。但其法。以初昏爲候。故堯典所指。卽謂昏中也。月令。三統曆。兼旦中而言。朱子曰。中星。自堯時至今。已差五十度。○朱子曰。按堯時冬至。日在虛。昏中昴。今日在斗。昏中璧。中星不同者。蓋天有三百六十五度四分度之一。歲有三百六十五日四分日之一。天度四分之一而有餘。歲日。四分之一而不足。故天道。常平運而舒。日道。常內轉而縮。天漸差而西。歲漸差而東。此歲差之由。唐一行所謂歲差者是也。○堯典中星。與月令不同。月令中星。與今日又不同。歲有差數。先賢故立歲差之法以步之。當以七十三年者爲準的。堯時冬至。日在虛七度。昏昴中。至月令時。該一千九百餘年。月令冬至。日在斗二十二度。昏奎中。至本朝初。該一千七百餘年。冬至。日在斗初度。昏璧中。今延祐又經四十餘年。而冬至。日在箕八度矣。昏亦璧中。以此驗之。誠有不同。
〈右金氏說〉。○月令。仲春。日在奎。考之書則冬之時也。仲夏在東井。則書之春也。仲秋在角。則書之夏也。仲冬在斗。則書之秋也。月令與書異。蓋天道三十年小變。百年中變。五百年大變。故曰伏羲神農之曆。不可用於堯舜之時。堯舜之曆。不可用於夏，商之際。○書傳。謂今冬至。日在斗。昏壁中。所謂今者。文公之時也。近歲方氏回當至元十八年辛巳。有曰。今冬至。日在箕九度。昏室中。以此觀之。烏可不用歲差法。
〈右新安陳氏說〉。○堯典。四分而擧其大綱。若曆家則轉加密矣。故月令。析爲十二。三統析爲二十四氣。且兼旦中而言。則愈析愈密而固不厭析也。
〈右潛室陳氏說〉〉辰。天壤也。每一辰。各有幾度云云。
〈曆家十二辰。四分周天。〉日月所會。是謂辰。
〈日月皆合宮上會。十一月。斗柄指子。子與丑合。日月則會於丑。其辰爲星紀。十二月。斗柄指丑。丑與子合。日月則會於子。其辰爲元枵。
〈元本作玄。〉正月。斗柄指寅。寅與亥合。日月則會於亥。其辰爲訿陬。二月。斗柄指卯。卯與戌合。日月則會於戌。其辰爲降婁。三月。斗柄指辰。辰與酉合。日月則會於酉。其辰爲大梁。四月斗柄指巳。巳與申合。日月則會於申。其辰爲實沉。五月。斗柄指午。午與未合。日月則會於未。其辰爲鶉首。六月。斗柄指未。未與午合。日月則會於午。其辰爲鶉火。七月斗柄指申。申與巳合。日月則會於巳。其辰爲鶉尾。八月。斗柄指酉。酉與辰合。日月則會於辰。其辰爲壽星。九月。斗柄指戌。戌與卯合。日月則會於卯。其辰爲大火。十月。斗柄指亥。亥與寅合。日月則會於寅。其辰爲析木。〉嵩高正當天之中。
〈嵩高中嶽在河南府〉四時中星。如何解不同云云。
〈春分昏之中星。
〈書曰星鳥〉唐一行推以鶉火爲中星是也。
〈柳。〉夏至昏之中星。
〈星火〉大火是也。
〈心〉秋分昏之中星。
〈星虛〉虛星是也。冬至昏之中星。
〈星昴〉昴宿是也。〉問同度同道。曰。天有黃道有赤道云云。
曆家又謂之暗虛
〈當日之衝。有大如日者謂之闇虛。〉其上下弦。則日月近一而遠三。
〈在卯上弦。在酉下弦。春分。月弦東井。日在奎。秋分。月弦南斗。日在角。月在前日在後也。謂月紓於前。日縮於後也。
〈此上弦〉○曆家以周天爲四分。近一分遠三分。〉黃道者。日所行也。冬至在斗云云。
〈子月合宮在丑。其辰爲星紀。故云在斗。午月合宮在未。其辰爲鶉首。故云在井。卯月合宮在戌。其辰爲降婁。故云在奎。酉月合宮在辰。其辰爲壽星。故云在角。〉歲星之行
〈止〉辰星之行。
〈歲星。木星也。一年行一次。十二次而周天。故曰歲星。此星行一次。而四時功畢。故年謂之歲。○鎭星。土星也。熒惑。火星也。太白。金星也。辰星。水星也。已上緯星也。〉程子曰。曆象之法。大抵主於日
〈止〉遂立歲差法云云。
〈朱子曰。古曆簡易。未立差法。但隨時占候修改。以與天合。至東晉虞喜。始以天爲天。以歲爲歲。乃立差以追其變。約以五十年退一度。宋何承天以爲太過。乃倍其年。而又反不及。至隋劉焯。取二家中數七十五年爲近之。然亦未爲精密也。○虞喜字仲寧。會稽餘姚人。何承天。東海郯人。宋御史中承。劉焯字士元。信都人。開皇中。嘗直門下省。沈括字存中。宋吳興人。洛下閎字長公。巴郡人。隱於洛下。或作落。未知孰是。〉以陰陽虧盈求之。
〈陽數於三百六十上盈。陰數於二百六十上縮。『邵子說』〉聲之數。只得一半數不行。蓋聲陽也。
〈正音律數。行至于七而止者。以夏至之日。出於寅而入於戌。亥子丑三時。則日入于地。而目無所見。此三數不行者。所以比於三時也。故生物之數亦然。非數之不行也。有數而不見也。此邵先生說也。蓋聲陽也。陽數十而三數不行也。〉元城劉氏
〈止〉有閏月也。
〈顓頊始作曆。以孟春爲元。可堂吳氏曰。夏承唐虞。皆以寅月爲歲首。而謂之正月。商革夏命。以丑月爲歲首。仍謂之十二月。而未嘗改月。周革殷命。以子月爲歲首。不特改月。而又改時以齊其年。○史記始皇三十一年十二月。改臘曰嘉平。漢初承秦。未改正朔。每歲之首。必書某年冬十月。是秦漢雖以建亥爲正。而不改夏之月也。此茅堂胡氏說元城之說蓋如此。〉閏餘生於朔。不盡周天之氣。
〈朔。蘇也。月一日始蘇。故曰朔。〉曆家推上元太初。
〈十一月夜半冬至爲端首。故曰上元太初。〉日月。曆家舊說。月朔則去日漸遠云云。
〈晦而月見西方曰朓。朔而月見東方曰朒。月行度贏則晦見於西。縮則朔見於東。按陰陽家說。月。人臣也。行疾。人臣迫急之徵。行遲。人臣怠政之應。〉星辰。水星貼著日行。故半月日見。
〈橫渠先生曰。金水附日。前後進退而行。然則二星之行。或進或退。或前或後。而趕趁日之行矣。臨川吳氏曰。太白之行。稍遲於太陽。但有疾時。故遲疾相準。則與太陽同。辰星之行。又稍遲於太白。但有疾時。故遲疾相準。則與太白同。然則金星旣遲於日。而有時乎趁。及水星又遲於金星。而亦有時乎追趲。故雖貼著日行。而或緩急不同。是以。其行度半月。則在後而可見。夾際鄭氏曰。啓明。卽太白也金星也。金在日西。故日將出而東見。長庚。水星也。水在日東。故日將沒則西見。此說亦可參考。〉如二十八宿。隨天而定。
〈朱子曰。天無體。二十八宿。便是天體。隨天而定。日月五星。亦皆隨天左轉。緩急各不同。不隨天而定也。曆家以五星逆天而右。而橫渠謂恒星不動。卽二十八宿也。恒星不動。而五星動者。不純繫乎天。而緩速不齊。似若逆行。故朱子因舊說以爲言耳。〉如門簨子相似。
〈簨筍同〉如射糖盤子樣。
〈指物而取曰射。音石。餳謂之糖。〉雷電。震夷伯之廟。
〈春秋僖公十五年九月己卯。杜氏。夷伯。魯大夫。展氏之祖父。夷諡伯字。左氏。於是展氏有隱慝焉。公羊傳。季氏之孚也。〉風雲雪雹霜露。天氣降而地氣不接則爲霧。
〈霧疑雺字。音蒙。〉陰陽。却有夏枯者。
〈如靡草之類。〉聚有類分有羣。
〈聚有類。如人一類。禽獸一類。草木一類。皆以類聚也。分有羣。在人則爲士大夫爲農爲工爲賈。在物則或馬或牛或羊或草或木。皆以羣分也。〉陰陽有相對
〈止〉輥去是也。
〈晝陽夜陰。春夏陽。秋冬陰。望前上弦朔陽。望後下弦晦陰。輥。車轂齊等䫉。輥去。猶轉去也。〉五行。李氏希濂曰。近見勉齋黃氏論五行。多所未解云云。
〈黃氏說。詳見太極圖解陽變陰合條下。〉小註。按五行家金生於巳。
〈金字。疑土字。〉四時。臨川吳氏曰。風木
〈止〉所行之序也。
〈子午歲。燥金在子。丑未歲。寒水在子。寅申歲。風木在子。卯酉歲。君火在子。辰戌歲。濕土在子。巳亥歲。相火在子。
〈右客氣之加臨。餘倣此。作圖揭例。〉〉
〈子歲之氣。始亥歲之冬至。故云子午歲之冬至。〉地理
〈潮汐附〉泰山却是太行之虎山。
〈泰山。在太行之東。恐非虎山。疑當作華山。〉爲福建二廣
〈廣南，廣東〉江西山。皆自五嶺贑上來。
〈贑音貢。又音感。通作灨。水名。前漢地理志云。豫章贑縣水。出西南北入大江。〉江淛冬寒夏熱。
〈寒。恐溫之誤。〉夜熟一羊胛而天明。
〈胛。背上兩膊間。〉若以浚儀與穎川爲中。
〈浚儀縣。故衛地。穎川。卽宋順昌府。皆河北之地。秦滅韓。置穎川郡。〉爲桑乾幽冀
〈止〉德安之敷淺原。
〈桑乾。河名。在幽州平昌縣西南。太岳，壺口，析城，敷淺原。皆山名。晉水名晉封。唐以有晉水。故改晉。舜以冀州南北闊大。分衛以西爲幷州。燕以北爲幽州。〉月在地子午之方。初一卯。十五酉。
〈卯晝潮。酉晝汐。〉
鬼神
。怵於奇衺。
〈衺音邪。姦惡也。〉神與氣未嘗相離。不以生存。不以死亡。
〈此說。與前後不同。疑指祭享而言也。〉萇弘死三年而化爲碧。
〈萇弘。周大夫。而疑血字。〉但言氣大。易何以爲謂精氣爲神。
〈神。物字。〉旣死則魂升于天以從陽。魄降于地以從陰。
〈此說。但言升降之爲陰陽而已。非謂從而不散也。○如此等處。人不覺而誤入也。〉便是答底語。
〈底。的字。〉吾之此身。卽祖考之遺體
〈止〉苗脈之較然可睹者也。
〈此說。於鬼神祭享之理。甚精。〉
人物之性
。未知做人做物。已具是四者。
〈知疑至字〉氣質之性。有人性圖。一撥便轉。
〈圖。疑圓字。〉心。胎之所以不殺。
〈殺。疑刳字。〉理。如這竹籃子相似。指其上行篾。
〈析。竹層也。又蔓也。謂竹篾爲蔓也。〉仁。恕是分俵那愛底。
〈俵音表。散也。〉張栻見伊呂而失蕭曹。
〈老杜詠武侯曰。伯仲之間見伊呂。指揮若定失蕭曹。〉呂祖謙無爲爲宗。
〈古史序頭。○蘇子由刪正。馬遷史謂之古史。自伏羲至秦始皇。〉其爲人淺陋而不學。踈略而輕信。
〈古史序中語。〉
楊子
。外增一踦贊。以當半日。又立一贏贊。以當四分日之一。
〈踦。一足也。物體之不具者曰踦。贏。益也。有餘也。四分日之一者。氣盈四分度之一。〉太玄經揲蓍法。
〈玄數三十六策。虛其三數不用也。合三十三策。而先取一策。掛左手小指間。然後中分之。先揲
〈以三數之〉左手之策。歸餘於右手無名指間。又揲右手之策。復歸餘於同指間。
〈此一扐也〉又合見存之策中分之。左餘歸於左手將指間。右手餘同歸。
〈此再扐也〉然後數
〈亦以三數也〉過揲之策。得七則爲一。一得八則爲二。一得九則爲三。一此所謂再扐而後成一位者也。四位而成方州部家一首矣。〉
中庸章圖
序。小註。白雲許氏曰。所謂詳略相因者。以此支言其略。
〈此支。疑首章。〉第一章。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。
〈朱子曰。率性之謂道。言道之所以得名者如此。蓋曰各循其性之本然。卽所謂道爾。非以此爲學者之事。亦未有戒愼恐懼之意也。修道之謂敎。通上下而言之。聖人之所以立極。賢人之所以修身。皆在於此。非如張氏之說也。○張云。方率性時戒愼恐懼。學者事也。
〈張子韶中庸解。見大全〉〉註。理亦賦焉。
〈賦。猶分俵均賦之意。〉第八章。小註。白雲許氏曰。如行兩事耳。
〈如。知字是〉第二十章。
〈所以爲中庸者謂此。所以不爲他歧之惑。而皆至中庸也。〉小註。弓六物爲三等
〈止〉春獻素秋獻成。
〈弓六物。王弓，弧弓，夾弓，庾弓，唐弓，大弓等。上中下三等。謂長短也。
〈在司弓矢夏官。〉弩四物。夾弩，庾弩，唐弩，大弩。矢八物。枉矢，絜矢，殺矢，鍭矢，矰矢，茀矢，恒矢，痺矢。形法定曰素。飾治畢曰成。
〈在槀人。〉榦，角，筋，膠，絲，漆。六材也。
〈在弓人。〉〉小註。袁氏曰。此言不豫則廢之事
〈止〉卽廢也。
〈豫。指立誠而言。誠旣立則身已誠矣。由是而事親則順。交友則信。事上則獲。而民亦治矣。袁氏說。恐未然。〉小註。朱允升曰。當爲第三大節。
〈三疑二字。〉第二十五章。小註。吳伯章上下註云云。
〈吳氏說。恐誤。上去無物二字。下去終始二字。又二句字作一句字。〉章下圖。道者自成。
〈道。誠字。〉第二十六章。小註。草廬吳氏曰。觀一小水云云。
〈吳氏小山小水之說。與昭昭撮土之義少異。蓋謂大山大水。而於一處觀之。但見一拳石一勺水而已。〉小註。白雲許氏又曰
〈止〉不以辭害意。
〈此說恐非朱子本意。〉第二十七章。尊德性而道問學
〈止〉敦厚以崇禮。
〈溫故而不知新。則無以盡精微敦厚。而不崇禮。則無以道中庸。右胡說甚精。○吐。尊
〈丷古刀〉敦
〈丷也〉。○尊德性者。致中工夫。所謂存養也。〉小註。朱子曰。下五句上截。
〈五疑四字。〉小註。士毅嘗與朱允升。同深繹之云云。
〈倪說雖非章句本義。亦可備一說。〉
第二十八章。小註。趙氏惠曰。正其字。使曰方讀之。
〈曰。疑四字。〉第二十九章。小註。饒氏曰呂氏之說云云。
〈按此章。承上章議禮制度考文之事。而以三重二字繼之。若曰。王天下者有此三重。則可以寡過矣。詳考文勢。則饒說恐未然也。〉第三十章。小註。陳氏曰。前言大舜
〈止〉永嘉陳氏曰云云。
〈祖述者。法在其中。憲章者。道在其內。道者。內也本也。法者。外也末也。潛室陳氏之說是。律天時者。如不時不食。迅烈必變。乃其事也。仕止久速。皆當其可。乃其行也。襲水土者。如居魯縫掖。居宋章甫。乃其事也。用捨行藏。隨遇而安。乃其行也。事者。外也末也。行者。內也本也。北溪陳氏之說是。〉第三十二章。小註。黃直卿云。便靠心力去思勉他。
〈便。更字之誤。其下缺不字。〉小註。白雲許氏曰。前章言至誠之德。
〈誠。聖字。〉第三十三章。小註。朱子曰。是用蔴麻。
〈爾雅。翼蔴。枲屬。高四五尺或六七尺。葉似苧而薄。實如大麻子。今人績以爲布也。〉
論語章圖
序說小註。仁山金氏曰。此段進論語集解之疏文也。
〈晉鄭冲傳。冲與孫邕，曹羲，荀顗，何晏。共集論語諸家訓註之善者。記其姓名。因從其義有不安者。輒改易之。名曰論語集解。成。奏之魏朝。于今傳焉云云。〉讀集註法。又曰。集註內。載前輩之說於下句者。是解此句。
〈句字疑乙。〉學而。第五章。敬事而信。
〈下因乎上。能敬方能信。
釋
文釋則事을敬ᄒᆞ야。意釋則事을敬ᄒᆞ야사。○上因乎下。敬了又須信。
釋
文釋則事을敬ᄒᆞ고。意釋則事을敬ᄒᆞ고도。〉註。程子曰。此言至淺。
〈朱子曰。程子之言。固非小此。蓋以其略。故其言之若不足耳。〉註。節以制度。
〈釋
制度로써節ᄒᆞ야。制度者。法度也。〉爲政。第九章。退而省其私。
〈退。胡氏以爲侍坐而退。〉第二十三章。小註。朱子曰。所謂損益。不只是要扶持。
〈不。疑亦字。〉八佾。第二十一章。成事不說。遂事不諫。旣往不咎。
〈吐。事은說ᄒᆞ며。事은諫이니。往이라咎로다。此吐似合文理。恨未有質處。〉第二十二章。小註。白雲許氏曰。以木爲之。高八寸。足高二寸。漆赤中。
〈解坫註錯入〉第二十三章。註。謝氏曰。五音六律不具。不足以爲樂。
〈爲。他本作言。〉公冶長。第七章。千乘之國。
〈或云八十家一乘。
〈包氏說〉八百家一乘。
〈馬氏說〉五百一十二家一乘。
〈馮氏說〉〉述而。第五章。吾不復夢見周公。
〈程子意。吐。公이로라。
釋
見티못ᄒᆞ노라。〉第七章。小註。胡氏曰。乘壺酒束脩一犬。
〈其以乘壺酒束脩一犬賜人。若獻人則陳酒執脩以將命。亦曰乘壺酒束脩一犬。
〈見少儀〉〉第十六章。小註。朱子曰。如坤六二。須知履霜。
〈六二。當作初六。〉第二十四章。子以四敎。文行忠信。
〈學文。致知也。脩行。誠意以下是也。忠信。卽誠意也。〉第二十七章。多聞。擇其善者而從之。多見而識之。
〈朱子曰。聞。是聞前言往行。見。是見目今所爲。〉子罕。第二十九章。小註。胡先生曰。唯范氏許氏不如此說。
〈許。當作蘇。〉同註。白雲許氏曰。凡稱物。須以權於稱上。推移前却。
〈稱上之稱。秤字。〉鄕黨。第三節。註。如上公九命。則用五人。以次傳命。
〈上公。介九人。擯五人。主人下於賓。以示謙也。〉
第四節小註。或問爲趨而限。
〈限。退之誤。〉第五節小註。白雲許氏曰。合六幣與三牲魚腊。
〈合。同也。與。平聲。三牲。牛羊豕也。〉同註。公圭九寸則璧亦九寸。
〈圭璧者。康成曰。以圭邸於璧之上。瑑出一圭也。邸。本也。下作璧形。上作圭形。圭。圓首者。璧。圓而有孔者。瑑。文飾也。〉第十二節。小註。白雲許氏曰。六麗一師。六師一趣馬。六趣馬一馭夫。
〈六。皆八字。〉第十三節。小註。白雲許氏曰。食用六殺。
〈殺。穀字之誤。〉第十七節。小註。陳先生曰。此章文略有未順云云。
〈或問如陳說者。朱子曰。胡氏以爲雉之飛也决起。其止也下投。無翔集之狀。足以破此說矣。豈陳氏不見此說而言乎。先賢有定說。何必曲爲之說。使人必從乎。史氏亦曰子路聖門高弟。不應如此之不達。此語亦通論也。〉衛靈公。第十章。註。夏小正之屬。
〈傳曰。何以謂之小正。以小著名也。〉子張。
第四章。小註。仁山金氏曰。醫如方衇諸書。
〈衇。脈同。〉堯曰。第二章。猶之與人也。
〈猶之。舊說。只是譬字之意。在大全答江德功書。〉
朱子大全
壬午封事。
〈十一卷〉本不則末由之弊。
〈本不下。缺端字。〉庚子封事。債負旣足別又別生希望。
〈別又之別。則字。〉朝廷反爲之分靑州郡。
〈靑。疑諸字。或置字。〉東南數十州之膏骨髓。
〈膏上。缺脂字。〉繳進奏疏狀。前日之不思而妄發有。陛下無爲使臣。
〈有。者字。〉納財之塗則於不於士大夫。而專又將帥。
〈則於之於。又字。專又之又。於字。〉山陵議狀。
〈十五卷〉偪灰傷破之餘。
〈灰。作仄。〉以子孫而藏其在房之遺體。
〈在房二字。作祖考。〉死者皆首。
〈皆。北字。〉乃謂新定東頓之穴。
〈頓。頭字。〉又已迫狹之甚。不可移咸。
〈咸。他本。作减。〉攻一穴而徧身皆箚矣。
〈箚。創字。〉與延平李先生書。
〈二十四卷〉如中前書中之意。
〈中前之中。疑日字。〉與魏元履書。更屬凌文催促。
〈文。丈字。〉與陳侍郞書。得竊稟假。以供水菽之養。
〈稟。廩字。〉請復得而群言之。
〈群。詳字。〉章惇，蔡京之徒。又從而詔述之。
〈詔。紹字。〉尙書王公。
〈王公。汪應辰也。〉與汪帥論屯田事。萬一可而知在我者。
〈知。疑保字。當在而上。〉與魏元履書。州懸間合行事。以不必聞之朝廷。
〈以。似字。〉與陳丞相書。乃處鈞慈。
〈處。蒙字。〉已別其箚子一通。
〈其。具字。〉其或可以奏令承敎。
〈奏。奉字。〉使乾剛不充而君道下齊。
〈充。亢字。齊。濟字。〉與汪尙書書。言以省闈之取舍。
〈言。蓋字。〉詳欺巧僞之姦
〈詳。詐字。〉薰不以其說爲非也。
〈薰。蓋字。〉答汪尙書書。夫妻之可否。
〈妻。事字。〉進見夫期。
〈夫。無字。〉又答書。國史侍讀內翰尙書文台席。
〈文。疑丈字。席。疑座字。〉移書招徠違旨篤厚
〈違。疑詞字。〉印首信眉
〈印。昂字。〉又答書。章左藏劉審計。
〈左藏審計。疑皆官名。〉嘗獲行言於陳公。
〈行。疑侍字。〉答劉平甫書。拙者之誤一兄也。
〈也。疑在誤字下。〉答張欽夫。惠以世俗猜狹怨懟之心。
〈惠。專字。〉答張敬夫。
〈二十卷〉果以此義孝心。發爲號令。
〈孝。存字。〉又答書。向見范伯達文。
〈文。丈字。〉又答書。比害義理失幾會之大者。
〈比。此字。〉所有大根本者。
〈有。謂字。〉與建寧諸司論賑濟箚子。公吏祿有廩祿。
〈上祿字。自字。〉切乞有留無爲
〈止〉儲苟不足。
〈有字易字。疑誤。苟字。疑備。〉與建寧傅守箚子。上之人先以無狀明之。
〈明。疑臨字。〉雖有又所不欲而疆之者。
〈又。人字。〉答傅守箚子。爲日已又。
〈又。久字。〉與龔參政書。輒通牋敬。
〈敬。疑箚字。〉與趙尙書書。
〈二十九卷〉採其所長無乎其有補。
〈無。疑庶字。〉與王樞使。三月之間。頗類之政。
〈類。纇字。〉答柯國材。
〈三十九卷〉丞者忘意批鑿。
〈丞者二字。誤。疑承敎字。〉答許順之。哀公之問社。宰我因其問而言。
〈此與論語註不同。恐未定之說。〉又答書。之所譬焉
〈止〉譬字只是度量擬議之意。
〈辟義。今大學註不同。疑未定之說。〉答范伯崇。越紼而行事。
〈記註。未葬以前。常屬紼於輔車。以備火灾。喪在內而行祭於外。是踰越喪紼而往也。〉郊社五祀。皆不廢也。
〈天子諸侯。旣殯而祭天地社稷五祀。旣啓而廢。已葬而祭。〉答何叔京。
〈四十卷〉孔明失三群。
〈群。郡字。〉答石子重。
〈四十二卷〉顢頇。
〈疑煩亂之義。見呂氏大學解。音莫安切。〉又答天下歸仁問目。恐當以後說爲正。
〈此說。與論語不同。未可曉。〉答蔡季通。
〈四十四卷〉勿令遊嬉廢業子幸。大兒不兒令讀時文。
〈子。爲字。下兒字。免字。〉又答書。都不曾見此意惡。於此益知讀之書難也。
〈惡。思字。之書二字。誤倒。〉往時有亡大夫坐。
〈亡。士字。〉又答書。爨無欲請之人。
〈請。凊字。莊子註凊凉也。對火而不思凉。明火微而所饌儉薄也。
〈見人間世〉〉若池等處。
〈池。此字。〉又答書。便覺前人闊略病敗。
〈人。日字。〉答方伯謨。以志物爲高。乃老莊之偏說。
〈志。忘字。〉又答書。爲旬日疑。殊慰所望也。
〈疑。欵字。〉答江德功。圓而神也。其所以藏往者。
〈圓而神也上下。疑有闕文。〉又答書。疲曳進趨。
〈疲。跛字。〉答丘子野。
〈四十五卷〉筮短龜長之說。惟見於左氏云云。
〈筮短龜長者。左傳。韓簡曰。龜者象也。筮者數也。物生而後有象。象而後有滋。男女搆精萬物化生。滋而後有數。僖十五年〉答丘子服。如愛其身七寵爲下者。
〈按老子何謂寵辱。辱爲下云云。無七寵爲下之語。恐此誤也。七字。疑也字之誤。疑古文作寵爲下。〉答楊子直。此非怨熹之詞。
〈非。疑其字。〉只是景迂作崇。
〈崇。疑祟字。〉廖子晦問目。謝子因之爲展托之論。
〈托。疑拓字。〉又答問目。律呂之說云云。
〈此說。與律呂新書參看。可知。〉又問目。履端於始。擧正於中。歸餘於終。
〈左傳文公元年註。履端。曆家推曆之所始爲端首。十一月一日子初一刻冬至爲曆首。擧正。擧中氣以正月。歸餘於終。以餘日置閏也。〉又答書。出於人心。
〈人。天字。〉黃商伯問目。
〈四十六卷。今或問下及格物工夫下。皆有脫文。在下考異連讀。始備。〉答。不循其序而遽責其全。
〈全。疑貫。他本。作貫。〉又問目。專指欲動靜流之後。
〈靜。疑情字。〉又問目。竊謂氣之初溫而已。
〈溫。濕字。〉答詹元善。蕩之卒章云云。
〈顚沛之揭。枝葉未有害。本實先拔之語。〉答潘叔昌。大蒙峻却愧云云。
〈愧字下。有脫文。悚深矣以下。與下篇錯入。〉又答書。却旋學上天人
〈退溪云。上天人。恐當作天上人。〉熹老矣。不復有云云。
〈有字下。有脫文。意於此世以下。與下篇錯入。〉又答書。試以孟子論云云。
〈論字下。有脫文。子路，管仲以下。錯入於上第三篇。〉答黃直卿。至善之善。皆訓極字。
〈下善字。疑至字。〉呂子約問目。
〈四十七卷〉契丈仁說。
〈契丈。指先生。〉又答問目。豈非感於莊生愛其使形。
〈感。惑字。〉又問目。雖與故而不知求者遠甚。
〈故。放字。〉又問目。傳不習乎
〈止〉當以明道言爲正。
〈明道先生曰。不習而傳與人。〉又答書。
〈四十八卷〉欲起而扔之。
〈扔。人蒸切。引也。扔之。恐捽義也。〉又問目。未有聞。未有見。無未發。
〈無。爲字。〉答黃子耕。
〈五十一卷〉卽是李仲水所行云云。
〈仲水。疑仲永。而必椿年字也。在答王子合書中。〉答萬正淳。日用間須有箇欛柄。
〈欛柄。疑指敬字。〉又答問目。素隱行怪。呂說未安。
〈章句。素作索。此恐議論未定時所言也。〉又問目。侯氏擧明道堯舜事業。如太虛中浮雲之說。
〈太虛中浮雲。謂自然變化無容心之意。〉又問目。德之聲色之者。
〈下之字。疑云字。〉吳伯豐問目。
〈五十二卷〉蓋甲湯之事。旣朱嘗越。亦無所退讓以文云之心。
〈甲。疑曰字。朱。疑未字。云。疑王字。〉答方賓王。
〈五十六卷〉天來大事。
〈天。元字。〉又答書。遣書後。
〈書。疑指方公書。〉答李堯卿問目。
〈五十七卷〉不惟大傳之說不足信。
〈大傳。禮記篇名。〉陳安卿問目。哭者哀之至。吊死而至於哭。必其情之厚者。
〈觀此問。則吊死。有當哭不當哭者。只看情之如何也。〉又問目。恐心足不相似。
〈足。疑跡字。〉答。何以見其不爲威儀華采。
〈不。疑必字。〉釋氏之捨身飼虎。雖公而不李矣。
〈李。仁字。〉又問目。張子所謂有外之心。不足以合心者也。
〈合字下。缺天字。〉答陳器之。
〈五十八卷〉性之理雖無形。而端的之發最可驗。
〈的。緖字。〉答李元翰。
〈五十九卷〉尤非實見。
〈尤。疑冘。古猶字。〉答趙詠道。媛媛姝姝。
〈莊子媛姝者。得一先王之說。則媛媛姝姝。而私自說也。林希逸註。媛媛姝姝。淺見自喜之䫉。〉張無垢。
〈六十四卷〉小註。衡麓橫浦之類。
〈衡麓。疑五峯。橫浦。張子韶。〉易精變神說。
〈六十七卷〉或曰。至精至變。皆之書言之。
〈上之字。以字。〉中庸首章說。
〈所論修敎戒懼之義。與章句或問不同。疑先生議論未定時所言也。然修敎通上下。但戒獨誠爲可疑。兩節似作一段說。可疑。〉敬而無失。
〈無失。朱子曰常敬也。〉周子曰。無極而太極。程子又曰。人生而靜云云。
〈無極。性也。太極。心也。生而靜以上。性也。纔說時。謂心也。專言者。指性而言也。無極而不容言者。指性也。〉太極說。妙性情之德者。心也云云。
〈此下兩條。說心爲太極。〉觀列子偶書。
〈以性爲未發。則與列子之說同耳。〉跪坐拜說。會子亦辭江東之節。
〈子。疑予字。〉但俯下手今時撎是也
〈止〉少儀妨人告事。
〈撎。乙冀反。妨。婦字。告。吉字。〉偶讀謾記
〈七十一卷〉疑特俚俗。相傳物鬽之區。
〈鬽。魅同。〉安能逐季氏宋昭公季氏事。
〈宋。疑夫字。〉論語課會說。
〈七十四卷〉汎然相與。以且一時之文耳。
〈且。疑具字。〉白鹿洞書院揭示。或出於此言之所棄云云。
〈羣書。或出於禁防之外云云。豈先生後改之歟。〉玉山講義。雖本甚易而反爲至離矣。
〈離。疑難字。〉南劍州尤溪縣學記。
〈七十七卷〉繚以重橺。
〈橺。無義。疑欄字之誤。〉徽州婺源縣學藏書閣記。列度其上。
〈度。疑庋字。〉傅公行狀。
〈九十八卷〉特一今親闈在遠。
〈一今。疑以念。〉建寧當孔道部。
〈孔。疑九字〉劉德脩。
〈別集一卷〉向見焦山屢鶴銘。
〈屢。疑鏤字。〉又。比來閒中。何以可日。
〈可。疑過字。〉丁仲澄
〈別集四卷〉比來溫者。略見日前所未到一二大節自。
〈者。疑習字。自。疑目字。〉答黃直卿。
〈續集一卷〉孫之李和卿甚不易。
〈疑孫季和。之卿二字。衍。〉目前朋友。
〈目。疑日字。〉子澄乃令副端章疏。
〈令。疑入字。〉所說論到仕文字。
〈到。疑致字。〉題壁揭牓者正不足怪云云。
〈疑指僞學。〉借人先送定本及諸書來如可。
〈可。何字。〉答蔡季通。兩矩齊等。
〈矩以人長八尺。三分之取一分。二尺六寸五分有奇。爲矩法。〉必若句短而股長云云。
〈股。疑鼓字。○考周禮。磬氏則似可見。而亦有可疑處。〉表記仁者之過。易辭也。
〈苟志於仁。雖或有過。其情則善。故不待多言而可辨。故曰易辭。〉聖人之道。人而無竆。
〈下人字。大字。〉某辭免未允。而趙已見。諸令復如此。
〈見。疑去字。令。疑人字。〉答王樞使。
〈續集七卷〉甚荷容詧。
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以見門下愛惜人材。
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字。考韻書不見。不知何字也。或恐誤字。疑得字。〉與陳同父。亡子卜葬已得地。但陰陽家說。須明年夏。乃可窆。
〈先生當用踰月之制。而有是說。不知何意。又答黃仁卿書。有假卜筮以决之。亦古人所不廢。疑此意也。〉
四書櫽栝
易有太極之圖。
〈上天下地日東月西者。伏羲先天卦位。易之體也。震木兌金坎水離火者。文王後天卦位。易之用也。旣以水火木金爲四象。故用後天易。以定八卦之位。然有體則有用。其實先天後天。其理一也。〉周子太極圖說。太極動而生陽。靜而生陰。
〈生陽下。缺動極復靜四字。〉註。不雜乎本體而爲言爾。
〈本體。當作陰陽。○註下。缺萬物化生。以形化者言也。各一其性而萬物一太極也一段。〉西銘圖下。不弛勞而底豫。舜其恭也。
〈恭。功字。〉東銘圖。歸咎其出汝者。
〈出上。缺不字。〉赤子大人心圖。
〈愼克然後心在而求心。正心。戒操然後心思而養心。盡心。○朱子曰。如何是收放心養德性。蓋放心者。或心起邪。思妄念。耳聽邪言。目視亂色。口談不道之言。以至手足動之不以禮。皆是放也。收者。便於邪思妄念處。截斷不續。耳目言動皆然。此之謂收。旣能收其放心。德性自然養得。不是收放心外。又養箇德性也。〉論心之神明。皆從知覺上說來也大。
〈大。疑夫字。〉合虛與氣有性之名也。
〈有。成字。〉天地氣質之性圖。孔子謂性相近。告子謂生之謂性。程子謂才有善不善。氣質之性。所稟之性。皆氣質之性也。學者求反之。
〈上氣質之性四字。恐誤。疑所稟上。有謂字。〉
〈朱子曰。心者氣之精爽。○比性則微有迹。比氣則自然又靈。○理是太極。動靜是陰陽。○其體謂之易。其理謂之道。其用謂之神。仁義禮智。性也。惻羞辭是。情也。以仁愛以義惡以禮讓以智知者。心也。性者。心之理也。情者。性之動也。心者。性情之主也。○情是性之發。情是發恁地。意是主張要恁地。如愛那物是情。所以去愛那物是意。情如舟車。意如人去。使那舟車一般。○情是會做底。意是去百般計較做底。意因有是情而後用。○好惡便是情。好好色惡惡臭。便是意。○未動而能動者。理也。未動而欲動者。意也。志是心之所之一直去底。意又是志之經營往來底。是那志底脚。凡營爲謀度往來。皆意也。所以橫渠云志公而意私。志剛而意柔。志陽而意陰。○志是公。能主張要做事底。意是私地潛行間發處。志如伐。意如侵。○問志意之別。程子曰。志自所存主言之。發則意也。發而當。理也。發而不當。私也。○朱子曰。心者。一身之主宰。意者。心之所發。情者。心之所動。志者。心之所之。比於情。意尤重。○思慮念慮之類。此意之屬。○陳氏曰情動就全體上論。意是就一念處論。〉論形氣心理偏全。木之氣爲肝之神云云。
〈朱子曰神是理之發用而乘氣以出入者。故易曰神也者。妙萬物而爲言者也。若全作氣看則誤耳。右釋五行之神。神字。陰陽不測之謂神字亦同。〉論四端不必言性。十一十二月爲冬屬水。
〈上十字下。缺十字。〉廣仁說。性乘乎氣。
〈性。疑理字。〉仲弓之佞。
〈佞上。缺不字。〉白雲許先生墓誌。熒惑入南斗句已而行。
〈已疑己字。〉或有所間難而辭不能自達。
〈間。疑聞字。〉天胡不整。不訖耄期。
〈整。疑憖字。〉
理學通錄
廖子晦。廖子晦門。便只見得是一張紙。
〈門。疑問字。或曰字之誤。〉東撈西摸
〈止〉坡公海外意况云云。
〈上說韓公一貶而失其常度。如見太顚而悅異敎。故下及坡公事。撈。沉水取物。〉潘子善。彼聖賢者。尤不免遭此厄會。
〈退溪先生曰尤與冘相似。疑尤是冘。古猶字也。〉潘瓜山。只是君不曾放得下也。
〈語類。放作做。〉程正思。彼之邪說。如見晛耳。
〈退溪先生曰。如下。疑有雪字。〉鄭子上。靜默少言。有一二言不及躳行。
〈有字上。闕未字。〉萬正淳。其徒有曹立之，萬正淳者云云。
〈其徒亦多主先入。不肯捨棄者。萬，曹二君。〉陳才卿。公門無一日心在上面
〈止〉便是整年心。
〈門。疑問字。整。疑數字。〉便被他恁地炒。
〈炒。熬也。〉却恐硬差排不得。
〈差排。猶安排也。〉劉履之。一之問存養多用靜否。
〈一。疑履字之誤。〉潘立之。其支子只用牌子云云。
〈此語。與他論不同。不知何說。〉呂子約。不知誵訛在甚麽處。
〈誵。退溪先生曰。當作殽雜也。〉余國秀。亦足以見其說之未深矣。
〈說。翫字。〉林一之。凡有文字。
〈退溪先生曰。有。疑作看字。〉郭子從。旣除服而父之主
〈止〉自當先遷也。
〈疑並喪而父喪先除。〉鄭景紹。大湖保伍。乃爲强豪所撓敗。官府不足。
〈伍下。有施行有緖四字。敗下。有深可嘆惜四字。〉陳彦忠。彦忠到。却說合在風雩右手僧寺菜畦之中云云。
〈此指書院面勢。中下。有背負亭脚。面對筆架等語。〉楊伯子。尊德性道問學云云。只從此下功夫理會云云。
〈此項。說學者用功處備矣。〉鄭文振。似指植言。
〈植。潘植。字立之。〉陳庭秀。思聖賢言語
〈止〉此甚易見云云。
〈讀書之法。此條備矣。〉大凡爲學
〈止〉在人箚定脚做將去云云。
〈論學者立志。莫切於此數條。〉游和之。風驚草動。
〈驚。語類。作吹。〉楊氏與立。只恁地頓頓喫去。
〈頓。杜詩。頓頓食黃魚。註。頓。猶一次也。〉劉叔通。劉溪翁淮題韓府詩。
〈韓卽伉胄。〉蔡元思。註。按實紀。又有蔡元思江東人而不著其名。
〈江東蔡。疑名元思。實紀例如此。〉劉雲莊。所謂結五十年之公案。
〈吏學指南結案註。漢鄧通傳。竟結。孟嘗傳。結竟其罪。謂其結公案也。結字義同。〉杜良仲。何暇呫呫誦言。
〈退溪先生曰。呫。他協反。柳文註。呫呫多言䫉。〉范伯崇。須送行語。哀苦中不能爲文。
〈須送行語四字。疑伯崇將行。故謂須當有送行時語。而哀苦中言不能成文也。按書末。有臨別匆匆。恐不能盡擧。預以拜聞之語。〉程允夫。胡公答仲幷語。切中近時學者膏肓之病。
〈答仲幷語。在伊洛淵源錄伊川事實下胡安國奏狀中。可考。〉方賓王。不過如是擎夯作弄做。
〈退溪先生云。夯音向。負荷也。〉任伯起。仰人鼻息。以爲慘舒之意云云。
〈方是小歇處。今之士大夫何足道。〉潘端叔。
〈持守以下一條。節要。載在潘恭叔名下。〉魏應仲。逐日早起。所讀經史。切要反復精詳云云。
〈敎初學。無過於此條。〉連嵩卿。若果如此。則是人物之性。各有界限。
〈是字下。有一箇天地性中別有若干十字。性字下。有每性二字。〉陳師德。體察乎操存踐履之實。
〈察。節要。作驗。〉陳齊仲。方始隱約得一箇氣象。
〈退溪先生曰。隱約。依俙髣髴之意。〉饒廷老。與劉智夫書曰。廷老法當相避。
〈智夫得官湖湘間。廷老有避嫌事。〉李周翰。原說之辨。
〈原說。疑周翰所作。〉李元翰。只以孟子仁人心也義人路也云云。
〈此段。言仁義體用界分甚詳。〉程深父。註。兌文字錢一千。
〈兌義。未詳。豈貸字意乎。〉張以道。問載營魄與抱一能無離乎之義。
〈朱子曰。以人登車謂之載。營。熒同。晶明光炯之意。以人之精神言。則其意蓋以魂陽動而魄陰靜。魂火二。魄水一。故曰載營魄。抱一能無離乎。言以魂加魄。以動守靜。以火迫水。以二守一而不相離。如人登車而常載於其上。則魂安靜而魄精明。火不燥而水不溢。固長生久視之要訣也。河上公以營爲魂則失義也。按此老子語而修養家之意如此。林希逸所說。與此不同。〉林士謙。孟子將梁惠王。
〈將。疑從字。〉鄭子直。義理之辨。
〈理。疑利字。〉林仲參。貧家淨掃地。貧女好梳頭。
〈蘓東坡詩。在居室類。〉周貴卿。如一車之火以小水勝之。
〈車下。疑有薪字。〉石子重。石君子重諱𡼖。
〈退溪先生曰。𡼖字。韻書未考。按文獻通考。台寓錄。皆作𡼖。〉劉季章。孟子說仁義未嘗不利。董子却說云云。
〈說下。有未有仁而遺其親。未有義而後其君便是之語。利下。有然字。〉林德久。有此四塊之物。磊塊其間。
〈退溪先生曰。磊塊之塊。當從石。〉田子眞。只有更攢近裏面。
〈退溪先生曰。攢疑趲之誤。漢語註。促之也。又縮之也。通作儹。〉林井伯。伏臘之計。不至入思慮。
〈伏臘之計。疑如楊惲語。〉項平父。却不能應事。後來知此是病。
〈事下。有固已失之矣之語。〉此爲悢悢耳。
〈退溪先生曰。悢。音諒。悲也。又眷眷也。〉丘子服。論老子寵若驚貴大患等語。
〈老子寵辱若驚。貴大患若身。朱子曰。貴猶重也。言寵辱細故而得之。猶若驚焉。若世之大患。則尤當貴重之而不可犯。如愛其身也。『與林說不同』〉丘子野。答書。論易觀翫之別。
〈按本書。論觀象翫辭筮短龜長之說甚詳。〉朱子繹。如數遺棄之齒而求有獲。
〈棄。疑契字。〉江彦謀。所論正蒙大旨。則失之太容易爾。恐須反復硏究。
〈爾下。有夫道之極致。物我固爲一矣。然豈獨物我之間驗之。蓋天地鬼神幽明隱顯本末精粗。無不通貫而爲一也。正蒙之旨。誠不外是之語。〉李子賢。玉成界尺直方廉云云。
〈傳。安道年十四。賦玉界尺詩。李公邴大驚異之。〉眞西山。慶元五年云云。
〈朱子。慶元六年歿。〉鞓不以紅。
〈鞓。韻會。皮帶也。廣韻。皮帶䩠。䩠卽鞓。韻亦同。〉鞽不以文繡。
〈鞽與泥行乘橇之橇同。踏摘行者。韻會禮韻。皆同。淵源錄。作轎。〉三乞祠錄。
〈錄。疑祿字。〉魏鶴山。義利所安。
〈利。疑理字。〉蔡學士。小註。得立塍堨。
〈塍。稻田畦也。堨。音曷。堰也。唐張守珪傳。渠堨爲虜毁。塍。視陵切。〉牟存齋。別之傑。
〈別。姓也。〉取與泰來同列。
〈取。疑恥字。〉戴慶炣。
〈炣。口我切。火也。〉王特進。未嘗嫺軍旅事也。
〈嫺。音閒。史記。屈原嫺於辭令。嫺。雅也。今詳文義。則疑習字義也。〉李文節。築兩石垻。
〈蜀人謂平川爲垻。〉吳忠肅。會稡周漢。
〈稡。爾雅序。會稡。舊說。音卒。聚字意也。〉吳正肅。淳熙八年云云。
〈後二十年朱子歿。〉董文淸。器呼而散。
〈器。疑嘂字。吉吊反。高聲大呼也。〉趙安吉。投繯而死
〈繯。于善反。漢書註。韋昭曰繫也。〉趙文安。禬禳之小數。
〈禬。除殃祭也。〉金仁山。巨洋別隖。
〈隖。塢同。堡障之小者。今詳文義。則疑島嶼之類。〉許白雲。宏偉南臺。
〈偉下。疑有在字。〉程林隱。寒暑之於裘褐。
〈褐。疑葛字。〉朱學士。小註。中行人。
〈人。名字之誤。〉附。論語纂訓書云云。
〈按此條。專與上下所錄。不相干涉。豈先生爲喩。世之好纂錄。而不知要者。故取錄于別紙。因誤而置于此歟。〉丹溪朱先生。諱震亯。
〈亯。古亨字。〉髦而彌篤。
〈髦。疑耄字。〉