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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 芝村先生文集 (李喜朝) / 芝村先生文集 (李喜朝)__juan_22.txt
書
答金汝成
丁丑
所詢受贄與否。弟豈有意見。但以先人前日書意推之。今日令監與夫人之受贄於新婦。似無所悖於禮意。此非生父母而必可受也。盖据見尊於舅姑者。如見舅姑之文。而謂當有贄也。頃年仲輔，子益諸兄。則不受固宜。盖不得爲尊於舅姑者故也。鄙意則令與他尊長自不同。又可謂尊於舅姑者。正與尊外王母夫人之於仲輔兄婚時相似。其當受贄。恐無可疑。至於盛服便服之諭。業以受贄爲定。則恐無可論矣。未知如何。
與金汝成
庚寅
再昨之拜。雖覺悲愴。而承誨頗從容。良以爲幸。但造朝期迫。將成闊別歸來。甚用悵惘。豈爲公之喜。終有不及於私情而然耶。二宵廻。伏惟台體萬福。昨伏見大監三䟽批旨。至提起丙戌事。辭意尤懇。倚毗之重。可以仰揣。不知大監於此。其將何以稱塞耶。前後盛敎。輒引先人於先大爺先生往復時故事。而以爲諭。在區區雖不敢當。亦實有感歎者。而只恨自無識見。不能一誦格言。却思壬子間。甞有妄發於先先生。至蒙至論之褒。自今思之。何其僭也。然亦似由於志氣摧頹。凡百大不逮於少時而然。誠使人愧悚耳。區區又有新命。早晩承諭後。勢當陳䟽。而䟽草實難搆成。非小悶也。或云初只略略辭免。再䟽始爲加詳爲宜云。此果如何。凡此皆乞商量下敎。姑不備。
與金汝成
初雪釀寒。卽日。伏惟台體起居萬福。竊聞辭單已始。不知終能釋負否。大監之當國。居然已滿二載。以今日世道。其尙不見侵於㙜閣。亦非始料所及矣。果能默有所補於國。如泰山之不見運動。而功利之及物。則一二人言。固亦有不必計者。如或未也。曷若因此力辭。期於必解之爲得耶。曾見物情。多以大監初不得與驪相同退爲恨。雖在今日。亦未甚晩矣。伏想已有定筭。而區區愛慕之心。不得不略稟。倘有以垂諒則幸也。此中吟病杜門。粗安義分。無足仰喩者。姑不備。
與金汝成
乙未
湖亭記文。承無所錄冊子。且姑未能搜出云。豈勝欝悶。今夫年少不文者。亦皆各有私稿。雖如不佞不能免。而乃以閤下之文望年位。不肯區區於此。誠亦使人欽歎矣。但念閤下雖自視欿然。而其詩與文。必當垂之後世。如區區固未敢妄論。竊聽士友之公誦。盖莫不然。其何可一任散逸。不爲之收錄耶。若曰。方秉國匀。君民事業爲重。如文章小技。有不可留意云。則尤可以服人之心矣。然古人之有事業者。亦未甞無文稿。恐未必乃爾也。如何如何。盖此記文。不惟文字之好。其日之會。旣不容泯沒。又其中有先人說話。足以解釋太極亭名之義。故必欲刻板懸揭於亭上。且依記文。已畫作一軸。亦當書此於其下方。而所藏兩本。皆不能覔出。槩緣文籍浩多。精神昏茫而然也。然此則無見失之理。早晩自當得之。亦乞大監勿忘。幸甚。
與金汝成
丙申
竊謂戊辰先大爺䟽所云。師之與父。固有輕重之別云者。似泛以人情言。未必以爲聖賢經傳之訓。果謂有輕重也。若眞有輕重。則何以謂之生三事一耶。是以當日䟽語。雖泛論人情固有輕重。而其下卽曰。生三事一。自是聖賢之大訓。古今之通誼矣。至戊寅農兄代撰䟽則始曰。父師輕重之倫。臣父亦豈不知。又曰。豈欲使師生之義。重於父子之倫乎云云。所謂父師輕重之倫。臣父亦豈不知者。亦似以人情言。况結之以豈欲使師生重於父子。則其不眞以爲有輕重。亦可見矣。盖人情天理。固不可分。然昔賢以顔曾之於孔子。爲恩如天地。其下則有淺深。夫顔曾之於孔子。豈可有所輕重於顔路曾晳耶。父子則人人一般。師生則不能無淺深。故泛論則謂父師有輕重。似無恠。而若論其義。則當從其深者論之。故謂不當分輕重矣。古人所以制服者。於父則致喪。於君則方喪。於師則心喪。而並爲三年者。誠以不可分輕重故也。今若曰以制服心致之別論之。父師儘有輕重云爾。則未知果如何耶。鄙意此一段。恐或未審。若如上所陳賤見。以泛論人情之意爲辭。而歸重於生三事一云云。則未知如何。今春趙翼命之䟽。只擧戊寅盛䟽。而戊辰䟽雖或私相云云。別無提起於䟽中者。今於此䟽似當以趙之所言者。爲主而辨之。仍並及戊辰䟽之本意似好。如何。戊辰䟽彼雖不擧。自我先提。並戊寅䟽而解釋。豈不痛快耶。鄙見如此。不敢不仰稟。幸更量處。然甲子筵奏戊辰䟽意。皆專以旣不方便自處。乃反公肆詆辱。逞其憤恨爲不是。則父師輕重。又不須言矣。
與金汝成
庚子
區區自列之䟽。已蒙批下。不知該曹如何處之。而今始得聞蓮相已有陳白。深恨漠然不知。有此疊請也。且蓮相請對時。歷見聖猷台見鄙書。兩台皆以爲宋孝宗於高宗喪。果以衰絰成服終三年。而朱子請依其制。則燕居服似不以白帶爲宜。此必孝宗只服白布衣冠。不能行古禮。故朱子亦欲姑依其制。用白布衣冠爲復古之漸。故燕居亦用白帶云。其主意如此。而猷台書以爲無乃弟輩主麻帶。故看文字。亦倚於一偏云。此决不然。宋孝宗旣自曰。衰絰三年。朱子亦曰。孝宗遵行古禮。况朱子不以古禮建請。只欲復古之漸者。萬萬無理。若非衰絰。何以曰當如孝宗所制之禮。君臣同服十三月而練。二十五月而祥。二十七月而禫耶。五先生禮說中。孝宗衰絰可據數條。已錄示於兩台。復此謄上。幸望考覽如何。猷台書又謂座下覽。區區抵猷台冊子。而謂其㣧曰。麻帶亦從厚之道。某之如此。亦緦小功之察云。此亦有未敢知者。前日下敎以爲今番恒着麻帶。實是刱行。有違於朱子服議。後又以東平尉所傳謂不記其如此。今何以曰從厚之道耶。緦小功云云。未詳盛意。區區非以帶爲重。只以朱子說之不能見行於今日。或用或不用。且郢書燕說。反以朱子爲只欲復古之漸。而有若不能盡善盡美者然。心竊慨然。且欲發明己事而已。非敢欲與朝廷諸公。爭較其得失也。萬一異己者以爲彼自謂尊朱子。而實不用朱子之言云。則其將何以發明耶。然亦非區區所敢知也。此外又有加一層之事。公除後所上䟽中。略有陳戒者。盖以前日代理之初。旣因靜能台所勸。猥以大學之道仰勉。今當嗣位不容含默。故復敢以中庸九經之說冒陳。仍申東賢奏議中。請講衍義之意。故引明宣兩朝事以爲言。然旣不敢望其採施。且亦非欲急急行之之意。前頭卒哭尙遠。其間若時時講論。則似好故然矣。意外右相引鄙䟽而請速新錄。兵判亦請召對。遂有洪玉堂請停之䟽。在區區誠極瞿然。而不安矣。然其言以爲兩朝皆以冲年故爲之云。未知祖宗朝本意果如此否。以道理言。則衛武公之九十。猶有抑戒。人君講學之功。豈可以冲年與否。而有所異同耶。若是非禮。則雖冲年。亦何可爲耶。宋寧宗年二十七卽位。不可謂冲年。而朱子赴召進講。非止一二。此卽孝宗葬前也。果於居喪之道。有所未安。則朱子夫豈行之耶。今人所論。誠未可曉然。亦莫非區區妄發之致。來月間勢將又以此自爲引罪。而不欲張皇爭辨。亦未知如何否。伏乞下敎。己丑己亥甲寅。則果無開筵召對等事耶。梅澗從叔於顯宗喪後。以大諫上䟽。引明宣兩朝事而曰。欲法堯舜。當法祖宗。其時先大王年才十四。亦是冲年。故從叔亦有此請耶。其言之見行與否。亦不能記得矣。鄙䟽亦曰。雖不能備禮開筵云云。則其意亦可知。典學工夫。夫豈可以非冲年而有所間斷耶。考續綱目宋高宗喪及寧宗卽位卷。孝宗之衰服三年無疑。寧宗於孝宗。葬前設講。亦明白。幸乞並暫考覽。如何。
答金汝成
去夜作一書。曉入京裭矣。卽者。忽伏承兩度下書。不但仰審旱熱中氣候之萬安。爲可欣慰。御製數篇。蒙此書示。盥手敬玩。自不覺感涕之汪然。在區區尙如此。伏想大監躬親當之。尤何以爲懷耶。况其贊中所形容而稱道者。誠爲襯切。尤令人欽歎。黃江所蒙。亦可謂不世之異恩。不知古亦有如此事否也。至於斯文是非。則前後詩與文。嚴正明白。當爲百世斷案。當時雖深服處分之快。亦實不料聖志之超卓堅定至於如此也。自此異論熄而士習正。則豈非國家世道之幸耶。忌祭當行與否。承以難爲通行之制爲對。夫退溪，牛，栗雖云或行或廢。兩宋謂當略設若從多。則當從略設之論。至若栗谷有官無官之論。則今有不可行者。其時則從國制。堂上前衘以上。以袍帽麻帶成服。此卽服衰。故謂之有官而當廢。堂下正三品前衘以下至儒生。只以白衣冠終三年。故謂之無官而當行。今則自公卿大夫士至儒生。而一體服斬。前衘旣衰絰。儒生亦麻帶。皆可謂服衰。有官無官之論。雖使先生當之。必不更擧矣。昨者蓮相書。謂盛議以任各爲之爲言。此卽難爲通行之意耶。兩宋先生之論旣明白。且辛巳年黃江收議中。引尤翁說。而其中有忌祭略行之語。聖敎命以依贊善議施行。猷台書以爲忌祭。則似可謂已爲定制。此言是矣。未知如何。若果以任各爲之。有朝令則其勢必當行。而恐不如一從兩宋先生之論也。喪人服色。兩宋先生皆亦以白笠成服爲宜。而近多以平凉子爲之。槩取其易辦。且爲於喪人服色相近故也。近聞或以私服常着。或以平凉子麻帶爲私居出入服。而杖亦去之云。此則未有先儒所論。誠不知如何。然鄙家則兒子方以私服常着矣。朝家果將何以爲定否。私服是凶服。比君喪白笠麻帶。其輕重相懸。今乃舍重而取輕。不着凶服。與無故人一㨾自處。豈不大段不安耶。有未敢知矣。至於麻布帶事。猷台有先入之累。極以爲悶矣。今得其答。始乃飜然覺悟。至曰弟何敢妄守初見。極可喜也。盛敎亦比初有變。向以猷台所論。謂深究朱子本意而得之。誠甚慨歎。然此必未詳其文字事實。而以猷台之見爲可信而然也。今則猷台亦覺悟。許區區以考據明白。盛見亦當隨而變改。此又一幸而一企也。今江留見區區所答士友書冊子。而有別紙。其意則以鄙見爲是。至於初着麻帶。及考朱子書而改着白冠布帶云。盖成服日退歸時。歷哭安洞閔台喪。遇此令亦論此事故然也。今則蓮相亦必改見。所望者。只在於座下之飜然改圖矣。猷台書及江留別紙。並呈納。幸覽還如何。洪䟽云云。似亦出於猷台之初以爲未安。然其意則不欲全罷。而洪乃請停物論。多以爲駭云。且見兪玉堂抵人書。謂召對時與晡時相値。故有所未安。雖不聯名。以洪䟽大意爲好。答於其問云。似亦勸成殊可歎也。宣廟十六卽位。亦不可謂甚幼冲矣。卒哭前開筵。以石潭日記觀之。亦可見。中，仁以前仁，孝以後所行。未知果如何。而帝王居喪之道。自與匹夫不同。諒陰不言之古禮。今不得行。則獨於典學。何可廢之耶。觀朱子之進講於寧宗。尤可知矣。考綱目則其時以趙汝愚之請。增置講讀官黃裳，陳傅良，彭龜年。爲之詔經筵官。開陳經旨。救正缺失。晩講官賜坐。以講己丑大喪時儲宮書筵服色事。與此事條件各異。未見其爲可證也。一言妄發。徒使朝家擧措顚倒乖謬。只自訟歎而已。
答李養叔
丁亥
下詢禮疑。有非區區愚昧所敢妄論。而旣蒙俯問。又被君輔兄所引。不得不略有所對。媿悚深矣。盖昔年因語及國禮。甞告於尤齋曰。玄石每謂祖父己三世。必皆適。然後當爲長子三年云。則老先生以爲禮意則誠然矣。但如此則爲長子三年者。將絶無矣。當時問答今不能詳記。而大略似如此矣。然今考先生說。其論此者有二條。故並錄在下方。以備參考。而其中所答朴君光一之問。最爲明白。盖其書意有二欵。上欵則解釋禮意。謂或有支子傳重。他子爲後者。則不可服斬。而下欵則復引朱子事。而謂若繼祖與父。則雖非適適相承。亦當爲長子三年云。盖非以禮意爲不然。特以朱子高祖是支子。而朱子猶爲長子服斬故然也。然區區於此。又不能無疑者。賈䟽本文。只曰以其父祖適適相承於上。己又是適承之於後云。而今先生說乃曰。適適相承云者。謂父祖以上。皆以長子相承。其間有支子傳重。養他子爲後者。則雖累代之後。亦不可爲長子服斬。夫旣曰祖父以上。又曰累代之後。似若以適適相承云者。爲不止於祖父己三世。而且考紀譜通編。則朱子高祖振。果其父惟甫之季子。而曾祖以下。則皆適承矣。賈䟽所謂適適相承者。若不止於祖父己三世而已。則朱子之所行。誠可爲證矣。今䟽說只曰。祖父己。朱子之高祖。雖爲支子。曾祖以下。又各皆適。則其爲長子服斬。少無所違於䟽意。豈賈䟽此段之外。又別有祖父以上。雖五六七八代。皆必適適相承。然後爲長子服斬之文耶。朴君重繪之問。有曰。古禮則自始祖以下。必適適相承者。爲長子服斬云。此言其果有所據耶。抑以賈䟽此段。謂爲如此耶。不惟朴君之語如此。老先生之說。亦不能無疑。恨不及稟質於當日也。鄙意則竊謂賈䟽此段外。若無他可據之文。則恐難以朱夫子所行之故。打破䟽說而廢之。未知如何。且按先生所答朴君重繪書中。所謂禮只言祖與禰。而不分所後所生。此與適適相承。自是別義。以下語勢。又若雖以他子爲後。旣以傳重。則亦可爲適者然。豈以小記之意。謂其祖父己三世之中。雖有支子承重。旁親爲後者。亦當服斬云爾耶。然則又與所答朴君光一書意。其所釋禮者。似稍不同。未知兩書先後。亦如何也。區區於禮學。素所蔑如。故於此事。亦未甞講究。况於老先生議論之下。尤不當妄有論說。而旣有所疑。不敢不悉以仰稟。幸賜反覆而回敎。以祛迷惑如何。盖此事雖當以傳重爲主。適適相承與否。有不必拘。而然賈䟽旣如此。朱子所行。又未必與䟽意相違。則今棄䟽說而不用者。豈不難耶。老先生雖引朱子所行。其論禮意。則明以賈䟽爲主矣。况父爲子三年者。果只爲其傳重。則喪服父爲長子條傳文。只曰將所傳重可也。何必先言正體於上。更以又乃起辭而始擧傳重耶。賈䟽所謂適適相承者。卽釋傳文正體於上四字之意也。其說如此。則其意亦當如此矣。而今見君輔兄所論。乃曰。其說雖以適承言之。主意則只在三世之相承。不在三世之皆適云。信如此言。則賈氏於此。何不只言相承。而必曰適適耶。且其釋正體曰。正適正統。想其意欲以傳文與註䟽。皆只作承重意看。故如此矣。然正卽適妻所生長適之謂也。體卽子之謂也。今何可混以言之耶。至於不杖朞爲人後條下云云。誠有未詳者。然小記本註。亦曰。世世以適長子繼。別子與族子。爲百世不遷之大宗。與此適適相承者同。無乃古禮。亦自如此。必世世適承。然後當爲百世不遷耶。設或不然。恐難以此段未詳之故。遂廢彼明白之䟽說也。如何如何。
與李養叔
戊子
數昨所蒙俯詢禮疑。猥以妄見仰對矣。其夜閔台來謂問解。旣明言當降一等。則今固當服緦。而然沙溪所引鄭氏䟽可疑。且圖之只言外祖父母而不言舅與從母者。必有所以云。區區略言。其圖之不言舅與從母。特以其統於外祖父母而闕之。非謂只服外祖父母也。然鄭氏所謂二統者。果謂不可服本生外黨。則外祖父母。亦不可服。且二統之嫌。於祖父母爲尤有之。同是小功。而旣服外祖父母。而不服舅與從母者。恐無其理。然閔台不以爲然。區區於此。反復思之。鄭氏所謂不可又爲本生母黨者。非謂全不服也。似以其服本服而言。槩旣爲所後母黨服本服。又爲本生母黨服本服。則是爲二統云也。惟其如是也。故沙溪引以爲降一等之証。如果以爲全然無服云。則寧有引以爲証於降等之理耶。欲以此仰稟於台座。且問於閔台而未果矣。去夜還棲。試考備要。則不但圖只言外祖父母而已。五服緦條。亦但言爲人後者。爲本生外祖父母緦。而不言舅與從母。小功條。亦但言爲所後者之妻之父母。而不言舅與從母。據此。尤無疑矣。尤齋文字中。亦有論及此事者。雖有誤字。而亦似有當考者。故並以別紙錄上。幸更詳之。如何。
與李養叔
壬辰
卽日台體動靜何似。數昨辱復。並別幅辭意。極其鄭重。奉讀三四。不勝感歎。况如區區去就。有何足論。而前後指敎甚勤。倘非相愛之至。見念之深。何以如此。尤令人銘佩。不敢忘也。但此亦有所疑。玆試畢陳而求敎焉。前書引愼齋仕銀㙜事而曰。何甞膺㙜召而出應此命乎。又云。不必以儒者進退自處。只以洪，鄭爲準則無難矣。今書又以爲不由科目之士。辭逾困而名逾盛。或不免擧足責望大而多狼狽。欲毋自重自處如洪，鄭者此也。非欲舍所學而徒奔走。此後如曹職一謝。恐無妨也。此其所諭。可謂切中後世上下不誠實之弊。而亦有得乎處身之宜者矣。然愼齋於己卯。以中丞赴召。陞拜承宣。仍而行公。則竊恐彼此所考者。失其實矣。且旣引愼齋。而又謂不必以儒者自處。然則愼齋非儒者乎。洪，鄭固有昏朝扶倫之節。丁丑赴難之忠。然自是終身仕宦之人。其何能得免於奔走職事乎。盖念儒者去就。固當以窮則獨善。達則兼善爲正。然或迫於分義。隨分應命。隨分行義。亦不害爲儒者。今如區區者。旣無儒者工夫。其何敢以儒者出處自處乎。愼齋决不可有所援引。至如洪，鄭。雖與儒者不同。卽其大節精忠。亦自卓卓。顧此亡狀。有何一長可取。乃敢以此爲準。欲揚揚以行世耶。况此精神筋力。實無犇走職事之路。故前書云然。乃若一謝曹職之云。誠有戚戚於心者。昔先人亦甞以承宣蒙擢。及至屢辭得遞。因三殿幸溫。遂自載上京。肅謝軍銜。槩欲一伸分義以歸。而以有玉署之除書筵之命。遂至久滯。亦頗悔之。區區今日事。實甚彷彿。豈不欲遵用先矩。而萬一有職名。又若欲呈䟽。請受向來違逋之罪。一如先人時事。則向後亦難徑還。節節難處。此所以不敢容易爲者也。盖區區所被恩命。實爲千萬非分。而前後批諭。皆非賤臣所敢承者。况其責以世祿者。實如先朝所以以事體責先人者。惶恐悶蹙。日夜不安。而欲學愼齋則非儒者。欲準洪，鄭則旣無忠節可稱。且無精力可效。欲遵用先矩。爲一伸分義之計。則難處之端。又如上所陳。不知大監於此。其將何以敎之耶。旣發其端。不可遂已。更乞深思而俯示焉。姑不備。
答李養叔
癸巳
敎意前後甚勤。寧不感動。然區區亦曾屢驗。身在方外者。决無一分得力之道。况旣不得出世。以效事君之義。則惟當不與世事。自守己分。以沒餘齒而已。以此雖於一家至親之間。亦不欲輒有干涉。槩伊川所謂泛論人材則可者。誠所當法故也。若座下則不然。旣在其位。其何可傍觀越視。以不自盡其心力耶。一切毁譽利害。付之於太空雲好矣。倘或積小成大。遂至於滔天。則竊恐座下終不能辭其責也。所謂欲稟問者。不過一二古事。元非大段。只俟早晩承誨矣。姑不備。
答李養叔
瞻仰方深。秋曹人忽又奉書來到。披審台體萬福。慰如羾濯。但聞敬明遽不淑。此何事也。慘痛傷惜。有不忍言。今日士友中。可期以大段成就者。誠未見有此友之比。來諭所評及其謂惜深於悲者。眞是着題語也。副學䟽承見甚慰。前書所對。盖不敢自外於座下。而其爲失言大矣。極用悚然。所諭弊慮兩欵。誠亦有之。然慮則固無奈何。弊則有不然者。穆陵之栗谷，白沙。長陵之延陽，潛谷。其果如孝廟之於尤翁耶。栗谷所被眷遇。雖可謂千載一時。若比之尤翁。恐大不如。此後苟又有如尤翁之於孝廟者。則援而爲例。亦何不可。外此則雖其紛然處之。似無難矣。辛酉李令䟽時。文谷，老峯諸大臣。固以爲重難而寢之。然議者謂若請尤翁。則亦必不然云矣。臣卒在君喪後而配享者。唐，宋後果某某。而亦有久遠後追享者耶。此一段乞蒙示破。此紙又卽付丙。幸甚。
答李養叔
丁酉
來敎命不同之歎。讀來誠有感嘅者。然自後日觀之。安知此不爲平時樂世乎。萬一連歲飢饉。或有兵禍。則其將置國事於何地耶。每一念及。忽若忘生而朝廷之上。未見有憂國如家者。寧有可望乎。尤翁嘗曰。大臣律己淸嚴。然後董正百僚。則朝廷安得不正云。此眞不可易之論也。今日大監與左相。若一以白江大爺，淸陰先生爲法。則世道豈不猶可爲乎。感盛意之勤。有此妄發。悚仄悚仄。賑政一事。區區亦曾備諳。若非至公血誠。則實難得力。國家自辛丑以後。累歲設賑。而其主管而擔當者。卽市南，松谷，老峯諸丈也。曾聞老峯日往賑所。親自饋粥。雖癘疫大熾之中。亦不少避。此豈後來諸人之所能幾及耶。曾驗之外方。則民戶不如城中。故親自招集各面面任。一從戶籍次第而論定。其尤甚之次。丐乞使無一毫之妄冒。故穀不虛費。而民蒙實惠矣。今於城中。亦依此法。使五郞官。分管五部。一從戶籍次第。採取里中公論。而抄擇尙難致精。况一郞官。只觀其形色而定之。雖離婁之明。扁鵲之術。其何以辨別乎。此事言之甚長。不欲覼縷。而朝家所處。終不敢知矣。
向學之士云云。區區實不能明知。故不敢仰對。盖科目之士。則渠方將策名立朝。以行其志。固不必薦矣。惟廢擧藏修之士。旣不求知。而一味自守。則朝家不可不極意搜訪而用之。今此朝命。亦必爲此等人而發。若以年少擧子中。稍有向學之心者。仰復盛問。則豈座下所以俯詢之意乎。果如所敎。而今薦亦多歸於顔情。復從前習。無補於得人。則前書所謂不如不爲之云。亦不爲過矣。然此亦在座下手裏。有則薦。無則闕。使得不猥雜。則夫孰能不承哉。抑區區以千萬不似之人。亦甞累入剡牘。今日此言。誠極愧悚。特以來諭之鄭重。有此妄發。倘蒙垂諒則幸矣。
答李養叔
廿六日下覆札昨朝承拜。而許多辭意。足當面誨。况寬閑之境。亦罕便宜。風濤之上。安能擇地云者。誠有使人增感者。不覺三復太息矣。至於區區職名之未卸。雖甚惶悶。亦豈不欲視爲身外物。一任其自來自去如所諭之云。但自古無如此所遭。分義道理。萬萬有不敢安者。且因此拘制。轉動不得。亦豈不切迫乎。前後所望於座下者。意實懇至。而終未蒙諒副。亦復奈何。記昔玄石以癸亥十月拜戶參。翌年正月退憂相公於藥房入診時。請姑許遆。遽蒙允可。而別諭召之。盖玄石則於伊時禮待甚重。故然也。區區今日處地。豈不相懸。况本職雖解。兼任若存。則召命當自在。夫何所嫌。而朝廷之上。無一人言。退相之陳白。實由於區區居間周旋。而未聞有物議。今朝紳其孰有以誠心待區區者。而終不肯開口。此亦足以觀世道之益下矣。區區旣非玄石。亞銓又緊於戶參。十二朔又久於四朔。其宜變通。寧有可疑乎。然座下旣邈然無意。右揆亦不動念。今不須云云。只因來敎之及。聊復鳴其不平矣。若留丞相趙侍郞。必不能爲晦翁開陳之敎。則尤極惶悚。退相之於女石故事。尙不敢望。况可自處以晦翁。比兩台座於留趙。而論其可不可乎。今無他道。只有數月一辭。以待天心之自回而已。然朝紳中議論。聞皆以爲當不拘格例。續續連章云。眞所謂無病者。不知人之疾痛。一官十三辭。已是近世所無者。崔與之之外。實未有聞矣。雖欲不耿耿。亦不可得矣。奈何奈何。講語事。早晩當作數行跋文以稟矣。東里叔父請諡一欵。非不知持重之爲宜。抑念今日。或當勝於他時。而失之可惜。故忽然生意而冒稟矣。今日若猶難恃。則姑置之亦可。幸更下示。
與李養叔
新年伏惟兩殿欠候。並臻平復。而台體起居。亦萬安。區區伏切瞻慕。此間老齒又添。衰朽日甚。又兩脚皆痛。呻吟度日。國子之命。又出於萬萬意外。惶蹙罔措。實欲遠走而不可得也。弄丸窩，太極亭位置及丸環兩字義。曾蒙俯詢。而尙未仰對。必以爲訝矣。盖於乙巳秋間。先人定居東岡。仍卽得芝洞龍湖兩基。芝洞者。乃所欲居處。故就池上。先搆書齋。名以靜觀。龍湖者。有同別業。故欲作亭結窩。一號太極。一號弄丸。兩處皆座下所親見。而窩卽來敎所謂水亭之基。而亭亦果其傍岡頭如突宂處矣。先人於其時。有來往弄丸尋丈內太極亭中弄一環等詩。而屋則皆未及就矣。夢相龍湖遊記。有曰。先君曾訪老先生於乾川之僑居。不肖亦從焉。時先生新卜其居於靈芝洞中。又得斯區於龍湖之上。極詑其溪山之勝。仍擕先君子而往賞焉。有山脚揷入水中。天然圓成者。則先生曰。斯有太極之象。吾將作亭而以是名。又指其左稍平夷處而曰。又將置一窩而名以弄丸。盖先生時方用工於易象。故其所命名者然也。據此先人所以名亭太極者。以其基天然圓成類太極圈之故。而因此而又有弄丸之號也。然丸環兩字之義。當時不及稟知。後來亦只認爲通用。盖康節詩弄丸註。旣曰丸指太極。字彙亦云然。丸與環。其圓相似。竊疑其並指太極矣。但康節環中云者。亦猶未分明。且考尤翁所題弄丸窩詩。全以先天圓圖爲辭。豈丸與環。雖同指太極。所謂弄者。皆就易象而言耶。區區於此。實未能詳。闕然至今。盖亦以此也。區區於己巳秋。始建窩而以其不能臨水。故丙戌秋改搆。其制度不過爲小房四間。外爲欄檻以臨水。其下有釣磯。刻尤翁所書澄心石三字。亦先人所命名而請得者也。亭則力有不逮。尙未辦得。只以谷雲丈所書亭窩兩額八分刻。揭於欄檻之上。尤翁亦有題額大字矣。甲戌秋座下臨過時。所登。卽舊窩而今所改搆者。比前益臨水。故形勝稍勝矣。記文承欲留意。豈勝企幸。傳後之作。固不可容易。然一向持重。無乃過乎。况必長壽。然後可以得見。安得不沓沓乎。好笑好笑。王人帖。又有一事。曾王考有壬辰日記。其末端有兩處手筆數行語。皆以王通判所示講語。爲通判所製者。與文集中講語序文。經略自製一篇云者。大不同。此果何故耶。旣是手筆。又爲二處。宜若以此爲定。而文集中序文。亦係曾王考晩來親自草定。欲爲傳後者。其可信。亦不下於彼。則當何所適從耶。其兩處所錄。別紙謄上。幸望詳覽。而回敎如何。前日鄙文之外。或更作一小跋。以及此意亦可耶。並賜下示千萬。
與李養叔
弄丸窩記中語。多言之故。易生疵病。盖見處不分明之故也。丸與環。鄙見與盛意。皆以爲通用。觀於先人及尤翁詩。亦可見。然亦不必多費辭說。故上下段。皆敢以鄙見付籤。且令玄澤仰告。幸更商量進退之如何。如有未當。則亦乞更敎。此有一學者見盛文。屢有書於區區。其中二別紙呈上。亦望俯覽。此言亦或可取耶。其意盖以丸與環不可通用。弄丸之丸。本註旣書以太極。故欲泛指天地萬物之理。而不欲專就先天圓圖上看。且以太極之體爲圓。鄙意圓與混淪之義。略有不同。以水逐方圓器。空隨大小甁言圓。何可爲太極之體耶。然陳北溪說。屢言太極之體本自圓。此亦可據。而旣與朱子說不同。先人亦甞致疑而付籤其上。終未知其如何也。尤翁詩最似可據。其詠弄丸窩而曰。乾坤起姤復。其體自圓成。含方理更竗。弄此了平生。丸豈非圓圖中之太極耶。先人詩且曰。太極亭中弄一環。丸與環若不可通用。則何故不曰丸而曰環耶。區區竊謂丸與環。皆從圓圖而言。所謂太極者。亦圓圖中之理也。若泛指天地萬物之理。則非康節之意。未知如何否。且天根月窟閑來往之來往。卽康節所以自謂來往者。故其畫像贊。朱子亦以爲手探月窟。足躡天根。弄丸餘暇。閑往閑來。亦一般意也。然此君則欲以陰陽之來往看。亦或無妨耶。並賜示敎。幸甚。弄丸下小註。所謂卽太極云者。亦康節自註耶。幸考邵子全書本文。而下示如何。更考啓蒙中玉齋胡氏註。弄丸亦謂之弄環。其通用。尤可知矣。
與李養叔
辛丑
近聞鄙䟽下講院。講院稟以先正臣所寫進格言書屛以進事。依䟽辭擧行。並考大學諸書一事。請問議于師傅賓客。師傅議以春宮前日未講此書。經傳微旨。似難猝然獨自理會。欲令宮僚進講。則添以三書太似繁複。待小學畢講後。繼講大學。仍以或問衍義。同時參看似宜。賓客議大意亦同。遂命依師傅議施行。盖聞當初春宮令素屛。限三年內納之。後聞其當用於書筵時。又令依古事書進格言云。而今有依䟽辭擧行之語。似別作他屛而書進矣。至於並考大學諸書一欵。鄙意本敢以爲帝王之學。自與匹庶不同。况今春宮年歲已多。且想睿學必不至於不能獨自理會。故欲望於小學誦讀之暇。燕閑無事之時。參看此等諸書。以發其意趣。非欲使講官進講而詢問師傅賓客。擧措重大。亦甚着實。其終未免如此。亦可歎也。卽今睿學果不可獨自理會。則誠亦然矣。以頃日䟽辭觀之。似不至如此。區區竊恐其於夜晝暇時。或至悠泛。且觀雜書。又衍義中所載歷代事。比綱目甚切故也。日後辭䟽中。勢當略及屛事。亦附陳此等意。以明其非欲泛濫繁複。而有不切之患也。未知如何。此亦不諧於衆見。况於親臨直廬等說耶。必謂其不敢請。而敢引以爲勉也。奈何奈何。
答李養叔
所敎金哀家疑禮。謹以尤翁，玄石禮問答及退溪以下諸賢說廣考。而終不得論此者。極可歎也。盖或有之。而倉卒不能詳閱故耶。區區淺陋固不敢妄議。但以文勢推之。間傳旣曰。斬衰之喪。旣虞卒哭。遭齊衰之喪云。則賈䟽所謂斬衰受服之時云者。卽所以釋間傳斬衰之喪。旣虞卒哭之意矣。遭齊衰初喪云者。卽所以釋間傳遭齊衰之喪之意也。夫豈別立文字。謂初喪則如此。非初喪則不如此耶。盖父未葬。不敢變服。故未葬前。則母雖卒。而全服斬衰。旣葬後。則爲之包特誠。以父已葬之故。非爲母未葬而然也。然則似當如來諭終父喪如此矣。未知如何。或說一欵。有未能曉。苟如杜氏之說。則父葬後遭母喪者。當全服齊衰。無包特之可論。又何以謂只令初喪如此耶。杜氏說與間傳不同。故備要亦論之矣。賈䟽初喪二字。恐無深意。不過曰遭齊衰之喪云耳。若如或者所見。則遭字豈不齟齬耶。然未見先儒所論。何敢質言。急於求敎。有此冒稟。幸更博詢而處之。仍又商量下示。如何如何。
答李養叔
下詢吉祭前赴擧當否。此宜有先賢所論。故自退溪以下諸儒說。以至尤翁玄石禮問答。遍考而不能得。可訝可歎。然揆以淺見。禫月旣過。則容或可赴。而然猶未及純吉。有不可全以平常人自處者。無乃有所未安耶。禫月從仕。近世一切不然。尤翁說。亦謂禫月未盡。似難從仕。然則禫之翌月。雖或未行吉祭。亦可從仕矣。惟此赴擧一欵。其與仕者有間。誠如所敎。雖在月初。已行吉祭則赴。未行吉祭則不赴。似宜。伏未知如何也。
答李養叔
父死未殯。服祖以周。以此說推之。父雖先亡。猶不忍死之。至於服祖以周。况今祖母先亡於父在之日。則長孫之不爲承重。似無可疑。而猶論代服否。至謂服可再制者。何耶。抑承重與代服。有二義耶。
按。父死未殯。服祖以周。固通典說。而亦有異同之論。不可以此爲准。况退溪，沙溪以下諸賢。皆以代服爲宜。惟鄭愚伏不然。此則恐亦難從矣。夫旣已代服。則是便承重矣。寧有二義哉。
嫡子未終喪而亡。嫡孫承重。亡在小祥前。則於小祥受服。亡在小祥後。則只伸心喪三年而除。以此說推之。則今父喪在祖母小祥之後。其不爲受服似明矣。而沙溪以爲只伸心喪。未知恰當者何耶。且司馬操駁徐裵之說以爲外襄終事。內奉靈席。爲練祭祥祭禫祭可無主之者乎。又以爲喪必有服。所謂主祀。所謂有服。皆所以代服之不可已。而並稱禫祭。則是小祥後。猶可代服耶。
按。以通解所引服制令言之。亡在小祥後。則固不當受服矣。若不受服。是便不承重矣。旣不承重。喪無主人。而練，祥，禫以下諸節。皆甚有碍。沙溪所謂未知恰當者此也。司馬操之說。旣如此。退溪，沙溪諸先生之說。又如許。雖在小祥之後。今恐不可不代服矣。
小祥後猶可代服。則受服當在何時耶。若以小祥後之故。不爲代服。則當爲心喪乎。若爲心喪。則其服色當何如。若不爲心喪。則其出入祖母几筵之時。當用如何服耶。
按。受服之時古禮。亡在葬前。則告於啓殯。亡在葬後。則告於小祥。而退溪必令於朝奠。或朔望行之。尤齋又謂父喪成服後。不可不卽行。盖旣以代服爲定。則依退溪說。因朝奠行之。恐無妨矣。且旣已代服。則心喪與否及服色一欵。皆不當論矣。
勿論代服與不代服。代主其喪則决矣。其行祖母大祥之時。祝辭當如何乎。祖考先亡。宜稱孤哀孫。而猶未承重。且有母。自稱宜如何。
按。祖母大祥時祝辭。恐當自稱孤哀孫。槩旣無祖與父。又已代服。則何可以母在之故。而不稱哀。又何可謂之未承重耶。
答李養叔
按。禫是吉祭之類也。父喪中。何可行祖母之禫耶。若有他喪人。當爲除服者。則依先正言。當禫之月。擇日哭除爲宜。而此則冢婦與諸孫。皆在喪中。恐亦無哭除之節矣。至於諸孫於祖母大祥時服色。似當以父喪深衣孝巾參祭。不但大祥。雖朝夕上食。亦當如此矣。
答李養叔
按。沙溪於此雖未甞定論立說。旣曰。未知恰當。則其意思可見。况退溪之論。旣與之相符。近世尤齋玄石。亦皆同然。設或有初晩異同。畢竟定論。則皆以爲不可不代服。恐無疑矣。乃若人家所行。不知某某家如此。而昨年命臣侄之喪。在其母喪小祥之後。其子當代服而未免蹉過。及至大祥前。始爲追服。而告其曲折於几筵矣。聞宋君一源。亦死於同知丈小祥後。故其子文相始亦蹉過。而不能代服。至大祥臨時。乃覺悟而服之。過喪卽除云矣。
答李養叔
無子孀婦亡。而其夫之兄主喪。將題主欲以亡弟婦書之。禮書無明文。不能定。盖以嫂叔無服之義言之。不能無疑。然此外更無他稱。又不可無稱屬。而題主未知如何。尤翁集中。或有論此者否。
下示禮疑。卽考尤翁文集。未有論此者。但於玄石禮說中。有答人問一段曰。以禮經言。非夫黨則雖有親者。不能主喪。似當如來示。然則當曰。亡從弟婦某氏云云。旣無問者之語。未知曲折。而据此似亦以夫之從兄而主其從弟妻之喪矣。且觀其語勢。必謂題主及祝文書。以亡從弟婦某氏云也。槩雜記旣曰。姑姊妹其父死。而夫黨無兄弟。使夫之族人主喪。妻之黨雖親弗主。夫旣令夫之族人主喪。則夫之兄弟之主喪固也。旣主喪則題主。又何疑乎。嫂叔無服之義。恐於此不相當着。况今兄弟之妻服小功。則亦不可謂無服矣。未知如何。旣蒙俯詢。復敢以此仰對。悚仄悚仄。惟在更詳以處之矣。觀雜記夫黨無兄弟之言。若有兄弟。則其使主喪。尤可見矣。如何如何。
答李養叔
朝夕上食及奠。與時忌祭不同。此又非如亡者。父母喪之比。雖以象生時之義言之。出嫁孫女之喪。寧有不食之理。况喪出遠外。尤無可論。成服前上食等諸節。似當依來示。一如前儀而無變矣。
答李養叔
文廟從享諸賢之不祧。國典之不載固也。然國家於功臣。使之不遷。固出於念功之意。而其必只令始封者不遷。後雖有大功臣。更不援例者。何耶。安文成以前。則嫡長孫有無。固不可知。惟圃隱祠版尙存。其後五賢中靜菴。則聞亦不祧。其他固無聞。栗牛親未盡矣。乙丑栗谷繼後時。畏齋相以爲栗谷旣享文廟。當百世不祧。玄石則以爲自宋朝無此法。設或有朝令。亦當有後世譏議。圃隱事似因前朝功臣。而然尤翁於圃隱事。自庚戌年已疑。問其有朝令與否。至乙丑秋。定以爲當不祧。槩因畏相言而是之也。今此沙溪祠版祧遷已久。不但還奉之擧措重難。其宗孫之高祖位。又當出安別室。此在其家。亦不容易。子孫之必欲更得朝令而後行之者。其勢然矣。左相旣陳稟。而自上敎以當爲不遷之位。則玄石說雖以後世譏議爲辭。此便爲時王之制。當否似不可論矣。惟其當否。則誠亦有未知者。有功於國家者。旣許不遷。則有功於斯文者。亦宜一體。而但功臣則始封外皆遷。若遵此例。祖孫父子。皆入文廟。則亦當只不遷始入者耶。宗廟配食人。亦無不遷之事。惟孝宗世室後。尤翁代作祝文。使告以宗廟庭享。旣將百世不祧。則私家祠版。亦當如之云。據此文廟之重。不减於宗廟。雖非始入者。亦當不祧。又以此意推之。雖不入於文廟。或儒先或忠臣。朝令立祠。而官給祭奠者。其私家祠版之或祧或埋。亦未知其如何耶。因言端。悉稟所疑。幸有以敎之也。
答李養叔
金春坊前後䟽。纔得借見。而諸大臣收議。則尙未寓目矣。今承所敎始知盛意之所在矣。尤翁禮說中。未見有論及練祭者。然不杖不禫一欵。則亦有玄以圭問答。且昔年亡妹喪時。區區適有華陽行。驪陽爺使區區稟問以來故鄙敢問父在則長子不杖。不杖則不禫。明有禮記集註。然不能的知。故敢稟。先生出示禮記本文曰。吾甞於此有疑。經則曰爲妻。而註始言父在與否。而又曰。宗子母在亦禫明。非宗子而母在則不禫。他處皆言。父沒母在皆杖。而乃如是逕庭。何也。問。先生家亦有孫婦喪。將行禫否。答曰。大家若不行。則固難不從。但此則旣有其子。其父雖不爲妻禫。其子豈可不禫耶鄙又曰彼家亦非欲必不行禫。備要問解皆如此。故奉稟矣。先生曰此極難斷矣鄙又曰。若使先生當之。將何以處之否。答曰。吾則當行。盖經不言父在與否。而妻喪是具三年之體者。禮宜從厚故耳。歸後以此回告於驪。陽爺矣。後果行禫。其前練祭亦已行。盖鄙行似在練後。禫雖疑問。練則必不疑矣。其答玄以圭問則有曰。家禮不論父在與父亡。而通爲杖期。杖則禫矣。今之行禮者。若一遵家禮。則無此疑矣。据此尤翁之意。以經不言父在與否。而註始言之爲疑。又以家禮之杖期爲當禫之證。非欲父在而必杖也。今若從尤翁之論。則不杖不禫之說。亦難必信。况練之無所擧論者耶。區區於此。全所昧昧。不敢妄論矣。觀同春所答完南者。雖有不杖則恐無練禫節次之云。而亦更以甞所未曉然結之。玄石兩條問答。一則以爲夫則固似不當行矣。然其子已成人。練禫皆可行。盖問者專以不杖不禫爲主。不禫則練亦不得伸云。故所答如此。而亦未見其必不行練之意。誠以歸重於下一着。故其上欵。則自不得不略之。一則以爲雖不行禫。練不可盡廢。况引舅於婦所主。只祔祭。其餘使其夫主之云。則其以爲不可廢練益明矣。且以早晩論。彼爲壬戌。此爲癸酉。其從違亦不難定矣。未知如何。
與閔靜能
辛巳
同春先生別集六冊。謹已敬閱。隨其所疑。略爲付籤以上。但所校者雖無大段。不過若干誤字而已。至若沙溪，愼獨門下問答禮疑。則試以問解互相參考。其不載於問解者。皆付白籤。此則問解編次時。必有取舍其如此。固無恠矣。然問解中二條及續問解中一條。不載於集中。何耶。山神祭饌條。則前已承敎矣。然朱子云云以下。又集中所無者。無乃與月塘問答之外。先生亦別有問答於沙溪者耶。其外父喪中母忌用肉。妻忌，子婦忌祝兩段。雖無甚關。恐不必棄之矣。大槩旣得問答原書之後。則棄之誠可惜。而問解編成時。不惟已經愼齋以下諸賢添刪。先生於此。亦實與聞焉。設令原本語句稍詳。與問解異同。恐似未穩。弟意問解所載之條。則一依其本文。且依其次第。作爲上篇。而又取問解之所未載者。別爲一篇。則考閱之際。似稍簡便矣。未知如何。盖觀兄意。於問則欲從原本。於答則一依問解。而又以有原本者爲先。而無原本而只載問解者。附之其後。如此亦似好。然此弟意終以與問解異同爲嫌。且問解之書。旣家有而人見之。今乃有異同。則誠恐易惹人疑矣。盖雖不疊錄。亦無妨。况豈可不以問解爲先耶。且考先生問三年內所重。在几筵。朔望俗節。皆先几筵而後家廟爲宜耶。答曰。然。此於愚意。恐不能無疑。雖是三年之內。豈當先几筵而後家廟。以失尊卑輕重之序耶。問解中不錄此條。似亦有微意也。更詳之如何。朱子答陳燉之燉字。問解無文字偏旁。如以御諱不敢書。則以其字明仲書之。未知如何。
答閔靜能
己丑
昨夕便回。並承兩度復書。此已足當一拜。况兩籠二十三種冊子。居然來在案上。其爲欣幸當復如何也。弟於昨日携兒輩。到湖亭。爲仍留計。溪山風物甚佳。而好雨又且知時。見方拓窓四望。時復披閱諸書。極有多少可稟質者。而末由致兄於此也。只切停雲之思而已。四書大成，彙徵講議，學統困勉錄等書。似皆近時人所爲。其學亦尊朱子。不但條辨合證已也。今日中國學尙如此。眞人安得不起耶。此可指日以待也。抑又有甚奇而可疑者。所謂朱子或問小註者。卽朱子所錄。而亦各有四書原序。此曾未聞未見者。如果信然。則奇幸大矣。但其序文。不似夫子他文。且今始刊行者。殊可疑。未知兄未及披見耶。未卽面論。良菀良菀。日錄及質疑集。謹俟追示矣。驪行時果由木道。其何能迂訪耶。弟當趍宿。但渼津石院。誠不忍往會。灰幕驛村或可否。且當以十一夕爲期否。幸更的示也。姑不備。
與閔靜能
庚寅
卽者。李甥以兄小紙見示。此誠出於兄之相念至意。然於區區本心。恐猶有未相悉也。弟不但病難復堪吏役。淸風一行。亦非始計。今若復以遷葬爲邑。則畢竟將何所底止。大計雖切迫。石事旣蒙兄諾。切欲某條經營。以私力圖之。槩雖沒齒丘壑。實不能讀書。然一生作吏。或死於官次。豈非可媿處耶。惟此梨園除命。向來所遭。非特自己事而已。父母丘墓。特蒙大恩而仍存。豈不欲一出謝恩。以伸感祝之悃。况當八域同歡之日。往役於進宴之末。亦不害於分義道理。而終不敢出頭者。實以當初縲絏之中。行査之際。備受困辱。尙復何心。更出世路。雖今日行公。明日棄歸。亦有羞赧者。且弟雖不敢高自標致。亦不可謂不以儒自處。朝家所以待之者。亦異於他人。而甘心受此。無復廉恥。未知如何也。况其所被誣辱。雖云白脫。朝廷是非。恐亦未十分明白。守此東岡。爲聖世逸民之外。恐無他道。如何如何。前此。非不欲極意奉稟。而亦有嫌未果。今因盛敎。略此仰對。幸一覽丙去。仍有以辱敎之。如何。
答閔靜能
壬辰
妾孫代服事。前書示諭縷縷。今復提敎。誠荷牗迷之至意。弟無聞見。精神且銷亡。世人所行。旣不能知。雖如姜事。亦全未記得。殊可歎也。然承所示如此。至有旣服而還脫者。又其前頭難處之端。亦實有之。如兄所白。定爲一代之制。豈不好也。至於當之者弟。則意其雖有朝令。或不欲一一聽行。而必欲與嫡爲一體。及承來示而思之。此則恐亦未必然矣。但未知驪相外。他大臣收議又如何。而判付亦如何也。春堂問答曲折。前後屢承謦咳。而終不能覺悟。今此所論。亦有未契者。玆又申稟。槩兄則以春堂所謂當心喪三年者。謂越了一層。而弟意則不然。槩承嫡者之長子。父在則爲其父所生母。當與諸孫同服期。而父若先死。則卽便承嫡。故當無服。兄意似謂沙溪。以此而謂當限期制。若心喪矣。弟意竊謂春堂先引沙溪答月塘妾孫非爲祖後。則爲其父所生母。當爲齊衰三年之語。謂此承嫡者。雖以承嫡之故。今雖無服。若不承嫡。則當爲其祖母代服三年者。似當依爲母緦。而心喪三年之例。亦爲心喪三年云。沙溪於此。亦以爲若不承嫡。果當代服三年者。則依其問。許爲心喪三年必矣。今乃使限諸孫服朞之制。而若心喪。槩雖不承嫡。本不當爲代服三年者。則又不可心喪三年。故也。然其本服是朞年。今雖無服。亦不當全然如平常。使限期年。而自處若心喪。所謂若心喪。卽如期服人所爲也。此實參酌處之之道也。若如兄言。沙溪當答之曰。此雖應服承重三年者。亦不可心喪三年。依期制若心喪可也云矣。然旣謂之應服承重三年。則其以爲不可心喪三年者。說不去。義不通。竊以爲沙溪之意以爲非應服承重三年者。故所答如此。其不提起前言者。雖若闕略。而卽其不許心喪三年而主意可見也。且春堂所問首擧非祖後。則爲其祖母當服齊衰三年者而問之。沙溪乃舍此承重一欵。而以應服朞年答之。豈不於春堂所問之意。不相當耶。應服承重三年者。以承嫡之故無服。則依爲母例。心喪三年當矣。有何越一層之疑耶。以弟淺見。反復考究。終似如此。非敢以先入爲主。而强爲是爭辨也。兄亦必無先入之病。而彼此看得之不同乃如此。誠是恠事。無乃問於旁觀者爲可耶。聖台所見。亦如盛意否。恨不得鼎坐對討。以歸于一耳。
與閔靜能
頃者。伯溫以其長孫婦喪祥期已迫前頭。行禫與否爲問。而弟不但無所見。昔年亡妹喪時事。亦不能分明記得。敢並冒稟矣。兄亦以未記爲諭。且以不杖無禫之說。謂欲質於知禮者。想兄於此。似亦以爲難行也。槩此旣有禮記註說備要問解。亦皆引之。則固似不當行矣。然弟於壬戌正月往拜尤翁時。此一段有所稟者。其時語錄錄在下方。觀此老先生之意。又却以爲當行。雖以旣有其子。不可不禫爲辭。主意則實以妻喪爲具三年之體故也。又按先生答玄以圭問曰。家禮不論父在與父亡。通爲杖期。杖則禫矣。據此又若以爲父雖在。而亦當杖。杖則又不可不禫云。然則必杖然後當禫。若不杖則亦當不禫矣。未知先生孫婦宋鎭安內喪時。鎭安亦果杖耶。若曰。妻喪是具三年之體。而不可無禫。則設或不杖而無子。似皆當行矣。未知如何。玄以圭問答。亦附書語錄之下。並須詳覽回敎。壬戌亡妹禫事行否。雖未分明。以弟所記。似亦行之。而不敢質言矣。
答閔靜能
鄙家七代祖延城府院君嫡長孫李莘老。方居龍仁府院君墓下。昔年。諸子孫合力立祠堂矣。因其傾圮。近將又爲改營。而莘老以府院君及其曾祖以下合爲四代而祭之矣。問解沙溪說。以爲高祖則當奉安於別室。而近考尤菴禮說。欲依家禮。以不遷位。立別廟於墓所。以奉神主。墓所如不便則就宗家立之。皆使宗子主之。問解編定時。請添入此意。而愼齋不從云。弟意今此莘老家。以不遷位之故。只祭曾祖以下。此已未安。又尤翁所謂旣立別廟。以奉不遷位。則設有十功臣。亦當並祀云者。最似無碍。且此府院君神主與嫡長孫三代神主。並安一廟之故。他子孫展拜時。亦多不便。今若就嫡長家立一廟。只奉府院君神主。而嫡長之高祖以下四代神主。則又自爲奉安於他所。或更別立祠。則事事平順矣。未知如何。抑尤翁說以爲時，忌祭。准禮當廢。豈以廟在墓所。以奉墓祭爲名故耶。然此則雖在墓下。乃是宗家也。旣就宗家而立廟。則時，忌祭。似當一如平日而行之。忌，祭時則又欲自宗契出物助祭。近居子孫。亦往參矣。如何如何。尤翁問答別紙。亦呈上。兄曾謂問解。則尤翁主之云矣。今以此說觀之。愼齋似皆爲主矣。如何如何。
答閔靜能
爲人妾者死。銘㫌神主。書以某氏者。固有沙溪定論。載於疑禮問解。而或云氏字。終未安。
按。妾之稱氏。不但有沙溪之論。尤翁亦謂稱召史。不典雅。稱氏未見其僭。或疑嫡庶無別。則又答曰並稱。恐無不可。古今禮皇后稱氏。諸侯夫人。亦稱氏。士大夫妻。亦稱氏云。先賢所論皆同。今何可不從。但先人則甞謂沙溪說雖如此。稱氏終似未安云矣。然卽今常漢女人。皆稱召史。召史之稱。非惟不典雅而已。生爲士大夫妾。與常漢有別。而死乃與常漢同稱。亦涉未穩。鄙意若以庶孽而爲人妾則稱氏。其本賤人則依問解中。或說稱姓。似稍合宜。亦不悖於諸老先生之論。然何敢質言。且雖賤人之喪。沙溪尤翁所論。旣如許。其子寧有不稱氏之理耶。
庶出之子。其父與嫡母生存而所生母先死。則當自稱哀子耶。其父雖先亡。於其所生母之喪。稱以孤哀子。恐似未安。
按。母亡稱哀子。本指與父齊體之母也。非與父齊體之母。而亦稱哀子。則是於嫡母。亦爲同稱也。無論父與嫡母之生存與否。於嫡母於所生母。同稱哀子。已涉未安。况其父雖先亡。以所生母之死而合稱爲孤哀。尤恐不當矣。未知如何也。
庶出之子於其所生母之喪。神主旁不當書以孝子。初喪祝辭之稱哀子。三年後祝辭之稱孝子。亦然。
按。孝子孝孫之孝。皆爲承重者之稱。雖如最長房之奉祀者。亦不敢稱孝。則妾子之不承重者。何敢稱孝於旁題耶。祝辭之哀子孝子。亦涉一般矣。然則旁題與祝辭。固只當稱子。而書䟽中所稱。其當如何。旣不自稱孤哀與哀子。則豈當並稱罪人。或喪人耶。追考玄石說。有云。旣有嫡母夫人稱妣。則所生母。只當稱亡母。若以退溪亡字未安之意爲拘。則以故字代之亦可。若稱妣及旁題稱孝者。皆非是。盖亦妾母不世祭。則於祖母無當故耳云云。此亦可謂不當稱孝之證耶。
答閔靜能
甲午
筵說朝始細看。其中鄕校兩廡位次一欵。不但曲折欠詳。抑亦有可疑者。盖弟於乙亥仁川時。始以此論報。自廵營入。啓下該曹。齋洞李相以禮判。欲許其施。至搆成回啓。寧叔以參議爲異論。謂不可只改一邑。故遂置之。及驪相爲禮判。始回啓以爲當施。而亦以盡考各邑。一時釐改爲宜。請議大臣。草洞尹相議亦以該曹言爲是。遂有行會各道之事。而至今各道無擧行處矣。丁丑。弟往天安見之。其所奉安無失誤之事。辛巳。又往楊州見之。此則一如仁川。故因有聖殿修改事。並報此意。亦自廵營啓聞。下該曹。該曹又不回啓矣。去冬。楊州校任輩適來見。偶及此事。渠輩意兄爲宗伯。必有所變通而呈單矣。其單子。亦校任輩來此起草而去。元無叔程子列於伯程子上之語矣。今此兄之所達。他無所擧。專以此爲辭。豈其單子中。或有此語耶。若然則與當初草本不同。亦可訝也。大抵外方州縣。只奉宋朝四賢及我東諸賢處。當以濂溪奉東廡第一位。伊川奉東廡第二位。明道奉西廡第一位。晦菴奉西廡第二位。薛弘儒奉東廡第三位。崔文昌奉西廡第三位。其次皆依此分奉。而今則明道奉東廡第一位。濂溪奉西廡第一位。伊川奉西廡第二位。晦菴奉西廡第三位。据此明道在濂溪之上。薛弘儒安文成在伊川晦菴之上矣。何以云伊川在明道之上耶。弟之乙亥辛巳兩處報狀及廵營狀啓。若在貴曹。則兄可考知。而想已爲休紙矣。誠可歎也。此事兄旣陳達。則似當具陳前後曲折。且明其奉安失誤之實狀。而今乃未免爽誤。豈不未安也耶。驪相時回啓中。有曰。太學則並享新安伯，郿伯，溫國伯三賢於洛國，徽國兩公之間。故四賢之位。自不得分列於東西廡。而州縣則無此三賢。只奉四賢。只當以次分奉。而必欲一從太學圖式。反致失序。夫太學兩廡位次。未見圖式。固未知如何。而此言亦似然矣。且以事理言。一位陞黜。則諸位皆當次次移奉。而前日陞黜時。其能如此。亦未可必然。則太學次序之乖舛無恠也。外方大州牧奉安位數。一如太學者。則其次序。亦當一依太學也。若只奉四賢者。又當就其中。以次分奉。而想其當初擧行時。解事者則如此。未解事者則只謄來太學圖式。謂濂溪在太學西廡。而此亦奉於西廡。明道在太學東廡。而此亦奉於東廡。伊川，晦菴在太學西廡。而此亦奉於西廡。以致倒錯如此也。今雖自朝家使之釐改。各邑又必不能善爲擧行。鄙意兄於後日登對時。更陳此意。仍爲作圖下送各邑。使皆一依其圖而釐改。似好矣。如何如何。且太學六賢。旣已陞配於殿上。則外方鄕校。亦當一體陞配。兩廡所奉。只爲我東諸賢而已。然雖我東諸賢。若不作圖下送。則恐或難免於失誤矣。且太學則聖殿體制甚大。雖不改造。只減削交椅。而可以添配。至如外方。聖殿未必皆大。不知果如何否也。驪相爲禮判時。弟有作圖以送者。今謹謄呈。以備兄考覽焉。且太學卽今奉安位次。必有圖式。切欲得見。或可蒙謄示否。弟之楊州時。季容台以方伯爲狀啓。其狀啓雖或遺失。仁川時。尹相收議。果載於謄錄。則其時監營狀啓及本曹回啓。必尙在矣。試更取考。如何如何。
答閔靜能
昨拜復札。承審疝症。旣苦旋歇。一驚一慰。夜來冬雨非常。未委調候何如。仰慮仰慮。敎意謹悉。弟若所處未當。雖少者。有何不敢竊議之道乎。今事竊自謂無悖於義。故或恐兄亦不相諒。有前書之稟矣。然兄則已知弟平昔所處。且料其白還。此可謂兩心相照矣。他不須論也。盖昔伊川不肎答溫公給事中之問。而曰泛論則可也。此似可據。故四十年堅守此戒而不變。今亦泛論則不妨矣。末段未快云云。弟亦無如許之意。槩不待彼言徑先盡發。亦豈恰當底道理耶。然其本末曲折。隱而未白。聖心尤不易開悟。不知終果如何出塲也。泮䟽。今偶得見。與數昨所見者不同。頓覺緊切。此亦指敎之力也。可喜可喜。姑不備。
答閔靜能
乙未
新法云云。弟豈有所見。又豈敢參論國事。而卽今當國諸公。皆所親也。眞所謂休戚與共。痛痒相關者。萬一人心大崩。莫能收拾。或如皇朝之末。則不但國之存亡有不可知。如區區者。亦實與有罪焉。故不得不有出位之言。而了無見信之實。今則亦可休矣。日昨領相書。有曰。今時决不可創行大新法。致其末梢深可憂惧云。而又聞其所言於兒子者。則以爲左相旣發端。今難中止。方與兄相議。欲試行結布於關西云。數日之間。書與言又如是逕庭。未可知也。竊聽物議。皆以北漢事咎領相。而又復如此。誠可歎也。結布與戶布口錢不同。旣有土地收捧。則固易矣。然爲其易捧而公然加賦於民。此亦豈損上益下之政耶。栗谷甞謂我國稅重貢輕。然若加稅則民膏已浚。無異箕斂。必先改貢案。大慰民情。然後量宜加稅。然今則並春秋大同。而所捧多矣。今若徵布便同加稅。士直私議。雖未得見。大抵爲慮良役。行此結布之法。未知新舊民怨。孰輕孰重。况其言雖云身役之類。當一切不令納布云。而終無如此之理。竊恐不出十年。良役依舊。而此結布便成一大弊也。今若欲救良役。專在於擇任守令。守令若善。則可以善處。且軍額宜少減。外方監，兵，水營各邑私捧之類。又大加括出。或折半或三分一移充。而兒弱白骨。許民自訴。使都事專管。若有犯者。定爲終身禁錮之律。又時遣暗行而察之。必大段得力矣。此不過就其中。稍加變通。而豈如三件新法之大失民心者耶。然此亦若無紀綱。則不可爲矣。紀綱又不可以自立。必君臣上下協心同力。祛私意恢公道。使朝廷正。然後紀綱立。而外方亦當有所畏憚而奉行矣。今日廟堂計不出此。又非有實見。只欲姑爲應文備數之擧。以塞上旨。寧不可慨也。朝家一擧措雖小。所關係甚大。况此新法。何等大事。而乃欲甞試於民耶。頃日右台見訪從容。弟試縷縷及此。其言以爲何乃騷動如此。仍謂吾意。本以口錢爲不可。戶布則可也。近思之。亦難行。結布則勿論善不善。如諸宮家所出極多。其勢必不能行云。此亦然矣。觀其意。雖不擔當必行。亦不擔當不行矣。弟則竊謂大臣固應主之。而兄不當諉之大臣也。然非兄。弟何敢發此。雖領相若見此紙。必不好矣。前日小札。別無他語。貞洞時兄去後。士秋來到。亦言此事。秋令勸弟陳䟽。弟謂令何不䟽。答謂北漢時。再䟽而不見聽。奈何。弟亦答以若可得力。吾亦何不可䟽。然必無益。故不爲云。仍與一笑。只略及此問答矣。然此後則雖於兄。亦不欲復言矣。昔年蓮相口錢䟽。其時得見玉汝台䟽亦然。而戶布則當初誰所建請耶。市南則以口布爲請矣。士直私議。在蓮相所云。而請見不便。不知其所區畫者。如何耶。
答閔靜能
丁酉
大典奉祀致祭兩條。文字之不同。雖未可知。若果各有微意。如兄所敎。則功臣不遷者。只有大祭祀而已。其他朔望俗節之禮。則皆將不行。安在其爲厚待功臣之道耶。竊意奉祀條。則專論奉祀之當爲幾代。故只云代雖盡不遷。致祭條。則王后考妣。非如功臣之百世不遷。隨后位之祧否。而或致祭。或不致祭。故只於此言奉祀者代盡。則別立一室以祭之矣。此所以微有不同也。若曰遠近不同之故。或書或不書云。則未見其可通。不遷位。若不行朔望等禮。則亦非所以爲不遷也。至於別立一室之文。以文勢推之。似亦謂當別立一龕室於家中也。旣謂之別立一龕室。則如來敎作爲一間祠堂。亦可深喜盛見之相符。而其奈沙溪之不許何哉。更考尤翁所答李君晦之書。則以爲國法令士夫只祭三代。故雖加設一龕。亦符於家禮祭四代之文。老先生旣祭四代。又有不遷之位。不得已遷出高祖。此旣非國法。又非家禮。愚甞請於愼齋不遷之位。遷於墓所而不埋。還奉高祖位於廟中。而愼齋以老先生之所定。終不敢變通云。觀尤翁此說。其謂國法令士夫。只祭三代。故加設一龕云者。卽別立一室之義也。今乃怳然大悟。始知尤翁所論可謂十分明白矣。然則王后考妣之別立一室。亦當如此。本只三龕。故當更立一龕。而爲四龕矣。如何如何。國法之只祭三代。非不知之。忽然忘却。故於別立一室之文。有所致疑。枉費辭說。誠可媿悚。今而後。益知高祖位出安別室之爲未安。而不遷位之立廟於墓所者。不悖於家禮與國法之意矣。
答閔靜能
所詢禮疑考之尤翁問答。則有所論及者。故謹此錄呈。且來敎只擧問解。故並備要更稟。以備參考。盖以儀禮䟽說言。則父喪雖將竟。而遭母喪。亦當服母以周。而杜氏說。則分葬前葬後。沙溪，尤菴兩先生。皆以䟽說爲疑。若依杜說葬前服周。葬後服三年。則猶似不無所據矣。有道台所論。則恐未知如何也。人家遭此已行之事。倉卒不能記得。可歎。抑尤菴以沙溪說。謂與杜說少異。豈沙溪之意以爲父已殯。則當服三年云耶。然尤菴則似欲從杜說矣。
答閔靜能
戊戌
別紙所詢。弟於此。曾不致思。且無所考。實無可以仰對者。然以臆度推之。受香前則若聞諸父昆弟之喪。恐不可仍爲參祭。雖如緦小功。似宜變通。然朝家若不許變通。則亦無奈何。而期大功則寧有不許之理耶。以藥院事言之。兄與秋台金相。皆於期大功則徑出。而緦小功則不然。此可類推。至於受香塡祝以後。則自獻官以下祭官。以至監察。皆難徑出。而來敎以爲監察。或可有推移之道。豈監察與祭官不同耶。以宋監察時。㙜諫請削版觀之。則朝家法例必許徑出。而宋監察。獨不爲之。故有此彈論矣。法例果如許。則無論禮意如何。何可不徑出乎。老先生所云云。無乃亦出於此耶。禮記雜記篇所云。卽試看檢。則誠如來意。如所示受香後。聞諸父昆弟之喪者。與祭卒事。出公門釋服而歸。似合禮意。而但念朝家法例。曾若許其徑出。有所變通。則今更立新法。必遵古禮者。亦未知如何耶。且聞喪者。猶可如此。若病情猝劇。不可與祭。則獻官以下。皆將何以處之耶。若聞父母訃。則雖方與祭。其將奈何。据雜記則大夫士將與祭於公。旣視濯而父母死。則猶是與祭也。次於異宮旣祭。釋公服。出公門外。哭而歸。其他如犇喪之禮。如未視濯。則使人告。告者反而后哭。今亦當如此耶。古禮雖如此。此則終覺難行。未知如何。凡此諸節。皆當思其終始。有所區處。然後方可施行。雖以雜記言。若只行諸父昆弟聞喪之禮。而不行其上文聞父母喪之禮。則亦未知如何。視濯以前。當爲前一日耶。
左傳云云。亦謹考見。大小祀將行之際。若有大臣之喪。則皆當去樂而卒事。誠如來敎。以受香後爲限。亦似得宜。考檀弓。有曰。仲遂卒于垂。壬午猶繹。萬入去籥。仲尼曰。非禮也。卿卒不繹。註曰。繹祭時。以仲遂之卒。但用無聲之干舞以入。去有聲之籥舞而不用也。陳氏曰。春秋之法。當祭而卿卒則不用樂。明日則不繹。故叔弓之卒。昭公去樂卒事。君子以爲禮。仲遂之卒。宣公猶繹。而萬入去籥。聖人以爲非禮也。据此仲遂。是魯莊公子。今之大臣當之而六卿。則不得與耶。繹祭輕。本不當行。而今乃行之。而用無聲之樂。故夫子以爲非禮。夫繹祭之行。雖非禮。而有聲之樂。亦猶不用。以此推之。大君王子公主駙馬大臣之喪。則其不當用樂無疑矣。昔年齋洞李相喪時。似亦與國家祀事相値。而有去樂當否之論。豈其喪。亦在受香後。而果不用樂耶。今春端懿嬪之喪。亦果在釋奠祭受香後耶。此喪雖於聖上爲手下。比大君以下喪似尤重。而喪在受香後。則用樂而祭。恐亦未安。然受香前。則未知果如何否。曾子問。諸侯之祭社稷。俎豆旣陳。聞天子崩后之喪。君薨夫人之喪。如之何。孔子曰。廢。自薨比至于殯。自啓至于返哭。奉帥天子。据此。仁敬，仁顯兩王后喪。若在釋奠祭俎豆旣陳之後。則亦當罷而不行耶。且所謂俎豆旣陳者。指祭日始事而然耶。抑前夕陳設之謂耶。此亦未詳。乞蒙更敎。
答閔靜能
愼妃事。聖台兄收議。謹仰悉。其時聞與農兄往復。而農兄意思之如許。固得聞之。私心殊覺未快。然不敢爲出位之言。故置之而已。所謂出母不可迎歸者。與此大不同。母旣得罪於父而見出。則其子之不可迎歸固也。父若有所牽制。不得已而出之。其心則未甞不眷戀。且其出也。亦無罪名。只坐其父之累。則其子之體父本意。而後來迎歸有何不可乎。金朴兩君子之被拿。亦出於事勢之不得已。末後只得徒配而旋放者。亦可見中廟聖意之不深罪。且於靜菴諸論。皆賜肎可許遆。罪金朴之㙜官。則豈不尤可仰揣耶。宋孟后之復。伊川始以爲難。及聞邵伯溫之言。而謂無可疑。然弟於此。亦未敢曉。當時若無向后。其不可復耶。夫婦間父不能得之於子云者。朱子於大學或問。已痛斥之。今豈可以中廟之未及追復爲辭耶。此事比端宗復位。輕重雖略有間。其難易則又却自別。惜乎。農兄亦不及深思也。寒暄本無文集。只有景賢錄。錄中載其䟽矣。九經聖學。欲待衆論處之。而弟之此事。槩專爲此兩書。而於九經尤眷眷。實與兄見不同。姑不知將如何也。本文誤字。自此欲更精校。聖台兄只一覽還之。亦不妨矣。如何如何。聖台兄兩小紙還納。弟欲作復而極忙未及爲。今去前後書。或先送示無妨耶。
答閔靜能
愼妃一欵。已盡於內局去書中。不知以爲如何。而到今相合。恐未易也。竊觀朱筆所評。雖欲商量。似不如兩兄之直。謂不可輕議。豈其微意可見耶。此事决無可疑。而只伊川所云者。雖未敢知。而亦不能無拘。然此則以叔復嫂爲疑。亦與子孫之追復不同矣。抑有一言。父若信讒。疑其妻以不當疑之事。至於黜之。而終身不悟而死。則其爲子者雖知其母之萬萬寃痛。而不可迎歸。又不可入廟耶。若然則論語三年毋改註。何以曰在所當改。而可以未改者耶。盖其决不可不改者。雖三年之內。亦當改矣。其可謂夫妻間事。而不可改耶。所論夫妻間事。其罪之有無輕重。容有外人不可知者。如此則固難改矣。若明白無疑。則何可不改耶。朱子所謂出母。卽指當出而出之母。不當出而出者。不可以出母論。若以無所受命爲難。則如端宗復位。亦可謂之有所受命耶。此事比端宗姜嬪。皆尤無可疑者。不知諸兄所見。何以如此也。漢衛皇后。則雖有可恕。亦有可坐。唐王皇后。則罪旣不明。玄宗亦追悔之。宣帝之追諡。亦因其可恕。肅宗之追復。亦因其追悔。似不當以漢唐之故。謂不可法也。未知如何。鄙見終始如此。全然隱諱。有所未安。設令仍存不改。自上未必因此而更議追復。以惹紛紛。且終必見格而不行而已。有何大段關係耶。若終以爲不可。則臣又死罪不能無望八字。刪去或可耶。更乞商量回敎。
與李士秋
晩成○丙申
昔王考長銓時。鶴谷列錄文南武數十人以懇。時議以爲近古。先人於文谷時。亦甞引此事而笑之矣。今弟欲薦賢兄。果樂聞否。金判官錫文。積功於易學。著述甚盛。多發前人之所未發。其見識誠非如弟者所敢知。以年前北使時棄官就吏一節觀之。亦與流俗遠矣。鄭山陰纘輝。卽圃隱先生後孫也。其始仕時。老峯已以讀書修行陳白。今廢處田里者。已過十年。士友間亦甚推重。且有一事。欲自書院。修刻圃隱文集續錄。而事力不逮。若付以一縣。則可不費力而辦得矣。然其文行學識。豈只堪此而已耶。惟在兄裁處。